般若思想에 있어서 꿈의 比喩와 敎說

大覺思想 / 第3輯

般若思想에 있어서 꿈의 比喩와 敎說

이 성 렬*

* 동국대학교 강사

·목 차·

Ⅰ. 序 言                           Ⅳ. □大品般若經□의 夢中修行說과

Ⅱ. 諸法皆空과 꿈의 比喩                夢中誓願說

Ⅲ. □大智度論□의 꿈에 관한 敎說         1. □夢行品□의 夢中修行說

1. 꿈의 無實體性                         2. □夢誓品□의 夢中誓願說

2. 꿈의 種類                         Ⅴ. 結 語

3. 夢中意識의 虛妄性

Ⅰ. 序 言

般若系統의 여러 經典과 論書에는 꿈의 比喩가 상당히 많이 나오는데, 꿈의 비유는 般若思想의 중요한 槪念들을 설명하는데 있어서 매우 유용한 도구로 쓰이고 있다. 般若思想에 있어서 꿈의 비유는 단순한 비유를 넘어서 상당한 철학적 의미를 내포하고 있다.

般若思想에서는 모든 존재는 여러 因緣이 화합하여 이루어진 것으로서, 고정된 實體가 없는 無自性空이라고 설하는데, 이러한 諸法皆空의 이치를 實體性이 없는 꿈에 비유하여 설명하고 있다. 즉 꿈속에서는 모든 것이 마치 실재하는 것처럼 느껴지지만 꿈에서 깨어나면 그 실체가 없듯이, 一切의 諸法도 꿈과 같이 실체가 없는 空이라고 설하는 것이다.

□大智度論□에서는 般若思想에 입각하여 꿈이란 實體가 없는 것이며, 꿈의 종류에 熱氣·冷氣·風氣·思惟·天與의 다섯 가지가 있는데, 다섯 가지의 꿈이 모두 실체가 없는 허망한 것이라고 주장한다. 또한 꿈속의 인식작용은 모두 자신의 想像力으로 지어낸 것이기 때문에 실체가 없는 妄見임을 분명히 밝히고 있다.

□大品般若經□ □夢行品□에서는 보살의 夢中修行에 대해 설하고 있는데, 보살의 참된 수행이란 깨어있을 때의 수행이나 꿈속의 수행을 분별하지 않는 것이라고 설하고 있다. 또한 □夢誓品□에서는 보살의 夢中誓願에 대해 설하고 있는데, 진정한 菩薩行이란 깨어있을 때와 꿈속을 구별하지 않고, 꿈속에서도 깨어있을 때와 마찬가지로 고통받는 衆生들을 보면 모두 구제하겠다는 願力을 세운다고 설하고 있다.

本稿에서는 般若思想에 있어서 꿈의 比喩와 敎說이 갖는 철학적 의미에 대해 고찰해보고자 한다.

Ⅱ. 諸法皆空과 꿈의 比喩

般若思想에서는 모든 存在는 고정된 실체가 없는 無自性空이라고 설한다. 이러한 諸法皆空의 이치를 般若系의 經論에서는 실체성이 없는 여러 가지 比喩를 들어 해명하고 있는데, 꿈의 비유도 그 가운데 하나이다.

鳩摩羅什이 漢譯한 □金剛般若波羅蜜經□의 마지막 부분에는 □一切有爲法 如夢幻泡影 如露亦如電 應作如是觀□이라는 유명한 게송이 나온다. 이 게송을 보통 □六如의 偈□ 또는 □六喩의 偈□라고 하는데, 一切의 諸法이 空하고 無常함을 꿈·허깨비·물거품·그림자·이슬·번개의 여섯 가지에 비유한 것이다.

) □金剛般若波羅蜜經□(大正藏8, 752中).

그런데 同本異譯인 菩提流支譯·眞諦譯·□多譯·義淨譯·玄□譯에는 모두 九喩로 되어 있다. 일례로 菩提流支譯에는 □一切有爲法 如星□燈幻 露泡夢電雲 應作如是觀□이라고 되어 있는데, 꿈의 비유는 □金剛經□의 六本 모두에 나온다.

天台智□는 □金剛經疏□에서 □金剛經□에 나오는 六喩나 九喩는 모두 □大品般若經□의 十喩에서 연유한 것으로 주석하고 있다. □大品般若經□권1 □序品□에는 열 가지 비유가 설해져 있다.

(보살들은) 일체법이 허깨비와 같고, 아지랑이와 같고, 물 속의 달과 같고, 허공과 같고, 메아리와 같고, 건달바성과 같고, 꿈과 같고, 그림자와 같고, 거울 속의 영상과 같고, 변화와 같음을 완전히 이해하여 걸림없고 두려움 없는 마음을 얻었다.

) □大品般若經□권1 □序品□(大正藏8, 217上). □解了諸法如幻如焰如水中月如虛空如響如乾□婆城如夢如影如鏡中像如化. 得無□無所畏.□

□大品般若經□ □序品□에 나오는 幻·焰·水中月·虛空·響·乾□婆城·夢·影·鏡中像·化의 열 가지 비유를 보통 □般若十喩□라고 하는데, 꿈을 비롯하여 하나같이 모두 실체가 없는 것들이다. 보살들은 일체법이 허깨비·아지랑이·물속의 달·허공·메아리·신기루·꿈·그림자·거울 속의 영상·변화와 같이 실체가 없음을 명확히 이해하여 無碍自在한 마음을 얻었다고 설하고 있다.

龍樹는 □大智度論□권6에서 □大品般若經□ □序品□의 般若十喩에 대해 각각 상세한 해설을 가하면서 諸法皆空의 이치를 거듭 해명하고 있는데, 般若十喩의 意義에 대해 다음과 같이 설하고 있다.

이 十喩는 空한 法을 풀이하기 위한 것이다.

) □大智度論□권6 (大正藏25, 101下). □是十喩爲解空法故.□

모든 法이 비록 空하나 難解空과 易解空이 있는데, 이 十喩는 이해하기 쉬운 空으로써 이해하기 어려운 空을 비유한 것이다. …… 이 十喩는 오래 머무르지 않고 쉽게 생기고 쉽게 멸하기 때문에 마음이 執着하지 않는 곳이라 한다. 사람들은 이 十喩가 사람의 눈과 귀를 홀리는 줄은 알면서도, 모든 법이 空함을 알지 못하므로 十喩로써 모든 법을 비유한다.

) 上揭書, (大正藏25, 105下). □諸法雖空而有分別□有難解空□有易解空□今以易解空喩難解空□…… 是十事不久住易生易滅故□以是故是心不著處□復次有人知十喩□惑耳目法□不知諸法空故□以此喩諸法.□

龍樹의 지적대로, 般若十喩는 대개 일상생활에서 흔히 경험할 수 있는 것들이기 때문에 般若敎理에 대해 정통하지 않은 사람이라도 누구나 空의 의미를 이해하기가 쉽다. 또한 般若十喩는 마치 實在하는 것처럼 보이지만 모두가 實體性이 없는 것들이기 때문에 空의 이치를 설명하기에 적절한 비유라고 할 수 있다.

□大品般若經□에는 □序品□외에도 곳곳에서 꿈의 比喩와 敎說이 반복적으로 설해지고 있는데, □七譬品□에서는 중생이 짓는 業이 실체가 없음을 꿈속에서 五欲樂을 누리는 것에 비유하여 설하고 있다.

) □大品般若經□은 전체 90품으로 이루어져 있는데, 꿈의 비유와 교설은 序品, 三假品, 集散品, 幻學品, 句義品, 辯才品, 莊嚴品, 出到品, 十無品, 問住品, 幻聽品, 尊導品, 無作品, 遍歎品, 聞持品, 知識品, 趣智品, 不退品, 夢行品, 夢誓品, 六喩品, 四攝品, 善達品, 實際品, 七譬品, 平等品, 常啼品, 法尙品의 28품에 등장한다.

부처님께서 수보리에게 말씀하셨다.

□범부인 사람들이 주착하여 業을 일으키는 곳에는 털끝만큼의 실체가 없으니, 단지 顚倒에 의하여 業을 일으킬 뿐이다. 수보리야, 이제 너를 위하여 비유를 설할 것이니, 지혜로운 이는 비유에 의하여 이해할 수 있는 것이다. 수보리야, 너는 어떻게 생각하는냐? 꿈속에서 사람이 다섯 가지 애욕의 즐거움을 받는 것을 본다 해도 실로 머물 만한 곳이 있느냐?□

수보리가 부처님께 아뢰었다.

□세존이시여, 꿈도 오히려 허망하여 얻을 것이 없는데, 어찌 하물며 꿈속에 머물러서 다섯 가지 애욕의 즐거움을 받는 것이겠습니까?□

□너는 어떻게 생각하느냐? 모든 법인 有漏와 無漏 혹은 有爲와 無爲에 혹시 꿈과 같지 않은 것이 있느냐?□

□세존이시여, 모든 법인 有漏와 無漏 혹은 有爲와 無爲에 혹시 꿈과 같지 않은 것은 없습니다.□

부처님께서 수보리에게 말씀하셨다.

□너는 어떻게 생각하느냐? 꿈속에 다섯 갈래 윤회의 길에서 나고 죽고 오고 가는 것이 있느냐?□

□세존이시여 없습니다.□

□너는 어떻게 생각하느냐? 꿈속에 修道하는 것이 있어서 이 修道로써 더러움에 주착하거나 혹은 깨끗함을 얻게 되느냐?□

□아닙니다. 세존이시여, 왜냐하면 이 꿈이라는 것에는 실체가 있을 수 없어서 더러움과 깨끗함을 설할 수 없기 때문입니다.□

) □大品般若經□권26 □七譬品□(大正藏8, 412下∼413上). □今爲汝說譬喩□智者以譬喩得解□須菩提□於汝意云何□如夢中所見人受五欲樂有實住處不□須菩提白佛言□世尊□夢尙虛妄不可得□何況住夢中受五欲樂□於汝意云何□諸法若有漏若無漏□若有爲若無爲□頗有不如夢者不□世尊□諸法若有漏若無漏若有爲若無爲□無不如夢者□佛告須菩提□於汝意云何□夢中有五道生死往來不□世尊無也□於汝意云何□夢中有修道用是修道若著垢若得淨不□不也世尊□何以故□是夢法無有實事□不可說垢淨.□

□中論□의 □觀顚倒品□에서는 色·聲·香·味·觸·法의 六境은 모두가 空하여, 아지랑이·꿈·신기루와 같이 실체성이 없는 것이며, □觀業品□에서는 煩惱·業·業을 짓는 者·果報는 모두가 허깨비·꿈·아지랑이·메아리와 같이 실체성이 없는 것이라고 설하고 있다.

색깔과 소리와 향기와 맛과 촉감과 法體의 여섯 가지는

모두가 空하여 아지랑이나 꿈과 같으며, 신기루와 같다.

) □中論□ □觀顚倒品□ (大正藏30, 31中). □色聲香味觸. 及法體六種. 皆空如炎夢. 如乾□婆城.□

모든 煩惱와 業과 짓는 자와 果報는

모두가 허깨비나 꿈과 같으며, 아지랑이나 메아리와 같다.

) □中論□ □觀業品□ (大正藏30, 23下). □諸煩惱及業. 作者及果報. 皆如幻與夢. 如炎亦如嚮.□

般若思想에서 꿈의 비유는 중요한 般若敎理의 개념들을 설명하는데 다양하게 적용되고 있다. □大品般若經□권8 □幻聽品□에서는 佛道와 涅槃까지도 꿈과 같다고 설한다.

□여러 天子들이여, 나라는 것은 허깨비와 같고 꿈과 같으며, 중생과 나아가 아는 자와 보는 자도 허깨비와 같고 꿈과 같습니다.

여러 천자들이여, 色은 허깨비와 같고 꿈과 같으며, 受·想·行·識도 허깨비와 같고 꿈과 같습니다. 눈에서부터 意觸에 이르기까지 인연하여 생겨난 느낌은 허깨비와 같고 꿈과 같으며, 內空에서부터 無法有法空에 이르기까지도 그러하며, 布施波羅蜜多에서부터 般若波羅蜜多에 이르기까지도 허깨비와 같고 꿈과 같습니다.

여러 천자들이여, 四念處에서부터 十八不共法에 이르기까지도 허깨비와 같고 꿈과 같으며, 須陀洹果도 허깨비와 같고 꿈과 같으며, 斯陀含果·阿那含果·阿羅漢果·□支佛道도 허깨비와 같고 꿈과 같습니다.

여러 천자들이여, 佛道도 허깨비와 같고 꿈과 같습니다.□

그때 여러 天子들이 須菩提에게 물었다.

□그대는 佛道를 허깨비와 같고 꿈과 같다고 설하는데, 그대는 涅槃도 허깨비와 같고 꿈과 같다고 설하시겠습니까?□

須菩提가 여러 天子들에게 말했다.

□나는 佛道를 허깨비와 같고 꿈과 같다고 설했고, 또한 涅槃도 허깨비와 같고 꿈과 같다고 설합니다. 만약 涅槃보다 더 수승한 法이 있다고 해도 나는 또한 허깨비와 같고 꿈과 같다고 설할 것입니다. 왜냐하면 천자들이여, 이 허깨비와 꿈과 涅槃은 둘이 아니며 다르지 않기 때문입니다.□

) □大品般若經□권8 □幻聽品□(大正藏8, 276上中). □諸天子□我如幻如夢□衆生乃至知者見者亦如幻如夢□諸天子□色如幻如夢□受想行識如幻如夢□眼乃至意觸因緣生受如幻如夢□內空乃至無法有法空□檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜□如幻如夢□諸天子□四念處乃至十八不共法如幻如夢□須陀洹果如幻如夢□斯陀含果阿那含果阿羅漢果□支佛道如幻如夢□諸天子□佛道如幻如夢□爾時諸天子問須菩提□汝說佛道如幻如夢□汝說涅槃亦復如幻如夢耶□須菩提語諸天子□我說佛道如幻如夢□我說涅槃亦如幻如夢□若當有法勝於涅槃者□我說亦復如幻如夢□何以故□諸天子□是幻夢涅槃不二不別.□

須菩提는 色·受·想·行·識의 五蘊과 十八空과 布施波羅蜜에서 般若波羅蜜에 이르는 六波羅蜜을 허깨비와 꿈과 같다고 한다. 또한 身念處·受念處·心念處·法念處의 四念處와 十八不共法도 허깨비와 꿈과 같고, 須陀洹果·斯陀含果·阿那含果·阿羅漢果·□支佛道도 허깨비와 꿈과 같다고 설한다. 나아가 佛道와 涅槃까지도 허깨비와 꿈과 같으며, 심지어 涅槃보다 더 뛰어난 법이 있다고 해도 허깨비와 꿈과 같다고 설한다.

) 十八空은 內空·外空·內外空·空空·大空·第一義空·有爲空·無爲空·畢竟空·無始空·散空·性空·自相空·諸法空·不可得空·無法空·有法空·無法有法空을 말한다.

) 十八不共法은 佛陀만이 구족하고 있는 18가지의 특별한 功德을 말한다.

小乘에서 설하는 十八不共法은 十力(處非處智力·業異熟智力·靜慮解脫等持等至智力·根上下智力·種種勝解智力·種種界智力·遍趣行智力·宿住隨念智力·死生智力·漏盡智力)과 四無所畏(一切智無所畏·漏盡無所畏·說障道無所畏·說盡苦道無所畏)와 三念住와 佛陀의 大悲를 말한다.

大乘에서 설하는 十八不共法은 ①身無失 ②口無失 ③意無失 ④無異想 ⑤無不定心 ⑥無不知捨心 ⑦欲無滅 ⑧精進無滅 ⑨念無滅 ⑩慧無滅 ⑪解脫無滅 ⑫解脫知見無滅 ⑬一切身業隨智慧行 ⑭一切口業隨智慧行 ⑮一切意業隨智慧行 □智慧知見過去世無□無障 □智慧知見未來世無□無障 □智慧知見現在世無□無障을 말한다.

실로 須菩提는 六波羅蜜과 四念處의 수행, 佛陀만이 구족하고 있는 十八不共法의 특별한 공덕, 阿羅漢果 등의 果位, 佛道와 涅槃을 모두 허깨비와 꿈과 같다고 설한다. 왜냐하면 모든 修行과 功德과 果位는 물론 涅槃까지도 實體性이 없다는 점에서는 허깨비나 꿈과 조금도 다르지 않기 때문이라고 한다.

□幻聽品□의 □만약 涅槃보다 더 수승한 法이 있다고 해도 나는 또한 허깨비와 같고 꿈과 같다고 설할 것이다□라는 부분은 禪思想과 관련하여 주목되는 부분으로서, □禪源諸詮集都序□·□臨濟錄□·□傳燈錄□ 권4 □牛頭山 第2世 智巖禪師□章에서도 인용하고 있다.

須菩提가 설하는 바와 같이, 일체의 깨달음과 수행뿐만 아니라 佛道와 涅槃까지도 꿈과 같이 실체가 없는 것이라면, 애써서 수행할 필요도 없고 깨달을 필요도 없는 것이 아닌가 하는 의문이 생긴다. 즉 수행자가 어떻게 菩提心을 일으키고 중생을 제도할 수 있는가라는 문제가 발생한다. 이러한 의문에 대해 부처님은 □大品般若經□권26 □平等品□에서 다음과 같이 설하고 있다.

수보리가 아뢰었다.

□세존이시여, 만일 일체의 제법은 꿈과 같고 마침내 변화로 만들어진 것과 같다면 보살마하살은 어떻게 반야바라밀다를 행합니까?□ ……

부처님께서 수보리에게 말씀하셨다. ……

□이 보살마하살이 짓는 선한 업인 보시바라밀다 내지 일체종지가 꿈과 같고 마침내 변화로 만들어진 것과 같다고 알고, 또한 일체 중생들도 꿈속에서 행동하는 것과 같다고 알고, 마침내 변화로 만들어진 것 속에서 행동하는 것과 같다고 안다.

이 보살마하살은 반야바라밀다가 있는 것이라고 하여 취하지 않고, 이 취하지 않는 것에 의하여 일체종지를 얻더라도 이 제법은 꿈과 같아서 취할 바가 없고, 마침내 제법은 변화로 만들어진 것과 같아서 취할 바가 없다고 안다. 왜냐하면 반야바라밀다는 취할 수 없는 모습이고, 보시바라밀다 내지 십팔불공법도 취할 수 없는 모습이기 때문이다.

이 보살마하살은 일체 제법이 취할 수 없는 모습이라고 알고 나서 마음을 일으켜 아뇩다라삼먁삼보리를 구한다. 왜냐하면 일체법은 취할 수 없는 모습이어서 정해진 참된 것이 근본적으로 없고, 꿈과 같고 마침내 변화로 만들어진 것과 같아서 취할 수 없는 모습의 법으로써 취할 수 없는 모습의 법을 얻을 수 없기 때문이다. 단지 중생이 이와 같은 제법의 모습을 알지 못하고 보지 못하는 까닭에 보살마하살은 중생을 위하여 아뇩다라삼먁삼보리를 구한다.□

) □大品般若經□권26 □平等品□(大正藏8, 414上中).

보살은 반야바라밀다를 실체가 있는 것으로 집착하지 않으며, 또한 반야바라밀다에 집착하지 않음으로써 깨달음을 얻더라도, 일체의 제법은 꿈과 같아서 집착할 것이 없다는 사실을 분명히 안다고 한다. 왜냐하면 반야바라밀다는 실체가 없는 것이기 때문이라고 한다.

□大品般若經□ □遍歎品□에서도 □꿈바라밀다가 바로 般若波羅蜜多□라고 설하고 있다. 왜냐하면 꿈속에서 본 것은 깨어나면 얻을 수 없는 것처럼, 般若波羅蜜多 역시 실체가 없기 때문에 얻을 수 없는 것이라고 한다.

) □大品般若經□권12 □遍歎品□(大正藏8, 312上). □夢波羅蜜是般若波羅蜜.□

□大智度論□에서도 □이 六波羅蜜 내지 實際는 모두가 空하고 自性이 없어서 마치 꿈과 같고 허깨비와 같으므로 그대는 집착하지 말라□고 설하고 있다. 왜냐하면 六波羅蜜의 修行이나 一切의 諸法은 모두 꿈이나 허깨비와 같이 실체가 없는 無自性空이기 때문에 조금도 집착할 것이 없다고 한다.

) □大智度論□권37 (大正藏25, 332上). □是六波羅蜜□乃至實際皆空無有自性□如夢如幻汝莫生著.□

이상과 같이 □大品般若經□권26 □平等品□에서는 보살은 일체의 제법이 꿈과 같이 실체가 없다는 사실을 분명히 이해하고 나서 비로소 菩提心을 일으켜 깨달음을 구한다고 설한다. 왜냐하면 보살은 중생들이 諸法皆空의 實相을 알지 못하고 집착하기 때문에 중생들을 깨우치기 위하여 菩提心을 일으켜 깨달음을 구하는 것이다.

Ⅲ. □大智度論□의 꿈에 관한 敎說

1. 꿈의 無實體性

前述한 바와 같이, □大品般若經□卷1 □序品□에는 허깨비(幻)·아지랑이(焰)·물 속에 비친 달(水中月)·허공(虛空)·메아리(響)·신기루(乾□婆城)·꿈(夢)·그림자(影)·거울에 비친 영상(鏡中像)·변화(化)의 般若十喩가 등장하는데, 龍樹는 □大智度論□권6에서 般若十喩에 대해 각각 상세한 해설을 가하면서 諸法皆空의 이치를 거듭 해명하고 있다. 龍樹는 □大智度論□에서 般若思想에 입각하여 꿈이란 實體가 없는 것임을 주장하고 있다.

(모든 법이) 꿈과 같다함은 꿈속에는 실다운 일이 없는데 있다고 여기다가, 깨어난 후에 없는 것임을 알고 도리어 스스로 웃는 것과 같다. 사람도 역시 그러하여 꿈속의 모든 번뇌는 실체가 없는 것인데, 道를 얻는다고 집착하다가 깨어난 후에야 비로소 실체가 없음을 알고 스스로 웃는다. 이러한 까닭에 꿈과 같다고 말한다.

또한 꿈이라는 것은 잠의 힘 때문에 아무런 法도 없는데 있다고 본다. 사람도 역시 그러하여 無明의 잠 때문에 종종 없는 것을 있다고 보나니, 이른바 나·나의 소유·남자·여자 등이다.

또한 꿈속에서는 기뻐할 일이 없는데 기뻐하고, 성낼 일이 없는데 성내고, 두려울 일이 없는데 두려워한다. 三界의 衆生도 그러하여 無明의 잠 때문에 성내지 않을 일에 성내고, 기뻐하지 않을 일에 기뻐하고, 두려워하지 않을 일에 두려워한다.

) □大智度論□권6 (大正藏25, 103中下). □如夢者□如夢中無實事謂之有實□覺已知無而還自笑□人亦如是□諸結使眠中實無而著□得道覺時乃知無實亦復自笑□以是故言如夢□復次夢者眠力故無法而見□人亦如是□無明眠力故□種種無而見有□所謂我我所男女等□復次如夢中無喜事而喜□無瞋事而瞋□無怖事而怖三界衆生亦如是□無明眠故不應瞋而瞋□不應喜而喜□不應怖而怖.□

사람들은 꿈속에서 온갖 경험을 하게 되는데, 꿈속에서는 모든 것이 현실에서 일어나는 일처럼 느껴지기 때문에 그것이 꿈이라는 사실을 깨닫지 못한다. 우리는 꿈속에서도 現實에서와 마찬가지로 자신이 깨어있다고 생각하며, 꿈속의 對象과 經驗을 사실로 받아들이고, 꿈속의 세계가 實在한다고 믿는다. 그러다가 꿈에서 깨어나는 순간에야 비로소 꿈속의 모든 것이 實在하지 않는 것이었음을 깨닫게 된다. 꿈속에서 느끼는 생생한 現實感이 역설적으로 깨어났을 때 꿈의 虛妄함을 절감하게 만드는 것이다.

龍樹는 수행자도 깨달음을 실체가 있는 것으로 보고 집착하다가 꿈에서 깨어나듯 진실로 깨닫고 보면, 그 동안 얻으려고 집착했던 깨달음도 實體가 없는 空임을 비로소 깨닫고 웃는다고 말한다.

人間은 누구나 일생동안 꿈을 꾸고 깨어나는 경험을 반복한다. 꿈은 인간의 普遍的인 경험이며, 일생의 反復的인 경험이다. 龍樹가 설한 바와 같이 꿈을 통하여 空의 이치를 쉽게 이해할 수 있다면, 사람은 누구나 평생동안 꿈과 깨어남의 경험을 통하여 空과 無常의 이치를 터득할 기회가 수없이 많은 셈이다. 더욱이 꿈의 空한 이치를 깨닫는 데에는 외부의 어떤 도움이나 특별한 사전지식이 필요한 것도 아니다. 즉 자기 스스로 꿈속에서도 자신과 대상세계를 완벽하게 만들어내고 그것을 실재하는 것으로 받아들인다. 그리고 현실감이 넘치고 생생했던 꿈속의 경험들은 깨어나는 순간에 즉각적으로 실체가 없음을 깨달을 수 있기 때문에 특별한 사전지식이 필요한 것도 아니다. 우리는 날마다 꿈과 깨어남을 통하여 空과 無常의 이치를 자연스럽게 이해할 수 있는 것이다.

) 현대 수면의학의 보고에 의하면, 사람은 매일 밤 평균 5차례 정도의 꿈을 꾼다고 한다. 청장년의 수면시간은 하루에 보통 7∼8시간 정도인데, 전체 수면시간 중 6시간은 NON-REM수면에 사용하고, 1∼2시간은 REM수면에 사용한다. 사람은 하룻밤에 평균 5차례의 REM期가 있으므로, 매일 밤 약 5번 정도의 꿈을 꾸고, 약 1∼2시간 가량 꿈을 꾸는 셈이다. 인간의 평균수명을 60세로 본다면, 사람은 일생동안 횟수로는 약 10만번 이상의 꿈을 꾸고, 시간상으로는 약 2만∼4만시간 이상의 꿈을 꾸는 셈이다. 또한 사람은 일생동안 현실세계와 꿈의 세계를 약 2만번 이상 왕래하는 셈이다.

또한 龍樹는 三界의 衆生도 無明이라는 깊은 잠에 빠져 자신이 꿈을 꾸는 줄도 모르면서, 나와 남을 분별하고, 나의 所有에 집착하고, 남자와 여자 등을 분별하고, 喜怒哀樂 등의 온갖 煩惱에 집착한다고 말한다.

사람은 惡夢에 시달리다가 꿈에서 깨어나 안도하기도 하고, 반대로 즐거운 꿈에 도취되었다가 꿈에서 깨어나 아쉬워하기도 한다. 꿈에서 깨어나는 순간에야 비로소 괴로워하거나 즐거워하던 자신도 실재하는 것이 아니며, 괴로움을 주거나 즐거움을 주던 대상도 실재하는 것이 아니었음을 깨닫게 된다. 악몽이든 즐거운 꿈이든 꿈속에서 경험하는 모든 것은 깨어나면 실체가 없는 허망한 것이다.

) 慧影의 □大智度論疏□권24에서도 □꿈이란 수면시에 꾸는 것이요, 잠을 자지 않으면 꾸지 않는 것이다. 사람이 잠을 자다가 꿈속에서 호랑이를 보고 무서워 소리를 지르고 벌벌 떨다가 깨어나면 그것이 꿈이었음을 안다. 꿈속의 호랑이는 저절로 없어져 버린다. 중생도 이와 마찬가지이다. 태어나고 죽는 것이 잠자리의 昏寐 속에서 五魔의 꿈을 꾸고 五慾의 생각을 일으킴에 불과한 것이다□라고 한다.

이와 같이 龍樹는 꿈이란 실체가 없는 것임을 분명히 밝히고 있으며, 生死輪廻의 근본원인인 無明을 睡眠에 비유하고, 인간의 모든 執着과 分別을 꿈에 비유하고 있다.

2. 꿈의 種類

□大智度論□에서는 꿈의 종류에 熱氣·冷氣·風氣·思惟·天與의 다섯 가지가 있다고 설하는데, 다섯 가지의 꿈이 모두 실체가 없는 허망한 것이라고 주장한다.

또한 꿈에는 다섯 가지 종류가 있다. 몸이 조화를 이루지 못하여, 熱氣가 많으면 꿈에 불을 보거나 노란색과 붉은색을 보고, 冷氣가 많으면 꿈에 물을 보거나 흰색을 보고, 風氣가 많으면 꿈에 날아다니거나 검은색을 본다. 혹은 듣고 본 일과 思惟가 많으면 그것을 꿈에서 보게 된다. 혹은 天神이 미래의 일을 알리기 위하여 꿈을 꾸게 한다.

이러한 다섯 가지 꿈은 모두 실체가 없는 妄見이다. 사람도 역시 이와 같이 五道에 있는 衆生이 身見力의 因緣 때문에 네 가지의 我를 보니, 이른바 色이 我인가, 色이 我所인가. 我 가운데 色인가. 色 가운데 我인가 한다. 色과 같이 受·想·行·識도 역시 그러하여 모두 스무 가지가 된다. 그러나 道를 얻은 진실한 지혜로 깨닫고 나면 실체가 없음을 안다.

) □大智度論□권6 (大正藏25, 103下). □復次夢有五種□若身中不調□若熱氣多則多夢見火見黃見赤□若冷氣多則多見水見白□若風氣多則多見飛見黑□又復所聞見事□多思惟念故則夢見□或天與夢欲令知未來事故□是五種夢皆無實事而妄見□人亦如是□五道中衆生□身見力因緣故□見四種我□色陰是我□色是我所□我中色色中我□如色受想行識亦如是□四五二十□得道實智慧覺已知無實.□

□大智度論□에서 설하고 있는 꿈의 종류 가운데 몸에 熱氣·冷氣·風氣가 많아서 꾸는 꿈은 몸이 조화를 잃고 건강하지 못할 때 꾸는 꿈이다. 이는 □아유르베다(□yurveda)□와 □大毘婆沙論□에서 설하는 諸病에 해당한다.

) □아유르베다□에서는 꿈의 원인이나 종류에 대해 ①과거에 본 것(曾見) ②과거에 들은 것(曾聞) ③과거에 느낀 것(曾受) ④바라고 구하는 마음(希求) ⑤나누고 헤아리는 마음(分別) ⑥미래에 일어날 사건(當有) ⑦모든 병(諸病)의 7원인설을 주장한다.

□大毘婆沙論□에서는 꿈의 원인이나 종류에 대해 ①모든 天人·仙神·鬼神·呪術·藥草·親勝所念·聖賢 등이 신비한 힘으로 꿈속에 나타나 꿈꾸는 사람을 인도하고 교훈하는 꿈(他引) ②과거에 보고 듣고 깨달은 경험이나 자신이 자주 행하던 습관을 재현하는 꿈(曾更) ③미래에 닥칠 길흉이나 운명의 조짐이 자연히 꿈속에 미리 나타나는 꿈(當有) ④사유하거나 희구하거나 의심하고 걱정하는 마음이 강하면 그것이 꿈속에 나타나는 것(分別) ⑤인간의 신체를 구성하고 있는 地·水·火·風의 四大가 조화를 이루지 못하여 육체에 병이 나면 꿈을 꾸는 것(諸病)의 5원인설을 주장한다.(大正藏27, 193下∼194上).

□大智度論□에서는 몸에 熱氣가 많은 사람은 주로 꿈속에서 불을 보거나 노란색과 붉은색을 보고, 몸에 冷氣가 많은 사람은 주로 꿈속에서 물을 보거나 흰색을 보고, 몸에 風氣가 많은 사람은 주로 꿈속에서 허공을 날거나 검은색을 본다고 설하고 있다.

古代 印度의 의학서인 □아유르베다□에서는 사람의 체질을 바타(V□ta)체질·피타(Pitta)체질·카파(Kapha)체질로 분류하고 있는데, 각각의 체질에 따라 꿈을 꾸는 내용도 다르다고 설하고 있다. 즉 피타체질은 불의 요소가 많기 때문에 불·빛·열에 관한 꿈을 꾸거나 적황색의 꿈을 꾸거나 분노·폭력·전쟁에 관한 꿈을 주로 꾼다. 카파체질은 물의 요소가 많기 때문에 강·호수·대양·수영 등의 물에 관한 꿈을 꾸거나 하얀 꽃이나 낭만적인 꿈을 주로 꾼다. 바타체질은 공기의 요소가 많기 때문에 두려운 꿈을 꾸거나 허공을 날거나 뛰거나 달리는 꿈을 주로 꾼다고 한다.

) 바산트 레드 著, 이호준 譯:□아유르베다□(서울: 관음출판사, 1993), p.45. ; 크리슈나 우파디야야 카린제 著, 권용주 解說:□아유르베다 건강법□(서울: 새터, 1995), pp.71∼96.

□大智度論□의 설과 □아유르베다□의 설을 비교해보면, 熱氣가 많은 사람은 피타체질에 해당하고, 冷氣가 많은 사람은 카파체질에 해당하며, 風氣가 많은 사람은 바타체질에 해당한다. 그리고 꿈의 내용에 대한 설명도 거의 비슷하다. 따라서 □大智度論□의 熱氣·冷氣·風氣가 많아서 꾸는 꿈은 □아유르베다□의 설을 충실히 계승한 것으로 보인다.

넷째의 思惟夢은 평소에 見聞이 많고 思惟가 지나치면 꿈속에서도 그것을 재현하는 꿈이다. 思惟夢은 □아유르베다□의 曾見·曾聞·曾受와 □大毘婆沙論□의 曾更·分別에 해당한다.

다섯째의 天與夢은 天神이 꿈속에 나타나 미래에 일어날 일을 豫知시키는 꿈이다. 天與夢은 □大毘婆沙論□의 他引이나 當有에 해당한다.

이와 같이 □大智度論□에서 설하는 꿈의 종류도 □大毘婆沙論□에서 설하는 꿈의 종류와 크게 다르지 않다. 즉 □大毘婆沙論□의 曾更이나 分別을 □大智度論□에서는 思惟로 통합하고, □大毘婆沙論□의 他引이나 當有를 □大智度論□에서는 天與로 통합한 것으로 보인다. 다만 □大毘婆沙論□의 諸病을 □大智度論□에서는 熱氣·冷氣·風氣로 세분화하고 있다.

그러나 □大智度論□과 □大毘婆沙論□의 결정적인 차이점은 □大毘婆沙論□에서는 꿈을 實有라고 보지만, □大智度論□에서는 꿈은 모두 실체가 없는 妄見이라고 보는 점이다.

龍樹는 꿈이란 모두 실체가 없는 妄見임을 밝히면서, 衆生도 역시 실체가 없는 자기자신을 실체가 있는 것으로 집착한다고 설한다. 즉 五道에 윤회하는 중생도 身見으로 말미암아 五蘊이 假和合한 신체를 常住하는 나라고 妄執하고, 또한 그 신체를 나의 所有라고 妄執한다고 말한다. 중생은 色蘊이 나라거나, 色蘊이 나의 소유라거나, 내 속에 色蘊이 있다거나, 色蘊 속에 내가 있다고 집착하며, 또한 色蘊과 마찬가지로 受蘊·想蘊·行蘊·識蘊에 대해서도 실체가 있는 것으로 집착하기 때문에 모두 20가지의 有身見에 미혹한다고 말한다.

그러나 꿈속의 모든 것은 깨어나면 그 실체가 없음을 알 수 있듯이, 진정한 道를 성취하면 一切의 諸法이 실체가 없음을 깨닫는다고 한다.

3. 夢中意識의 虛妄性

龍樹는 꿈이란 실체가 없는 것이기 때문에 꿈속에서 認識하는 것은 모두 妄見에 지나지 않는다고 주장한다. 龍樹는 夢中意識의 虛妄性에 대해 논하고 있는데, □大毘婆沙論□에서와 마찬가지로 꿈속에서 머리에 뿔달린 사람을 보는 문제가 중요한 논란거리가 되고 있다. 즉 현실에서 경험할 수 없는 것을 꿈속에서 경험하는 경우를 쟁점으로 삼아, 꿈속의 인식작용을 실다운 것으로 볼 것인가, 아니면 허망한 것으로 볼 것인가에 대해 논쟁을 벌이고 있다.

문: 꿈이 진실이 없다고 말할 수 없다. 왜냐하면 인식하는 마음은 因緣을 만나면 곧 일어나는데, 꿈속의 인식도 여러 가지 인연이 있어서 일어나기 때문이다. 만약 이러한 인연이 없다면 어떻게 인식이 일어나겠는가?

답: 진실이 없다. 보지 않을 것을 보기 때문이다. 꿈속에서 머리에 뿔달린 사람을 보거나, 혹은 꿈속에서 몸이 허공을 나는 것을 보지만, 사람이 실제로는 뿔도 없고 날아다니지도 않는다. 그러므로 진실이 없다.

문: 실제로는 사람의 머리도 있고, 다른 곳에는 실제로 뿔도 있는데, 마음이 미혹하여 사람의 머리에 뿔이 난 것을 본다. 또 실제로 허공도 있고, 실제로 나는 것도 있는데, 마음이 미혹하여 자기 몸이 나는 것으로 본다. 그러므로 진실이 없는 것은 아니다.

답: 실제로 사람의 머리도 있고, 실제로 뿔도 있다. 그러나 사람의 머리에 뿔이 있음을 보는 것은 妄見이다.

) □大智度論□권6 (大正藏25, 103下). □問曰□不應言夢無實□何以故識心得因緣□便生夢中識□有種種緣□若無此緣云何生識□答曰□無也不應見而見□夢中見人頭有角□或夢見身飛虛空□人實無角身亦不飛□是故無實□問曰□實有人頭餘處亦實有角□以心惑故見人頭有角□實有虛空亦實有飛者□以心惑故自見身飛非無實也□答曰□雖實有人頭雖實有角□但人頭生角者是妄見.□

질문자는 꿈속의 인식도 과거에 보고 들은 경험이나 습관 등 여러 가지 因緣으로 말미암아 일어나는 것이므로, 꿈속의 인식작용이 허망한 것은 아니라고 주장한다.

이에 대해 龍樹는 꿈속에서 머리에 뿔달린 사람이나 허공을 날아다니는 사람을 보는 경우가 있는데, 현실에서는 머리에 뿔달린 사람도 없고, 허공을 날아다니는 사람도 없으므로, 꿈속의 인식작용은 모두 妄見에 지나지 않는다고 주장한다.

이에 대해 질문자는 꿈속에서 머리에 뿔달린 사람을 보는 것은 깨어있을 때에 사람을 본 경험과 뿔을 본 경험을 꿈속에서는 혼란을 일으켜 하나의 경험으로 착각한 것이기는 하지만, 사람의 머리도 실재하고 뿔도 실재하므로 꿈속의 인식작용이 허망한 것은 아니라고 주장한다. 또한 꿈속에서 허공을 날아다니는 사람을 보는 것은 깨어있을 때에 허공을 본 경험과 날아다니는 동물을 본 경험을 꿈속에서는 혼란을 일으켜 하나의 경험으로 착각한 것이기는 하지만, 허공도 실재하고 날아다니는 동물도 실재하므로 꿈속의 인식작용이 허망한 것은 아니라고 반박한다.

이에 대해 龍樹는 현실에서 사람의 머리나 뿔이 실재하는 것은 인정하지만, 꿈속에서 머리에 뿔달린 사람을 보는 것은 妄見에 지나지 않는다고 다시 반박한다.

위의 문답내용을 보면, 마치 龍樹와 □大毘婆沙論□의 論者가 夢中意識의 진실성 여부를 놓고 직접 對論을 하는 있는 것처럼 느껴진다. 질문자의 주장은 □大毘婆沙論□의 주장과 완전히 일치한다. 龍樹는 꿈의 無實體說을 주장하기 위하여 의도적으로 □大毘婆沙論□의 주장을 인용하여 꿈의 實有說을 논파하고 있는 것으로 보인다.

) □阿毘達磨大毘婆沙論□권37 (大正藏27, 194上中).

夢中意識에 대한 논쟁은 般若思想에 입각하여 꿈의 無實體說을 주장하는 □大智度論□과 說一切有部의 입장에서 꿈의 實有說을 주장하는 □大毘婆沙論□의 관점의 차이를 여실히 보여준다.

이어서 龍樹는 꿈속에서 머리에 뿔달린 사람을 보는 것은 자신의 想像力으로 만들어 낸 허상에 지나지 않기 때문에 夢中意識은 實體가 없는 妄見이라고 거듭 주장한다.

문: 세계가 광대하고 전생의 인연이 갖가지로 다르니, 혹 다른 나라에는 머리에 뿔이 난 사람도 있고, 혹은 한 손과 한 발인 사람도 있고, 키가 한 자인 사람도 있고, 머리가 아홉인 사람도 있을 것이니, 사람이 머리에 뿔이 있다고 해서 괴상할 것이 무엇이겠는가?

답: 다른 나라 사람이 뿔이 있다면 가하겠지만, 꿈에 이 나라 사람으로서 아는 사람이 뿔이 있다면 옳지 못하다. 또 만약 어떤 사람이 꿈에 허공이나 방위나 시간을 보았다면, 이러한 일에 어찌 진실이 있다고 하겠는가? 어디엔들 허공이 없고 방위가 없고 시간이 없겠는가? 그러므로 꿈속에서는 없는 것을 본다.

그대가 먼저 말하기를, □攀緣이 없는데 어찌 인식이 일어나겠는가□라고 하였는데, 비록 五塵의 攀緣이 없을지라도 스스로 생각하고 상상하는 힘 때문에 法의 攀緣이 생긴다. 어떤 사람이 말하기를, □두 개의 머리가 있다□고 하면, 그 말로 인해서 생각이 일어나 꿈속에서 없는 일을 보게 되는 것도 이와 같다.

諸法도 그러하여 諸法이 비록 없지만 볼 수도 있고 들을 수도 있고 알 수도 있다. 게송에서 설한 것과 같다. □꿈과 같고, 허깨비와 같고, 건달바성과 같으니 一切의 諸法도 역시 이와 같다.□ 이러한 까닭에 모든 菩薩들은 諸法이 꿈과 같음을 안다고 설하는 것이다.

) □大智度論□권6 (大正藏25, 103下∼104上). □問曰□世界廣大先世因緣種種不同□或有餘國人頭生角□或一手一足有一尺人有九頭人人有角何所怪□答曰□若餘國人有角可爾□ 但夢見此國所識人有角則不可得□復次若人夢見虛空邊方邊時邊□是事云何有實□何處無虛空無方無時□以是故夢中無而見有□汝先言無緣云何生識□雖無五塵緣□自思惟念力轉故□法緣生□若人言有二頭因語生想□夢中無而見有亦復如是□諸法亦爾□諸法雖無而可見可聞可知□如偈說□如夢如幻 如□□婆 一切諸法 亦復如是□以是故說諸菩薩知諸法如夢.□

질문자는 이 세계가 광대무변할 뿐만 아니라, 衆生들은 前生의 業이 천차만별이기 때문에 뿔달린 사람이 존재하지 말라는 법은 없다고 강변한다. 즉 자신이 직접 보지 못했다고 해서 뿔달린 사람이 존재하지 않는다고 단정할 수는 없다는 것이다.

이에 대해 龍樹는 다른 나라에는 혹시 뿔달린 사람이 존재할 수도 있겠지만, 이 나라에는 뿔달린 사람이 없으므로 꿈속에서 뿔달린 사람을 보는 것은 妄見에 지나지 않는다고 한다. 또한 꿈속에서도 허공이나 방위나 시간을 인식하지만, 깨어나면 그 실체가 없듯이 꿈속의 인식작용은 모두 허망한 것이라고 주장한다. 즉 夢中意識은 자신의 想像力으로 지어낸 허상에 불과하기 때문에 實體가 없는 妄見이라는 것이다.

또한 꿈은 실체가 없는 것이지만 꿈속에서 온갖 경험을 할 수 있듯이, 一切의 諸法도 역시 실체가 없는 空이지만 능히 눈으로 볼 수도 있고 귀로 들을 수도 있다고 한다.

이와 같이 龍樹는 꿈속의 인식작용은 모두 자신의 想像力으로 지어낸 것이기 때문에 실체가 없는 妄見임을 분명히 밝히고 있다.

Ⅳ. □大品般若經□의 夢中修行說과 夢中誓願說

1. □夢行品□의 夢中修行說

□大品般若經□권17 □夢行品□에서는 보살의 夢中修行에 대해서 설하고 있다. □夢行品□은 □大般若經□권451에도 수록되어 있으며, 龍樹는 □大智度論□권75 □釋夢中入三昧品□에서 □夢行品□을 주석하고 있다.

□夢行品□에서 須菩提는 보살이 낮에 三昧에 들거나, 꿈속에서 三昧에 들거나 그 공덕이 같다고 설한다.

그때 사리불이 수보리에게 물었다.

□만약 보살마하살이 꿈속에서 空·無相·無作의 세 가지 三昧에 든다면 반야바라밀다에 이익이 있습니까?□

수보리가 사리불에게 대답했다.

□만약 보살이 낮에 세 가지 三昧에 든다면 반야바라밀다에 이익이 있으며, 밤의 꿈속에서도 반드시 이익이 있습니다. 왜냐하면 낮과 밤의 꿈속은 같아서 다를 것이 없기 때문입니다.

사리불이여, 만약 보살마하살이 낮에 반야바라밀다를 행하여 반야바라밀다에 이익이 있다면, 이 보살은 꿈속에서 반야바라밀다를 행해도 역시 마땅히 이익이 있습니다.□

) □大品般若經□권17 □夢行品□(大正藏8,347上). □爾時舍利弗問須菩提□若菩薩摩訶薩□夢中入三三昧空無相無作三昧□寧有益於般若波羅蜜不□須菩提報舍利弗□若菩薩晝日入三三昧□有益於般若波羅蜜□夜夢中亦當有益□何以故□晝夜夢中等無有異□舍利弗□若菩薩摩訶薩晝日行般若波羅蜜有益□是菩薩夢中行般若波羅蜜亦應有益.□

須菩提는 보살이 낮에 空三昧·無相三昧·無作三昧의 三三昧를 닦으면 般若波羅蜜多에 이익이 있으며, 마찬가지로 꿈속에서도 역시 三三昧를 닦으면 般若波羅蜜多에 이익이 있다고 설한다. 그 이유는 낮에 깨어있을 때와 밤에 꿈꾸고 있을 때가 조금도 다르지 않기 때문이라고 설한다.

一切皆空을 설하는 般若思想의 입장에서 본다면, 깨어있을 때와 꿈꾸고 있을 때를 분별한다는 것은 妄見에 지나지 않을 것이다. 그러므로 須菩提는 깨어있을 때와 꿈꾸고 있을 때가 조금도 다르지 않기 때문에, 꿈속의 수행도 깨어있을 때의 수행과 마찬가지로 공덕이 있다고 설한다.

그런데 龍樹는 □大智度論□권75 □釋夢中入三昧品□에서 須菩提의 설법을 다른 시각에서 해석하고 있다.

수보리는 말하기를, □사리불이여, 보살이 만일 낮에 반야를 행하여 이익이 있다면 밤에도 이익이 있어야 합니다. 그러나 낮에도 이익이 없거늘 하물며 꿈속에서 이익이 있겠습니까? 왜냐하면 반야바라밀다에는 낮과 밤이 있다고 분별하지 않기 때문입니다□라고 한다.

) □大智度論□권75 □釋夢中入三昧品□(大正藏25, 588上). □舍利弗□菩薩若晝日行般若有益者□夜亦應有益□而晝日無益故□何況夢中□何以故□般若波羅蜜不分別有晝夜.□

龍樹는 깨어있을 때에 반야바라밀다를 수행해도 이익이 없고, 꿈속에서 반야바라밀다를 수행해도 이익이 없다고 해석한다. 왜냐하면 반야바라밀다 역시 실체가 없는 空이므로, 반야바라밀다를 수행한다고 해서 이익이 늘어나는 것도 없고, 이익이 줄어드는 것도 없다는 것이다.

□夢行品□에서는 사리불과 수보리의 문답에 이어서 舍利弗·須菩提·彌勒·佛이 등장하여 보살의 夢中修行의 功德에 대해서 논하고 있다.

사리불이 수보리에게 물었다.

□만약 보살마하살이 꿈속에서 布施·持戒·忍辱·精進·禪定·智慧가 있어서 이 선근공덕을 아뇩다라삼먁삼보리에 회향한다면 이것은 참된 회향입니까?□

수보리가 사리불에게 말했다.

□미륵보살께서 현재 앞에 계십니다. 부처님께서 보살의 不退轉地의 기별을 주었으니, 반드시 부처님이 되실 것입니다. 마땅히 미륵에게 물어본다면 미륵은 답해주실 것입니다.□ ……

미륵보살이 사리불에게 말씀하셨다.

□마땅히 미륵이라는 이름이 대답합니까? 아니면 色·受·想·行·識이 대답합니까? 혹은 色의 空性이 대답합니까? 아니면 受·想·行·識의 空性이 대답합니까? 이것은 色이 대답할 수 없고, 受·想·行·識이 대답할 수 없으며, 色의 空性이 대답할 수 없고, 受·想·行·識의 空性이 대답할 수 없습니다. 나는 대답할 수 있는 法을 볼 수 없고, 능히 대답하는 者를 보지 못합니다. 나는 授記를 받은 사람을 보지 못하고, 法에서 授記를 받은 者를 보지 못하며, 또한 授記를 받는 곳을 보지 못하니, 이 一切法은 모두 둘이 없고 다름이 없기 때문입니다.□ ……

그때 부처님께서 사리불에게 말씀하셨다. ……

□사리불아, 보살마하살이 반야바라밀다를 행할 때에도 또한 그와 같아서 곧 □이 법으로 마땅히 授記를 받아야 한다. 이 법으로 반드시 授記를 받고 나서 이 법으로 반드시 아뇩다라삼먁삼보리를 얻어야 한다□라고 생각하지 않는다.

그와 같이 사리불아, 보살마하살은 반야바라밀다를 행하여 내가 얻겠는가, 혹은 얻지 못하겠는가를 의심하지 않고 스스로 진실로 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었다고 아는 것이다.□

) □大品般若經□권17 □夢行品□(大正藏8, 347上中).

舍利弗은 須菩提에게 보살이 꿈속에서도 六波羅蜜을 修行한다면, 그것이 참다운 功德이 될 수 있는가라는 문제를 제기한다. 수보리는 그 대답을 不退轉地의 授記를 받은 彌勒菩薩에게 구한다.

이에 대해 彌勒菩薩은 夢中修行의 功德與否에 대해서는 일체 논하지 않는다. 대신에 미륵보살은 철저한 般若空觀에 입각하여, 一切法은 無二無別이기 때문에 대답할만한 法도 없고, 대답하는 者도 없으며, 受記를 받는 사람도 없다고 말한다.

) □夢行品□의 사리불과 수보리와 미륵간의 대화는 大慧宗□의 □大慧普覺禪師書□와 眞覺慧心의 □禪門拈頌集□에서도 언급하고 있는데, □禪門拈頌集□(第70則 夢中)에서는 雪竇重顯·雲峰文悅·□悟國勤 禪師의 拈頌을 싣고 있다.

미륵보살의 설법에 이어서 부처님이 나서서 최종적으로 결론을 내린다. 즉 보살은 반야바라밀다를 수행하여 반드시 授記를 받아야 한다거나, 반야바라밀다를 수행하여 반드시 無上菩提를 얻어야 한다는 생각을 일으키지 않는다고 설한다. 따라서 보살은 반야바라밀다를 수행하면서도 깨달음의 성취여부에 대해 일체의 의심을 갖지 않으며, 스스로 無上菩提를 성취하였음을 自證한다고 한다.

결국 □夢行品□에서는 보살의 참된 수행이란 깨어있을 때의 수행이나 꿈속의 수행을 분별하지 않는 것이며, 또한 반야바라밀다의 공덕이나 깨달음을 의식하지 않는 수행이라고 설하고 있다.

2. □夢誓品□의 夢中誓願說

□大品般若經□권18 □夢誓品□에서는 보살의 夢中誓願에 대해서 설하고 있다. 不退轉地의 菩薩은 꿈속에서도 고통받는 衆生들을 보면 모두 구제하겠다는 願力을 세운다는 것이다.

不退轉地의 보살이란 不退轉의 지위에 오른 보살을 말한다. 阿惟越致(a-vinivartan□ya) 또는 阿毘跋致를 不退轉이라 번역하는데, 佛道를 구하는 마음이 견고하여 菩薩의 지위에서 다시는 惡趣나 二乘地에 퇴전하지 않으며, 미래에 반드시 成佛할 것이 결정되어 있는 보살의 지위를 뜻한다.

먼저 □夢誓品□에서는 不退轉地의 보살은 꿈속에서도 부처님의 설법을 듣고, 부처님의 가르침을 실천한다고 설한다.

부처님께서 수보리에게 말씀하셨다.

□만약 보살마하살이 꿈속에서도 聲聞이나 □支佛을 탐착하지 않고, 또한 三界를 탐착하지 않고, 모든 法을 관찰하되 꿈과 같고 허깨비와 같고 메아리와 같고 아지랑이와 같고 변화와 같다고 알고 또한 증득을 짓지 않는다면, 수보리야 마땅히 알아야 하니, 이것이 不退轉地 보살마하살의 不退轉地의 모습인 것이다.

또한 수보리야, 보살마하살은 꿈속에서도 부처님이 무수한 백천만억의 비구·비구니·우바새·우바이·천신·용·귀신·긴나라 등과 함께 법을 설하시는 것을 보고, 부처님을 따라서 법을 듣고 바로 의미를 알아 가르침을 따라서 실천한다. 수보리야 마땅히 알아아 하니, 이것이 不退轉地 보살마하살의 不退轉地의 모습인 것이다.

또한 수보리야, 보살마하살은 꿈속에서도 부처님이 三十二相과 八十種好에서 큰 광명을 일으켜 허공에 솟구치고, 큰 비구 승단 가운데서 법을 설하시고, 큰 위신력으로 눈앞에서 변화로 사람을 만들어 일으켜 다른 국토에 가서 佛事를 베풀어 짓게 하는 것을 본다. 수보리야 마땅히 알아야 하니, 이것이 不退轉地 보살마하살의 不退轉地의 모습인 것이다.□

) □大品般若經□권18 □夢誓品□(大正藏8, 351下). □佛告須菩提□若菩薩摩訶薩乃至夢中不貪聲聞□支佛地亦不貪三界□觀諸法如夢如幻如響如焰如化亦不作證□須菩提□當知是阿惟越致菩薩摩訶薩阿惟越致相□復次須菩提□菩薩摩訶薩夢中見佛與無數百千萬億比丘比丘尼優婆塞優婆夷□天龍鬼神緊那羅等說法□從佛聞法卽解中義隨法行□須菩提□當知是阿惟越致菩薩摩訶薩阿惟越致相復次須菩提□菩薩摩訶薩夢中見佛三十二相八十隨形好□放大光明踊在虛空□於大比丘僧中說法□現大神力化作化人□到他國土施作佛事□須菩提□當知是阿惟越致菩薩摩訶薩阿惟越致相.□

不退轉地의 보살은 꿈속에서도 聲聞이나 □支佛의 二乘을 탐내지 않고, 三界에도 집착하지 않으며, 꿈속에서도 깨어있을 때와 마찬가지로 一切法이 꿈과 같이 실체가 없음을 안다고 한다. 不退轉地의 보살은 견고한 마음으로 항상 空을 수행하고 깊은 慈悲心을 가졌기 때문에 깨어있을 때와 마찬가지로 꿈속에서도 三界와 二乘을 탐내지 않는 것이다.

또한 不退轉地의 보살은 꿈속에서도 부처님이 수많은 중생들에게 說法하는 것을 볼 수 있으며, 깨어있을 때와 똑같이 부처님의 가르침을 실천한다고 한다.

또한 不退轉地의 보살은 꿈속에서도 부처님의 三十二相과 八十種好의 장엄을 볼 수 있으며, 부처님이 불가사의한 위신력으로 위대한 佛事를 베풀어 중생을 제도하는 것을 볼 수 있다고 한다.

이어서 □夢誓品□에서는 不退轉地 보살의 夢中誓願에 대해서 설하고 있다.

□또한 수보리야, 보살마하살은 꿈속에서 전쟁이 일어나 마을이 부서지고 또는 성읍이 부서지고 또는 불이 나는 것을 본다. 그리고 호랑이와 이리와 사자 같은 맹수의 피해를 당하는 것을 본다. 그리고 머리를 끊으려고 오는 자를 보고, 또는 부모를 여의고 형제와 자매 및 친우와 선지식이 죽는 것을 보는 등 그와 같은 가지가지 근심과 괴로운 일을 보고서도 놀라지 않고 두려워하지 않고, 걱정하지 않으니, 꿈에서 깨어나는 즉시 이와 같이 생각한다.

□三界는 虛妄하여 모두가 꿈과 같구나. 내가 아뇩다라삼먁삼보리를 얻으면 마땅히 중생들을 위하여 三界는 꿈과 같다고 설하리라.□

수보리야 마땅히 알아야 하니, 이것이 不退轉地 보살마하살의 不退轉地의 모습인 것이다.

또한 수보리야, 어찌하여 이 不退轉地의 보살마하살이 아뇩다라삼먁삼보리를 얻을 때에 국토 가운데에 三惡道가 없는 것을 아는가? 수보리야, 보살마하살은 만약 꿈속에서 地獄·餓鬼·畜生을 보면 이와 같이 생각한다.

□나는 마땅히 힘써 정진하여 아뇩다라삼먁삼보리를 얻으면 우리 국토 가운데에는 결코 모든 三惡道가 없도록 하리라.□

왜냐하면 이 꿈과 더불어 모든 法은 둘이 없고 다름이 없기 때문이다. 수보리야 마땅히 알아야 하니, 이것이 不退轉地 보살마하살의 不退轉地의 모습인 것이다.

또한 수보리야, 보살마하살은 꿈속에서 地獄의 불길이 중생을 태우는 것을 보고는 이러한 誓願을 세운다.

□만약 내가 진실로 不退轉地라면 이 불길은 마땅히 소멸하리라.□

그런데 그 불길이 실로 바로 소멸하는 것이다. 만약 지옥의 불길이 바로 소멸하면 이것이 不退轉地의 모습인 것이다.□

) □大品般若經□권18 □夢誓品□(大正藏8, 351下∼352上). □復次須菩提□若菩薩摩訶薩夢中見兵起□若破聚落若破城邑□若失火時□若見虎狼師子猛害之獸□若見欲來斷其頭者□若見父母喪亡兄弟□妹及諸親友知識死者□見如是等種種愁苦之事□而不驚不怖亦不憂惱□從夢覺已□卽時思惟三界虛妄皆如夢耳□我得阿□多羅三□三菩提時□亦當爲衆生說三界如夢□須菩提□當知是阿惟越致菩薩摩訶薩阿惟越致相□復次須菩提□云何當知是阿惟越致菩薩摩訶薩□得阿□多羅三□三菩提時國中無三惡道□須菩提□菩薩摩訶薩若夢中見地獄畜生餓鬼□作是念我當勤精進得阿□多羅三□三菩提時□令我國中無一切三惡道□何以故□是夢及諸法無二無別□須菩提□當知是阿惟越致菩薩摩訶薩阿惟越致相□復次須菩提□菩薩摩訶薩□夢中見地獄火燒衆生□作是誓若我實是阿惟越致者是火當滅□是火卽滅若地獄火卽滅是阿惟越致相.□

不退轉地의 菩薩은 꿈속에서 그 어떤 일을 당하더라도 조금도 놀라거나 두려워하거나 걱정하지 않는다고 한다. 不退轉地의 보살은 꿈속에서 벌어지는 온갖 일들이 실체가 없는 꿈이라는 사실을 분명히 自覺할 수 있기 때문이다. 거의 모든 사람들이 꿈속에서 벌어지는 일들을 實在하는 것으로 받아들인다. 그렇기 때문에 꿈속에서 온갖 고초를 당하다가 깨어나서야 비로소 그것이 虛妄한 꿈이었음을 깨닫는 것이다. 凡夫衆生들은 꿈속에서 벌어지는 일들이 꿈이라는 것을 자각하지 못하지만, 不退轉地의 보살은 그것이 꿈이라는 것을 自覺하기 때문에 조금도 두려워하지 않는 것이다.

不退轉地의 보살은 꿈에서 깨어나는 즉시 자신이 無上菩提를 성취하면 반드시 중생들을 위하여 欲界·色界·無色界의 三界가 모두 허망한 꿈과 같다고 설하겠다고 誓願한다. 왜냐하면 중생들은 꿈속에서 벌어지는 일들을 실재하는 것으로 받아들여 괴로워하고 두려워하는 것처럼, 三界도 역시 꿈과 같다는 諸法의 實相을 알지 못하여 번뇌에 집착하고 괴로워하기 때문이다.

또한 不退轉地의 菩薩은 꿈속에서 地獄·餓鬼·畜生의 三惡道에 떨어져 고통받는 衆生들을 보면, 자신이 반드시 無上菩提를 성취하여 모든 三惡道가 없도록 하겠다고 誓願한다. 왜냐하면 꿈과 일체의 諸法은 둘이 아니고 다르지 않기 때문이라고 한다. 즉 보살은 꿈속에서도 중생을 구제하고자 誓願하는 것이다.

결국 □夢誓品□에서는 진정한 菩薩行이란 깨어있을 때와 꿈속을 구별하지 않고, 꿈속에서도 깨어있을 때와 마찬가지로 고통받는 衆生들을 보면 모두 구제하겠다는 大慈悲心을 갖는 것이라고 설하고 있다.

Ⅴ. 結 語

이상에서 살펴본 바와 같이 般若思想에서는 諸法皆空의 이치를 꿈에 비유하여 해명하고 있다. 꿈속에서는 모든 것이 마치 실재하는 것처럼 느껴지지만, 꿈에서 깨어나면 꿈속의 모든 것이 실체가 없음을 깨닫게 된다. 般若思想에서는 一切의 諸法도 꿈과 같이 실체가 없는 空이라고 설한다.

般若思想에서 一切의 諸法이 꿈과 같다고 설하는 이유는, 사람들이 꿈속에서 자신과 대상과 경험을 실재하는 것으로 착각하는 것처럼, 중생들이 현실에서도 자신의 실체가 있다고 생각하고 대상과 경험을 실재하는 것으로 미혹하기 때문이다.

□大智度論□에서는 般若思想에 입각하여 꿈이란 실체가 없는 것으로서 모든 꿈을 허망한 것으로 부정하고 있으며, 夢中意識도 모두 자신의 想像力으로 지어낸 것이기 때문에 실체가 없는 妄見임을 설하고 있다.

또한 □大品般若經□에서는 보살의 夢中修行과 夢中誓願에 대해서 언급하고 있는데, □夢行品□에서는 보살의 참된 수행이란 깨어있을 때의 수행이나 꿈속의 수행을 분별하지 않는 것이며, 반야바라밀다의 공덕이나 깨달음을 의식하지 않는 수행임을 강조하고 있다. □夢誓品□에서는 진정한 菩薩行이란 깨어있을 때와 마찬가지로 꿈속에서도 고통받는 衆生들을 보면 모두 구제하겠다는 誓願을 세우는 것임을 강조하고 있다.