惡見 주장자에 대한 불교 승단의 입장 (1)

- □惡見違諫戒□와 □不捨惡見거죄갈마□를 중심으로 -

惡見 주장자에 대한 불교승단의 입장(1)

大覺思想 / 第六輯

이 자 랑 *

* 동국대 인도철학과 강사, 전자불전연구소 연구원.

□ 목  차 □

Ⅰ. 서 론

Ⅱ. 악견위간계

1. 악견위간계의 간고 과정

2. 화합승단에 의한 간고

3. 바일제 적용의 의미

Ⅲ. 不捨惡見거죄갈마

1. 불사악견거죄갈마

2. 불사악견거죄갈마와 악견위간계의 관계

Ⅳ. 不共受와 18사

1. 불공수의 의미

2. 18사

Ⅴ. 出罪와 복귀

Ⅵ. 결 론

· 영문초록

Ⅰ. 서 론

불교의 출가자에게 있어 부처님이 설하고 제정하신 법과 율은 최고의 진리이다. 부처님은 죽음을 앞두고 혹여 제자들이 스승을 잃은 후 방황할 것을 염려하며, □아난다여! 내가 너희들을 위하여 설하고 제정한 법과 율이, 내가 죽은 후, 너희들의 스승이다.□라는 유언을 남기셨다. 불멸 후의 불교 승단의 의지처는 새로운 지도자가 아닌 바로 부처님이 설하신 법과 율이라는 것을 나타내는 말이다. 부처님의 생존 당시는 물론이거니와, 그 이후에도 그가 남긴 가르침은 불제자들에게 더할 나위 없는 진리이자 모범적인 행동의 기준으로 존재했음을 알 수 있다. 그러므로 불제자들에게 남겨진 가장 중요한 임무중의 하나는 부처님의 가르침을 훼손하지 않고 보존하는 일이었으며, 때로 승단에 이견이나 악견이 발생하여 불설(佛說)에 심각한 혼란을 초래할 여지가 보이면 즉시 결집(結集)이라는 승단 회의를 통하여 전통설을 지켜 나갔던 것이다.

) D□gha Nik□ya, vol. ⅱ, p.154.

Yo vo □nanda may□ Dhammo ca Vinayo ca desito pa□□atto, so vo mam□accayena Satth□.

그러나 사람의 근기는 제 각각이므로 똑 같은 내용의 가르침을 듣고도 자신이 처해 있는 상황이나 이해 능력, 기억력, 또는 그 외의 여러 가지 사정에 따라 다르게 파악할 수 있다. 부처님의 가르침 역시 반드시 모든 이들이 그의 의도를 정확하게 파악하고 올바로 받아들였다고 단언하기는 어렵다. 게다가 불멸 후에 옳고 그름을 판단해 줄 수 있는 절대적인 권위를 상실하게 되면 더욱 더 혼란이 가중되어, 불설의 이해를 둘러싸고 다양한 입장이 나타나게 되는 것이다.

실제로 제 부파의 현존하는 율장에는, 부처님의 교설이나 의도를 잘못 이해하여 엉뚱한 주장을 하는 자가 나타나 승단에 물의를 일으키는 경우가 있었음이 전해진다. 이 기술들을 내용별로 나누자면, 다음 두 가지이다. 첫 번째는 파승과 같은 나쁜 의도를 가지고 고의로 악견을 주장하는 경우이다. 대표적인 사건으로는 제바달다(提婆達多, Devadatta)의 오사(五事) 주장이 있다. 두 번째는 정말로 붓다의 가르침을 잘못 이해하여 악견 내지 이견을 주장하는 경우로, 이는 다시 두 가지로 나뉜다. 즉 경율(經律)에 비추어 명확하게 악견 여부를 구별할 수 있는 경우와, 판단이 어려운 미묘한 문제라 승단 내에서도 의견이 나뉘는 경우이다. 이 중 후자의 대표적인 예는 율장 건도부 □코삼비건도□에 전해지는 사건으로, 계율에 관한 사소한 이해의 차이로 비구들이 두 그룹으로 나뉘어 다투었다고 한다.

) 제바달다의 오사 사건은 율장 경분별 승잔죄 제10조와 제11조, 그리고 건도부 □파승건도□에 상세히 전해진다. Vinaya pi□aka, vol. ⅲ. pp.171∼177; vol. ⅱ, pp.180∼206.

) Vinaya pi□aka, vol. ⅰ, pp.337∼360.

본 논문은 이 중에서 두 번째의 □붓다의 가르침을 잘못 이해하여 악견을 주장하는 경우□ 중, 특히 경율에 비추어 명확하게 악견 여부를 구별할 수 있는 경우를 중심으로, 악견 주장자에 대한 불교 승단의 입장 및 대처 방법을 살펴보고자 한다. 즉 승단에 악견 내지 이견을 주장하는 사람이 나타났을 경우, 어떠한 절차를 통하여 승단은 그에게 악견을 버릴 것을 요구하며, 또한 그 요구가 받아들여졌을 경우와 받아들여지지 않았을 경우에 각각 어떠한 방법으로 대처하는가? 등과 같은 문제를 알아보고자 한다. 이것은 주장하는 사람 이외의 다른 자들은 그의 의견이 악견이라는 점에 모두 동의하는 경우로, 악견 주장으로 인한 쟁사 중에서 비교적 판단이 간단하다고 할 수 있다.

) 파승과 같은 나쁜 의도를 가지고 고의로 악견을 주장하는 경우와, 판단이 어려운 미묘한 문제라 승단 내에서도 의견이 나뉘는 경우의 두 가지에 관해서는 다음 기회에 다루고자 한다.

다른 쟁사와는 달리 교리나 계율의 해석을 둘러싼 견해의 차이로 인한 구성원들간의 불화는 승단을 분열에 빠뜨릴 위험이 있으므로 매우 신속하고도 신중한 조치가 필요하다. 그 만큼 율장에서도 관련된 언급이 다수 존재하는데, 특히 바라제목차의 바일제 제68조 □악견위간계(惡見違諫戒)□와 건도부 소품 □갈마건도□의 □불사악견거죄갈마(不捨惡見擧罪□磨)□는 개인과 승단이라는 각 입장에서 악견 주장자의 문제를 체계적으로 다루고 있다. 그러므로 본 논문에서는 이 두 규정을 중심으로 악견 주장자에 대한 불교 승단의 대처 방법 및 기본적인 입장을 살펴보고자 한다.

) 악견위간계와 불사악견거죄갈마에 관한 단편적인 연구로 중요한 것은 다음과 같다.

平川 彰, □二百五十戒□硏究Ⅳ□ (東京: 春秋社, 1994), pp.67∼85;  佐藤蜜雄, □原始佛敎敎團□硏究□ (東京: 山喜房佛書林, 1963), pp.457∼473.

Ⅱ. 악견위간계

1. 악견위간계의 간고 과정

빨리율 경분별의 바일제 제68조 □악견위간계(惡見違諫戒)□에 의하면, 세존이 사위성에 머무르고 계실 때에 아리타(阿梨□, Ari□□ha) 비구가 □내가 세존이 설하신 법을 이해하는 바에 의하면, 세존이 장도법(障道法, antar□yik□ dhamm□)이라고 말씀하신 것들은 이를 실행하는 자에게 전혀 장애가 되지 않는다.□라는 악견(惡見, p□paka□ di□□higatam)을 주장하였다. 장도법이란 수행의 장애가 되는 법으로, 주로 애욕을 그 내용으로 한다고 할 수 있다. 예를 들어, □사분율□에서는 □세존은 무수한 방편에 의해 음욕을 행하는 것이 장도법이라고 설하셨다.□라고 한다. 즉 아리타는 음욕을 행하여도 세존이 설한 수행을 실천하는데 방해가 되지 않는다고 주장한 것이다.

) Vinaya pi□aka, vol. ⅳ, pp.133∼136.

한역 제 율에도 동일한 내용의 학처와 인연담이 존재한다. □사분율□권17 (대정장22, pp.682a∼683a), □오분율□권8 (대정장22, pp.56c∼57b),  □십송율□권15 (대정장23, p.106a∼b),  □근본유부율□권39 (대정장23, pp.840b∼841b), □마하승기율□권18 (대정장22, pp.367a∼c).

) Vinaya pi□aka, vol. ⅳ, p.134.

tath□ha□ bhagavat□ dhamma□ desita□ □j□n□mi yath□ ye□me antar□yik□ dhamm□ vutt□ bhagavat□ te pa□isevato n□la□ antar□y□y□□ti.

) 장도법은 원래 고망어(故妄語)를 가리키는 말이었으나, 점차 음욕법과 관련을 갖게 되었다고 추측된다. 佐藤蜜雄,□原始佛敎敎團□硏究□ (東京: 山喜房佛書林, 1963), pp.460∼462.

) □사분율□권17 (대정장22, p.682c), □世尊無數方便說行□欲是障道法□.

아리타의 이 주장을 들은 비구들은 그에게 악견을 버리도록 간고(諫告, samanubh□san□)하였으나, 아리타는 그것을 받아들이지 않고 자신의 주장을 고수하였다. 결국 아리타를 설득하는데 실패한 비구들은 부처님께 이 일을 알렸다. 부처님께서는 아리타에게 사실 여부를 확인하신 후에 그를 꾸짖으며 다음과 같은 학처를 제정하셨다고 한다.

□어떤 비구이든 □내가 세존이 설하신 법을 이해하는 바에 의하면 세존이 장도법이라고 말씀하신 것들은 이를 실행하는 자에게 전혀 장애가 되지 않는다□라고 말한다면, 비구들은 그 비구에게 □존자여! 그와 같이 말해서는 안 됩니다. 세존을 비방하지 마십시오. 실로 세존에 대한 비방은 좋지 못합니다. 세존은 그와 같이 말씀하시지 않았습니다. 존자시여! 많은 방법으로 세존께서 장도라고 설하신 장도법은 그것들을 실천하는 자에게 분명히 장애가 됩니다'라고 말해야 한다. 비구들이 그 비구에게 이렇게 말하는데도, 여전히 그와 같이 주장한다면, 비구들은 그〔악견〕을 버리도록 하기 위하여 그 비구에게 3번까지 간고해야 한다. 만약 3번까지 간고하여 그것을 버리면 좋지만, 만약 버리지 않는다면 바일제이다.□

) Vinaya pi□aka, vol. ⅳ, p.135.

yo pana bhikkhu eva□ vadeyya: tath□ha□ bhagavat□ dhamma□ desita□ □j□n□mi yath□ ye□me antar□yik□ dhamm□ vutt□ bhagavat□ te pa□isevato n□la□ antar□y□y□□ti, so bhikkhu bhikkh□hi evam assa vacan□yo: m□yasm□ eva□ avaca, m□ bhagavanta□ abbh□cikkhi, na hi s□dhu bhagavato abbhakkh□na□, na hi bhagav□ eva□ vadeyya. anekapariy□yena □vuso antar□yik□ dhamm□ antar□yik□ vutt□ bhagavat□ ala□ ca pana te pa□isevato antar□y□y□□ti. eva□ ca pana so bhikkhu bhikkh□hi vuccam□no tath□eva pagga□heyya, so bhikkhu bhikkh□hi y□vatatiya□ samanubh□sitabbo tassa pa□inissagg□ya. y□vatatiya□ ce samanubh□siyam□no ta□ pa□inissajjeyya, icc eta□ kusalam. no ce pa□inissajjeyya, p□cittiyan ti.

이 학처는 □사분율□에서는 제68조, □오분율□에서는 제48조, □십송율□과 □근본유부율□에서는 제55조, □마하승기율□에서는 제45조로 제 율에 따라 순서는 다르지만, 학처의 제정 인연담이나 내용 등은 빨리율과 동일하다. 이 학처로부터 승단에 악견을 주장하는 비구가 나타나면 승단의 비구들이 그에게 악견을 버리도록 세 번에 걸쳐 권유하며, 그가 이 권유를 받아들이면 좋지만, 만약 끝까지 자신의 주장을 고집한다면 바일제가 됨을 알 수 있다.

) □사분율□권17 (대정장22, p.682c), □오분율□권8 (대정장22, p.57a-b), □십송율□권15 (대정장23, p.106b), □근본유부율□권39 (대정장23, p.841a), □마하승기율□권17 (대정장22, p.367b).

) 사미가 악견을 주장하며 승단의 간고를 받아들이지 않을 경우에는 멸빈된다. Vinaya pi□aka, vol. ⅳ, pp.138∼140; □사분율□권17 (대정장22, pp.683c∼685a), □오분율□권8 (대정장22, pp.57c∼58a), □십송율□권15 (대정장23, pp.106c∼107b), □근본유부율□권39 (대정장23, pp.841b∼842c), □마하승기율□권18 (대정장22, pp.368a∼369a).

한편, 이 학처에 대한 주석에서는 좀 더 상세한 간고 과정을 확인할 수 있다. 우선 악견을 주장하는 것을 들은 비구들이 가장 먼저 그에게 잘못된 이해라고 설명하며 세 번에 걸쳐 악견을 버리라는 간고를 한다. 이 때 버리면 좋지만, 버리지 않으면 돌길라(突吉羅, dukka□a)가 된다. 돌길라는 가벼운 죄에 해당하며, 한 명의 비구 앞에서나 혹은 자기 혼자서 마음 속으로 참회함으로써 출죄(出罪)할 수 있다. 이 간고가 받아들여지지 않으면, 다음 단계로 그 비구를 승중(僧中, sa□ghamajjha)에 데려다 놓고 다시 세 번에 걸쳐 간고한다. 이 때 버리면 좋지만, 버리지 않으면 돌길라가 된다. 이 역시 실패하면, 이번에는 마지막으로 승단의 갈마에 의해 해결을 시도한다. 먼저 승단에서 총명 유능한 비구가 나와 아무개가 악견을 버리지 않으니 승단이 갈마를 통하여 그에게 악견을 버리도록 간고하자는 내용의 제안, 즉 백(白, □atti)을 고하고, 이어서 백사갈마로 승단이 세 번에 걸쳐 그에게 악견을 버리라는 내용의 간고를 한다. 이 때 두 번째 간고가 이루어졌을 때까지 버리지 않으면 돌길라이며, 세 번째 간고가 끝날 때까지 버리지 않으면 바일제가 된다.

) Vinaya pi□aka, vol. ⅳ, pp.135∼136.

이 과정을 정리하면 다음과 같다. 승단에 악견 주장자가 나타나면 먼저 그것을 들은 비구들이 세 번에 걸쳐 악견을 버리도록 개인적으로 간고한다. 그 다음에 승단의 비구들 한 가운데 데려다 놓고 다시 세 번 간고하며, 그것도 받아들여지지 않으면 마지막으로 승단이 백사갈마를 통하여 세 번 간고하게 된다. 처음 두 과정은 비공식적으로 이루어지는 것이며, 최후의 백사갈마에 의한 간고 만이 공식적으로 이루어진다. 전부 9번의 간고를 행하는데, 도중에 언제라도 악견을 버릴 뜻을 전달하면 그것으로 끝나지만, 8번째 간고가 끝날 때까지 버리지 않으면 돌길라, 9번째 간고가 끝나도 버리지 않으면 바일제가 되는 것이다. 한역 제 율도 빨리율과 거의 유사한 간고 과정을 기술하는데, □오분율□과 □마하승기율□은 □친한 비구 한 명이 으슥한 곳에서(一比丘) → 비구들(衆多比丘) → 대중(僧) → 승단에 의한 백사갈마□라는 네 단계에 걸쳐 간고가 이루어진다. 빨리율에 비하여, 친한 비구 한 사람이 으슥한 곳에서 간고하는 것이 추가되어 있다. 이 때 친한 비구란 그와 사형사제(師兄師弟)의 관계에 있는 비구를 말하는 것이다.

) □오분율□권8 (대정장22, p.57a∼b), □마하승기율□권17 (대정장22, p.367a).

2. 화합 승단에 의한 간고

이 세 가지, 혹은 네 가지 단계 중에서 가장 중요한 것은, 최후에 실시되는 백사갈마에 의한 승단의 간고이다. 비구들에 의한 비공식적인 간고가 모두 실패하였을 경우, 화합승, 즉 승단의 비구 전원을 모아 놓고 공식적으로 승단이 간고를 하게 되는 것이다. 백사갈마란 승단의 회의 형식 중 가장 복잡한 것으로, 한 번의 백(白)과 세 번의 갈마어(□磨語)로 진행된다. 즉 회의의 안건인 백을 고하고, 이에 대한 찬반 여부를 세 번 확인한다. 이 갈마는 가장 중요한 안건에 사용되는 회의 형식으로, 지금 문제가 되고 있는 악견 주장 내지 경율의 해석을 둘러싼 의견의 차이로 발생하게 되는 쟁사(諍事)는 교법과 계율의 전승을 중요시하는 출가 승단에 있어 매우 중요한 안건이므로, 이와 같은 회의 형식으로 진행하게 된다.

그런데 이 백사갈마가 제대로 이루어지기 위해서는 몇 가지 조건이 필요하다. 이는 한 마디로 표현하자면 □화합 승단에 의한 여법한 판결□이라고 할 수 있는데, 그 구체적인 내용을 현전비니(現前毘尼, sammukh□vinaya)라는 개념을 중심으로 살펴보면 다음과 같다. 현전비니란 승단에서 발생한 모든 사건이나 쟁사를 해결할 때 기본적으로 사용되는 방법으로, 법정 성립의 기본 요건을 모두 갖춘 상태에서 갈마를 행하는 것을 말한다. 그 기본 요건이란, 승가현전(僧伽現前, sa□ghasammukhat□)·법현전(法現前, dhammasammukhat□)·율현전(律現前, vinayasammukhat□)·인현전(人現前, puggalasammukhat□)의 네 가지이다. 이 중에서 승가현전이란 쟁사 판정을 위한 갈마를 하는 곳에 현전승가의 비구들이 전원 출석해야 함을 의미한다. 즉 화합 승단을 형성하여 갈마를 행하고자 하는 것이다. 법현전과 율현전이란, 쟁사를 해결하기 위해 필요한 법과 율이 현전하고 있는 것으로, 다시 말하자면 이 두 가지에 근거하여 쟁사가 해결되어야 한다는 것이다. 교법에 반하는 판정은 무효이며, 근거한 율의 조문을 반드시 명시해야 한다. 인현전이란, 쟁사를 일으킨 원고측 비구와 피고측 비구가 모두 출석하고 있어야 한다는 것이다. 어느 한 쪽이라도 결석한 자리에서는 쟁사 판정을 할 수가 없다. 반드시 양쪽 비구의 의견을 듣고 판단을 해야 하며, 쟁사를 일으킨 당사자들이 없는 상태에서 하는 갈마나 그 판정 결과는 무효임을 의미한다.

) 악견 주장으로 인한 쟁사는 승단의 사종쟁사(四種諍事)중에서 □언쟁(言諍, viv□d□dhikara□a)□에 속한다. 건도부 소품의 □멸쟁건도□에 의하면, 언쟁이란 교리나 계율의 해석을 둘러싸고 의견이 대립하여 논쟁하며, 결국 쟁사로 발전한 경우이다(Vinaya pi□aka, vol. ⅱ, p.88).

이 쟁사를 해결하는 방법은 칠멸쟁법 중에서 현전비니(現前毘尼)와 다인어(多人語)의 2종으로, 일반적으로 현전비니를 사용하며, 이 방법으로 해결할 수 없을 경우에만 다인어를 사용한다(Vinaya pi□aka, vol. ⅱ, pp.93∼98).

비구들의 간고를 무시하고 악견을 버리지 않는 비구에게는 바로 이와 같은 조건을 갖춘 법정을 만들어 그 곳에서 다시 공식적으로 승단이 간고를 행하는 것이다. 즉 악견을 버리지 않는 자에게 백사갈마를 하려고 하면, 현전승가의 같은 계(界, s□m□) 안에 있는 비구들이 모두 모여 화합승을 이룬 후에, 악견을 주장한 비구를 데려다 놓고, 법과 율에 근거하여 그의 주장이 불설에 비추어 올바른 견해인가 아닌가를 승단이 판단하게 된다. 이 자리에서 승단 전원의 만장일치로 그의 견해가 악견이라는 결정이 내려지면 백사갈마로 그에게 악견을 버리도록 간고한다. 이 백사갈마는 승단 전원이 그것을 악견이라고 인정해야 성립할 수 있으며, 만약 한 명이라도 인정하지 않는 자가 있다면 성립할 수 없다. 승단의 전원이 문제가 된 견해가 악견이라는 점에 동의하고 그것을 상대방에게 알림으로써 악견을 버리도록 하려는 것이다.

이렇게 하여 화합 승단이 형성되고 갈마를 할 법정이 갖추어지면, 그 다음은 올바른 방법으로 회의를 진행해야 한다. 만일 제대로 법정이 갖추어지지 않은 상태에서 갈마를 하거나, 잘못된 방법으로 갈마를 진행시키면 그 자리에서 얻어진 결론은 아무런 효력을 지니지 못한다. 여법하게 이루어지지 않은 갈마는 무효인 것이다. □사분율□에는 불범(不犯)이 되는 경우에 관하여 다음과 같이 언급한다.

□불범(不犯)□이란 처음 말할 때에 버리거나, 혹은 비법별중(非法別衆)으로 간고하거나, 비법화합(非法和合)으로 간고하거나, 법별중(法別衆)으로 간고하거나, 법상사별중(法相似別衆)으로 간고하거나, 법상사화합(法相似和合)으로 간고하거나, 법이 아니며, 율이 아니고, 부처님이 가르치신 바가 아닌 것으로 간고하거나, 혹은 간고하는 이가 없으면 무범(無犯)이다. 또한 무범이란 최초에 아직 계를 제정하기 전이나, 어리석고 미쳐서 마음이 어지럽고 고통과 번뇌에 쌓인 때이다.

) □사분율□권17 (대정장22, p.683a), □不犯者 初語時捨 若非法別衆諫 若非法和合諫 法別衆 法相似別衆 法相似和合 非法非毘尼非佛所敎 若無諫者無犯 無犯者 最初未制戒 癡狂心亂痛惱所纏□.

즉 악견을 고집하는 비구에게 행하게 되는 백사갈마가 비법별중·비법화합·법별중·법상사별중, 법상사화합, 그리고 법·율·부처님의 가르침에 어긋나는 방법으로 이루어진다면 그 갈마에서 내려진 결정은 완전히 무효가 되어 버리는 것이다. 이 중에서 비법이나 여법, 혹은 법상사와 같은 표현은 갈마, 즉 승단의 회의가 제대로 된 절차를 거쳐 이루어졌는가를 의미하는 말들이다. 결국 여법화합으로 이루어진 갈마, 다시 말하자면 승단의 비구 전원이 모여 화합승을 형성하고, 회의의 올바른 절차를 준수하여 이루어진 갈마에서 내려진 결정만이 인정된다는 것이다.

) 갈마의 유효성을 결정하는 제 요건에 관해서는 졸고, □僧伽□磨의 성립 조건에 관한 고찰 - 첨파 건도를 중심으로□, □불교학연구□ 제4호 (불교학연구회, 2002), pp.235∼253을 참고 바람.

이와 같이 악견 주장자에게 승단이 마지막으로 행하는 간고는 현전승가의 비구 전원이 모여 악견 주장자를 불러다 놓고 그의 주장을 경과 율에 비추어 본 후, 그의 주장이 악견이라는 결정이 내려지면 올바른 갈마의 절차를 밟아 그에게 악견을 버리도록 하는 것임을 알 수 있다.

3. 바일제 적용의 의미

악견위간계에 의하면, 불교 승단은 악견을 주장하는 비구가 나타났을 때 먼저 그것을 들은 비구들이 비공식적으로 그에게 악견을 버리도록 간고하고, 이것이 받아들여지지 않으면 현전승가의 비구 전원이 모여 화합승을 형성, 경과 율에 근거하여 악견 여부를 판단한다. 만약 만장일치로 악견이라는 결정이 내려지면, 여법한 백사갈마를 통하여 그에게 악견을 버릴 것을 권유한다. 이 간고가 받아들여지면 좋지만, 끝내 받아들여지지 않는다면 바일제가 되는 것이다. 그렇다면 불교 승단은 왜 악견 주장과 같이 중대한 사건에 대하여 바일제(波逸提, p□cittiya)라고 하는 가벼운 죄를 적용시키는 것일까? 바일제는 두 세 명의 비구 앞에서 참회하면 출죄(出罪)가 가능한 비교적 경죄(輕罪)에 속하는 죄이다. 불설에 반하는 악견을 주장하고, 또한 승단의 간고도 무시하는 죄를 지은 자에게 두 세 명의 비구 앞에서 자신의 생각이 잘못되었음을 고백하고 참회의 의지를 전달하면 언제든지 출죄 가능한 경죄를 적용한다는 것은 어떤 의미를 지니는 것일까? 승단의 간고를 끝내 받아들이지 않고 자신의 주장을 고수하는 자에게, 참회를 통한 자발적인 출죄를 기본으로 하는 바일제를 부과한다는 것은 쉽게 납득하기 어려운 규정이다. 그렇다면 도대체 왜 이와 같은 규정이 있는 것일까?

이 규정은 불교 승단의 악견 주장자에 대한 기본적인 입장을 나타낸다고 볼 수 있을 것이다. 비구가 악견 내지 이설을 주장할 경우 그것이 파승(破僧, sa□ghabheda)과 같은 특별한 목적을 위하여 의도적으로 이루어지는 것이 아닌 한, 그 비구는 자신이 이해한 바에 따라 자신의 견해를 이야기하고 있는 것에 불과하다. 그러므로 우선 그의 생각이 잘못되었음을 지적하고 알려주며 스스로 악견을 버리고 참회할 수 있는 기회를 제공해야 한다. 승단은 악견 주장자에게 즉시 제재력을 발휘하여 어떤 처벌을 내리기보다는, 악견 주장자가 잘못된 견해를 버리고 참회를 통하여 다시 올바른 견해를 지닐 수 있도록 도와주어야 할 의무가 있는 것이다. 악견 주장과 같은 문제는 본인의 진정한 참회가 없으면 사실상 별 의미가 없다고 할 수 있다. 그러므로 그가 승단의 판단을 믿고 자신의 견해가 잘못되었음을 인정하며 언제든지 진정한 참회를 통하여 악견을 버리도록 하고자 하는 의도에서 바일제를 적용한다고 할 수 있다.

) 만약 파승을 의도하여 고의로 악견 등을 주장한다면, 이는 승잔죄로 취급된다. 대표적인 사건은 제바달다의 오사 주장이다.

이와 같이 불교 승단은 악견 주장자가 발생하면 그것을 들은 비구들이 그의 생각이 잘못되었음을 설명하며 몇 번에 걸쳐 악견을 버릴 것을 권유하고, 그 후에 승단이 화합승을 형성하여 그의 의견을 검토한 후 악견이라는 점에 의견이 일치하면, 승단의 생각을 악견 주장자에게 알림으로써 악견을 버리고 참회할 것을 요구한다. 그런데 여기서 한 가지 주목해야 할 점은, 잘못을 지적해 주는 승단의 간고를 끝내 받아들이지 않고 무시할 경우의 대처 방법이다. 승단의 갈마를 통해 자신의 잘못된 이해를 깨닫고, 다른 비구 앞에서 참회하며 자신의 생각을 시정하겠다는 뜻을 전달하면 그것으로 그는 출죄(出罪), 즉 청정 비구로 돌아갈 수 있다. 그러나 현실적으로 세 번에 걸친 승단의 간고도 무시하고 자신의 주장을 굽히지 않던 자가 과연 자발적으로 참회하는 일이 가능한 것일까? 물론 갈마가 끝난 후에 자신의 생각이 잘못되었다는 것을 깨달아 생각이 바뀌게 되는 경우도 때로는 있겠지만, 몇 차례에 걸쳐 비구들이나 승단의 공식적인 갈마를 통하여 간고를 받고도 이를 받아들이지 않았던 자가 갑자기 자신의 생각을 바꾸어 참회한다는 것은 그리 쉬운 일은 아닐 듯 싶다. 그렇다면 바일제의 판결을 받고도 악견을 버리지 않고 끝까지 자신의 견해를 내세우는 자는 어떻게 되는 것일까? 이하, 이 점에 관하여 생각해 보자.

Ⅲ. 不捨惡見거죄갈마

1. 불사악견거죄갈마

위에서 언급한 바와 같이, 불교 승단은 악견을 주장하는 비구에게 바일제를 적용한다. 그런데, 율장 건도부에는 악견 주장자에게 징벌갈마를 부과하여 바일제가 아닌 다른 벌을 적용하는 기술이 보인다. 징벌갈마란 승단이 제재력을 지니고 범죄자에게 일종의 벌을 부과하는 갈마인데, 악견을 주장하거나 범계하고도 승단의 간고를 받아들이지 않는 자에게는 □3종의 거죄갈마□라는 징벌갈마를 부과한다. 이는 다음과 같다.

① 불견죄거죄갈마(不見罪擧罪□磨, □pattiy□ adassane ukkhepaniyakamma)

② 불참죄거죄갈마(不懺罪擧罪□磨, □pattiy□ appa□ikamme ukkhepaniyakamma)

③ 불사악견거죄갈마(不捨惡見擧罪□磨, p□pik□ya di□□hiy□ appa□inissagge ukkhe-paniyakamma)

이 중에서 불견죄거죄갈마란 비구가 죄를 짓고도 그것을 인정하지 않는 경우에 부과하는 갈마이며, 불참죄거죄갈마란 참회하지 않는 경우에 부과하는 갈마이며, 불사악견거죄갈마는 악견을 버리지 않을 경우에 부과하는 갈마이다. 이 세 가지는 모두 승단의 간고를 무시하고 자신의 입장을 고수하는 경우에 부과되는 것인데, 본고에서는 이 중에서 악견 주장과 직접적인 관련을 갖는 □불사악견거죄갈마□를 중심으로 살펴보고자 한다.

빨리율 □갈마건도□(Kammakkhandhaka)에 의하면, 이 불사악견거죄갈마의 인연담은 위에서 언급한 바일제 제68조 악견위간계와 동일하다. 즉 아리타 비구의 악견 주장을 인연으로 이 갈마가 이루어지고 있다. 이로 보아, 바라제목차의 악견위간계와 건도부의 불사악견거죄갈마는 매우 밀접한 관련을 지니고 있음을 알 수 있다. 아리타 비구가 음욕을 실행하여도 수행에 방해가 되지 않는다는 장도법을 주장하고 비구들이 악견을 버리도록 간고하여도 받아들이지 않았다는 내용까지는 이 양자의 기술이 동일하다. 그런데 그 후 이 일을 아신 세존께서는 다음과 같이 말씀하신다.

) Vinaya pi□aka, vol. ⅱ, pp.25∼27.

□비구들이여! 그렇다면 승단은 前 독수리 사육사인 아리타 비구가 악견을 버리지 않는 것에 대해 거죄갈마를 행하고 승단과 불공수(不共受, asa□bhoga)하게 하여라.□

) Vinaya pi□aka, vol. ⅱ, p.26.

tena hi bhikkhave sa□gho Ari□□hassa bhikkhuno gaddhab□dhipubbassa p□pik□ya di□□hiy□ appa□inissagge ukkhepaniyakamma□ karotu asa□bhoga□ sa□ghena.

즉 바라제목차의 바일제 제68조는 백사갈마에 의한 간고를 받아들이지 않을 경우 바일제가 된다고만 기술하지만, 건도부의 □갈마건도□에서는 거죄갈마를 하여 승단과 불공수하게 하라고 하는 것이다.

불사악견거죄갈마를 통하여 승단이 불공수를 선언하는 절차를 정리하면 다음과 같다.

) Vinaya pi□aka, vol. ⅱ, pp.26∼27.

① 비구 아리타를 비난해야 한다(codetabbo).

② 비난한 후에, 기억시켜야 한다(s□retabbo).

③ 기억시킨 후, 죄를 주어야 한다(□patti□ ropetabbo).

④ 죄를 준 후, 총명 유능한 비구가 나와 승단에 대하여, 아리타가 악견을 주장하였으니 그에게 악견을 버리지 않는 것에 대하여 거죄갈마를 행하고 승단과 불공수하게 해야 한다는 내용의 의제, 즉 백을 고해야 한다.

백을 선언한 후에 세 번에 걸쳐 찬반 여부를 확인하는 백사갈마의 형식으로 거죄갈마를 행한다. 승단의 찬성으로 거죄갈마가 성립하면, 그 사실을 널리 알리고 모든 비구들은 이를 엄격히 실천해야 한다.

이것은 승단에서 발생한 쟁사를 해결하기 위한 갈마에서 반드시 거쳐야 할 절차이다. 먼저 □비구 아리타를 비난한다'는 것은, 거죄 당한 비구 본인을 갈마, 다시 말하자면 재판을 하는 장소에 불러다 놓고 그의 견해를 충분히 들어본 후에 판단하겠다는 의도이다. 그가 정말 그러한 악견을 주장했는지, 그 내용은 구체적으로 어떠한 것인지 등을 알아 본 후에 본격적인 갈마를 진행하는 것이다. □비난한 후에 기억시킨다'는 것은, 그 비구에게 자신의 행위를 기억시키고 승인시킨 후에 재판을 진행한다는 의미이다. 본인이 자신의 잘못을 부정하는데 무리하게 갈마를 하는 것은 금지되어 있으며 그 비구가 자신의 행동을 인정해야만 제대로 된 갈마를 진행할 수 있다. □기억시킨 후, 죄를 준다□는 것은 그의 행동이 이러이러한 죄에 해당된다는 것을 본인에게 알리고 납득시키는 것이다. 이와 같은 절차를 통하여 여법(如法)한 갈마가 이루어지게 된다.

) 이 외에도 여법한 불사악견거죄갈마가 성립하기 위해서는 기본적으로 제 조건이 필요하다. Vinaya pi□aka, vol. ⅱ, p.27 (pp.3∼5의 고절갈마에 대한 기술과 동일하다).

한역 제 율에서는 빨리율과 같이 악사불견거죄갈마로 아리타에게 □불공수'의 처벌을 내린다는 기술은 없지만, 이 갈마를 통하여 거의 유사한 처벌과 조치를 내리고 있다. 예를 들어 □사분율□에는 빨리율과 마찬가지로 승단이 대중을 모아 아리타의 죄를 드러내고, 그에게 자신의 행동을 기억시키고, 죄를 준 후, 대중에서 갈마를 잘 할 수 있는 사람을 선발하여 불사악견백사갈마를 하도록 한다. 그리고 악견을 버리지 않으면 남에게 구족계를 주지 못하는 등의 다섯 가지 일을 하지 말아야 한다고 한다. 다음 장에서 설명하겠지만, 이 다섯 가지 일의 금지는 결국 빨리율에서 언급하는 불공수와 내용상으로 거의 유사하다. 또한 □십송율□에서는 불사악사견빈(不捨惡邪見□) 혹은 악사부제빈(惡邪不除□)이라고 표현하며, 이 갈마를 받은 자는 다른 사람에게 구족계를 주어서는 안 된다는 등의 비구로서의 많은 권리에 제한을 받게됨을 기술하고 있다. 이 역시 불공수와 같은 상황이라고 할 수 있다.

) □사분율□권45 (대정장22, p.896a).

) □십송율□권31 (대정장23, p.227c).

2. 불사악견거죄갈마와 악견위간계의 관계

그렇다면, 이 불사악견거죄갈마와 악견위간계는 서로 어떠한 관계를 지니는 것일까? 악견위간계에 의한다면 악견을 버리지 않는 자에게는 바일제가 적용되어 승단으로부터 특별한 제재 없이 악견을 버리고 참회할 것을 촉구하는 선에서 그치고 있다. 그러나 불사악견거죄갈마에 의하면 승단으로부터 불공수라는 벌을 받고 비구로서의 많은 권리를 빼앗기는 것이다. 승단의 간고를 받아들이지 않고 악견을 고수하는 자가 받게 되는 이 두 가지 벌칙의 내용은 상당히 달라, 바일제는 두 세 명의 비구 앞에서 참회하면 출죄가 이루어지지만, 불공수는 다음 장에서 언급하는 바와 같이 승단의 정식 멤버로 인정받지 못하는 것을 의미한다. 그렇다면 이 두 가지 벌칙의 관계는 어떻게 보아야 하는 것일까?

이 양자의 관계에 대해서는 몇 가지 가능성을 생각해 볼 수 있다. 첫 번째는 바라제목차와 건도부의 성립을 고려한 경우이다. 율장에서 바라제목차가 가장 먼저 성립되었다는 것은 학계의 공통된 견해이므로, 분명 불사악견거죄갈마보다는 악견위간계가 먼저 성립해 있었다고 볼 수 있다. 그러므로 초기에는 승단이 갈마를 통하여 악견을 버릴 것을 권유하고 이를 받아들이지 않으면 바일제를 적용하는 것이, 악견 주장자에 대한 일반적인 조치였다고 생각된다. 그러나 점차 갈마를 통하여 바일제의 판결을 받고도 복죄(服罪)하거나 참회하려고 하지 않고 자신의 주장을 끝내 고집하는 경우가 많이 발생하여, 승단에 혼란이 일어나고, 한편으로는 승단의 갈마법이 정리되어 건도부가 형성되면, 불사악견거죄갈마와 같은 거죄갈마가 체계화되어, 백사갈마로 악견을 버리도록 간고하는 과정이나 불공수, 그리고 그에 따른 복죄의 내용도 구체적으로 정리되었다고 생각할 수 있다. 이 문제는 앞으로 바라제목차와 건도부의 성립이라는 시점에서 재검토가 필요하겠지만, 이 양자에 나타난 악견위간계와 불사악견거죄갈마의 인연담이 동일하며, 불사악견거죄갈마의 내용이 악견위간계에 불공수에 관한 언급이 덧붙여진 형식으로 이루어진 것을 볼 때 충분히 추측할 수 있는 점이라고 생각된다.

) H, Oldenberg, Vinayapi□aka□, vol. ⅰ, Introduction, 1879, p. xxxvii ff; Rhys Davids, Buddhist India, 1903, p.161 ff 등.

두 번째는 개인적인 차원에서의 처벌과 승단 운영의 차원에서의 처벌이라는 두 가지 측면에서 생각해 볼 필요가 있다. 악견위간계에 의하면, 악견을 주장하는 자에게 승단이 갈마를 통하여 간고를 하고, 그것을 받아들이지 않을 경우 바일제를 적용시킨다. 이것은 악견을 주장하는 자에게 악견을 버리고 참회할 것을 요구하는 것이므로, 개인적인 면에서 본다면 바일제로 충분하다. 그러나 화합승을 이상으로 하는 불교 승단의 입장에서는 승단의 간고를 무시하고 악견 주장을 계속하는 자가 승단 내에 존재한다는 것은 매우 불안하고 바람직하지 못한 상황이다. 따라서 승단의 운영 방법 등을 주된 내용으로 하는 율장 건도부에서는, 악견을 버리지 않아 승단의 백사갈마를 받고 바일제죄에 처해졌음에도 불구하고 바일제죄의 복죄를 하지 않는 자에게 다시 □불사악견거죄갈마(不捨惡見擧罪□磨)□, 즉 악견을 버리지 않는 죄를 물어 승단이 제재력을 갖고 악견 주장자에게 좀 더 적극적으로 사견(捨見)이나, 복죄, 참회 등을 권고하는 것으로 이해할 수 있을 것이다. 이 갈마를 통하여 승단은 강제력을 발휘하여 그 비구에게 많은 제재를 가하게 되는 것이다. 악견을 주장하는 것은 개인의 자유이지만, 출죄하지 않은 자가 승단에 남아 있다면, 포살이나 갈마와 같은 승단의 실질적인 운영면에서 많은 혼란을 초래하게 된다. 그러므로 바라제목차에서는 악견 주장자에게 바일제죄를 적용하는 한편, 건도부에서는 불사악견거죄갈마라고 하는 거죄갈마를 제정하고 있다고 생각된다.

이와 같이 이 두 규정은 서로 밀접한 관련을 지니고 있다고 할 수 있다. 본 논문에서는 바라제목차와 건도부라는 두 문헌의 성립 시기나 그 성격 등에 근거하여 악견위간계에서 언급하는 백사갈마를 통한 간고가 먼저 형성되고, 그 후에 거죄갈마를 통한 체계적이고도 제재력 있는 백사갈마가 덧붙여졌다고 보았다. 즉 처음에는 바일제를 적용하여 참회를 통한 출죄를 촉구하는 선에서 그쳤으나, 점차 이 결정에 승복하지 않는 자에 대하여 다시 승단이 거죄갈마를 통하여 그에게 제재를 가하는 것으로 본 것이다. 그러나, 이 양자에서 언급하는 각 갈마가 동시에 이루어졌는가, 아니면 별개로 이루어졌는가 하는 문제는 앞으로 신중하게 검토해 볼 필요가 있다. 즉 백사갈마를 통한 간고를 받아들이지 않는 자에게 바일제를 적용하여 참회를 권유한 후, 이 참회를 받아들이지 않은 자에게 별도로 다시 백사갈마로 불사악견거죄갈마를 행한 것인지, 아니면 승단이 백사갈마로 세 번 간고하고 이를 받아들이지 않을 경우, 그 시점에서 바일제와 불공수라는 두 벌칙이 동시에 적용되었는지는 지금으로서는 단언할 수 없는 문제이다. 이 점에 관해서는 제 율의 기술이 명확하지 않아 지금으로서는 더 이상 언급하기는 어렵다.

Ⅳ. 불공수(不共受, asa□bhoga)와 18사

1. 불공수의 의미

그렇다면 불사악견거죄갈마를 받은 자가 선고받게 되는 불공수와, 그 구체적인 내용인 18사를 통하여 악견을 주장하는 자가 결국 승단에서 어떠한 입장에 놓이게 되는가에 대하여 알아보자. 빨리율 바일제죄 제69조 □공주거인계(共住擧人戒)'에 의하면, 육군비구들이 아리타 비구가 거죄갈마를 받은 사실을 알면서 그와 공식(共食)·공주(共住)한 것을 계기로 다음과 같은 계가 제정되었다고 한다.

) Vinaya pi□aka, vol. ⅳ, pp.137∼138.

어떤 비구라 할지라도 알면서 그와 같이〔악견을〕설하고, 수순법(隨順法)이 행해져 있지 않으며, 그 견해를 버리지 않은 비구와 식(食)을 함께 향유하거나, 혹은 함께 거주하거나, 함께 잔다면, 바일제죄이다.

) □수순법이 행해져 있지 않으며□란 악견을 버리지 않아 거(擧)갈마를 받은 비구가 아직 복권되어 있지 않음을 가리킨다. aka□□nudhammo n□ma ukkhitto anos□rito. (Vinaya pi□aka, vol. ⅳ, p.137)

) yo pana bhikkhu j□na□ tath□v□din□ bhikkhun□  aka□□nudhammena ta□ di□□hi□ appa□inissa□□hena saddhi□ sa□bhu□jeyya v□ sa□v□seyya v□ saha v□ seyya□ kappeyya, p□cittiyan ti. (Vinaya pi□aka, vol. ⅳ, p.137)

청정한 보통 비구는 불사악견거죄갈마를 받은 비구와 함께 생활할 수 없음을 나타내는 기술인데, 이 중에서 □식(食)을 함께 향유한다면(sa□bhu□jeyya)'이라는 말을 다음과 같이 주석한다.

□식(食)을 함께 한다면'이란, 식(sa□bhoga)에 2종의 식이 있다. 미식(味食, □misasa□bhoga)과 법식(法食, dhammasa□bhoga)이다. 미식이란, 재물을 주거나 받거나 하면 바일제죄이다. 법식이란, 송설(誦說)하거나, 혹은 송설시키는 것이다. 구(句)에 의해 송설하거나, 혹은 송설시키면 구마다 바일제죄이다. 자(字)에 의해 송설하고, 혹은 송설시키면 자마다 바일제죄이다.

) sa□bhu□jeyya v□□ti, sa□bhogo n□ma dve sa□bhog□ □misasa□bhogo ca dhammasa□bhogo ca. □misasa□bhogo n□ma □misa□ deti v□ pa□iga□h□ti v□, □patti p□cittiyassa. dhammasa□bhogo n□ma uddisati v□ uddis□peti v□. padena uddisati v□ uddis□peti v□, pade pade □patti p□cittiyassa; akkhar□ya uddisati v□ uddis□peti v□, akkharaakkhar□ya □patti p□cittiyassa. (Vinaya pi□aka, vol. ⅳ, p.137)

즉 악견불사갈마를 받은 비구와는 재물, 즉 보시 받은 음식이나 물건 등을 공유해서도 안되며, 법을 가르치거나 배우거나 해서도 안된다는 내용이다.

한편, □함께 거주한다면(sa□v□seyya)□이라는 말에 관해서는 다음과 같이 주석한다.

□함께 거주한다면□이란, 거죄 당한 비구와 함께 포살을 행하거나, 혹은 자자를 하거나, 혹은 승단의 갈마를 행한다면 바일제죄이다.

) sa□v□seyya v□□ti ukkhittakena saddhi□ uposatha□ v□ pav□ra□a□ v□ sa□ghakamma□ v□ karoti, □patti p□cittiyassa. (Vinaya pi□aka, vol. ⅳ, p.138)

이 설명을 통하여 불사악견거죄갈마를 받은 비구는 승단의 행사에도 참가할 수 없음을 알 수 있다. 결국 의식주 전반에 걸친 물질적인 제약은 물론, 부처님의 가르침도 공유할 수 없으며, 승단 행사에 참가할 권리조차 빼앗기는 것이다. 이것은 표현은 다소 다르지만, 한역 제 율에서도 똑 같은 취지의 내용이 전해진다. □사분율□에서는 악견불사거갈마를 받은 비구에게 육군비구가 필요한 것을 공급하고, 함께 갈마를 하고, 함께 쉬며, 함께 대화한 것이 문제가 되고 있다. 다음과 같이 설명한다.

) □사분율□권17 (대정장22, p.683b), □時阿梨□比丘 僧作惡見不捨擧□磨 六群比丘 供給所須共同□磨止宿言語□.

□필요한 것을 공급한다□는 것에는 두 가지가 있으니, 법과 재물이다. 법[을 공급한다는 것]은 증상계·증상의·증상지·학문·송경을 닦아 익히게 하는 것이요, 재물[을 공급한다는 것]은 의복·음식·평상·침구·약품을 공급하는 것이다. 함께 갈마를 한다는 것은 함께 설계(說戒)하는 것이다.

) □사분율□권17 (대정장22, p.683c), □供給所須者 有二種若法若財 法者 敎修習增上戒增上意增上智學問誦經 財者 供給衣服飮食床臥具病瘦醫藥 同□磨者 同說戒□.

이와 같이 □사분율□에서도 거죄갈마를 받은 자와 법을 함께 한다거나, 재물을 나눠 갖는다거나, 갈마와 같은 승단의 행사를 함께 하는 것을 금지하고 있음을 알 수 있다.

□오분율□에서도

만약 비구들이 그 비구가 여법하게 참회하지 않고 나쁜 사견을 버리지 않았음을 알면서도 함께 앉고 함께 말하고 함께 자고 함께 일하면 바일제이다. 오랫동안 가까이 하며 함께 말하면 말 할 때마다 바일제요, 함께 앉으면 앉을 때마다 바일제이며, 함께 자면 잘 때마다 바일제요, 함께 일하면 일할 때마다 바일제이다.

) □오분율□8권 (대정장22, p.57c), □若諸比丘 知彼比丘不如法悔不捨惡邪見 共坐共語共宿共事波逸提 隨久近共語 語語波逸提 共坐坐坐波逸提 共宿宿宿波逸提 共事事事波逸提□.

라고 하여, 함께 생활하는 것을 금지한다.

□마하승기율□에서는 다음과 같이 전한다.

만일 비구가, 어떤 비구가 악한 소견을 짓고 버리지 않아 승단이 거갈마를 하고 여법하게 짓지 않았음을 알면서도, 함께 먹고 한 방에서 산다면 바야제이다. … □여법하게 짓지 않았다□란 승단이 아직 그에게 거빈갈마(擧□□磨)를 풀어주지 아니한 것이다. □함께 먹는다□란 법식·미식을 함께 하는 것이다. □함께 산다□란 같은 경계 안에 있는 것이다. □한 방□이란 함께 하나의 덮개(지붕)와 하나의 장자 문을 쓰는 것이다.

) □마하승기율□권18 (대정장22, pp.367c∼368a), □若比丘知比丘作惡見不捨 僧作擧□磨 若未作如法共食共同室住波夜提 … 未作如法者 僧未 與解擧□□磨 共食者 共法食味食 共住者同界 同室者共同一覆一障□.

□십송율□에서도 불사악견으로 갈마를 받은 자라는 사실을 알면서도 함께 일을 도모하거나 함께 살거나, 한 방에서 함께 자는 비구는 바일제라고 한다. 함께 거주하며 포살이나 자자·갈마와 같은 승단의 행사를 함께 하고 같이 동숙하는 것을 금지하는 것이다. □근본유부율□에서도 그 비구가 아직 악견을 버리지 않았음을 알면서도 함께 이야기하거나 같이 살면서 음식을 수용하며 같은 방을 쓰면서 잠을 잔다면 바일저가라고 한다.

) □십송율□15권 (대정장23, p.106c).

) □근본유부율□39권 (대정장23, p.841b), □若復苾芻 知如是語人未爲隨法不捨惡見 共爲言說共住受用同室而宿者 波逸底迦□.

이상 빨리율의 바일제 제69조와 이에 상당하는 한역 제 율의 기술을 통하여, 악견 주장으로 승단으로부터 거죄갈마를 받은 자는 여러 가지 면에서 많은 제약을 받게 됨을 알 수 있다. 정신적으로나 물질적으로 승단의 구성원들과 함께 공유하지 못하는 상태, 이것이 바로 불공수의 의미라고 할 수 있다. 단, 이 바일제 제69조는 본고의 Ⅱ장에서 언급한 바일제 제68조 악성위간계의 인연담을 근거로 하고 있으므로, 엄밀한 의미에서 말한다면 불사악견거죄갈마를 받은 비구가 받게 되는 불공수를 가리킨다기보다는, 백사갈마를 통하여 바일제를 받은 비구에 대하여 취해야 할 행동이라고 할 수 있다. 그러나 악견위간계를 범하여 바일제를 받은 자에게 승단이 다시 불사악견거죄갈마를 한다는 사실을 고려한다면, 이 바일제 제69조에서 언급한 악견 주장자에 대한 처벌이 곧 불사악견거죄갈마를 받은 자에 대한 처벌이라고 이해해도 무리는 없을 것이다.

) 平川 彰는 이 용어가 교법을 같이 하지 않는 것만을 의미하며, 주거나 식사 등에 관해서는 제한을 두지 않는 것이라고 기술하고 있다. 그러나 본고에서 검토한 바일제 제69조 공주거인계를 고려한다면, asa□bhoga는 교법 뿐만이 아니라 물질적인 면에서의 제한도 포함한다고 생각해야 할 것이다. □二百五十戒□硏究Ⅳ□ (東京: 春秋社, 1994), p.69.

2. 18사

□갈마건도□에는 불공수의 구체적인 내용이 18가지로 제시되어 있다. 즉 악견불사거죄갈마를 받은 자는 18사(事), 즉 비구로서 당연히 누려야 할 권리 중에서 다음과 같이 18가지의 행동에 제약을 받게 된다.

) Vinaya pi□aka, vol. ⅱ, p.27.

불견죄거죄갈마나 불참회죄거죄갈마를 받은 자의 행법이 43사인데 비하여, 똑 같은 거죄갈마이면서도 이 불사악견거죄갈마의 경우는 18사이다. 이 18사는, 고절(苦切)갈마를 받은 비구가 지켜야 할 행법과 동일하다. (Vinaya pi□aka, vol. ⅱ, p.5)

① 남에게 구족계를 주어서는 안 된다(na upasamp□detabba□).

② 남에게 의지가 될 수 없다(na nissayo d□tabbo).

③ 사미를 둘 수 없다(na s□ma□ero upa□□h□petabbo).

④ 비구니 교계에 선발될 수 없다(na bhikkhunov□dakasammuti s□ditabb□).

⑤ 설사 선발되었다 하더라도 비구니를 교계해서는 안 된다(sammatena pi bhikkhuniyo na ovaditabb□).

⑥ 승단으로부터 불사악견거죄갈마를 받은 것과 동일한 죄를 저질러서는 안 된다(y□ya □pattiy□ sa□ghena p□pik□ya di□□hiy□ appa□inissagge ukkhepaniyakamma□ kata□ hoti s□ □patti na □pajjitabb□).

⑦ 다른 유사한 죄를 저질러서는 안 된다(a□□□ v□ t□disik□).

⑧ 이 보다 나쁜 죄를 저질러서는 안 된다(tato v□ p□pi□□hatar□).

⑨ 갈마를 비난해서는 안 된다(kamma□ na garahitabba□).

⑩ 갈마를 하는 비구를 비난해서는 안 된다(kammik□ na garahitabb□).

⑪ 청정비구의 포살을 방해해서는 안 된다(na pakatattassa bhikkhuno uposatho □hapetabba).

⑫ 자자를 방해해서는 안 된다(na pav□ra□□ □hapetabb□).

⑬ [다른 비구와] 함께 말해서는 안 된다(na savacan□ya□ k□tabba□).

⑭ 교계를 주어서는 안 된다(na anuv□do pa□□hapetabbo).

⑮ 허가를 구해서는 안 된다(na ok□so k□retabbo).

□ 비난해서는 안 된다(no codetabbo).

□ 기억시켜서는 안 된다(na s□retabbo).

□ 비구들과 교제해서는 안 된다(na bhikkh□hi sampayojetabba□)

구족계를 주거나, 의지가 되어 주거나, 사미를 둘 수 없다는 것은 결국 제자를 양성할 수 없다는 의미이다. 비구니 교계에 선발될 수 없으며, 설사 선발되었다 하더라도 비구니를 교계할 수 없다는 것 역시 비구가 일반적으로 누리는 권리를 빼앗기는 것이며, 갈마를 비난하거나, 갈마를 하는 비구를 비난해서는 안 되며, 청정비구의 포살이나 자자를 방해해서도 안 된다는 것은 승단 행사에서 정식 멤버로서의 자격을 박탈당함을 의미한다. 그리고 다른 비구를 비난하거나 기억시키는 것도 금지되며, 다른 청정한 비구와 함께 말하는 등의 교제 역시 금지된다.

이 18사의 내용으로부터 알 수 있듯이, 불사악견거죄갈마를 받은 자는 사실상 다른 비구와의 공동 생활에서 대부분 제약을 받게 됨을 알 수 있다. 이것은 한역 제 율에서도 마찬가지이다. 세부적인 면에 있어서는 약간의 차이가 있으나, 부처님의 법이나 승단의 소유물을 공유하지 못하고, 같은 곳에 거주하거나 숙박하지 않으며, 승단의 모든 행사에 정식 비구로써 참가하여 권리를 행사할 수 없다는 점에서는 공통된다고 할 수 있다. 승단의 간고에도 불구하고 악견을 버리지 않는 자는 이와 같이 보통 청정 비구가 지니게 되는 많은 권리를 빼앗기고 승단의 정식 구성원으로서 행동할 수 없게 되는 것이다.

이와 같은 상황이라면, 결국 악견 내지 이설을 주장하는 비구는 승단에 남고 싶다면 승단의 판단을 받아들여 악견을 버리든지, 아니면 환속하는 수밖에 없었을 것으로 생각된다. 단 그의 견해를 지지하는 비구들이 있을 경우에는 문제는 좀 더 복잡해진다. 이미 언급한 바와 같이 악견 주장자에게 바일제를 주거나 불사악견거죄갈마를 통하여 18사를 부과하기 위해서는 백사갈마를 해야 하는데, 이 때 승단의 전원이 그의 견해가 악견이라는 점에 동의해야 한다. 그의 의견에 동조하는 자가 있는 경우에는 이 갈마 자체가 이루어질 수 없다. 만약 비구들의 의견이 나뉘어 있어 만장일치로 의견이 수렴되지 않을 때는 단사(斷事) 위원회를 구성하여 해결을 시도하거나, 다수결에 의한 멸쟁법인 □다인어(多人語, yebhuyyasik□)□를 사용하여 쟁사 해결을 도모하게 된다. 그러나 이 방법들은 모두 승단에서 존경받는 여법설자들의 의견이 가장 중요한 기준이 되므로, 만약 악견을 주장하는 자들이 이들의 판단에도 굴복하지 않는다면 사실상 해결은 불가능한 것이다. 게다가 지지자가 최소한 4명 이상 존재한다면, 이는 독립된 현전승가를 형성할 수 있으므로 이 때는 다른 조치가 필요해진다. 이 점에 관해서는 다양한 각도에서 자료의 검토가 이루어져야 하므로 다음 기회에 논고를 달리하여 고찰하고자 한다.

) Vinaya Pi□aka, vol. ⅱ, p.93∼99.

Ⅴ. 出罪와 복귀

그렇다면, 승단으로부터 불사악견거죄갈마를 받은 자는 어떠한 방법으로 출죄하여 승단에 복귀할 수 있었던 것일까?

빨리율에 의하면, 불사악견거죄갈마를 받은 비구가 출죄를 원할 경우에는 먼저 승단이 있는 곳에 가서 예의를 갖추고 노비구들의 발에 예배한 후, 오른쪽 무릎을 꿇고 합장하고 나서 다음과 같이 고한다.

□존사들이시여! 저는 승단으로부터 불사악견거죄갈마를 받았습니다.〔이제〕바르게 행하고, 복종하며, 속죄하며, 불사악견거죄갈마를 풀어주실 것을 청합니다.□ 이와 같이 3번 고한다. 그러면 총명 유능한 비구는 승단에 불사악견거죄갈마를 받은 비구가 승단에 해(解)갈마를 청하고 있음을 알리게 된다. 다른 비구들이 동의하면 백사갈마로 해갈마가 이루어지는 것이다.

) Vinaya pi□aka, vol. ⅱ, p.28 (의지갈마를 받은 자의 해죄갈마와 동일하다. p.9).

□aha□ bhante sa□ghena p□pik□ya di□□hiy□ appa□inissagge ukkhepaniyakammakato samm□vattati loma□ p□teti netth□ra□ vattati p□pik□ya di□□hiy□ appa□inissagge ukkhepaniyassa kammassa pa□ippassaddhi□ y□cati.□

) Vinaya pi□aka, vol. ⅱ, p.28 (p.9).

□사분율□의 기술도 빨리율과 동일하다. 출죄하고자 하는 비구는 승단에 가서 예의를 갖춘 후에, □대덕 스님들이시여! 저 아무개 비구는 대중으로부터 불사악견거죄갈마를 받았습니다. 이제는 대중에 어긋나지 않고 잘 순종하여 뉘우치면서 대중에 와서 갈마를 풀어주시기를 원합니다. 바라건대 저를 가엾이 여기셔서 갈마를 풀어 주십시오.□라고 세 번을 거듭 고한다. 그러면 승단이 대중에서 갈마를 잘 할 수 있는 사람을 선발하여 백사갈마로 해갈마를 행함으로써 불사악견거죄갈마를 받은 자는 출죄하고 승단에 복귀하는 것이다. □십송율□에서는 이 비구가 성실하게 복죄하였는가, 그리고 진정 마음 속 깊이 참회하였는가를 확인한 후에 승단이 해갈마를 하게 된다. 해갈마의 절차는 다른 율과 동일하다.

) □사분율□45권 (대정장22, p.896a∼b).

) □십송율□31권 (대정장23, pp.227c∼228b).

이로부터 보아, 불사악견거죄갈마를 받은 자의 출죄는 본인이 악견을 버리고 참회한다는 의지를 승단에 알림으로써 그다지 어렵지 않게 이루어졌음을 알 수 있다.

그런데, 승단으로부터 이 갈마를 받은 자 중에는 자신의 주장을 끝까지 고수하다가 결국 환속이라는 방법을 택한 예도 실제로 있었다. 예를 들어 빨리율에 의하면 아리타 비구가 이 갈마를 받고 환속해 버리자, 이를 들으신 세존은 □비구들이여! 이것은 아직 믿지 않는 자에게 믿음을 일으키고 이미 믿고 있는 자에게 믿음을 증대시키는 이유가 아니다. 비구들이여! 오히려 아직 믿지 않는 자를 믿지 않게 하며 일부분의 이미 믿고 있는 자를 떠나게 하는 이유이다.□라고 나무라시며, 승단은 그를 위하여 불사악견거죄갈마를 풀어주라고 하셨다고 한다. 단, 이 기술에 이어 18사를 제대로 행한 자의 불사악견거죄갈마는 풀어 주어야 한다는 내용이 보이므로, 환속을 막기 위해 무조건 해갈마를 해 준 것은 아니었다고 보여지지만, 악견을 버리지 않아 승단으로부터 갈마를 받은 자가 환속해 버리는 것에 대하여 불교 승단이 부정적인 입장이었음은 분명하다. 이것은 불사악견거죄갈마의 목적이 악견 주장자의 추방이나 배제가 아닌, 승단의 질서를 유지하면서도 그의 잘못된 견해를 바로잡고 또한 참회의 기회를 주기 위한 갈마였다는 점에서 그 이유를 찾을 수 있을 것이다.

) Vinaya pi□aka, vol. ⅱ, p.28 (p.2).

□n□eta□ bhikkhave appasann□na□ v□ pas□d□ya pasann□na□ v□ bhiyyobhav□ya, atha kho ta□ bhikkhave appasann□na□ c□eva appas□d□ya pasann□na□ ca ekacc□na□ a□□athatt□y□ □ti.□

) Vinaya pi□aka, vol. ⅱ, p.28 (pp.5∼6).

□십송율□에서는 세존이 다음과 같이 설한다.

□너희들은 아리타 비구에게 불사악사견빈(不捨惡邪見□)을 행하거라. 만약 다시 또 이 같은 사람이 있다면, 역시 이렇게 해야 한다. 만약 비구가 세 가지 일을 범하게 되면 그에게 악사부제빈(惡邪不除□)을 해야 한다. 즉 파계(破戒)·파견(破見)·파위의(破威儀)이다. 또한 세 가지 일이 있으니, 남과 다투는 것을 즐기고, 쟁론하는 것을 즐기며, 고발(相言)을 즐기는 것이다.

승단이 그에게 악사부제빈을 행할 때는 먼저 다섯 가지 법을 사유해야 한다. □만약 우리들이 이 비구에게 악사부제빈을 하여, 그와 함께 포살·자자·모든 갈마를 하지 않고, 중식(中食)이나 달발나(□鉢那)도 함께 하지 않으며, 그에게 일어나서 영접하고 전송하는 상좌스님에 대한 예우도 행하지 않는다면, 이로 인하여 투쟁사(鬪爭事)가 발생하여 서로 고발하고 서로 비난하여 승단이 깨지고 승단이 다투게 되며 승단이 나뉘고 승단이 화합하지 못하게 될 것이다□이와 같이 사유하게 되면 이 악사부제빈을 해서는 안 된다.□〔이어서 이 다섯 가지 법을 사유하여 이와 같은 위험이 없다고 생각되면 악사부제빈을 해도 된다는 기술이 이어진다〕

죄를 지은 비구도 마땅히 이 다섯 가지에 대해 사유해야 한다. □이 비구들이 나에게 악사부제빈을 하여 나와 함께 포살이나 갈마도 하지 않고 나와 함께 중식이나 달발나도 하지 않으며, 일어나서 영접하고 전송하는 상좌스님에 대한 예우도 행하지 않을 것이다. 왜냐하면, 비구들은 내외로 부끄러워하는 마음을 지니고 있으며 계를 지키는 것을 즐거워하는데, 나 때문에 애욕(愛)·성냄(瞋)·두려움(怖)·어리석음(癡)을 따를 수는 없기 때문이다.□ 이와 같이 사유한다면, 마땅히 악사부제빈을 받아야 한다.□

) □십송율□31권 (대정장23, p.227b∼c).

이 기술은 승단측이나 악견을 주장하는 측이나 양자 모두 무엇보다 먼저 승단의 화합을 고려하여 문제를 풀어 나가야 함을 의미하는 것이다. 서로 자신의 입장만 생각하다 보면 당연히 승단에는 불화가 생기기 마련이다. 악견 주장자나 승단 모두 서로에 대한 배려를 잊지 않고 자비와 참회의 정신으로 이러한 쟁사를 해결할 것이 전제되어 있는 것이다. 그러므로 악견을 주장한다고 하여 그를 승단에서 완전히 배제하여 추방하려고 한다거나, 혹은 자신의 주장을 끝까지 고수하며 환속을 하는 등의 극단적인 행동을 취하는 것은 이 갈마의 목적에 어긋난다고 할 수 있다.

Ⅵ. 결론

이상, 악견위간계와 불사악견거죄갈마를 중심으로 불교 승단이 악견 내지 이견을 주장하는 자에 대하여 어떠한 입장으로 대응했는가에 관하여 알아보았다. 개인적인 차원에서 본다면, 가령 승단의 구성원들과 다른 주장을 한다 하더라도 그 배경에 파승과 같은 사악한 의도가 숨어 있지 않는 한, 개인의 자유라고 할 수 있다. 문제는 승단이 여법한 갈마 절차를 통하여 승단의 공식적인 입장을 전하였음에도 불구하고 이를 무시하고 받아들이지 않는다는 점에 있다. 승단의 화합을 위하여 다른 비구들의 판단을 믿고 자신의 입장을 접을 수 있는 태도가 무엇보다도 중요하다. 제1결집 후, 아난이 대가섭을 비롯한 장로들로부터 소소계(小小戒)의 구체적인 내용을 부처님께 확인하지 않은 것 등에 관하여 대가섭을 비롯한 장로들이 나무라며 죄를 묻고 참회할 것을 요구하자, 아난은 자신의 무죄를 호소하면서도 결국은 장로들의 판단을 믿고 참회하겠다는 태도를 보인 것이 바로 대표적인 예라 할 것이다.

) Vinaya pi□aka, vol. ⅱ, pp.287∼289.

승단의 간고를 받아들이지 않는 비구에게 승단은 어느 정도의 강제력을 발휘할 수밖에 없다. 이것은 물론 승단이 강제로 그를 끌어다 놓고 무리하게 죄를 묻고 벌을 준다는 의미는 아니다. 여법한 절차를 통하여 그에게 정해진 복사(服事)를 요구할 뿐이다. 단, 이 결정을 들은 비구들이 갈마의 결정에 따라 행동하게 되므로, 결과적으로 강제력을 지닌다는 의미이다. 악견 주장과 같은 것은, 이를 추종하는 자가 생기면 승단에 분열을 초래할 수도 있는 매우 중대한 사건이므로 신속하고도 엄중한 조치가 필요하다. 이 조치가 바로 악견불사거죄갈마라고 하는 거죄갈마였다고 생각된다. 이 갈마를 통하여 승단은 악견 주장자와 청정한 비구들의 생활에 일선을 긋고, 그에게 악견을 버리고 참회할 것을 요구하는 것이다. 그러나 언제든지 그가 자신의 주장을 버리고 참회의 의지를 밝힌다면, 승단은 여법한 갈마를 통하여 그를 다시 승단의 정식 일원으로 받아 들여야 한다.

본고에서는 우선 악견위간계와 불사악견거죄갈마를 중심으로, 악견 주장자에 대한 승단의 대처 방법을 알아보았으나, 이것은 그의 견해가 악견이라는 점에 승단의 비구들이 만장일치로 합의를 보았을 때의 조치에 불과하다. 즉 악견위간계나 불사악견거죄갈마가 성립하기 위해서는 승단의 구성원이 모두 그의 견해가 악견이라는 점에 동의를 해야 이루어질 수 있는 것이다. 그렇다면, 만약 그의 견해에 동조하는 비구들이 있을 경우에는 어떻게 해야 하는 것일까? 위에서 언급한 바와 같이, 이 경우에는 갈마 자체가 성립할 수 없으므로 그에게 불공수 내지 18사와 같은 제한 자체를 부과할 수가 없다. 이 문제에 관해서는 파승(破僧)이나 부동주(不同住, n□n□sa□v□saka)와 같은 개념들과 관련하여 좀 더 면밀한 검토가 필요하므로, 다음 기회에 다시 논하고자 한다.

주제어 - 악견위간계, 불사악견거죄갈마, 불공수, 바일제, 악견,

거죄갈마, 불사악견백사갈마, 징벌갈마, 현전비니, 악견, 장도법

ABSTRACT

A Stance of Buddhist Sa□gha on the Claimer of         False Opinion (1)

Lee, Ja-rang

(Researcher of Electronic Buddhist Text Institute,

Dongguk Univ.)

This paper is to consider how Buddhist Sa□gha cope with the troublesome bhikkhu, or the claimer of false opinion, focusing on the  □rule for being made to give up false opinion□ and the □kamma for being made to give up false opinion (p□pik□ya di□□hiy□ appa□inissagge ukkhepaniyakamma)□. As a result of this study, we know that Buddhist sa□gha is try to settle a dispute through dhamma-sa□ghakamma, or □a lawful council of sa□gha□. At this council, sa□gha attempts advices of the three times toward the claimer of false opinion. Notwithstanding this advices, if the claimer will adheres to the false opinion, he is punished with asa□bhoga from sa□gha. He cannot any longer equally to enjoy □misasa□bhoga and dhammasa□bhoga with the Bhikkhus of sa□gha. Moreover, he is under control of the eighteen restrictions such as the prohibitions on imparting the full ordination and guidance, taking charge of a s□ma□era and admonishing the bhikkhun□s. Buddhist sa□gha requires repentance through sa□ghakamma from the claimer of false opinion, and if this advice is not accepted, sa□gha imposes powerful punishment on him. If he wants to return to sa□gha, he needs to give up his opinion. And, if he informs to sa□gha his own will that give up the false opinion, he can return to sa□gha through sa□ghakammma.