解深密經卷第三
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
分別瑜伽品第六
爾時慈氏菩薩摩訶薩。白佛言。
世尊。菩薩何依何住。於大乘中。修奢摩他。毘鉢舍那。
佛告慈氏菩薩曰。
善男子。當知菩薩。法假安立。及不捨阿耨多羅三藐三菩提願。為依為住。於大乘中。修奢摩他。毘鉢舍那。
慈氏菩薩。復白佛言。
如世尊說。四種所緣境事。
一者。有分別影像。所緣境事。二者。無分別影像。所緣境事。三者。事邊際所緣境事。四者。所作成辦。所緣境事。
於此四中。幾是奢摩他。所緣境事。幾是毘鉢舍那。所緣境事。幾是俱所緣境事。
佛告慈氏菩薩曰。
善男子。一是奢摩他。所緣境事。謂無分別影像。一是毘鉢舍那。所緣境事。謂有分別影像。二是俱所緣境事。謂事邊際。所作成辦。
慈氏菩薩。復白佛言。
世尊。云何菩薩。依是四種奢摩他。毘鉢舍那。所緣境事。能求奢摩他。能善毘鉢舍那。
佛告慈氏菩薩曰。
善男子。如我為諸菩薩。所說法假安立。所謂契經。應誦。記別。諷誦。自說。因緣。譬喻。本事。本生。方廣。希法。論議。
菩薩於此。善聽善受。言善通利。意善尋思。見善通達。即於如所。善思惟法。獨處空閑。作意思惟。復即於此。能思惟心。內心相續。作意思惟。如是正行。多安住故。起身輕安。及心輕安。是名奢摩他。
如是菩薩。能求奢摩他。彼由獲得。身心輕安。為所依故。即於如所。善思惟法。內三摩地。所行影像。觀察勝解。捨離心相。即於如是。三摩地影像。所知義中。能正思擇。最極思擇。周遍尋思。周遍伺察。若忍。若樂。若慧。若見。若觀。是名毘鉢舍那。如是菩薩。能善毘鉢舍那。
慈氏菩薩。復白佛言。
世尊。若諸菩薩。緣心為境。內思惟心。乃至未得。身心輕安。所有作意。當名何等。
佛告慈氏菩薩曰。
善男子。非奢摩他作意。是隨順奢摩他。勝解相應作意。
世尊。若諸菩薩。乃至未得。身心輕安。於如所思。所有諸法。內三摩地。所緣影像。作意思惟。如是作意。當名何等。
善男子。非毘鉢舍那作意。是隨順毘鉢舍那。勝解相應作意。
慈氏菩薩。復白佛言。
世尊。奢摩他道。與毘鉢舍那道。當言有異。當言無異。
佛告慈氏菩薩曰。
善男子。當言非有異。非無異。
何故非有異。以毘鉢舍那。所緣境心。為所緣故。
何故非無異。有分別影像。非所緣故。
慈氏菩薩。復白佛言。
世尊。諸毘鉢舍那。三摩地所行影像。彼與此心。當言有異。當言無異。
佛告慈氏菩薩曰。
善男子。當言無異。
何以故。由彼影像。唯是識故。
善男子。我說識所緣。唯識所現故。
世尊。若彼所行影像。即與此心。無有異者。云何此心。還見此心。
善男子。此中無有少法。能見少法。然即此心。如是生時。即有如是。影像顯現。
善男子。如依善瑩。清淨鏡面。以質為緣。還見本質。而謂我今。見於影像。及謂離質。別有所行。影像顯現。如是此心生時。相似有異。三摩地所行。影像顯現。
世尊。若諸有情。自性而住。緣色等心。所行影像。彼與此心。亦無異耶。
善男子。亦無有異。而諸愚夫。由顛倒覺。於諸影像。不能如實。知唯是識。作顛倒解。
慈氏菩薩。復白佛言。
世尊。齊何當言。菩薩一向。修毘鉢舍那。
佛告慈氏菩薩曰。
善男子。若相續作意。唯思惟心相。
世尊。齊何當言。菩薩一向。修奢摩他。
善男子。若相續作意。唯思惟無間心。
世尊。齊何當言。菩薩奢摩他。毘鉢舍那。和合俱轉。
善男子。若正思惟。心一境性。
世尊。云何心相。
善男子。謂三摩地所行。有分別影像。毘鉢舍那所緣。
世尊。云何無間心。
善男子。謂緣彼影像心。奢摩他所緣。
世尊。云何心一境性。
善男子。謂通達三摩地。所云影像。唯是其識。或通達此已。復思惟如性。
慈氏菩薩。復白佛言。
世尊。毘鉢舍那。凡有幾種。
佛告慈氏菩薩曰。
善男子。略有三種。
一者。有相毘鉢舍那。二者。尋求毘鉢舍那。三者。伺察毘鉢舍那。
云何有相。毘鉢舍那。謂純思惟。三摩地所行。有分別影像。毘鉢舍那。
云何尋求。毘鉢舍那。謂由慧故。遍於彼彼。未善解了。一切法中。為善了故。作意思惟。毘鉢舍那。
云何伺察。毘鉢舍那。謂由慧故。遍於彼彼。已善解了。一切法中。為善證得。極解脫故。作意思惟。毘鉢舍那。
慈氏菩薩。復白佛言。
世尊。是奢摩他。凡有幾種。
佛告慈氏菩薩曰。
善男子。即由隨彼。無間心故。當知此中。亦有三種。
復有八種。謂初靜慮。乃至非想。非非想處。各有一種奢摩他故。
復有四種。謂慈悲喜捨。四無量中。各有一種奢摩他故。
慈氏菩薩。復白佛言。
世尊。如說依法奢摩他。毘鉢舍那。復說不依法奢摩他。毘鉢舍那。云何名依法奢摩他。毘鉢舍那。云何復名。不依法奢摩他。毘鉢舍那。
佛告慈氏菩薩曰。
善男子。若諸菩薩。隨先所受。所思法相。而於其義。得奢摩他。毘鉢舍那。名依法奢摩他。毘鉢舍那。
若諸菩薩。不待所受。所思法相。但依於他。教誡教授。而於其義。得奢摩他。毘鉢舍那。謂觀青瘀。及膿爛等。或一切行。皆是無常。或諸行苦。或一切法。皆無有我。或復涅槃。畢竟寂靜。如是等類奢摩他。毘鉢舍那。名不依法奢摩他。毘鉢舍那。由依止法。得奢摩他。毘鉢舍那。故我施設。隨法行菩薩。是利根性。由不依法。得奢摩他。毘鉢舍那故。我施設隨信行菩薩。是鈍根性。
慈氏菩薩。復白佛言。
世尊。如說緣別法奢摩他。毘鉢舍那。復說緣總法奢摩他。毘鉢舍那。云何名為。緣別法奢摩他。毘鉢舍那。云何復名。緣總法奢摩他。毘鉢舍那。
佛告慈氏菩薩曰。
善男子。若諸菩薩。緣於各別。契經等法。於如所受。所思惟法。修奢摩他。毘鉢舍那。是名緣別法奢摩他。毘鉢舍那。
若諸菩薩。即緣一切。契經等法。集為一團。一積。一分。一聚。作意思惟。
此一切法。隨順真如。趣向真如。臨入真如。隨順菩提。隨順涅槃。隨順轉依。及趣向彼。若臨入彼。此一切法。宣說無量。無數善法。如是思惟。修奢摩他。毘鉢舍那。是名緣總法奢摩他。毘鉢舍那。
慈氏菩薩。復白佛言。
世尊。如說緣小總法奢摩他。毘鉢舍那。復說緣大總法奢摩他。毘鉢舍那。又說緣無量總法奢摩他。毘鉢舍那。云何名緣小總法奢摩他。毘鉢舍那。云何名緣大總法奢摩他。毘鉢舍那。云何復名。緣無量總法奢摩他。毘鉢舍那。
佛告慈氏菩薩曰。
善男子。若緣各別契經。乃至各別論義。為一團等。作意思惟。當知是名。緣小總法奢摩他。毘鉢舍那。
若緣乃至。所受所思。契經等法。為一團等。作意思惟。非緣各別。當知是名。緣大總法奢摩他。毘鉢舍那。
若緣無量。如來法教。無量法句文字。無量後後。慧所照了。為一團等。作意思惟。非緣乃至。所受所思。當知是名。緣無量總法奢摩他。毘鉢舍那。
慈氏菩薩。復白佛言。
世尊。菩薩齊何名得。緣總法奢摩他。毘鉢舍那。
佛告慈氏菩薩曰。
善男子。由五緣故。當知名得。
一者。於思惟時。剎那剎那。融銷一切。麁重所依。二者。離種種想。得樂法樂。三者。解了十方。無差別相。無量法光。四者。所作成滿。相應淨分。無分別相。恒現在前。五者。為令法身。得成滿故。攝受後後。轉勝妙因。
慈氏菩薩。復白佛言。
世尊。此緣總法奢摩他。毘鉢舍那。當知從何。名為通達。從何名得。
佛告慈氏菩薩曰。
善男子。從初極喜地。名為通達。從第三發光地。乃名為得。
善男子。初業菩薩。亦於是中。隨學作意。雖未可歎。不應懈廢。
慈氏菩薩。復白佛言。
世尊。是奢摩他。毘鉢舍那。云何名。有尋有伺三摩地。云何名。無尋唯伺三摩地。云何名。無尋無伺三摩地。
佛告慈氏菩薩曰。
善男子。於如所取。尋伺法相。若有麁顯。領受觀察。諸奢摩他。毘鉢舍那。是名有尋有伺三摩地。
若於彼相。雖無麁顯。領受觀察。而有微細。彼光明念。領受觀察。諸奢摩他。毘鉢舍那。是名無尋唯伺三摩地。
若即於彼。一切法相。都無作意。領受觀察。諸奢摩他。毘鉢舍那。是名無尋無伺三摩地。
復次善男子。若有尋求奢摩他。毘鉢舍那。是名有尋有伺三摩地。
若有伺察奢摩他。毘鉢舍那。是名無尋唯伺三摩地。
若緣總法奢摩他。毘鉢舍那。是名無尋無伺三摩地。
慈氏菩薩。復白佛言。
世尊。云何止相。云何舉相。云何捨相。
佛告慈氏菩薩曰。
善男子。若心掉舉。或恐掉舉時。諸可厭法作意。及彼無間心作意。是名止相。
若心沈沒。或恐沈沒時。諸可欣法作意。及彼心相作意。是名舉相。
若於一向止道。或於一向觀道。或於雙運轉道。二隨煩惱。所染污時。諸無功用作意。及心任運轉中。所有作意。是名捨相。
慈氏菩薩。復白佛言。
世尊。修奢摩他。毘鉢舍那。諸菩薩眾。知法知義。云何知法。云何知義。
佛告慈氏菩薩曰。
善男子。彼諸菩薩。由五種相。了知於法。
一者。知名。二者。知句。三者。知文。四者。知別。五者。知總。
云何為名。謂於一切。染淨法中。所立自性。想假施設。
云何為句。謂即於彼。名聚集中。能隨宣說。諸染淨義。依持建立。
云何為文。謂即彼二。所依止字。
云何於彼。各別了知。謂由各別。所緣作意。
云何於彼。總合了知。謂由總合。所緣作意。如是一切。總略為一。名為知法。如是名為。菩薩知法。
善男子。彼諸菩薩。由十種相。了知於義。
一者。知盡所有性。二者。知如所有性。三者。知能取義。四者。知所取義。五者。知建立義。六者。知受用義。七者。知顛倒義。八者。知無倒義。九者。知雜染義。十者。知清淨義。
善男子。盡所有性者。謂諸雜染。清淨法中。所有一切。品別邊際。是名此中。盡所有性。如五數蘊。六數內處。六數外處。如是一切。
如所有性者。謂即一切。染淨法中。所有真如。是名此中。如所有性。此復七種。
一者。流轉真如。謂一切行。無先後性。
二者。相真如。謂一切法。補特伽羅無我性。及法無我性。
三者。了別真如。謂一切行。唯是識性。
四者。安立真如。謂我所說。諸苦聖諦。
五者。邪行真如。謂我所說。諸集聖諦。
六者。清淨真如。謂我所說。諸滅聖諦。
七者。正行真如。謂我所說。諸道聖諦。
當知此中。由流轉真如。安立真如。邪行真如故。一切有情。平等平等。由相真如。了別真如故。一切諸法。平等平等。由清淨真如故。一切聲聞菩提。獨覺菩提。阿耨多羅三藐三菩提。平等平等。由正行真如故。聽聞正法。緣總境界。勝奢摩他。毘鉢舍那。所攝受慧。平等平等。
能取義者。謂內五色處。若心意識。及諸心法。
所取義者。謂外六處。又能取義。亦所取義。
建立義者。謂器世界。於中可得。建立一切。諸有情界。謂一村田。若百村田。若千村田。若百千村田。或一大地。至海邊際。此百。此千。若此百千。或一贍部洲。此百。此千。若此百千。或一四大洲。此百。此千。若此百千。或一小千世界。此百。此千。若此百千。或一中千世界。此百。此千。若此百千。或一三千大千世界。此百。此千。若此百千。或此拘胝。此百拘胝。此千拘胝。此百千拘胝。或此無數。此百無數。此千無數。此百千無數。或三千大千世界無數。百千微塵量等。於十方面。無量無數。諸器世界。
受用義者。謂我所說。諸有情類。為受用故。攝受資具。
顛倒義者。謂即於彼。能取等義。無常計常。想倒。心倒。見倒。苦計為樂。不淨計淨。無我計我。想倒。心倒。見倒。
無倒義者。與上相違。能對治彼。應知其相。
雜染義者。謂三界中。三種雜染。
一者。煩惱雜染。二者。業雜染。三者。生雜染。
清淨義者。謂即如是。三種雜染。所有離繫。菩提分法。
善男子。如是十種。當知普攝。一切諸義。
復次善男子。彼諸菩薩。由能了知。五種義故。名為知義。何等五義。
一者。遍知事。二者。遍知義。三者。遍知因。四者。得遍知果。五者。於此覺了。
善男子。此中遍知事者。當知即是。一切所知。
謂或諸蘊。或諸內處。或諸外處。如是一切。
遍知義者。乃至所有。品類差別。所應知境。謂世俗故。或勝義故。或功德故。或過失故。緣故。世故。或生。或住。或壞相故。或如病等故。或苦集等故。或真如。實際。法界等故。或廣略故。或一向記故。或分別記故。或反問記故。或置記故。或隱密故。或顯了故。
如是等類。當知一切。名遍知義。
言遍知因者。當知即是。能取前二。菩提分法。所謂念住。或正斷等。
得遍知果者。謂貪恚癡。永斷毘奈耶。及貪恚癡。一切永斷。諸沙門果。及我所說。聲聞如來。若共不共世出世間。所有功德。於彼作證。
於此覺了者。謂即於此。作證法中。諸解脫智。廣為他說。宣揚開示。
善男子。如是五義。當知普攝。一切諸義。
復次善男子。彼諸菩薩。由能了知。四種義故。名為知義。何等四義。
一者。心執受義。二者。領納義。三者。了別義。四者。雜染清淨義。
善男子。如是四義。當知普攝。一切諸義。
復次善男子。彼諸菩薩。由能了知。三種義故。名為知義。何等三義。
一者。文義。二者。義義。三者。界義。
善男子。言文義者。謂名身等。
義義當知。復有十種。
一者。真實相。二者。遍知相。三者。永斷相。四者。作證相。五者。修習相。六者。即彼真實相等。品差別相。七者。所依能依相屬相。八者。即遍知等。障礙法相。九者。即彼隨順法相。十者。不遍知等。及遍知等。過患功德相。
言界義者。謂五種界。
一者。器世界。二者。有情界。三者。法界。四者。所調伏界。五者。調伏方便界。
善男子。如是五義。當知普攝。一切諸義。
慈氏菩薩。復白佛言。
世尊。若聞所成慧。了知其義。若思所成慧。了知其義。若奢摩他。毘鉢舍那。修所成慧。了知其義。此何差別。
佛告慈氏菩薩曰。
善男子。聞所成慧。依止於文。但如其說。未善意趣。未現在前。隨順解脫。未能領受。成解脫義。思所成慧。亦依於文。不唯如說。能善意趣。未現在前。轉順解脫。未能領受。成解脫義。若諸菩薩。修所成慧。亦依於文。亦不依文。亦如其說。亦不如說。能善意趣。所知事同分。三摩地所行。影像現前。極順解脫。已能領受。成解脫義。
善男子。是名三種。知義差別。
慈氏菩薩。復白佛言。
世尊。修奢摩他。毘鉢舍那。諸菩薩眾。知法知義。云何為智。云何為見。
佛告慈氏菩薩曰。
善男子。我無量門宣說智。見二種差別。今當為汝。略說其相。
若緣總法。修奢摩他。毘鉢舍那。所有妙慧。是名為智。
若緣別法。修奢摩他。毘鉢舍那。所有妙慧。是名為見。
慈氏菩薩。復白佛言。
世尊。修奢摩他。毘鉢舍那。諸菩薩眾由何。作意何等。云何除遣諸相。
佛告慈氏菩薩曰。
善男子。由真如作意。除遣法相。及與義相。若於其名。及名自性。無所得時。亦不觀彼。所依之相。如是除遣。如於其名。於句於文。於一切義。當知亦爾。乃至於界。及界自性。無所得時。亦不觀彼。所依之相。如是除遣。
世尊。諸所了知。真如義相。此真如相。亦可遣不。
善男子。於所了知。真如義中。都無有相。亦無所得。當何所遣。
善男子。我說了知。真如義時。能伏一切。法義之相。非此了達。餘所能伏。
世尊。如世尊說。濁水器喻。不淨鏡喻。撓泉池喻。不任觀察。自面影相。若堪任者。與上相違。如是若有。不善修心。則不堪任。如實觀察。所有真如。若善修心。堪任觀察。此說何等。能觀察心。依何真如。而作是說。
善男子。此說三種。能觀察心。謂聞所成。能觀察心。若思所成。能觀察心。若修所成。能觀察心。依了別真如。作如是說。
世尊。如是了知。法義菩薩。為遣諸相。勤修加行。有幾種相。難可除遣。誰能除遣。
善男子。有十種相。空能除遣。何等為十。
一者。了知法義故。有種種文字相。此由一切法空。能正除遣。
二者。了知安立。真如義故。有生滅住異性。相續隨轉相。此由相空。及無先後空。能正除遣。
三者。了知能取義故。有顧戀身相。及我慢相。此由內空。及無所得空。能正除遣。
四者。了知所取義故。有顧戀財相。此由外空。能正除遣。
五者。了知受用義。男女承事。資具相應故。有內安樂相。外淨妙相。此由內外空。及本性空。能正除遣。
六者。了知建立義故。有無量相。此由大空。能正除遣。
七者。了知無色故。有內寂靜解脫相。此由有為空。能正除遣。
八者。了知相真如義故。有補特伽羅無我相。法無我相。若唯識相。及勝義相。此由畢竟空。無性空。無性自性空。及勝義空。能正除遣。
九者。由了知清淨。真如義故。有無為相。無變異相。此由無為空。無變異空。能正除遣。
十者。即於彼相。對治空性。作意思惟故。有空性相。此由空空。能正除遣。
世尊。除遣如是。十種相時。除遣何等。從何等相。而得解脫。
善男子。除遣三摩地。所行影像相。從雜染縛相。而得解脫。彼亦除遣。
善男子。當知就勝說。如是空治如是相。非不一一。治一切相。譬如無明。非不能生。乃至老死。諸雜染法。就勝但說。能生於行。由是諸行。親近緣故。此中道理。當知亦爾。
爾時慈氏菩薩。復白佛言。
世尊。此中何等空。是總空性相。若諸菩薩。了知是已。無有失壞。於空性相。離增上慢。
爾時世尊。歎慈氏菩薩曰。
善哉善哉。善男子。汝今乃能。請問如來。如是深義。令諸菩薩。於空性相。無有失壞。
何以故。善男子。若諸菩薩。於空性相。有失壞者。便為失壞。一切大乘。是故汝應。諦聽諦聽。當為汝說。總空性相。
善男子。若於依他起相。及圓成實相中。一切品類雜染。清淨遍計所執相。畢竟遠離性。及於此中。都無所得。如是名為。於大乘中。總空性相。
慈氏菩薩。復白佛言。
世尊。此奢摩他。毘鉢舍那。能攝幾種。勝三摩地。
佛告慈氏菩薩曰。
善男子。如我所說。無量聲聞。菩薩如來。有無量種。勝三摩地。當知一切。皆此所攝。
世尊。此奢摩他。毘鉢舍那。以何為因。
善男子。清淨尸羅。清淨聞思。所成正見。以為其因。
世尊。此奢摩他。毘鉢舍那。以何為果。
善男子。善清淨戒。清淨心。善清淨慧。以為其果。
復次善男子。一切聲聞。及如來等。所有世間。及出世間。一切善法。當知皆是。此奢摩他。毘鉢舍那。所得之果。
世尊。此奢摩他。毘鉢舍那。能作何業。
善男子。此能解脫。二縛為業。所謂相縛。及麁重縛。
世尊。如佛所說。五種繫中。幾是奢摩他障。幾是毘鉢舍那障。幾是俱障。
善男子。顧戀身財。是奢摩他障。於諸聖教。不得隨欲。是毘鉢舍那障。樂相雜住。於少喜足。當知俱障。由第一故。不能造修。由第二故。所修加行。不到究竟。
世尊。於五蓋中。幾是奢摩他障。幾是毘鉢舍那障。幾是俱障。
善男子。掉舉惡作。是奢摩他障。惛沈。睡眠。疑。是毘鉢舍那障。貪欲瞋恚。當知俱障。
世尊。齊何名得。奢摩他道。圓滿清淨。
善男子。乃至所有惛沈。睡眠正善除遣。齊是名得。奢摩他道。圓滿清淨。
世尊。齊何名得。毘鉢舍那道。圓滿清淨。
善男子。乃至所有。掉舉惡作。正善除遣。齊是名得。毘鉢舍那道。圓滿清淨。
世尊。若諸菩薩。於奢摩他。毘鉢舍那。現在前時。應知幾種。心散動法。
善男子。應知五種。
一者。作意散動。二者。外心散動。三者。內心散動。四者。相散動。五者。麁重散動。
善男子。若諸菩薩。捨於大乘。相應作意。墮在聲聞。獨覺相應。諸作意中。當知是名。作意散動。
若於其外。五種妙欲。諸雜亂相。所有尋思。隨煩惱中。及於其外。所緣境中。縱心流散。當知是名。外心散動。
若由惛沈。及以睡眠。或由沈沒。或由愛味。三摩鉢底。或由隨一。三摩鉢底。諸隨煩惱。之所染污。當知是名。內心散動。
若依外相。於內等持。所行諸相。作意思惟。名相散動。
若內作意。為緣生起。所有諸受。由麁重身。計我起慢。當知是名。麁重散動。
世尊。此奢摩他。毘鉢舍那。從初菩薩地。乃至如來地。能對治何障。
善男子。此奢摩他。毘鉢舍那。於初地中。對治惡趣煩惱業。生雜染障。第二地中。對治微細。誤犯現行障。第三地中。對治欲貪障。第四地中。對治定愛。及法愛障。第五地中。對治生死涅槃。一向背趣障。第六地中。對治相多現行障。第七地中。對治細相現行障。第八地中。對治於無相作功用。及於有相。不得自在障。第九地中。對治於一切種。善巧言辭。不得自在障。第十地中。對治不得圓滿法身證得障。
善男子。此奢摩他。毘鉢舍那。於如來地。對治極微細。最極微細煩惱障。及所知障。由能永害。如是障故。究竟證得。無著無礙。一切智見。依於所作。成滿所緣。建立最極。清淨法身。
慈氏菩薩。復白佛言。
世尊。云何菩薩。依奢摩他。毘鉢舍那。勤修行故。證得阿耨多羅三藐三菩提。
佛告慈氏菩薩曰。
善男子。若諸菩薩。已得奢摩他。毘鉢舍那。依七真如。於如所聞。所思法中。由勝定心。於善審定。於善思量。於善安立。真如性中。內正思惟。彼於真如。正思惟故。心於一切。細相現行。尚能棄捨。何況麁相。
善男子。言細相者。謂心所執受相。或領納相。或了別相。或雜染清淨相。或內相。或外相。或內外相。或謂我當修行。一切利有情相。或正智相。或真如相。或苦集滅道相。或有為相。或無為相。或有常相。或無常相。或苦有變異性相。或苦無變異性相。或有為異相相。或有為同相相。或知一切。是一切已。有一切相。或補特伽羅無我相。或法無我相。於彼現行。心能棄捨。
彼既多住。如是行故。於時時間。從其一切。繫蓋散動。善修治心。從是已後。於七真如。有七各別。自內所證。通達智生。名為見道。由得此故。名入菩薩。正性離生。生如來家。證得初地。又能受用。此地勝德。彼於先時。由得奢摩他。毘鉢舍那故。已得二種所緣。謂有分別。影像所緣。及無分別。影像所緣。彼於今時。得見道故。更證得事。邊際所緣。
復於後後。一切地中。進修修道。即於如是。三種所緣。作意思惟。譬如有人。以其細楔。出於麁楔。如是菩薩。依此以楔。出楔方便。遣內相故。一切隨順。雜染分相。皆悉除遣。相除遣故。麁重亦遣。永害一切。相麁重故。漸次於彼。後後地中。如煉金法。陶煉其心。乃至證得。阿耨多羅三藐三菩提。又得所作。成滿所緣。
善男子。如是菩薩。於內止觀。正修行故。證得阿耨多羅三藐三菩提。
慈氏菩薩。復白佛言。
世尊。云何修行。引發菩薩。廣大威德。
善男子。若諸菩薩。善知六處。便能引發。菩薩所有。廣大威德。
一者。善知心生。二者。善知心住。三者。善知心出。四者。善知心增。五者。善知心減。六者。善知方便。
云何善知心生。謂如實知。十六行心。生起差別。是名善知心生。
十六行心。生起差別者。
一者。不可覺知。堅住器識生。謂阿陀那識。
二者。種種行相。所緣識生。謂頓取一切。色等境界。分別意識。及頓取內外。境界覺受。或頓於一念。瞬息須臾。現入多定。見多佛土。見多如來。分別意識。
三者。小相所緣識生。謂欲界繫識。
四者。大相所緣識生。謂色界繫識。
五者。無量相所緣識生。謂空。識。無邊處繫識。
六者。微細相所緣識生。謂無所有處繫識。
七者。邊際相所緣識生。謂非想非非想處繫識。
八者。無相識生。謂出世識。及緣滅識。
九者。苦俱行識生。謂地獄識。
十者。雜受俱行識生。謂欲行識。
十一。喜俱行識生。謂初二靜慮識。
十二。樂俱行識生。謂第三靜慮識。
十三。不苦不樂。俱行識生。謂從第四靜慮。乃至非想非非想處識。
十四。染污俱行識生。謂諸煩惱。及隨煩惱相應識。
十五。善俱行識生。謂信等相應識。
十六。無記俱行識生。謂彼俱不相應識。
云何善知心住。謂如實知。了別真如。
云何善知心出。謂如實知。出二種縛。
所謂相縛。及麁重縛。此能善知。應令其心。從如是出。
云何善知心增。謂如實知。能治相縛。麁重縛心。彼增長時。彼積集時。亦得增長。亦得積集。名善知增。
云何善知心減。謂如實知彼。所對治相。及麁重所雜染心。彼衰退時。彼損減時。此亦衰退。此亦損減。名善知減。
云何善知方便。謂如實知。解脫勝處。及與遍處。或修或遣。
善男子。如是菩薩。於諸菩薩。廣大威德。或已引發。或當引發。或現引發。
慈氏菩薩。復白佛言。
世尊。如世尊說。
於無餘依。涅槃界中。一切諸受。無餘永滅。
何等諸受。於此永滅。
善男子。以要言之。有二種受。無餘永滅。何等為二。
一者。所依麁重受。二者。彼果境界受。
所依麁重受。當知有四種。
一者。有色所依受。二者。無色所依受。三者。果已成滿麁重受。四者。果未成滿麁重受。
果已成滿受者。謂現在受。果未成滿受者。謂未來因受。
彼果境界受。亦有四種。
一者。依持受。二者。資具受。三者。受用受。四者。顧戀受。
於有餘依。涅槃界中。果未成滿。受一切已滅。領彼對治。明觸生受。領受共有。或復彼果。已成滿受。
又二種受。一切已滅。唯現領受。明觸生受。於無餘依。涅槃界中。般涅槃時。此亦永滅。是故說言。於無餘依。涅槃界中。一切諸受。無餘永滅。
爾時世尊。說是語已。復告慈氏菩薩曰。
善哉善哉。善男子。汝今善能。依止圓滿。最極清淨。妙瑜伽道。請問如來。汝於瑜伽。已得決定。最極善巧。吾已為汝。宣說圓滿。最極清淨。妙瑜伽道。所有一切。過去未來。正等覺者。已說當說。皆亦如是。
諸善男子。若善女人。皆應依此。勇猛精進。當正修學。
爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。
於法假立瑜伽中。若行放逸失大義。依止此法及瑜伽。若正修行得大覺。
見有所得求免離。若謂此見為得法。慈氏彼去瑜伽遠。譬如大地與虛空。
利生堅固而不作。悟已勤修利有情。智者作此窮劫量。便得最上離染喜。
若人為欲而說法。彼名捨欲還取欲。愚癡得法無價寶。反更遊行而乞匃。
於諍諠雜戲論著。應捨發起上精進。為度諸天及世間。於此瑜伽汝當學。
爾時慈氏菩薩。復白佛言。
世尊。於是解深密法門中。當何名此教。我當云何奉持。
佛告慈氏菩薩曰。
善男子。此名瑜伽了義之教。於此瑜伽了義之教。汝當奉持。
說此瑜伽了義教時。於大會中。有六百千眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。三百千聲聞。遠塵離垢。於諸法中。得法眼淨。一百五十千聲聞。諸漏永盡。心得解脫。七十五千菩薩。獲得廣大。瑜伽作意。
解深密經卷第三
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
分別瑜伽品第六
爾時慈氏菩薩摩訶薩。白佛言。
世尊。菩薩何依何住。於大乘中。修奢摩他。毘鉢舍那。
佛告慈氏菩薩曰。
善男子。當知菩薩。法假安立。及不捨阿耨多羅三藐三菩提願。為依為住。於大乘中。修奢摩他。毘鉢舍那。
慈氏菩薩。復白佛言。
如世尊說。四種所緣境事。
一者。有分別影像。所緣境事。二者。無分別影像。所緣境事。三者。事邊際所緣境事。四者。所作成辦。所緣境事。
於此四中。幾是奢摩他。所緣境事。幾是毘鉢舍那。所緣境事。幾是俱所緣境事。
佛告慈氏菩薩曰。
善男子。一是奢摩他。所緣境事。謂無分別影像。一是毘鉢舍那。所緣境事。謂有分別影像。二是俱所緣境事。謂事邊際。所作成辦。
慈氏菩薩。復白佛言。
世尊。云何菩薩。依是四種奢摩他。毘鉢舍那。所緣境事。能求奢摩他。能善毘鉢舍那。
佛告慈氏菩薩曰。
善男子。如我為諸菩薩。所說法假安立。所謂契經。應誦。記別。諷誦。自說。因緣。譬喻。本事。本生。方廣。希法。論議。
菩薩於此。善聽善受。言善通利。意善尋思。見善通達。即於如所。善思惟法。獨處空閑。作意思惟。復即於此。能思惟心。內心相續。作意思惟。如是正行。多安住故。起身輕安。及心輕安。是名奢摩他。
如是菩薩。能求奢摩他。彼由獲得。身心輕安。為所依故。即於如所。善思惟法。內三摩地。所行影像。觀察勝解。捨離心相。即於如是。三摩地影像。所知義中。能正思擇。最極思擇。周遍尋思。周遍伺察。若忍。若樂。若慧。若見。若觀。是名毘鉢舍那。如是菩薩。能善毘鉢舍那。
慈氏菩薩。復白佛言。
世尊。若諸菩薩。緣心為境。內思惟心。乃至未得。身心輕安。所有作意。當名何等。
佛告慈氏菩薩曰。
善男子。非奢摩他作意。是隨順奢摩他。勝解相應作意。
世尊。若諸菩薩。乃至未得。身心輕安。於如所思。所有諸法。內三摩地。所緣影像。作意思惟。如是作意。當名何等。
善男子。非毘鉢舍那作意。是隨順毘鉢舍那。勝解相應作意。
慈氏菩薩。復白佛言。
世尊。奢摩他道。與毘鉢舍那道。當言有異。當言無異。
佛告慈氏菩薩曰。
善男子。當言非有異。非無異。
何故非有異。以毘鉢舍那。所緣境心。為所緣故。
何故非無異。有分別影像。非所緣故。
慈氏菩薩。復白佛言。
世尊。諸毘鉢舍那。三摩地所行影像。彼與此心。當言有異。當言無異。
佛告慈氏菩薩曰。
善男子。當言無異。
何以故。由彼影像。唯是識故。
善男子。我說識所緣。唯識所現故。
世尊。若彼所行影像。即與此心。無有異者。云何此心。還見此心。
善男子。此中無有少法。能見少法。然即此心。如是生時。即有如是。影像顯現。
善男子。如依善瑩。清淨鏡面。以質為緣。還見本質。而謂我今。見於影像。及謂離質。別有所行。影像顯現。如是此心生時。相似有異。三摩地所行。影像顯現。
世尊。若諸有情。自性而住。緣色等心。所行影像。彼與此心。亦無異耶。
善男子。亦無有異。而諸愚夫。由顛倒覺。於諸影像。不能如實。知唯是識。作顛倒解。
慈氏菩薩。復白佛言。
世尊。齊何當言。菩薩一向。修毘鉢舍那。
佛告慈氏菩薩曰。
善男子。若相續作意。唯思惟心相。
世尊。齊何當言。菩薩一向。修奢摩他。
善男子。若相續作意。唯思惟無間心。
世尊。齊何當言。菩薩奢摩他。毘鉢舍那。和合俱轉。
善男子。若正思惟。心一境性。
世尊。云何心相。
善男子。謂三摩地所行。有分別影像。毘鉢舍那所緣。
世尊。云何無間心。
善男子。謂緣彼影像心。奢摩他所緣。
世尊。云何心一境性。
善男子。謂通達三摩地。所云影像。唯是其識。或通達此已。復思惟如性。
慈氏菩薩。復白佛言。
世尊。毘鉢舍那。凡有幾種。
佛告慈氏菩薩曰。
善男子。略有三種。
一者。有相毘鉢舍那。二者。尋求毘鉢舍那。三者。伺察毘鉢舍那。
云何有相。毘鉢舍那。謂純思惟。三摩地所行。有分別影像。毘鉢舍那。
云何尋求。毘鉢舍那。謂由慧故。遍於彼彼。未善解了。一切法中。為善了故。作意思惟。毘鉢舍那。
云何伺察。毘鉢舍那。謂由慧故。遍於彼彼。已善解了。一切法中。為善證得。極解脫故。作意思惟。毘鉢舍那。
慈氏菩薩。復白佛言。
世尊。是奢摩他。凡有幾種。
佛告慈氏菩薩曰。
善男子。即由隨彼。無間心故。當知此中。亦有三種。
復有八種。謂初靜慮。乃至非想。非非想處。各有一種奢摩他故。
復有四種。謂慈悲喜捨。四無量中。各有一種奢摩他故。
慈氏菩薩。復白佛言。
世尊。如說依法奢摩他。毘鉢舍那。復說不依法奢摩他。毘鉢舍那。云何名依法奢摩他。毘鉢舍那。云何復名。不依法奢摩他。毘鉢舍那。
佛告慈氏菩薩曰。
善男子。若諸菩薩。隨先所受。所思法相。而於其義。得奢摩他。毘鉢舍那。名依法奢摩他。毘鉢舍那。
若諸菩薩。不待所受。所思法相。但依於他。教誡教授。而於其義。得奢摩他。毘鉢舍那。謂觀青瘀。及膿爛等。或一切行。皆是無常。或諸行苦。或一切法。皆無有我。或復涅槃。畢竟寂靜。如是等類奢摩他。毘鉢舍那。名不依法奢摩他。毘鉢舍那。由依止法。得奢摩他。毘鉢舍那。故我施設。隨法行菩薩。是利根性。由不依法。得奢摩他。毘鉢舍那故。我施設隨信行菩薩。是鈍根性。
慈氏菩薩。復白佛言。
世尊。如說緣別法奢摩他。毘鉢舍那。復說緣總法奢摩他。毘鉢舍那。云何名為。緣別法奢摩他。毘鉢舍那。云何復名。緣總法奢摩他。毘鉢舍那。
佛告慈氏菩薩曰。
善男子。若諸菩薩。緣於各別。契經等法。於如所受。所思惟法。修奢摩他。毘鉢舍那。是名緣別法奢摩他。毘鉢舍那。
若諸菩薩。即緣一切。契經等法。集為一團。一積。一分。一聚。作意思惟。
此一切法。隨順真如。趣向真如。臨入真如。隨順菩提。隨順涅槃。隨順轉依。及趣向彼。若臨入彼。此一切法。宣說無量。無數善法。如是思惟。修奢摩他。毘鉢舍那。是名緣總法奢摩他。毘鉢舍那。
慈氏菩薩。復白佛言。
世尊。如說緣小總法奢摩他。毘鉢舍那。復說緣大總法奢摩他。毘鉢舍那。又說緣無量總法奢摩他。毘鉢舍那。云何名緣小總法奢摩他。毘鉢舍那。云何名緣大總法奢摩他。毘鉢舍那。云何復名。緣無量總法奢摩他。毘鉢舍那。
佛告慈氏菩薩曰。
善男子。若緣各別契經。乃至各別論義。為一團等。作意思惟。當知是名。緣小總法奢摩他。毘鉢舍那。
若緣乃至。所受所思。契經等法。為一團等。作意思惟。非緣各別。當知是名。緣大總法奢摩他。毘鉢舍那。
若緣無量。如來法教。無量法句文字。無量後後。慧所照了。為一團等。作意思惟。非緣乃至。所受所思。當知是名。緣無量總法奢摩他。毘鉢舍那。
慈氏菩薩。復白佛言。
世尊。菩薩齊何名得。緣總法奢摩他。毘鉢舍那。
佛告慈氏菩薩曰。
善男子。由五緣故。當知名得。
一者。於思惟時。剎那剎那。融銷一切。麁重所依。二者。離種種想。得樂法樂。三者。解了十方。無差別相。無量法光。四者。所作成滿。相應淨分。無分別相。恒現在前。五者。為令法身。得成滿故。攝受後後。轉勝妙因。
慈氏菩薩。復白佛言。
世尊。此緣總法奢摩他。毘鉢舍那。當知從何。名為通達。從何名得。
佛告慈氏菩薩曰。
善男子。從初極喜地。名為通達。從第三發光地。乃名為得。
善男子。初業菩薩。亦於是中。隨學作意。雖未可歎。不應懈廢。
慈氏菩薩。復白佛言。
世尊。是奢摩他。毘鉢舍那。云何名。有尋有伺三摩地。云何名。無尋唯伺三摩地。云何名。無尋無伺三摩地。
佛告慈氏菩薩曰。
善男子。於如所取。尋伺法相。若有麁顯。領受觀察。諸奢摩他。毘鉢舍那。是名有尋有伺三摩地。
若於彼相。雖無麁顯。領受觀察。而有微細。彼光明念。領受觀察。諸奢摩他。毘鉢舍那。是名無尋唯伺三摩地。
若即於彼。一切法相。都無作意。領受觀察。諸奢摩他。毘鉢舍那。是名無尋無伺三摩地。
復次善男子。若有尋求奢摩他。毘鉢舍那。是名有尋有伺三摩地。
若有伺察奢摩他。毘鉢舍那。是名無尋唯伺三摩地。
若緣總法奢摩他。毘鉢舍那。是名無尋無伺三摩地。
慈氏菩薩。復白佛言。
世尊。云何止相。云何舉相。云何捨相。
佛告慈氏菩薩曰。
善男子。若心掉舉。或恐掉舉時。諸可厭法作意。及彼無間心作意。是名止相。
若心沈沒。或恐沈沒時。諸可欣法作意。及彼心相作意。是名舉相。
若於一向止道。或於一向觀道。或於雙運轉道。二隨煩惱。所染污時。諸無功用作意。及心任運轉中。所有作意。是名捨相。
慈氏菩薩。復白佛言。
世尊。修奢摩他。毘鉢舍那。諸菩薩眾。知法知義。云何知法。云何知義。
佛告慈氏菩薩曰。
善男子。彼諸菩薩。由五種相。了知於法。
一者。知名。二者。知句。三者。知文。四者。知別。五者。知總。
云何為名。謂於一切。染淨法中。所立自性。想假施設。
云何為句。謂即於彼。名聚集中。能隨宣說。諸染淨義。依持建立。
云何為文。謂即彼二。所依止字。
云何於彼。各別了知。謂由各別。所緣作意。
云何於彼。總合了知。謂由總合。所緣作意。如是一切。總略為一。名為知法。如是名為。菩薩知法。
善男子。彼諸菩薩。由十種相。了知於義。
一者。知盡所有性。二者。知如所有性。三者。知能取義。四者。知所取義。五者。知建立義。六者。知受用義。七者。知顛倒義。八者。知無倒義。九者。知雜染義。十者。知清淨義。
善男子。盡所有性者。謂諸雜染。清淨法中。所有一切。品別邊際。是名此中。盡所有性。如五數蘊。六數內處。六數外處。如是一切。
如所有性者。謂即一切。染淨法中。所有真如。是名此中。如所有性。此復七種。
一者。流轉真如。謂一切行。無先後性。
二者。相真如。謂一切法。補特伽羅無我性。及法無我性。
三者。了別真如。謂一切行。唯是識性。
四者。安立真如。謂我所說。諸苦聖諦。
五者。邪行真如。謂我所說。諸集聖諦。
六者。清淨真如。謂我所說。諸滅聖諦。
七者。正行真如。謂我所說。諸道聖諦。
當知此中。由流轉真如。安立真如。邪行真如故。一切有情。平等平等。由相真如。了別真如故。一切諸法。平等平等。由清淨真如故。一切聲聞菩提。獨覺菩提。阿耨多羅三藐三菩提。平等平等。由正行真如故。聽聞正法。緣總境界。勝奢摩他。毘鉢舍那。所攝受慧。平等平等。
能取義者。謂內五色處。若心意識。及諸心法。
所取義者。謂外六處。又能取義。亦所取義。
建立義者。謂器世界。於中可得。建立一切。諸有情界。謂一村田。若百村田。若千村田。若百千村田。或一大地。至海邊際。此百。此千。若此百千。或一贍部洲。此百。此千。若此百千。或一四大洲。此百。此千。若此百千。或一小千世界。此百。此千。若此百千。或一中千世界。此百。此千。若此百千。或一三千大千世界。此百。此千。若此百千。或此拘胝。此百拘胝。此千拘胝。此百千拘胝。或此無數。此百無數。此千無數。此百千無數。或三千大千世界無數。百千微塵量等。於十方面。無量無數。諸器世界。
受用義者。謂我所說。諸有情類。為受用故。攝受資具。
顛倒義者。謂即於彼。能取等義。無常計常。想倒。心倒。見倒。苦計為樂。不淨計淨。無我計我。想倒。心倒。見倒。
無倒義者。與上相違。能對治彼。應知其相。
雜染義者。謂三界中。三種雜染。
一者。煩惱雜染。二者。業雜染。三者。生雜染。
清淨義者。謂即如是。三種雜染。所有離繫。菩提分法。
善男子。如是十種。當知普攝。一切諸義。
復次善男子。彼諸菩薩。由能了知。五種義故。名為知義。何等五義。
一者。遍知事。二者。遍知義。三者。遍知因。四者。得遍知果。五者。於此覺了。
善男子。此中遍知事者。當知即是。一切所知。
謂或諸蘊。或諸內處。或諸外處。如是一切。
遍知義者。乃至所有。品類差別。所應知境。謂世俗故。或勝義故。或功德故。或過失故。緣故。世故。或生。或住。或壞相故。或如病等故。或苦集等故。或真如。實際。法界等故。或廣略故。或一向記故。或分別記故。或反問記故。或置記故。或隱密故。或顯了故。
如是等類。當知一切。名遍知義。
言遍知因者。當知即是。能取前二。菩提分法。所謂念住。或正斷等。
得遍知果者。謂貪恚癡。永斷毘奈耶。及貪恚癡。一切永斷。諸沙門果。及我所說。聲聞如來。若共不共世出世間。所有功德。於彼作證。
於此覺了者。謂即於此。作證法中。諸解脫智。廣為他說。宣揚開示。
善男子。如是五義。當知普攝。一切諸義。
復次善男子。彼諸菩薩。由能了知。四種義故。名為知義。何等四義。
一者。心執受義。二者。領納義。三者。了別義。四者。雜染清淨義。
善男子。如是四義。當知普攝。一切諸義。
復次善男子。彼諸菩薩。由能了知。三種義故。名為知義。何等三義。
一者。文義。二者。義義。三者。界義。
善男子。言文義者。謂名身等。
義義當知。復有十種。
一者。真實相。二者。遍知相。三者。永斷相。四者。作證相。五者。修習相。六者。即彼真實相等。品差別相。七者。所依能依相屬相。八者。即遍知等。障礙法相。九者。即彼隨順法相。十者。不遍知等。及遍知等。過患功德相。
言界義者。謂五種界。
一者。器世界。二者。有情界。三者。法界。四者。所調伏界。五者。調伏方便界。
善男子。如是五義。當知普攝。一切諸義。
慈氏菩薩。復白佛言。
世尊。若聞所成慧。了知其義。若思所成慧。了知其義。若奢摩他。毘鉢舍那。修所成慧。了知其義。此何差別。
佛告慈氏菩薩曰。
善男子。聞所成慧。依止於文。但如其說。未善意趣。未現在前。隨順解脫。未能領受。成解脫義。思所成慧。亦依於文。不唯如說。能善意趣。未現在前。轉順解脫。未能領受。成解脫義。若諸菩薩。修所成慧。亦依於文。亦不依文。亦如其說。亦不如說。能善意趣。所知事同分。三摩地所行。影像現前。極順解脫。已能領受。成解脫義。
善男子。是名三種。知義差別。
慈氏菩薩。復白佛言。
世尊。修奢摩他。毘鉢舍那。諸菩薩眾。知法知義。云何為智。云何為見。
佛告慈氏菩薩曰。
善男子。我無量門宣說智。見二種差別。今當為汝。略說其相。
若緣總法。修奢摩他。毘鉢舍那。所有妙慧。是名為智。
若緣別法。修奢摩他。毘鉢舍那。所有妙慧。是名為見。
慈氏菩薩。復白佛言。
世尊。修奢摩他。毘鉢舍那。諸菩薩眾由何。作意何等。云何除遣諸相。
佛告慈氏菩薩曰。
善男子。由真如作意。除遣法相。及與義相。若於其名。及名自性。無所得時。亦不觀彼。所依之相。如是除遣。如於其名。於句於文。於一切義。當知亦爾。乃至於界。及界自性。無所得時。亦不觀彼。所依之相。如是除遣。
世尊。諸所了知。真如義相。此真如相。亦可遣不。
善男子。於所了知。真如義中。都無有相。亦無所得。當何所遣。
善男子。我說了知。真如義時。能伏一切。法義之相。非此了達。餘所能伏。
世尊。如世尊說。濁水器喻。不淨鏡喻。撓泉池喻。不任觀察。自面影相。若堪任者。與上相違。如是若有。不善修心。則不堪任。如實觀察。所有真如。若善修心。堪任觀察。此說何等。能觀察心。依何真如。而作是說。
善男子。此說三種。能觀察心。謂聞所成。能觀察心。若思所成。能觀察心。若修所成。能觀察心。依了別真如。作如是說。
世尊。如是了知。法義菩薩。為遣諸相。勤修加行。有幾種相。難可除遣。誰能除遣。
善男子。有十種相。空能除遣。何等為十。
一者。了知法義故。有種種文字相。此由一切法空。能正除遣。
二者。了知安立。真如義故。有生滅住異性。相續隨轉相。此由相空。及無先後空。能正除遣。
三者。了知能取義故。有顧戀身相。及我慢相。此由內空。及無所得空。能正除遣。
四者。了知所取義故。有顧戀財相。此由外空。能正除遣。
五者。了知受用義。男女承事。資具相應故。有內安樂相。外淨妙相。此由內外空。及本性空。能正除遣。
六者。了知建立義故。有無量相。此由大空。能正除遣。
七者。了知無色故。有內寂靜解脫相。此由有為空。能正除遣。
八者。了知相真如義故。有補特伽羅無我相。法無我相。若唯識相。及勝義相。此由畢竟空。無性空。無性自性空。及勝義空。能正除遣。
九者。由了知清淨。真如義故。有無為相。無變異相。此由無為空。無變異空。能正除遣。
十者。即於彼相。對治空性。作意思惟故。有空性相。此由空空。能正除遣。
世尊。除遣如是。十種相時。除遣何等。從何等相。而得解脫。
善男子。除遣三摩地。所行影像相。從雜染縛相。而得解脫。彼亦除遣。
善男子。當知就勝說。如是空治如是相。非不一一。治一切相。譬如無明。非不能生。乃至老死。諸雜染法。就勝但說。能生於行。由是諸行。親近緣故。此中道理。當知亦爾。
爾時慈氏菩薩。復白佛言。
世尊。此中何等空。是總空性相。若諸菩薩。了知是已。無有失壞。於空性相。離增上慢。
爾時世尊。歎慈氏菩薩曰。
善哉善哉。善男子。汝今乃能。請問如來。如是深義。令諸菩薩。於空性相。無有失壞。
何以故。善男子。若諸菩薩。於空性相。有失壞者。便為失壞。一切大乘。是故汝應。諦聽諦聽。當為汝說。總空性相。
善男子。若於依他起相。及圓成實相中。一切品類雜染。清淨遍計所執相。畢竟遠離性。及於此中。都無所得。如是名為。於大乘中。總空性相。
慈氏菩薩。復白佛言。
世尊。此奢摩他。毘鉢舍那。能攝幾種。勝三摩地。
佛告慈氏菩薩曰。
善男子。如我所說。無量聲聞。菩薩如來。有無量種。勝三摩地。當知一切。皆此所攝。
世尊。此奢摩他。毘鉢舍那。以何為因。
善男子。清淨尸羅。清淨聞思。所成正見。以為其因。
世尊。此奢摩他。毘鉢舍那。以何為果。
善男子。善清淨戒。清淨心。善清淨慧。以為其果。
復次善男子。一切聲聞。及如來等。所有世間。及出世間。一切善法。當知皆是。此奢摩他。毘鉢舍那。所得之果。
世尊。此奢摩他。毘鉢舍那。能作何業。
善男子。此能解脫。二縛為業。所謂相縛。及麁重縛。
世尊。如佛所說。五種繫中。幾是奢摩他障。幾是毘鉢舍那障。幾是俱障。
善男子。顧戀身財。是奢摩他障。於諸聖教。不得隨欲。是毘鉢舍那障。樂相雜住。於少喜足。當知俱障。由第一故。不能造修。由第二故。所修加行。不到究竟。
世尊。於五蓋中。幾是奢摩他障。幾是毘鉢舍那障。幾是俱障。
善男子。掉舉惡作。是奢摩他障。惛沈。睡眠。疑。是毘鉢舍那障。貪欲瞋恚。當知俱障。
世尊。齊何名得。奢摩他道。圓滿清淨。
善男子。乃至所有惛沈。睡眠正善除遣。齊是名得。奢摩他道。圓滿清淨。
世尊。齊何名得。毘鉢舍那道。圓滿清淨。
善男子。乃至所有。掉舉惡作。正善除遣。齊是名得。毘鉢舍那道。圓滿清淨。
世尊。若諸菩薩。於奢摩他。毘鉢舍那。現在前時。應知幾種。心散動法。
善男子。應知五種。
一者。作意散動。二者。外心散動。三者。內心散動。四者。相散動。五者。麁重散動。
善男子。若諸菩薩。捨於大乘。相應作意。墮在聲聞。獨覺相應。諸作意中。當知是名。作意散動。
若於其外。五種妙欲。諸雜亂相。所有尋思。隨煩惱中。及於其外。所緣境中。縱心流散。當知是名。外心散動。
若由惛沈。及以睡眠。或由沈沒。或由愛味。三摩鉢底。或由隨一。三摩鉢底。諸隨煩惱。之所染污。當知是名。內心散動。
若依外相。於內等持。所行諸相。作意思惟。名相散動。
若內作意。為緣生起。所有諸受。由麁重身。計我起慢。當知是名。麁重散動。
世尊。此奢摩他。毘鉢舍那。從初菩薩地。乃至如來地。能對治何障。
善男子。此奢摩他。毘鉢舍那。於初地中。對治惡趣煩惱業。生雜染障。第二地中。對治微細。誤犯現行障。第三地中。對治欲貪障。第四地中。對治定愛。及法愛障。第五地中。對治生死涅槃。一向背趣障。第六地中。對治相多現行障。第七地中。對治細相現行障。第八地中。對治於無相作功用。及於有相。不得自在障。第九地中。對治於一切種。善巧言辭。不得自在障。第十地中。對治不得圓滿法身證得障。
善男子。此奢摩他。毘鉢舍那。於如來地。對治極微細。最極微細煩惱障。及所知障。由能永害。如是障故。究竟證得。無著無礙。一切智見。依於所作。成滿所緣。建立最極。清淨法身。
慈氏菩薩。復白佛言。
世尊。云何菩薩。依奢摩他。毘鉢舍那。勤修行故。證得阿耨多羅三藐三菩提。
佛告慈氏菩薩曰。
善男子。若諸菩薩。已得奢摩他。毘鉢舍那。依七真如。於如所聞。所思法中。由勝定心。於善審定。於善思量。於善安立。真如性中。內正思惟。彼於真如。正思惟故。心於一切。細相現行。尚能棄捨。何況麁相。
善男子。言細相者。謂心所執受相。或領納相。或了別相。或雜染清淨相。或內相。或外相。或內外相。或謂我當修行。一切利有情相。或正智相。或真如相。或苦集滅道相。或有為相。或無為相。或有常相。或無常相。或苦有變異性相。或苦無變異性相。或有為異相相。或有為同相相。或知一切。是一切已。有一切相。或補特伽羅無我相。或法無我相。於彼現行。心能棄捨。
彼既多住。如是行故。於時時間。從其一切。繫蓋散動。善修治心。從是已後。於七真如。有七各別。自內所證。通達智生。名為見道。由得此故。名入菩薩。正性離生。生如來家。證得初地。又能受用。此地勝德。彼於先時。由得奢摩他。毘鉢舍那故。已得二種所緣。謂有分別。影像所緣。及無分別。影像所緣。彼於今時。得見道故。更證得事。邊際所緣。
復於後後。一切地中。進修修道。即於如是。三種所緣。作意思惟。譬如有人。以其細楔。出於麁楔。如是菩薩。依此以楔。出楔方便。遣內相故。一切隨順。雜染分相。皆悉除遣。相除遣故。麁重亦遣。永害一切。相麁重故。漸次於彼。後後地中。如煉金法。陶煉其心。乃至證得。阿耨多羅三藐三菩提。又得所作。成滿所緣。
善男子。如是菩薩。於內止觀。正修行故。證得阿耨多羅三藐三菩提。
慈氏菩薩。復白佛言。
世尊。云何修行。引發菩薩。廣大威德。
善男子。若諸菩薩。善知六處。便能引發。菩薩所有。廣大威德。
一者。善知心生。二者。善知心住。三者。善知心出。四者。善知心增。五者。善知心減。六者。善知方便。
云何善知心生。謂如實知。十六行心。生起差別。是名善知心生。
十六行心。生起差別者。
一者。不可覺知。堅住器識生。謂阿陀那識。
二者。種種行相。所緣識生。謂頓取一切。色等境界。分別意識。及頓取內外。境界覺受。或頓於一念。瞬息須臾。現入多定。見多佛土。見多如來。分別意識。
三者。小相所緣識生。謂欲界繫識。
四者。大相所緣識生。謂色界繫識。
五者。無量相所緣識生。謂空。識。無邊處繫識。
六者。微細相所緣識生。謂無所有處繫識。
七者。邊際相所緣識生。謂非想非非想處繫識。
八者。無相識生。謂出世識。及緣滅識。
九者。苦俱行識生。謂地獄識。
十者。雜受俱行識生。謂欲行識。
十一。喜俱行識生。謂初二靜慮識。
十二。樂俱行識生。謂第三靜慮識。
十三。不苦不樂。俱行識生。謂從第四靜慮。乃至非想非非想處識。
十四。染污俱行識生。謂諸煩惱。及隨煩惱相應識。
十五。善俱行識生。謂信等相應識。
十六。無記俱行識生。謂彼俱不相應識。
云何善知心住。謂如實知。了別真如。
云何善知心出。謂如實知。出二種縛。
所謂相縛。及麁重縛。此能善知。應令其心。從如是出。
云何善知心增。謂如實知。能治相縛。麁重縛心。彼增長時。彼積集時。亦得增長。亦得積集。名善知增。
云何善知心減。謂如實知彼。所對治相。及麁重所雜染心。彼衰退時。彼損減時。此亦衰退。此亦損減。名善知減。
云何善知方便。謂如實知。解脫勝處。及與遍處。或修或遣。
善男子。如是菩薩。於諸菩薩。廣大威德。或已引發。或當引發。或現引發。
慈氏菩薩。復白佛言。
世尊。如世尊說。
於無餘依。涅槃界中。一切諸受。無餘永滅。
何等諸受。於此永滅。
善男子。以要言之。有二種受。無餘永滅。何等為二。
一者。所依麁重受。二者。彼果境界受。
所依麁重受。當知有四種。
一者。有色所依受。二者。無色所依受。三者。果已成滿麁重受。四者。果未成滿麁重受。
果已成滿受者。謂現在受。果未成滿受者。謂未來因受。
彼果境界受。亦有四種。
一者。依持受。二者。資具受。三者。受用受。四者。顧戀受。
於有餘依。涅槃界中。果未成滿。受一切已滅。領彼對治。明觸生受。領受共有。或復彼果。已成滿受。
又二種受。一切已滅。唯現領受。明觸生受。於無餘依。涅槃界中。般涅槃時。此亦永滅。是故說言。於無餘依。涅槃界中。一切諸受。無餘永滅。
爾時世尊。說是語已。復告慈氏菩薩曰。
善哉善哉。善男子。汝今善能。依止圓滿。最極清淨。妙瑜伽道。請問如來。汝於瑜伽。已得決定。最極善巧。吾已為汝。宣說圓滿。最極清淨。妙瑜伽道。所有一切。過去未來。正等覺者。已說當說。皆亦如是。
諸善男子。若善女人。皆應依此。勇猛精進。當正修學。
爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。
於法假立瑜伽中。若行放逸失大義。依止此法及瑜伽。若正修行得大覺。
見有所得求免離。若謂此見為得法。慈氏彼去瑜伽遠。譬如大地與虛空。
利生堅固而不作。悟已勤修利有情。智者作此窮劫量。便得最上離染喜。
若人為欲而說法。彼名捨欲還取欲。愚癡得法無價寶。反更遊行而乞匃。
於諍諠雜戲論著。應捨發起上精進。為度諸天及世間。於此瑜伽汝當學。
爾時慈氏菩薩。復白佛言。
世尊。於是解深密法門中。當何名此教。我當云何奉持。
佛告慈氏菩薩曰。
善男子。此名瑜伽了義之教。於此瑜伽了義之教。汝當奉持。
說此瑜伽了義教時。於大會中。有六百千眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。三百千聲聞。遠塵離垢。於諸法中。得法眼淨。一百五十千聲聞。諸漏永盡。心得解脫。七十五千菩薩。獲得廣大。瑜伽作意。
解深密經卷第三
