寶雨法門經卷第五
唐天竺三藏達摩流支譯
善男子。云何名為。如來十力。
一。處非處智力。二。去來現在。異熟業因。要期智力。三。種種勝解智力。四。種種界智力。五。根勝劣智力。六。遍趣行智力。七。一切靜慮解脫。三摩地。三摩鉢底。出離雜染。清淨智力。八。宿住隨念智力。九。生死智力。十。漏盡智力。
是名如來。十種智力。
云何如來。四無所畏。
一。諸法現等覺無畏。二。一切漏盡智無畏。三。障法不虛。決定授記無畏。四。具足修行。證於出離無畏。
是名如來。四無所畏。
云何十八。佛不共法。一。如來無有誤失。二。無卒暴音。三。無忘失念。四。無不定心。五。無種種想。六。無不擇捨。七。欲無減。八。精進無減。九。念無減。十。定無減。十一。慧無減。十二。解脫無減。十三。於過去世。智見無著無礙。十四。於未來世。智見無著無礙。十五。於現在世。智見無著無礙。十六。一切身業。智為前導。隨智而轉。十七。一切語業。智為前導。隨智而轉。十八。一切意業。智為前導。隨智而轉。
是名十八。佛不共法。
善男子。云何如來大悲。
善男子。如來成就大悲。有三十二種。能於十方。無量無邊。一切世界。諸有情中。起於種種大悲。不可思議。云何三十二種大悲。
一者。一切諸法。皆無有我。有情不信。諸法無我。是故如來。為彼有情。而起大悲。
二者。一切諸法。無實有情。眾生自謂。有實有情。是故如來。為諸有情。起於大悲。
三者。一切諸法。無實命者。有情謂言。有實命者。是故如來。為諸有情。而起大悲。
四者。一切諸法。無補特伽羅。有情執有。補特伽羅。是故如來。為諸有情。而起大悲。
五者。一切諸法。無實體性。有情執法。實有體性。是故如來。為諸有情。而起大悲。
六者。一切諸法。無實處所。有情執著。有實處所。是故如來。為諸有情。起於大悲。
七者。一切諸法。無實執藏。有情妄執。有實執藏。是故如來。為諸有情。起於大悲。
八者。一切諸法。無我我所。有情執有。實我我所。是故如來。為彼有情。起於大悲。
九者。一切諸法。無實主宰。有情妄執。有實主宰。是故如來。為諸有情。而起大悲。
十者。一切諸法。無實事物。有情妄執。有實事物。是故如來。為彼有情。起於大悲。
十一。諸法無生。有情妄執。諸法有生。是故如來。為諸有情。而起大悲。
十二。一切諸法。無起無滅。有情妄執。有起有滅。是故如來。為諸有情。而起大悲。
十三。一切諸法。無有雜染。有情妄執。實有雜染。是故如來。為諸有情。而起大悲。
十四。諸法無貪。有情起貪。是故如來。為諸有情。而起大悲。
十五。諸法離瞋。有情起瞋。是故如來。為諸有情。而起大悲。
十六。諸法離癡。有情起癡。是故如來。為諸有情。而起大悲。
十七。一切諸法。皆因緣生。自性寂靜。自性清淨。有情妄執。有實可得。是故如來。為諸有情。而起大悲。
十八。一切諸法無來。而諸有情。妄執有來。是故如來。為彼有情。起於大悲。
十九。一切諸法無去。而諸有情。妄執有去。是故如來。為彼有情。起於大悲。
二十。一切諸法。無實造作。有情妄執。有實造作。是故如來。為諸有情。而起大悲。
二十一。一切諸法。無有戲論。有情愛樂。執有戲論。是故如來。為彼有情。而起大悲。
二十二。諸法體空。眾生執有。是故如來。為諸有情。而起大悲。
二十三。諸法無相。有情妄執。而行有相。是故如來。為彼有情。而起大悲。
二十四。諸法無願。有情妄執。諸法有願。是故如來。為彼有情。而起大悲。
二十五。此界有情。安住世間。由各執著。互相諍論。起貪瞋癡。觀見如是。諸有情故。
我今當為。有情說法。令彼永斷。貪瞋癡故。
是以如來。為諸有情。起於大悲。
二十六。謂諸有情。安住世間。具足顛倒。墜險惡路。墮於非處。
我應令彼。諸有情等。入真實路。
由是如來。為諸有情。起於大悲。
二十七。此界有情。戀著世間。貪愛所蔽。侵奪他財。心無厭足。
我應令彼。諸有情類。得聖法財。謂施戒聞等。
是故如來。為彼有情。而起大悲。
二十八。一切有情。為貪愛驅役。耽染舍宅。妻子財物。諸穀麥等。經求守護。與諸財物。而作奴僕。
我應為彼。演說妙法。觀舍宅等。畢竟無常。不堅之法。是諸有情。妄作堅想。
是故如來。為諸有情。起於大悲。
二十九。此界有情。互為欺誑。更相侵奪。以惡活命。
我為說法。令諸有情。得清淨活命。
是故如來。為諸有情。而起大悲。
三十。此界有情。親近惡友。得諸供養。及讚歎等。之所饒益。自謂是我。真實知識。
我應為彼。一切有情。真善知識。我應為作。畢竟善友。令彼有情。眾苦息滅。而得究竟。安樂涅槃。
是故如來。為諸有情。而起大悲。
三十一。三界有情。在於居家。一向煩勞。眾苦器中。於一切時。愛樂戀著。
我應為彼。說如是法。令諸有情。於三界中。而得出離。
是故如來。為彼有情。而起大悲。
三十二。解脫聖者。作如是說。
一切諸法。由因而生。眾緣長養。果相滋茂。若諸有情。起於懈怠。即為捨離。增上殊勝。無染正智。及最上涅槃。
此諸有情。雖復希求。下劣聲聞。辟支佛乘。我應為彼。說如是法。令諸有情。樂廣大慧。希求佛智。
是故如來。為諸有情。而起大悲。
善男子。此是如來。所成大悲。有三十二種。於有情中起。應知即是。菩薩摩訶薩。真實福田。威光熾盛。具不退者。復能利益。一切有情。
善男子。一切如來。及諸菩薩。得自在者。所有功德。無量無邊。阿僧企耶。此百福相。而為上首。若諸如來。經無量劫。演說如是。無量無邊。諸功德相。終不可盡。我今略說。為令有情。生喜樂故。是名菩薩。攝取有情。清淨等流。一切諸法。出息入息。活命善巧。
善男子。云何菩薩。能持無量。大法雲雨。
善男子。譬如風輪。廣大無邊。普遍世界。堅固不動。於成壞時。能持雲雨。海及大洲。牟真隣陀山。摩訶牟真隣陀山。輪圍山。大輪圍山。諸香山等。河林宮室。以彼風輪。為所依持。菩薩摩訶薩。亦復如是。以無量無邊。諸陀羅尼。而為風輪。發起一切。正等覺雲。如成劫時。安立世界。蘇迷盧山。輪圍山。大輪圍山。香山。雪山。海及大洲。河林宮殿。又復流澍。大法雲雨。能持世間。及出世間。無邊法蘊。百福之相。諸地波羅蜜多。一切三摩地。諸陀羅尼。神通自在。力無畏等。及無礙解。不共大悲。成就一切。佛及菩薩。是名菩薩。能持無量。大法雲雨。
善男子。云何菩薩。能得安立。最勝宮殿。種種莊嚴。
善男子。譬如風力。周遍安立。一切宮殿。種種莊嚴。令諸草木。萌牙增長。根莖枝葉。花果茂盛。
又復能令。一切有情。支分差別。菩薩如是。以無邊智。無著智。無礙解智。辯才智。如風布列。一切世間。及出世間。種種具足。復能了知。示現施與。種種差別。今當略說。
謂此諸法。能生惡趣。及生善趣。所生為主。謂此諸法。生捺洛迦。及以傍生。謂此諸法。生琰魔界。或生人天。或生釋梵。護世諸天。謂此諸法。所生之處。色相端嚴。人所憙見。聰明智慧。及好眷屬。又菩薩善巧。了知此法。是諸明處。種種伎能。種種工巧。一切色類。及諸異論。
又能顯示。有聲聞種姓故。起聲聞乘。有辟支佛種姓故。起辟支佛乘。有大乘種姓故。起菩薩乘。今當略說。
發起種種。自利利他。殊勝功德。得普賢地。及一切智。復能了知。此是諸地。此是波羅蜜多。此是諸三摩地。此是諸陀羅尼。此是神通。此是諸明。此是自在。此是解脫。此是諸力。此是無畏。此是無礙解。此是諸佛。不共之法。
善男子。菩薩以蓮花等數。總持善巧。建立如是。無量諸法。種種莊嚴。
善男子。是名菩薩。能得安立。最勝大法。一切宮殿。種種莊嚴。
善男子。云何菩薩。能於眾會。決定演說。種種妙法。猶如風吹。諸劫波樹。於常常時。雨適意花。如雨而下。
善男子。如風吹動。諸劫波樹。適意之花。如雨而下。及諸珍寶。莊嚴之具。衣服飲食。種種具足。微風吹動。展轉出現。遍於天人。眾生得已。無復憂惱。心生慶悅。獲增上喜。身心安樂。歡娛遊戲。受法苑樂。於一切時。色相端嚴。威力速疾。受諸勝樂。而無退減。菩薩亦爾。猶如彼風。於清淨世界。請諸如來。及諸菩薩。於眾會中。決定演說。相應妙法。雨法寶花。如雨而下。謂契經。應頌。記別。諷誦。自說。緣起。譬喻。本事。本生。方廣。希法。論議。或上或下。若順若逆。種種演說。
復能示現。一切世俗。所有言說。於其所緣無我法性。寂靜清淨。演說解釋。離諸染相。復能顯現。一切諸法。平等法門。令有情入。復能示現。不可思議。如幻諸法。令如幻智。之所趣向。復令有情。於一切法。種種增長。遊戲神通。歡喜悅樂。但有問答。能令知足。離於中邊。發起廣大。善巧神通。由彼常能。愛樂法苑。身無疲厭。語及意業。終不違犯。一切人天。威德廣大。具足受用。一切諸法。恒不退減。常起般若。明耀觀察。趣向增上。殊勝之法。是名菩薩。能於眾會。決定演。說種種妙法。如劫波樹。於常常時。雨適意花。如雨而下。
善男子。云何菩薩。於阿僧祇劫。積集無量。清淨法輪。及三摩地。解脫總持。於彼大海。及迷盧山。輪圍山等。之所圍繞。眾會之處。若有眾生。堪應調伏。成熟者中。發智風輪。轉滅所依。一切無餘。
善男子。譬如劫盡。壞世界時。以無礙風。力速疾吹。壞三千大千世界。百千那庾多。蘇迷盧山。輪圍山等。及諸大海。破壞離散。猶若虛空。都無所有。菩薩亦爾。於多劫中。積集種種。福智資糧。之所莊嚴。能於一切。眾會之中。發智風輪。以速疾神力。示現神變。發大音聲。說諸法蘊。無礙法輪。令一切有情。所起我慢。如山峯者。皆得銷滅。復能證得。勝法光明。毘鉢舍那。常現在前。如理思惟。一切諸行。內心正住。三摩呬多。諸三摩地。皆得具足。破壞離散。諸蘊界處。一切諸行。不堅之身。了知一切。虛妄分別。即能超出。一切世間。無有色相。不可思議。增長出世。福德圓滿。復能示現。一切色相。了知轉得。清淨所依。盡未來際。一切時住。是名菩薩。於阿僧祇劫。積集無量。清淨法輪。及三摩地。解脫總持。於彼大海。及迷盧山。輪圍山等。之所圍遶。眾會之處。若有眾生。堪應調伏。成熟者中。發智風輪。轉滅所依。一切無餘。
善男子。菩薩成就。此十種法。等之於風。
爾時止蓋菩薩。白佛言。
世尊。說此十種法門。種種具足。甚為希有。一切有情。悉皆喜足。
世尊。若有天人。於此法中。能起淨信。勝解修行。如佛所說。當證具足。今世後世。能得釋梵。所有安樂。一向利他。
佛告止蓋菩薩。
善男子。如是如是。觀彼有情。當得出過。一切世間。若有能於。是諸法中。而修行者。永斷一切。諸不善法。成就一切。清淨善法。為諸世間。之所歸依。若誹謗者。是名愚人。墮於惡處。受諸苦惱。又為一切。世間天人。阿素洛等。之所輕賤。
復次。善男子。菩薩成就。十種法故。等於虛空。何等為十。
一者。得離於垢。二者。得無所著。三者。能證寂靜。四者。證無邊般若。五者。得無邊智。六者。於平等法。界能隨順行。七者。得淨勝解。信一切法。猶若虛空。八者。得無所住。九者。超過所行。十者。超過計度。
善男子。菩薩成就。此十種法故。等於虛空。
復次。善男子。菩薩成就十種法。等於虛空。何等為十。
一者。於可愛不可愛色中。不貪不瞋。二者。於愛不愛聲中。不貪不瞋。三者。於愛不愛香中。不貪不瞋。四者。於愛不愛味中。不貪不瞋。五者。於愛不愛觸中。不貪不瞋。六者。於愛不愛法中。不貪不瞋。七者。於利衰中。不貪不瞋。八者。於毀譽中。不貪不瞋。九者。於稱譏中。不貪不瞋。十者。於苦樂中。不貪不瞋。
善男子。菩薩成就。此十種法。等於虛空。
復次。善男子。菩薩成就十種法。等之於月。何者為十。
一者。能令一切有情。身得悅樂。二者。得喜樂見。三者。增長白淨諸法。四者。能斷黑闇之法。五者。能令稱讚。六者。得身清淨。七者。得最上乘。八者。常得莊嚴。九者。得愛樂法。十者。得大威神。及大威德。
善男子。云何菩薩。令一切有情。身得悅樂。
善男子。如月出現。能作清涼。性可愛樂。令諸有情。身得悅樂。菩薩亦爾。出現於世。能除有情。一切熱惱。性可愛樂。令一切有情。身得悅樂。
云何菩薩。得喜樂見。
善男子。如月出現。光色鮮潔。令諸有情。歡喜樂見。菩薩出現。亦復如是。諸根寂靜。威儀功德。清淨具足。為一切有情。歡喜樂見。
云何菩薩。能得增長。白淨諸法。
善男子。譬如白月。日日增長。乃至圓滿。種種光色。皆得具足。菩薩亦爾。初發心時。乃至坐於。菩提道場。諸白淨法。漸漸增長。乃至圓滿。一切種智。
云何菩薩。能斷一切。黑闇之法。
善男子。譬如黑月。所有光色。日日減少。至十五日。諸光色相。皆不可得。菩薩如是。證出世智。諸不善法。漸漸除滅。乃至坐於。菩提道場。一切無有。
云何菩薩。能令稱讚。
善男子。如月出現。能使人間。城邑聚落。諸剎帝利。婆羅門等。若男若女。悉皆稱讚。菩薩如是。如月出現。為一切世間。天。人。阿素洛。健達縛等。悉皆稱讚。
云何菩薩。身得清淨。
善男子。如月天子。業果成就。得清淨身。光色明朗。菩薩如是。出現於世。證於法性。從法化生。不依父母。羯邏藍等。不淨所生故。身得清淨。光色明朗。
云何菩薩。得最上乘。
善男子。如月天子。乘最上乘。光耀四洲。菩薩如是。乘最上乘。智慧光耀。無量無邊。一切世界。
云何菩薩。常得莊嚴。
善男子。如月天子。威德莊嚴。其莊嚴具。常不萎歇。菩薩如是。以功德法。常自莊嚴。
云何菩薩。得愛樂法。
善男子。如月天子。於一切時。愛樂欲樂。菩薩如月。於一切時。愛法苑樂。不愛欲樂。
云何菩薩。得大威神。及大威德。
善男子。如月天子。有大神通。及大威德。菩薩亦爾。有大神通。及大威德。謂大福性。及大智性。
善男子。菩薩成就。此十種法。故等於月。
復次。善男子。菩薩成就十種法。等之於日。何等為十。
一者。能破一切。無明黑闇。二者。能調伏有情。令得覺悟。三者。能光耀十方。四者。能出現善法。五者。諸漏滅盡。六者。能作光明。七者。能映蔽一切。外道邪論。八者。能示現高下。九者。起所作業。所謂一切。白淨善法。十者。得善人愛樂。
云何菩薩。能破一切。無明黑闇。
善男子。如日出現。破諸黑闇。菩薩日出。亦復如是。能破一切。無明黑闇。
云何菩薩。調伏有情。令得覺悟。
善男子。如日出現。能令一切。蓮花開敷。菩薩日出。調伏有情。令得覺悟。
云何菩薩。能光耀十方。如日出現。光耀十方。菩薩日現。以般若威力。光明朗耀。於十方界。而不嬈亂。諸有情等。
云何菩薩。能出現善法。
善男子。如日天子。出現之時。於贍部洲。光明可得。菩薩出世。以智光明。現諸善法。
云何菩薩。諸漏已盡。如日沒時。於贍部洲。名日光隱沒。菩薩煩惱。得滅盡時。說名永斷。一切諸漏。
云何菩薩。能作光明。
善男子。如日出現。為贍部洲。一切有情。作種種光明。菩薩出現。為一切有情。放智慧光明。能破愚癡。一切闇障。
云何菩薩。能映蔽一切。外道邪論。如日出現。能盡映蔽。
彼日不念。
我能映蔽。一切無明。
然法性如是。菩薩日出。能現威光。映蔽外道。諸邪異論。
菩薩不作。如是思惟。
我能映蔽。諸邪異論。
然法性如是。
云何菩薩。能示高下。
善男子。如日出現。於贍部洲。高下有情。悉能顯示。菩薩日現。以智慧光。於等不等。有情悉見。謂入諸聖道。說名為等。處於非道。說名不等。
云何菩薩。起所作業。
善男子。如日出現。令一切農夫。起所作業。菩薩日現。發起一切。善法之業。
云何菩薩。得善人愛樂。
善男子。如日出現。為諸善人。之所愛樂。諸惡人類。所共憎嫉。菩薩日現。聰慧善人。之所愛樂。愚夫種類。無智惡人。向諸邪道。背於涅槃。樂生死者。所共憎嫉。
善男子。菩薩成就。此十種法。等之於日。
復次。善男子。菩薩成就十種法。猶如師子。何等為十。
一者。得不驚怖。二者。得無怯懼。三者。得不退道。四者。如師子吼。五者。得無所畏。六者。遊行園林。七者。依止巖窟。八者。得無所取。九者。勢力勇猛。能破他軍。十者。守護一切。善法苗稼。
云何菩薩。得不驚怖。
善男子。譬如師子。所遊行處。終無驚怖。自見己身。無有等者。菩薩如是。所行之處。無有驚怖。自見己身。無與等者。
云何菩薩。得無怯懼。
善男子。猶如師子。聞彼野干。諸惡獸聲。終無怯懼。菩薩如是。能於一切。他諍論時。終無怯懼。不自沈沒。亦無倨傲。
云何菩薩。不退於道。
善男子。譬如師子。喚使前來。其心終無。退避於道。菩薩如是。能於一切。諍論之處。喚菩薩來。心無退屈。
云何菩薩。如師子吼。
善男子。譬如師子。哮吼之時。惡獸野干。各於方處。驚駭馳走。菩薩如是。說無上乘。如師子吼。能令一切。外道野干。執我我所。諸惡獸等。於諸方所。馳走而去。菩薩雖作。是師子吼。終不惱亂。一切有情。但欲令彼。執我我所。諸有情類。皆令調伏。永捨離故。
云何菩薩。得無所畏。
善男子。譬如師子。普觀諸處。得無所畏。菩薩如是。普能觀察。諸有情界。威儀清淨。得無所畏。
云何菩薩。遊行園林。譬如師子。自性無畏。能現威勢。遊諸園林。菩薩如是。自性寂靜。常能遊戲。無礙法林。
云何菩薩。依止巖窟。
善男子。譬如師子。依據山窟。菩薩如是。常能安住。智慧巖窟。
云何菩薩。得無所取。
善男子。譬如師子。棄捨藏積。得無所取。菩薩如是。棄捨一切。煩惱重擔。永無所取。
云何菩薩。如彼師子。性能勇猛。有大勢力。獨一無二。能破他軍。
善男子。菩薩坐於。菩提道場。獨一無二。力能摧破。諸魔軍眾。
云何菩薩。守護一切。善法苗稼。
善男子。譬如師子。所遊行處。近於村邑。一切惡獸。無能損壞。近彼苗稼。菩薩如是。所近人間。及遊行處。一切外道。諸惡禽獸。無能損壞。善法苗稼。
善男子。菩薩成就。此十種法。得如師子。
復次。善男子。菩薩成就十種法。能善調伏。何等為十。
一者。菩提心堅固。二者。所作能淨。菩提之心。三者。密護諸根。四者。能趣向正道。五者。能荷重擔。六者。終無厭倦。七者。得於正命。利益有情。八者。捨離一切。矯詐言論。九者。永離諂誑。十者。自性質直。
善男子。菩薩成就。此十種法。能善調伏。
復次。善男子。菩薩成就十種法。得自性寂靜。何等為十。
一者。得瑜伽師。二者。多習空性。三者。開發聖道。離一切纏。無有障礙。四者。順如來教。修行無違。五者。隨順諸法。平等理趣。通達實相。遊止世間。心常下劣。如旃荼羅子。六者。於一切時。常能起於。乞匃之想。遠離我慢。憍醉放逸。七者。於佛法中。無有疑惑。於佛正智。現前能證。八者。於一切法。無有猶豫。以自內證。知法性故。九者。不由他悟。自見道故。十者。為世福田。向菩提故。
善男子。菩薩成就。此十種法。得自性寂靜。
復次。善男子。菩薩成就十種法。得如蓮花。何等為十。
一者。無所染著。二者。不為少分。罪垢所染。三者。得妙戒香。四者。常得清淨。五者。面門微笑。六者。得不麁獷。七者。能現吉祥。八者。開發覺悟。九者。成熟覺悟。十者。為他攝取。
云何菩薩。無所染著。
善男子。譬如蓮花。從水出現。無所染著。
何以故。由彼蓮花。性清淨故。菩薩如是。雖從生死。水中出現。既出現已。無所染著。
何以故。菩薩能證。方便般若。法自性故。由菩薩善巧。處生死中。不為生死。過患染著。以方便般若。能攝彼故。
云何菩薩。不為少分。罪垢所染。
善男子。譬如蓮花。不為少分。水所染污。菩薩如是。不為少分。罪垢所染。
云何菩薩。得妙戒香。
善男子。如地方所。若有能生。蓮花之處。其香普遍。彼彼地方。菩薩如是。遊行一切。人間地方。戒香遍滿。彼遊行處。
云何菩薩。常得清淨。
善男子。如地方所。生蓮花處。即為一切。世間聚落。諸婆羅門。剎帝利等。悉皆以彼。為清淨處。菩薩如是。所生之處。寂靜清淨故。常為諸佛。護持憶念。及諸菩薩。之所稱歎。又為天龍。藥叉。健達縛。阿素洛。緊捺洛。莫呼洛伽。人非人等。皆往趣之。
云何菩薩。面門微笑。
善男子。譬如蓮花。周遍開敷。一切有情。若有見者。心皆悅樂。菩薩如是。於一切時。和顏微笑。離於顰蹙。諸根清淨。
云何菩薩。得不麁獷。
善男子。譬如蓮花。其性柔軟。而不麁獷。菩薩如是。性恒柔軟。語無麁獷。又無矯詐。
云何菩薩。能現吉祥。
善男子。譬如有人。若覺若夢。乃至於一。牟呼栗多。若見蓮花。以為吉祥。瑞應之相。稱揚讚歎。菩薩如是。於一切時。若有見者。為善吉祥。稱揚讚歎。為大利益。乃至能得。一切智故。
云何菩薩。開發覺悟。
善男子。譬如蓮花。敷榮之時。名為開發。菩薩如是。若得般若。菩提分花。開敷之時。說名覺悟。
云何菩薩。成熟覺悟。
善男子。譬如蓮花。成熟之時。若有見者。能令眼根。增上悅樂。若有嗅者。能令鼻根。增上悅樂。若有觸者。能令身根。增上悅樂。若歡喜者。能令意根。增上悅樂。菩薩如是。若得般若。光明成就。能令見者。眼根清淨。能令聞者。耳根清淨。能令觸時。及供養者。身根清淨。能令稱揚。讚歎功德。思惟之者。意根清淨。
云何菩薩。為他攝取。善男子。譬如蓮花。開敷之時。能令一切。人及非人。之所攝取。菩薩如是。所生之處。為一切佛。及諸菩薩。釋梵護世。之所攝取。
善男子。菩薩成就。此十種法。得如蓮花。
寶雨法門經卷第五
唐天竺三藏達摩流支譯
善男子。云何名為。如來十力。
一。處非處智力。二。去來現在。異熟業因。要期智力。三。種種勝解智力。四。種種界智力。五。根勝劣智力。六。遍趣行智力。七。一切靜慮解脫。三摩地。三摩鉢底。出離雜染。清淨智力。八。宿住隨念智力。九。生死智力。十。漏盡智力。
是名如來。十種智力。
云何如來。四無所畏。
一。諸法現等覺無畏。二。一切漏盡智無畏。三。障法不虛。決定授記無畏。四。具足修行。證於出離無畏。
是名如來。四無所畏。
云何十八。佛不共法。一。如來無有誤失。二。無卒暴音。三。無忘失念。四。無不定心。五。無種種想。六。無不擇捨。七。欲無減。八。精進無減。九。念無減。十。定無減。十一。慧無減。十二。解脫無減。十三。於過去世。智見無著無礙。十四。於未來世。智見無著無礙。十五。於現在世。智見無著無礙。十六。一切身業。智為前導。隨智而轉。十七。一切語業。智為前導。隨智而轉。十八。一切意業。智為前導。隨智而轉。
是名十八。佛不共法。
善男子。云何如來大悲。
善男子。如來成就大悲。有三十二種。能於十方。無量無邊。一切世界。諸有情中。起於種種大悲。不可思議。云何三十二種大悲。
一者。一切諸法。皆無有我。有情不信。諸法無我。是故如來。為彼有情。而起大悲。
二者。一切諸法。無實有情。眾生自謂。有實有情。是故如來。為諸有情。起於大悲。
三者。一切諸法。無實命者。有情謂言。有實命者。是故如來。為諸有情。而起大悲。
四者。一切諸法。無補特伽羅。有情執有。補特伽羅。是故如來。為諸有情。而起大悲。
五者。一切諸法。無實體性。有情執法。實有體性。是故如來。為諸有情。而起大悲。
六者。一切諸法。無實處所。有情執著。有實處所。是故如來。為諸有情。起於大悲。
七者。一切諸法。無實執藏。有情妄執。有實執藏。是故如來。為諸有情。起於大悲。
八者。一切諸法。無我我所。有情執有。實我我所。是故如來。為彼有情。起於大悲。
九者。一切諸法。無實主宰。有情妄執。有實主宰。是故如來。為諸有情。而起大悲。
十者。一切諸法。無實事物。有情妄執。有實事物。是故如來。為彼有情。起於大悲。
十一。諸法無生。有情妄執。諸法有生。是故如來。為諸有情。而起大悲。
十二。一切諸法。無起無滅。有情妄執。有起有滅。是故如來。為諸有情。而起大悲。
十三。一切諸法。無有雜染。有情妄執。實有雜染。是故如來。為諸有情。而起大悲。
十四。諸法無貪。有情起貪。是故如來。為諸有情。而起大悲。
十五。諸法離瞋。有情起瞋。是故如來。為諸有情。而起大悲。
十六。諸法離癡。有情起癡。是故如來。為諸有情。而起大悲。
十七。一切諸法。皆因緣生。自性寂靜。自性清淨。有情妄執。有實可得。是故如來。為諸有情。而起大悲。
十八。一切諸法無來。而諸有情。妄執有來。是故如來。為彼有情。起於大悲。
十九。一切諸法無去。而諸有情。妄執有去。是故如來。為彼有情。起於大悲。
二十。一切諸法。無實造作。有情妄執。有實造作。是故如來。為諸有情。而起大悲。
二十一。一切諸法。無有戲論。有情愛樂。執有戲論。是故如來。為彼有情。而起大悲。
二十二。諸法體空。眾生執有。是故如來。為諸有情。而起大悲。
二十三。諸法無相。有情妄執。而行有相。是故如來。為彼有情。而起大悲。
二十四。諸法無願。有情妄執。諸法有願。是故如來。為彼有情。而起大悲。
二十五。此界有情。安住世間。由各執著。互相諍論。起貪瞋癡。觀見如是。諸有情故。
我今當為。有情說法。令彼永斷。貪瞋癡故。
是以如來。為諸有情。起於大悲。
二十六。謂諸有情。安住世間。具足顛倒。墜險惡路。墮於非處。
我應令彼。諸有情等。入真實路。
由是如來。為諸有情。起於大悲。
二十七。此界有情。戀著世間。貪愛所蔽。侵奪他財。心無厭足。
我應令彼。諸有情類。得聖法財。謂施戒聞等。
是故如來。為彼有情。而起大悲。
二十八。一切有情。為貪愛驅役。耽染舍宅。妻子財物。諸穀麥等。經求守護。與諸財物。而作奴僕。
我應為彼。演說妙法。觀舍宅等。畢竟無常。不堅之法。是諸有情。妄作堅想。
是故如來。為諸有情。起於大悲。
二十九。此界有情。互為欺誑。更相侵奪。以惡活命。
我為說法。令諸有情。得清淨活命。
是故如來。為諸有情。而起大悲。
三十。此界有情。親近惡友。得諸供養。及讚歎等。之所饒益。自謂是我。真實知識。
我應為彼。一切有情。真善知識。我應為作。畢竟善友。令彼有情。眾苦息滅。而得究竟。安樂涅槃。
是故如來。為諸有情。而起大悲。
三十一。三界有情。在於居家。一向煩勞。眾苦器中。於一切時。愛樂戀著。
我應為彼。說如是法。令諸有情。於三界中。而得出離。
是故如來。為彼有情。而起大悲。
三十二。解脫聖者。作如是說。
一切諸法。由因而生。眾緣長養。果相滋茂。若諸有情。起於懈怠。即為捨離。增上殊勝。無染正智。及最上涅槃。
此諸有情。雖復希求。下劣聲聞。辟支佛乘。我應為彼。說如是法。令諸有情。樂廣大慧。希求佛智。
是故如來。為諸有情。而起大悲。
善男子。此是如來。所成大悲。有三十二種。於有情中起。應知即是。菩薩摩訶薩。真實福田。威光熾盛。具不退者。復能利益。一切有情。
善男子。一切如來。及諸菩薩。得自在者。所有功德。無量無邊。阿僧企耶。此百福相。而為上首。若諸如來。經無量劫。演說如是。無量無邊。諸功德相。終不可盡。我今略說。為令有情。生喜樂故。是名菩薩。攝取有情。清淨等流。一切諸法。出息入息。活命善巧。
善男子。云何菩薩。能持無量。大法雲雨。
善男子。譬如風輪。廣大無邊。普遍世界。堅固不動。於成壞時。能持雲雨。海及大洲。牟真隣陀山。摩訶牟真隣陀山。輪圍山。大輪圍山。諸香山等。河林宮室。以彼風輪。為所依持。菩薩摩訶薩。亦復如是。以無量無邊。諸陀羅尼。而為風輪。發起一切。正等覺雲。如成劫時。安立世界。蘇迷盧山。輪圍山。大輪圍山。香山。雪山。海及大洲。河林宮殿。又復流澍。大法雲雨。能持世間。及出世間。無邊法蘊。百福之相。諸地波羅蜜多。一切三摩地。諸陀羅尼。神通自在。力無畏等。及無礙解。不共大悲。成就一切。佛及菩薩。是名菩薩。能持無量。大法雲雨。
善男子。云何菩薩。能得安立。最勝宮殿。種種莊嚴。
善男子。譬如風力。周遍安立。一切宮殿。種種莊嚴。令諸草木。萌牙增長。根莖枝葉。花果茂盛。
又復能令。一切有情。支分差別。菩薩如是。以無邊智。無著智。無礙解智。辯才智。如風布列。一切世間。及出世間。種種具足。復能了知。示現施與。種種差別。今當略說。
謂此諸法。能生惡趣。及生善趣。所生為主。謂此諸法。生捺洛迦。及以傍生。謂此諸法。生琰魔界。或生人天。或生釋梵。護世諸天。謂此諸法。所生之處。色相端嚴。人所憙見。聰明智慧。及好眷屬。又菩薩善巧。了知此法。是諸明處。種種伎能。種種工巧。一切色類。及諸異論。
又能顯示。有聲聞種姓故。起聲聞乘。有辟支佛種姓故。起辟支佛乘。有大乘種姓故。起菩薩乘。今當略說。
發起種種。自利利他。殊勝功德。得普賢地。及一切智。復能了知。此是諸地。此是波羅蜜多。此是諸三摩地。此是諸陀羅尼。此是神通。此是諸明。此是自在。此是解脫。此是諸力。此是無畏。此是無礙解。此是諸佛。不共之法。
善男子。菩薩以蓮花等數。總持善巧。建立如是。無量諸法。種種莊嚴。
善男子。是名菩薩。能得安立。最勝大法。一切宮殿。種種莊嚴。
善男子。云何菩薩。能於眾會。決定演說。種種妙法。猶如風吹。諸劫波樹。於常常時。雨適意花。如雨而下。
善男子。如風吹動。諸劫波樹。適意之花。如雨而下。及諸珍寶。莊嚴之具。衣服飲食。種種具足。微風吹動。展轉出現。遍於天人。眾生得已。無復憂惱。心生慶悅。獲增上喜。身心安樂。歡娛遊戲。受法苑樂。於一切時。色相端嚴。威力速疾。受諸勝樂。而無退減。菩薩亦爾。猶如彼風。於清淨世界。請諸如來。及諸菩薩。於眾會中。決定演說。相應妙法。雨法寶花。如雨而下。謂契經。應頌。記別。諷誦。自說。緣起。譬喻。本事。本生。方廣。希法。論議。或上或下。若順若逆。種種演說。
復能示現。一切世俗。所有言說。於其所緣無我法性。寂靜清淨。演說解釋。離諸染相。復能顯現。一切諸法。平等法門。令有情入。復能示現。不可思議。如幻諸法。令如幻智。之所趣向。復令有情。於一切法。種種增長。遊戲神通。歡喜悅樂。但有問答。能令知足。離於中邊。發起廣大。善巧神通。由彼常能。愛樂法苑。身無疲厭。語及意業。終不違犯。一切人天。威德廣大。具足受用。一切諸法。恒不退減。常起般若。明耀觀察。趣向增上。殊勝之法。是名菩薩。能於眾會。決定演。說種種妙法。如劫波樹。於常常時。雨適意花。如雨而下。
善男子。云何菩薩。於阿僧祇劫。積集無量。清淨法輪。及三摩地。解脫總持。於彼大海。及迷盧山。輪圍山等。之所圍繞。眾會之處。若有眾生。堪應調伏。成熟者中。發智風輪。轉滅所依。一切無餘。
善男子。譬如劫盡。壞世界時。以無礙風。力速疾吹。壞三千大千世界。百千那庾多。蘇迷盧山。輪圍山等。及諸大海。破壞離散。猶若虛空。都無所有。菩薩亦爾。於多劫中。積集種種。福智資糧。之所莊嚴。能於一切。眾會之中。發智風輪。以速疾神力。示現神變。發大音聲。說諸法蘊。無礙法輪。令一切有情。所起我慢。如山峯者。皆得銷滅。復能證得。勝法光明。毘鉢舍那。常現在前。如理思惟。一切諸行。內心正住。三摩呬多。諸三摩地。皆得具足。破壞離散。諸蘊界處。一切諸行。不堅之身。了知一切。虛妄分別。即能超出。一切世間。無有色相。不可思議。增長出世。福德圓滿。復能示現。一切色相。了知轉得。清淨所依。盡未來際。一切時住。是名菩薩。於阿僧祇劫。積集無量。清淨法輪。及三摩地。解脫總持。於彼大海。及迷盧山。輪圍山等。之所圍遶。眾會之處。若有眾生。堪應調伏。成熟者中。發智風輪。轉滅所依。一切無餘。
善男子。菩薩成就。此十種法。等之於風。
爾時止蓋菩薩。白佛言。
世尊。說此十種法門。種種具足。甚為希有。一切有情。悉皆喜足。
世尊。若有天人。於此法中。能起淨信。勝解修行。如佛所說。當證具足。今世後世。能得釋梵。所有安樂。一向利他。
佛告止蓋菩薩。
善男子。如是如是。觀彼有情。當得出過。一切世間。若有能於。是諸法中。而修行者。永斷一切。諸不善法。成就一切。清淨善法。為諸世間。之所歸依。若誹謗者。是名愚人。墮於惡處。受諸苦惱。又為一切。世間天人。阿素洛等。之所輕賤。
復次。善男子。菩薩成就。十種法故。等於虛空。何等為十。
一者。得離於垢。二者。得無所著。三者。能證寂靜。四者。證無邊般若。五者。得無邊智。六者。於平等法。界能隨順行。七者。得淨勝解。信一切法。猶若虛空。八者。得無所住。九者。超過所行。十者。超過計度。
善男子。菩薩成就。此十種法故。等於虛空。
復次。善男子。菩薩成就十種法。等於虛空。何等為十。
一者。於可愛不可愛色中。不貪不瞋。二者。於愛不愛聲中。不貪不瞋。三者。於愛不愛香中。不貪不瞋。四者。於愛不愛味中。不貪不瞋。五者。於愛不愛觸中。不貪不瞋。六者。於愛不愛法中。不貪不瞋。七者。於利衰中。不貪不瞋。八者。於毀譽中。不貪不瞋。九者。於稱譏中。不貪不瞋。十者。於苦樂中。不貪不瞋。
善男子。菩薩成就。此十種法。等於虛空。
復次。善男子。菩薩成就十種法。等之於月。何者為十。
一者。能令一切有情。身得悅樂。二者。得喜樂見。三者。增長白淨諸法。四者。能斷黑闇之法。五者。能令稱讚。六者。得身清淨。七者。得最上乘。八者。常得莊嚴。九者。得愛樂法。十者。得大威神。及大威德。
善男子。云何菩薩。令一切有情。身得悅樂。
善男子。如月出現。能作清涼。性可愛樂。令諸有情。身得悅樂。菩薩亦爾。出現於世。能除有情。一切熱惱。性可愛樂。令一切有情。身得悅樂。
云何菩薩。得喜樂見。
善男子。如月出現。光色鮮潔。令諸有情。歡喜樂見。菩薩出現。亦復如是。諸根寂靜。威儀功德。清淨具足。為一切有情。歡喜樂見。
云何菩薩。能得增長。白淨諸法。
善男子。譬如白月。日日增長。乃至圓滿。種種光色。皆得具足。菩薩亦爾。初發心時。乃至坐於。菩提道場。諸白淨法。漸漸增長。乃至圓滿。一切種智。
云何菩薩。能斷一切。黑闇之法。
善男子。譬如黑月。所有光色。日日減少。至十五日。諸光色相。皆不可得。菩薩如是。證出世智。諸不善法。漸漸除滅。乃至坐於。菩提道場。一切無有。
云何菩薩。能令稱讚。
善男子。如月出現。能使人間。城邑聚落。諸剎帝利。婆羅門等。若男若女。悉皆稱讚。菩薩如是。如月出現。為一切世間。天。人。阿素洛。健達縛等。悉皆稱讚。
云何菩薩。身得清淨。
善男子。如月天子。業果成就。得清淨身。光色明朗。菩薩如是。出現於世。證於法性。從法化生。不依父母。羯邏藍等。不淨所生故。身得清淨。光色明朗。
云何菩薩。得最上乘。
善男子。如月天子。乘最上乘。光耀四洲。菩薩如是。乘最上乘。智慧光耀。無量無邊。一切世界。
云何菩薩。常得莊嚴。
善男子。如月天子。威德莊嚴。其莊嚴具。常不萎歇。菩薩如是。以功德法。常自莊嚴。
云何菩薩。得愛樂法。
善男子。如月天子。於一切時。愛樂欲樂。菩薩如月。於一切時。愛法苑樂。不愛欲樂。
云何菩薩。得大威神。及大威德。
善男子。如月天子。有大神通。及大威德。菩薩亦爾。有大神通。及大威德。謂大福性。及大智性。
善男子。菩薩成就。此十種法。故等於月。
復次。善男子。菩薩成就十種法。等之於日。何等為十。
一者。能破一切。無明黑闇。二者。能調伏有情。令得覺悟。三者。能光耀十方。四者。能出現善法。五者。諸漏滅盡。六者。能作光明。七者。能映蔽一切。外道邪論。八者。能示現高下。九者。起所作業。所謂一切。白淨善法。十者。得善人愛樂。
云何菩薩。能破一切。無明黑闇。
善男子。如日出現。破諸黑闇。菩薩日出。亦復如是。能破一切。無明黑闇。
云何菩薩。調伏有情。令得覺悟。
善男子。如日出現。能令一切。蓮花開敷。菩薩日出。調伏有情。令得覺悟。
云何菩薩。能光耀十方。如日出現。光耀十方。菩薩日現。以般若威力。光明朗耀。於十方界。而不嬈亂。諸有情等。
云何菩薩。能出現善法。
善男子。如日天子。出現之時。於贍部洲。光明可得。菩薩出世。以智光明。現諸善法。
云何菩薩。諸漏已盡。如日沒時。於贍部洲。名日光隱沒。菩薩煩惱。得滅盡時。說名永斷。一切諸漏。
云何菩薩。能作光明。
善男子。如日出現。為贍部洲。一切有情。作種種光明。菩薩出現。為一切有情。放智慧光明。能破愚癡。一切闇障。
云何菩薩。能映蔽一切。外道邪論。如日出現。能盡映蔽。
彼日不念。
我能映蔽。一切無明。
然法性如是。菩薩日出。能現威光。映蔽外道。諸邪異論。
菩薩不作。如是思惟。
我能映蔽。諸邪異論。
然法性如是。
云何菩薩。能示高下。
善男子。如日出現。於贍部洲。高下有情。悉能顯示。菩薩日現。以智慧光。於等不等。有情悉見。謂入諸聖道。說名為等。處於非道。說名不等。
云何菩薩。起所作業。
善男子。如日出現。令一切農夫。起所作業。菩薩日現。發起一切。善法之業。
云何菩薩。得善人愛樂。
善男子。如日出現。為諸善人。之所愛樂。諸惡人類。所共憎嫉。菩薩日現。聰慧善人。之所愛樂。愚夫種類。無智惡人。向諸邪道。背於涅槃。樂生死者。所共憎嫉。
善男子。菩薩成就。此十種法。等之於日。
復次。善男子。菩薩成就十種法。猶如師子。何等為十。
一者。得不驚怖。二者。得無怯懼。三者。得不退道。四者。如師子吼。五者。得無所畏。六者。遊行園林。七者。依止巖窟。八者。得無所取。九者。勢力勇猛。能破他軍。十者。守護一切。善法苗稼。
云何菩薩。得不驚怖。
善男子。譬如師子。所遊行處。終無驚怖。自見己身。無有等者。菩薩如是。所行之處。無有驚怖。自見己身。無與等者。
云何菩薩。得無怯懼。
善男子。猶如師子。聞彼野干。諸惡獸聲。終無怯懼。菩薩如是。能於一切。他諍論時。終無怯懼。不自沈沒。亦無倨傲。
云何菩薩。不退於道。
善男子。譬如師子。喚使前來。其心終無。退避於道。菩薩如是。能於一切。諍論之處。喚菩薩來。心無退屈。
云何菩薩。如師子吼。
善男子。譬如師子。哮吼之時。惡獸野干。各於方處。驚駭馳走。菩薩如是。說無上乘。如師子吼。能令一切。外道野干。執我我所。諸惡獸等。於諸方所。馳走而去。菩薩雖作。是師子吼。終不惱亂。一切有情。但欲令彼。執我我所。諸有情類。皆令調伏。永捨離故。
云何菩薩。得無所畏。
善男子。譬如師子。普觀諸處。得無所畏。菩薩如是。普能觀察。諸有情界。威儀清淨。得無所畏。
云何菩薩。遊行園林。譬如師子。自性無畏。能現威勢。遊諸園林。菩薩如是。自性寂靜。常能遊戲。無礙法林。
云何菩薩。依止巖窟。
善男子。譬如師子。依據山窟。菩薩如是。常能安住。智慧巖窟。
云何菩薩。得無所取。
善男子。譬如師子。棄捨藏積。得無所取。菩薩如是。棄捨一切。煩惱重擔。永無所取。
云何菩薩。如彼師子。性能勇猛。有大勢力。獨一無二。能破他軍。
善男子。菩薩坐於。菩提道場。獨一無二。力能摧破。諸魔軍眾。
云何菩薩。守護一切。善法苗稼。
善男子。譬如師子。所遊行處。近於村邑。一切惡獸。無能損壞。近彼苗稼。菩薩如是。所近人間。及遊行處。一切外道。諸惡禽獸。無能損壞。善法苗稼。
善男子。菩薩成就。此十種法。得如師子。
復次。善男子。菩薩成就十種法。能善調伏。何等為十。
一者。菩提心堅固。二者。所作能淨。菩提之心。三者。密護諸根。四者。能趣向正道。五者。能荷重擔。六者。終無厭倦。七者。得於正命。利益有情。八者。捨離一切。矯詐言論。九者。永離諂誑。十者。自性質直。
善男子。菩薩成就。此十種法。能善調伏。
復次。善男子。菩薩成就十種法。得自性寂靜。何等為十。
一者。得瑜伽師。二者。多習空性。三者。開發聖道。離一切纏。無有障礙。四者。順如來教。修行無違。五者。隨順諸法。平等理趣。通達實相。遊止世間。心常下劣。如旃荼羅子。六者。於一切時。常能起於。乞匃之想。遠離我慢。憍醉放逸。七者。於佛法中。無有疑惑。於佛正智。現前能證。八者。於一切法。無有猶豫。以自內證。知法性故。九者。不由他悟。自見道故。十者。為世福田。向菩提故。
善男子。菩薩成就。此十種法。得自性寂靜。
復次。善男子。菩薩成就十種法。得如蓮花。何等為十。
一者。無所染著。二者。不為少分。罪垢所染。三者。得妙戒香。四者。常得清淨。五者。面門微笑。六者。得不麁獷。七者。能現吉祥。八者。開發覺悟。九者。成熟覺悟。十者。為他攝取。
云何菩薩。無所染著。
善男子。譬如蓮花。從水出現。無所染著。
何以故。由彼蓮花。性清淨故。菩薩如是。雖從生死。水中出現。既出現已。無所染著。
何以故。菩薩能證。方便般若。法自性故。由菩薩善巧。處生死中。不為生死。過患染著。以方便般若。能攝彼故。
云何菩薩。不為少分。罪垢所染。
善男子。譬如蓮花。不為少分。水所染污。菩薩如是。不為少分。罪垢所染。
云何菩薩。得妙戒香。
善男子。如地方所。若有能生。蓮花之處。其香普遍。彼彼地方。菩薩如是。遊行一切。人間地方。戒香遍滿。彼遊行處。
云何菩薩。常得清淨。
善男子。如地方所。生蓮花處。即為一切。世間聚落。諸婆羅門。剎帝利等。悉皆以彼。為清淨處。菩薩如是。所生之處。寂靜清淨故。常為諸佛。護持憶念。及諸菩薩。之所稱歎。又為天龍。藥叉。健達縛。阿素洛。緊捺洛。莫呼洛伽。人非人等。皆往趣之。
云何菩薩。面門微笑。
善男子。譬如蓮花。周遍開敷。一切有情。若有見者。心皆悅樂。菩薩如是。於一切時。和顏微笑。離於顰蹙。諸根清淨。
云何菩薩。得不麁獷。
善男子。譬如蓮花。其性柔軟。而不麁獷。菩薩如是。性恒柔軟。語無麁獷。又無矯詐。
云何菩薩。能現吉祥。
善男子。譬如有人。若覺若夢。乃至於一。牟呼栗多。若見蓮花。以為吉祥。瑞應之相。稱揚讚歎。菩薩如是。於一切時。若有見者。為善吉祥。稱揚讚歎。為大利益。乃至能得。一切智故。
云何菩薩。開發覺悟。
善男子。譬如蓮花。敷榮之時。名為開發。菩薩如是。若得般若。菩提分花。開敷之時。說名覺悟。
云何菩薩。成熟覺悟。
善男子。譬如蓮花。成熟之時。若有見者。能令眼根。增上悅樂。若有嗅者。能令鼻根。增上悅樂。若有觸者。能令身根。增上悅樂。若歡喜者。能令意根。增上悅樂。菩薩如是。若得般若。光明成就。能令見者。眼根清淨。能令聞者。耳根清淨。能令觸時。及供養者。身根清淨。能令稱揚。讚歎功德。思惟之者。意根清淨。
云何菩薩。為他攝取。善男子。譬如蓮花。開敷之時。能令一切。人及非人。之所攝取。菩薩如是。所生之處。為一切佛。及諸菩薩。釋梵護世。之所攝取。
善男子。菩薩成就。此十種法。得如蓮花。
寶雨法門經卷第五
