大方等大集經卷第五十

高齊天竺三藏那連提耶舍譯

諸惡鬼神得敬信品第八之一

爾時護世。四大天王。見無量阿僧祇。天龍夜叉。乃至迦吒富單那等。種種色。種種形。種種欲。種種行。種種性。彼等於諸眾生。性無慈愍。瞋惡麁穬。不觀後世畏。不入他分。無所護持。數惱剎利。乃至畜生。奪其精氣。食其血肉。

是諸鬼神。俱來集已。時四天王。歡喜踊躍。各自問其。所領大將。

毘沙門天王。問散脂夜叉大將言。

此四天下。所有夜叉。若卵生。胎生。濕生。化生。或依城邑。聚落。舍宅。塔寺。園林。山谷。河井。泉池。塜間。樹下。曠野。田中。閑林。空舍。大海。寶洲。若地行。水行。空行。一切無餘。今悉來集。世尊所不。

散脂大將言。

大王。此四天下。所有夜叉。乃至大海寶洲。若地行。水行。空行。一切無餘。今悉來集。在世尊所。

提頭賴吒天王。問樂欲乾闥婆大將言。

此四天下。所有乾闥婆。餘如上說。

毘樓勒叉天王。問檀帝鳩槃荼大將言。

此四天下。所有鳩槃荼。餘如上說。

毘樓博叉天王。問善現龍王言。

此四天下。所有諸龍。摩睺羅伽。伽樓羅。諸餓鬼等。若卵生。胎生。濕生。化生。若依城邑。聚落。舍宅。乃至大海。寶洲。若地行。水行。空行。一切無餘。今悉來集。世尊所不。

善現龍王言。

大王。此四天下。所有諸龍。乃至餓鬼。一切無餘。今悉來集。在世尊前。

爾時四大天王。釋提桓因。娑婆世界主。大梵天王。正辯梵天。合掌向佛。一心敬禮。而作是言。

大德婆伽婆。此四天下。所有天龍。乾闥婆。緊那羅。夜叉。羅剎。鳩槃荼。毘舍遮。摩睺羅伽。伽樓羅。諸餓鬼等。若卵生。胎生。濕生。化生。若地行。水行。空行。一切無餘。今悉來集。在世尊所。我等受諸。大智人語。勸請如來。惟願世尊。哀愍我等。諸眾生故。令惡眾生。得敬信故。為正法眼。得久住故。紹三寶種。不斷絕故。令地精氣。眾生精氣。正法精氣。久住增長故。又令善道。及涅槃道。八真聖道。常不滅壞。及增長故。

世尊。此閻浮提。所有城邑。聚落舍宅。乃至寶洲。一切無餘。天龍夜叉。乃至。迦吒富單那等。隨其所宜。分布付囑。令護持故。今此大集。一切天王。一切龍王。乃至毘舍遮王。各將眷屬。皆悉來集。以彼一切。付囑是等。令其教授。憶念攝受。同行其法。令彼諸天。乃至迦吒富單那等。各於己分。護持養育。勿自縱捨。亦莫惱他。見惱他者。令其遮護。不得縱捨。令彼各於己分。發大勇力。正護養育。若彼發大勇力。應生歡喜。彼則喜樂。名稱流布。獲大福報。

爾時世尊。受其勸請。慈悲憐愍。彼等眾故。遍觀一切。諸來大眾。即舉右臂。而作是言。

汝等賢首。一切大眾。各各諦聽。我當解說。

佛出世難。如優曇花。離八難難。如順時香樹。

聞正法難如雨。閻浮檀金。遇戒定僧。

為供養難。如詣大海寶洲。

於三寶所。得淨信難。如求如意珠。

值遇三寶。為布施難。如求功德天賢瓶。

受持戒難。如牛頭栴檀。

洲難可得到。於眾生所。起悲愍難。如值勇健怨賊。執金剛杵。難可得度護身命。

知足難。如善作阿濕婆迷陀耶若。

諸賢首。有十種平等。若有眾生。具此平等。於流轉時。恒受勝報。速能得入。無畏大城。

何等為十。

一者。眾生平等。二者。法平等。三者。清淨平等。四者。布施平等。五者。戒平等。六者。忍平等。七者。精進平等。八者。禪平等。九者。智平等。十者。一切法清淨平等。

諸仁者。於彼何者。眾生平等。

眾生者。謂。三界所有。一切眾生。若有眾生。自愛己身。欲得活命。求樂離苦。應如是學。

若有丈夫。壽者作業。若善不善。自作教他。現見受報。是故諸仁者。若求樂離苦。彼應如是。

若身口意。作諸善業。不作惡業。若此身。若後身。自益益他。自善善他。不作惡業。諸仁者。是名眾生平等。

諸仁者。於彼何者。法平等。

法者。若有眾生。求樂離苦。欣生畏死。恩愛不離。怨憎不會。如此之人。心海所溺。

何以故。若有眾生。計著我者。生死流轉。不見清淨。解脫道故。

是故。於法平等。思惟觀察。不離眾生。有法。不離法。有眾生。如眾生體性。即是我體性。如我體性。即是一切法體性。如一切法體性。即是佛法體性。如是。觀諸法平等時。眾生即陰不可得。離陰不可得。和合不可得。離和合。亦不可得。非法非非法。是人如是。得住無相。是名法平等。

諸仁者。於彼何者。清淨平等。

謂得人身。具滿十德。

何等為十。

一者。離下賤家。二者。不鈍。三者。不瘂。四者。諸根不缺。五者。得男子身。六者。顏容端正。七者。得好眷屬。八者。不貧。九者。不為他欺。發言有中。十者。多人瞻仰。

何以故言。得人身名。清淨平等。如得人身故。得三律儀。離三惡道。能求三乘。三種菩提。隨所而得。

云何清淨平等。

若人能得菩提。於一切法。心無所依。於一切內外境界。心無所依。是人不依一切法。於如如無所取。見一切法。不取內心。不取外心。於二境界。極得寂定。

是人如是。正見清淨法時。不見內外。有眾生。命者。壽者。生者。人者。眾數。養育。作者。使作者。起者。使起者。受者。使受者。知者。見者。

是人如是。於諸眾生。得見無我。清淨平等。無眾生。無命。無我。離欲清淨。不起邊見。如是得入。眾生清淨平等。如是得入。一切法空。無行智印。無相無願。如是得入。眾生清淨平等。

是人以彼法。成熟眾生。而不壞我。亦不壞事。及不壞財。若知一切眾生。體性平等。則知一切法體性。若一切法體性。即是佛法體性。是名一切法。平等佛法。是名清淨平等。

諸仁者。於彼何者。布施清淨平等。

諸仁者。以四種布施。清淨平等。以布施故。眾生於流轉時。恒受勝報。速能得入。無畏大城。

何等為四。

一者。於一切眾生。起憐愍心。二者。平等心。三者。大慈心。四者。大悲心。

此為四種。布施清淨平等。眾生於流轉時。恒受勝報。速能得入。無畏大城。

諸仁者。於彼何者。於一切眾生。起憐愍心。清淨平等。

若有眾生。求樂離苦。恩愛不離。怨憎不會。欲得長壽。利養名稱。富貴五欲。應如是學。

如我愛欲。憙重自己身命。無有厭足。以一切方便。無上護持。無有價量。如是於一切眾生。一一眾生。乃至虫蟻。愛欲憙重。自己身命。無有厭足。以一切方便。無上護持。無有價量。我何故。於他眾生。於他壽者。作惱作害。奪活命具。離其命根。壞其命根。

若我於他眾生。於他壽者。生惱離命。以離一一命故。我當億百千世。於世世中。還彼離命。受諸苦惱。

我從今日。於諸眾生。起父母想。及男女想。乃至虫蟻。亦作父母。及男女想。更不惱害他命。亦不奪他。活命之具。不離壞命。亦不教他。奪其精氣。及斷命根。如是我當。億那由他百千劫。流轉生死。於世世中。受身命時。無能惱害。奪活命具。及離壞命者。

何以故。一切眾生。無有非我。父母兄弟。男女等者。

如是我於。一切眾生。無有非其。父母兄弟。男女等者。以是因緣。我曾與。一切眾生親。一切眾生。曾與我親。我若於親。而生惱者。是所不應。

所謂惱者。我若觸惱剎利。令彼剎利。於己境界。國土人民。於諸所欲。不生知足。及婆羅門。乃至畜生。觸惱其心。令不知足。以是因緣。共相戰鬪。諍論。譏毀。訴訟。諂誑。妄語。互相支解。及斷命根。

是故我今。於諸眾生。休息觸惱。及斷命根。我以此布施。清淨平等因緣故。於流轉時。無能觸惱。共我鬪戰。諍論。譏毀。訴訟。諂誑。妄語。支解。斷命。是名觸惱。

於彼何者害命。彼應如是學。

一切眾生。與我親。我。與一切眾生親。我若害眾生命。是所不應。我若作非時。風雨亢旱。災雹雨塵。闇曀枯涸。諸水損減。花果。藥草。眾味。以是因緣。眾生飢渴。四大增動。生種種病。因其病故。而取命終。是故我於。一切眾生。休息害命。以休息故。地味精氣。不復隱沒。以是因緣。令諸眾生。離於飢渴。四大不動。諸病不生。不因於彼。而取命終。我以此布施。清淨平等。乃至於流轉時。我更不受。飢渴病苦。是名害命。

於彼何者。活命之具。彼所資身命者。應如是學。

一切眾生。與我親。我。與一切眾生親。我若於彼。奪活命具。是所不應。若奪眾生。花果藥草。五穀精氣。活命具者。令彼眾生。食惡花果。藥草五穀。眾味精氣。令其身心。損瘦無力。失念瞋惡。輕躁麁獷。惡色多病。是故我當。隨順過去。諸天仙教。於一一花果。眾味精氣。六十四分中。取一分精氣。以活身命。餘六十三分留活眾生。令受安樂。我今以是。知足因緣。乃至於流轉時。我更不食。無味精氣。殘害之食。具大威力。強記軟心。好色無病。是名活命之具。

於彼何者。離別命。

若以惡心。視諸眾生。氣噓其身。散亂其心。於彼節節。奪其精氣。奪精氣故。令其身心。為苦所惱。應如是學。

我。與一切眾生親。乃至是所不應。我若於親。惡心視之。氣噓其身。散亂其心。於身支節。奪其精氣。故令我親。身心得苦。以是因緣。乃至於流轉時。無有非人。惡心視我。亦不氣噓我身。散亂我心。不奪精氣。是名離別命。

於彼何者。壞命。

若諸眾生。為自食故。割截支節。盡奪精氣。山木高處。深水大河。推令墮落。若與毒藥。使起屍鬼。若作厭蠱。及餘物害。若斷飲食。或斬其首。以斷命根。以是因緣。汝等若自愛己。欲得長壽。求樂離苦。名稱富貴。及求解脫。應如是學。

我。與一切眾生親。一切眾生。與我親。若我為自食故。奪其精氣。割截支節。乃至斬首。是所不應。以此因緣。乃至於流轉時。無能斬首。壞我命者。是名壞命。此是清淨平等。

諸仁者。若復憐愍。一切諸眾生故。為之積集。功德智慧。斷除一切。虛誑幻見。得堅固勇猛。求一切善。如說修行。為命因緣。於他眾生。不起惡念。於諸眾生。不起害心。所持禁戒。與眾生共。見眾生樂。深生歡喜。於己樂緣。自能知足。一切愛事。無不能捨。於一切法。無悋惜心。

常怖三界。於諸忍事。力能堪受。信無常相。能如說行。於己有失。能自觀察。見他有失。則生悲愍。於諸善法。無有厭足。常發露懺悔。得無邊迴向。能求深法。於諸眾生。作福田心。求厭離智。於三界獄。流轉煩惱。能得怖畏。勤息眾生。一切苦惱。能求一切佛法。能發休息。諸惡道心。於一切法。善得安住。

諸仁者。是名世間。清淨平等。

諸仁者。我今當說。第一義清淨平等。

作是語已。即說咒曰。

多地夜他。夜咩夜咩。鉢羅佉夜咩。優鉢囉佉夜咩。耶夜咩佉夜夜咩。蘇婆呵。

說此法門時。八百六十萬。緊那羅。乾闥婆等。遠塵離垢。得法眼淨。

爾時世尊。復說咒曰。

多地夜他。瞿竭𠼝。夜婆瞿竭𠼝。憂婆夜婆。瞿竭𠼝。蘇婆呵。

爾時世尊。復說咒曰。

多地夜他。陀羅婫陀羅陀婫。憂跛陀羅。陀羅陀婫。蘇婆呵。

說此法門時。九百四十萬夜叉。遠離塵垢。得法眼淨。

爾時世尊。復說咒曰。

多地夜他。阿闍泥。叉叉闍泥。伽叉叉阿闍泥。毛囉阿闍泥。叉差蘇婆呵。

說此法門時。七千萬龍。於遠塵離垢法。而得三昧。

爾時世尊。復說咒曰。

多地夜他。呵呵呵呵呵呵。系杅婆。呵呵呵。視若視若視若。呵呵呵。蘇婆呵。

說此法門時。三百萬那由他阿修羅。得不忘菩提心三昧。

爾時世尊。復說咒曰。

多地夜他。阿奴那。阿那蒱那。阿婆那奴那。阿婆矣𠼝夜。阿婆那奴那。蘇婆呵。

說此法門時。八萬四千。頻婆羅鳩槃荼。得憙樂三昧。

爾時世尊。復說咒曰。

多地夜他。陀伽陀闍。阿婆陀伽陀闍。阿婆伽陀闍闍。揵陀揵陀闍。蘇婆呵。

說此法門時。七十萬那由他。餓鬼。毘舍遮。富單那。迦吒富單那。得電王三昧。過諸數量。天龍夜叉。乃至迦吒富單那等。昔未曾發。無上菩提心者。皆悉發心。

諸仁者。是名第一義。布施清淨平等。

諸仁者。於彼何者。戒清淨平等。

若一切世間。若出世間。善道。及涅槃樂。戒為根本。能安住聲聞。辟支佛地。能安住阿耨多羅三藐三菩提智。此戒清淨平等。所謂。十善業道。

休息殺生。偷盜。邪婬。妄語。兩舌。惡口。綺語。貪瞋。邪見。

諸仁者。休息殺生。獲十種功德。

何等為十。

一者。於諸眾生。得無所畏。二者。於諸眾生。得大慈心。三者。斷惡習氣。四者。少諸病惱。為事決斷。五者。得壽命長。六者。為非人護持。七者。寤寐安隱。無諸惡夢。八者。無諸怨讐。九者。不畏惡道。十者。身壞命終。得生善道。

諸仁者。是名休息殺生。得十種功德。若能以此。休息殺生。善根迴向。阿耨多羅三藐三菩提。是人不久。證無上智。彼人到菩提時。於彼國土。離諸害仗。長壽眾生。來生其國。

休息偷盜。獲十種功德。

何等為十。

一者。具大果報。為事決斷。二者。所有財物。不共他有。三者。不共五家。四者。眾人愛敬。無有厭足。五者。遊行諸方。無有留難。六者。行來無畏。七者。以樂布施。八者。不求財寶。自然速得。九者。得財不散。十者。身壞命終。得生善道。

諸仁者。是名休息偷盜。得十種功德。若能以此。休息偷盜。善根迴向。阿耨多羅三藐三菩提。是人不久。得無上智。彼人到菩提時。於彼國土。具足種種。花果樹林。衣服瓔珞。莊嚴之具。珍奇寶物。無不充滿。

休息邪婬。獲十種功德。

何等為十。

一者。得諸根律儀。為事決斷。二者。得住離欲清淨。三者。不惱於他。四者。眾人憙樂。五者。眾人樂觀。六者。能發精進。七者。見生死過。八者。常樂布施。九者。常樂求法。十者。身壞命終。得生善道。

諸仁者。是名休息邪婬。得十種功德。若能以是。休息邪婬。善根迴向。阿耨多羅三藐三菩提。是人不久。得無上智。彼人到菩提時。於彼國土。無有生臭。亦無女根。不行婬欲。皆悉化生。

休息妄語。獲十種功德。

何等為十。

一者。眾人保任。所言皆信。二者。於一切處。乃至諸天。發言得中。三者。口出香氣。如優鉢羅花。四者。於人天中。獨作證明。五者。眾人愛敬。離諸疑惑。六者。常出實語。七者。心意清淨。八者。常無諂語。言必應機。九者。常多歡喜。十者。身壞命終。得生善道。

諸仁者。是名休息妄語。得十種功德。若能以此。休息妄語。善根迴向。阿耨多羅三藐三菩提。是人不久。得無上智。彼人到菩提時。於彼國土。無有生臭。眾妙寶香。常滿其國。

休息兩舌。獲十種功德。

何等為十。

一者。身不可壞平等。二者。眷屬不可壞平等。三者。善友不壞平等。四者。信不壞平等。五者。法不壞平等。六者。威儀不壞平等。七者。奢摩他不壞平等。八者。三昧不壞平等。九者。忍不壞平等。十者。身壞命終。得生善道。

諸仁者。是名休息兩舌。得十種功德。若能以此。休息兩舌。善根迴向。阿耨多羅三藐三菩提。是人不久。得無上智。彼人到菩提時。於彼國土。所有眷屬。一切魔怨。及他朋黨。所不能壞。

休息惡口。獲十種功德。

何等為十。

一者。得柔軟語。二者。捷利語。三者。合理語。四者。美潤語。五者。言必得中。六者。直語。七者。無畏語。八者。不敢輕陵語。九者。法語清辯。十者。身壞命終。得生善道。

諸仁者。是名休息惡口。得十種功德。若能以此。休息惡口。善根迴向。阿耨多羅三藐三菩提。是人不久。得無上智。彼人到菩提時。於彼國土。法聲充遍。離諸惡語。

休息綺語。獲十種功德。

何等為十。

一者。天人愛敬。二者。明人隨喜。三者。常樂實事。四者。不為明人所嫌。共住不離。五者。聞言能領。六者。常得尊重愛敬。七者。常得愛樂。阿蘭若處。八者。愛樂賢聖默然。九者。遠離惡人。親近賢聖。十者。身壞命終。得生善道。

諸仁者。是名休息綺語。得十種功德。若能以此。休息綺語。善根迴向。阿耨多羅三藐三菩提。是人不久。得無上智。彼人得菩提時。於彼國土。端正眾生。來生其國。強記不忘。樂住離欲。

休息貪欲。獲十種功德。

何等為十。

一者。身根不缺。二者。口業清淨。三者。意不散亂。四者。得勝果報。五者。得大富貴。六者。眾人樂觀。七者。所得果報。眷屬不可破壞。八者。常與明人相會。九者。不離法聲。十者。身壞命終。得生善道。

諸仁者。是名休息貪欲。得十種功德。若能以此。休息貪欲。善根迴向。阿耨多羅三藐三菩提。是人不久。得無上智。彼人得菩提時。於彼國土。離於魔怨。及諸外道。

休息瞋恚。獲十種功德。

何等為十。

一者。離一切瞋。二者。樂不積財。三者。眾聖憙樂。四者。常與賢聖相會。五者。得利益事。六者。顏容端正。七者。見眾生樂。則生歡喜。八者。得於三昧。九者。得身口意。光澤調柔。十者。身壞命終。得生善道。

諸仁者。是名休息瞋恚。得十種功德。若能以此。休息瞋恚。善根迴向。阿耨多羅三藐三菩提。是人不久。得無上智。彼人得菩提時。於彼國土。所有眾生。悉得三昧。來生其國。心極清淨。

休息邪見。獲十種功德。

何等為十。

一者。心性柔善。朋侶賢良。二者。信有業報。乃至奪命。不起諸惡。三者。敬信三寶。設為活命。不信天神。四者。得於正見。不怪異事。亦不簡擇。良日吉時。五者。常生人天。離諸惡道。六者。常樂福德。明人讚譽。七者。棄俗禮儀。常求聖道。八者。離斷常見。入因緣法。九者。常與正趣。正發心人。共相會遇。十者。身壞命終。得生善道。

諸仁者。是名休息邪見。得十種功德。若能以此。休息邪見。善根迴向。阿耨多羅三藐三菩提。是人速滿。六波羅蜜。於善淨佛土。而成正覺。得菩提已。於彼佛土。功德智慧。一切善根。莊嚴眾生。來生其國。不信天神。離惡道畏。於彼命終。還生善道。

諸仁者。於彼行布施。清淨平等時。於戒休息殺生。修平等行。具大清淨。平等果報。得於長壽。離諸怖畏。

彼行布施。清淨平等時。於戒休息偷盜。修平等行。具大清淨。平等果報。不共他有。修一切善。無有留難。

彼行布施。清淨平等時。於戒休息邪婬。修平等行。具大清淨。平等果報。修習善根。無有留難。無邪婬念。觀自他婦。

彼行布施。清淨平等時。於戒休息妄語。修平等行。具大清淨。平等果報。不被毀謗。發心堅固。如說修行。於天人中。獨作證明。口出香氣。如優鉢羅花。

彼行布施。清淨平等時。於戒休息兩舌。修平等行。具大清淨。平等果報。得不壞眷屬。丈夫眷屬。敬信眷屬。

彼行布施。清淨平等時。於戒休息惡口。修平等行。得微妙音。不聞惡聲。

彼行布施。清淨平等時。於戒休息綺語。修平等行。具大清淨。平等果報。發言得中。斷一切疑。眾生樂見。

彼行布施。清淨平等時。於戒休息貪欲。修平等行。具大清淨。平等果報。受果報已。還復能捨。受解脫果。具大勢力。

彼行布施。清淨平等時。於戒休息瞋恚。修平等行。具大清淨。平等果報。顏容端正。眾人愛敬。為事無礙。諸根不缺。

彼行布施。清淨平等時。於戒休息邪見。修平等行。具大清淨。平等果報。正見國土。正見家生。常值諸佛。菩薩聲聞。見佛聞法。供養眾僧。修菩提行。常不捨離。清淨平等。

諸仁者。此是戒清淨平等。以是戒清淨平等。自莊嚴者。是人不久。成佛功德。具足相好。音聲清淨。降諸魔怨。得清淨平等。是人不久。得一切佛法。禪念慧行。清淨大智。大慈大悲。乃至能滿。一切佛法。清淨平等。是名世間。戒行清淨平等處。

諸仁者。於彼何者。出世間戒行。清淨平等處。

若於戒。三摩跋提。信解行者。不依色陰。持戒。

不依受想行識陰。持戒。

不依眼。不依色。不依眼識。不依眼觸。不依眼觸。因緣生受。愛取有生。持戒。

乃至不依意。不依法。不依意識。不依意觸。不依意觸。因緣生受。愛取有生。持戒。

不依地界。持戒。

不依水火風界。持戒。

不依無邊虛空入。持戒。

乃至不依非想非非想入。持戒。

不依欲界。色界。持戒。

不依現世後世。持戒。

不依聲聞乘。辟支佛乘。一切種智。持戒。

不依聞。不依禪。不依智。持戒。

不依聽力。不依三昧力。不依陀羅尼力。不依忍力。不依有漏力。不依無漏力。不依有為界力。不依無為界力。不依善不善力。不依明闇力。持戒。

諸仁者。是名出世間戒。清淨平等處。是名修戒。梵路聖道。能入無上。無畏大城。眾聖所依戒。清淨平等。以護第一義。清淨戒故。能入淨智。

戒者。是何義。

譬如大鐵圍。金剛山間。熱惱之風。以山障故。不令得至四天下。如是學聖。清淨平等戒。愛熱之風。修四念處故。不令得起。以是義故。名之為戒。

譬如大鐵圍山間。臭穢之風。以山障故。不令得至四天下。如是護聖。清淨平等戒。以四無所畏故。愛取臭穢。不令得起。以是義故。名之為戒。

譬如大鐵圍山間。黑闇。以山障故。不得至四天下。如是護聖。清淨平等戒。無明有為。有漏相。修七覺分故。不令得起。以是義故。名之為戒。

離欲義。是戒義。解脫義。是戒義。休息義。是戒義。無盡義。是戒義。滅義。是戒義。此諸句義。名為戒義。

諸仁者。是名有為。無為戒。清淨平等。若有世間。沙門。婆羅門。住此有為無為。清淨平等戒者。彼人名為。世間福田。若有於彼。敬信尊重。護持養育。給施衣服。床褥臥具。飲食湯藥。一切所須。是人以此善根。乃至於流轉時。恒受勝報。速能得入。無畏大城。

諸仁者。於彼何者忍。清淨平等。忍有二種。

一者。捨忍。二者。息怒忍。

諸仁者。於彼何者。捨忍。

若有眾生。求一切樂。息一切苦。是名捨忍。清淨平等。

若復有人。求樂離苦。彼人觀於三界。一切苦道。煩惱毒熱。唯除聖人。是人為己利故。生大怖畏。如是怖畏。觀於三界。一切熾然。為諸煩惱。大火所燒。一一眾生。為諸苦害。駈馳流轉。不能自脫。如彼為苦所逼。未得解脫。我亦如是。為苦所逼。以何方便。能自脫苦。

即作是念。

不以餘事。我以捨忍。解脫諸苦。令具諸樂。

作是念已。即便起發。以忍知足。能捨種種。資身之具。所謂。飲食衣服。臥具屋宅。象馬車乘。隨其所須。皆悉給與。是人以忍。布施欲滅諸苦。是人數數。修忍知足。住時能行。捨施於正。趣正行人。應往其所。親近供養。隨順其教。

以供養故。如是如是。聞於種種。生死過患。涅槃利益。是人或於。聲聞乘發心。或於緣覺乘發心。或於大乘發心。為己樂故。復增忍知足。護養眾生。是名捨忍。清淨平等。乃至捨外資財。及自己樂。忍受諸苦。令他得樂。是名捨忍。清淨平等。

若見乞人。種種形色。種種威儀。種種音聲。種種瞋怒。種種罵辱。種種欺陵。種種麁穬。不憙之言。來從求索。是人如是如是。心未調柔。瞋恚未淨。未住淨忍。

彼作是念。

誰能勝我。

何以故。彼食血肉。諸惡夜叉。羅剎。鳩槃荼。餓鬼。毘舍遮。富單那。迦吒富單那等。未聞生死苦惱。涅槃功德。不觀後世。畏眾苦所惱。未得解脫。一切諸苦。

何以故。彼等離善知識。不聞正法。故在生死。為苦所溺。

我已數數。得聞生死苦惱。涅槃功德。觀後世畏。勤息諸苦。近善知識。得聞正法。我今欲度。生死沈溺。何故起瞋。是故我應。作是思惟。罵辱音聲。及諸違事。皆悉如風。我當棄捨。不應起瞋。

如是。於諸眾生。欲捨種種想。一切文字。語言分別。皆悉如風。於諸眾生。離種種想。修忍清淨平等。是人數數。於諸眾生。捨種種想。一切文字分別想。修忍清淨平等。

如是如是。是人心則。住忍清淨平等。得喜得淨。如是如是。是人修四無礙。法無礙。義無礙。辭無礙。樂說無礙。是人數數。修法無礙。乃至樂說無礙。是人則能。捨身皮肉筋骨。眼耳鼻舌。手足頭等。所愛之命。是菩薩摩訶薩。修分別無分別忍。清淨平等。是名菩薩。捨忍清淨平等。

諸仁者。於彼何者。息怒忍。清淨平等。

諸仁者。若菩薩摩訶薩。能於一切。言語音聲文字。捨分別想。及一切色身形相。舉動威儀。去來意業戲笑。捨分別想。亦捨一切。愛取所攝。不求果報。離於苦樂。無分別想。乃至於己身命。分別無分別想。得住第一義忍。清淨平等。

譬如虛空。於明於闇。不瞋不喜。不分別。如是菩薩摩訶薩。住第一義忍。清淨平等。一切有為行。戲笑言語。文字形色。苦受樂受。離分別分別。不瞋不喜。菩薩於彼眾生。離分別想。得住第一義忍。清淨平等。

譬如虛空。不動。不正遍動。不震。不正遍震。如是菩薩摩訶薩。於一切業。有為諸行。身心不動。不正遍動。亦復不震。不正遍震。

譬如虛空。清淨離垢。如是菩薩摩訶薩。住第一義忍。清淨平等。於彼一切。有為身心。善得清淨。

譬如虛空。長養一切眾生。如是菩薩摩訶薩。住第一義忍。清淨平等。養育一切眾生。

譬如虛空。不為劫火。所能燒壞。不為劫水。劫風所壞。如是菩薩摩訶薩。若住第一義忍。清淨平等。乃至未到。無上菩提。不為貪瞋癡等。毀壞其心。

譬如清淨虛空。十五日夜。極圓滿月。普放冷光。令熱惱眾生。身心涼樂。如是菩薩摩訶薩。住第一義忍。清淨平等。以身口威儀。休息眾生。諸煩惱熱。

譬如清淨虛空。十五日夜。極圓滿月。眾星圍遶。臨四天下。光明照耀。如是菩薩摩訶薩。住第一義忍。清淨平等。隨所住處。常為天龍。乃至迦吒富單那等。之所圍遶。暉顯照曜。

譬如清淨虛空。十五日夜。極圓滿月。照海島上。月愛摩尼。從彼珠中。流出大水。能滿大海。

如是菩薩摩訶薩。住第一義忍。清淨平等。所有天龍。夜叉。羅剎。鳩槃荼。餓鬼。毘舍遮。富單那。迦吒富單那。麁穬瞋惡。無有慈愍。於諸眾生。不觀後世畏。

是菩薩以。第一義忍。清淨平等。放勝光明。照耀一切。天。龍。夜叉。羅剎乃至。迦吒富單那等。以是令彼。天龍夜叉。乃至迦吒富單那等。悉得清淨善心。

於諸眾生。起慈悲心。利益心。休息眾生苦惱心。令住一切樂心。觀後世畏心。離一切惡心。於一切善法。起大精勤心。以是彼等極。得清淨心。乃至於一切善法。發大勇猛心。彼等次第漸離。一切不善。悉得充足。一切善根。能滿大涅槃海。

諸仁者。汝等應當。觀此菩薩。雖未至究竟。以住第一義忍。清淨平等故。已得超過。聲聞緣覺。以第一義忍。成熟眾生。

如我昔作。忍辱仙人。常在林中。食諸甘果。時有國王。名曰迦利。支解我身。而為八段。我於彼時。以能善修。第一義忍故。從所割處。流出白乳。以是忍辱。苦行因緣。成熟無量。億那由他百千。天。龍。夜叉。羅剎。乾闥婆。阿修羅。緊那羅。摩睺羅伽。伽樓羅。餓鬼。毘舍遮。富單。那迦吒富單那等。

彼時無量。億那由他百千。人非人等。悉發阿耨多羅三藐三菩提心。我昔為人。生非難處。作此苦行。不足為難。

諸仁者。汝等諦聽。如我往昔。生在難處。受於兔身。止住林中。為令仙人。得於食故。即自踊身。投大火聚。以能善修。第一義忍清淨平等故。令彼火聚。變成蓮池。淨水盈滿。

我於爾時。臥花臺上。以是苦行因緣。令此三千大千世界。六種震動。

爾時無量。釋梵四王。天龍夜叉。乃至迦吒富單那等。及諸仙人。人非人等。以種種供具。供養於我。

作是願言。

汝得阿耨多羅三藐三菩提時。當與我等。授阿耨多羅三藐三菩提記。

我昔兔身。以能善修。第一義忍。清淨平等。是忍不共。聲聞緣覺。我於往昔。作兔身時。梵釋天王。護世四王。天龍夜叉。乃至人非人等。悉以種種。香花。塗香。末香。種種寶。珠寶。幢幡蓋。眾妙音樂。尊重讚歎。生未曾有。而作供養。今阿羅漢。之所無也。

諸仁者。如是菩薩。善修第一義忍。清淨平等。

諸仁者。是第一義忍。清淨平等。是何句義。

第一義者。謂到生死彼岸。故名第一義。

忍者。見三界陰。究竟空。及見一切界入。究竟空。故名為忍。

清淨者。謂以聖慧。除淨三界。諸煩惱道。業道苦道。故名清淨。

平等者。謂以聖慧。如實知。一切三界行。一切法性。如如實際。如實知。非如實際。非非如實際。斷一切煩惱道。故名平等。

諸仁者。是名菩薩。第一義忍。清淨平等。

諸仁者。於彼何者。精進清淨平等。

以精進。能與布施。清淨平等作因。是名精進。清淨平等。

乃至以精進。能與般若。清淨平等作因。是名精進。清淨平等。

以精進。能捨一切見。

以精進。能與四念處。清淨平等作因。

以精進。能超過一切。聲聞緣覺。

以精進。能與四正勤。四如意足作因。

以精進。能捨一切煩惱。

以精進。能與四攝事。四無礙辯。四梵住。四無色定。五根。五力。七覺分。八聖道分。九次第定。如來十力。十二善有支。十八不共法作因。

以精進。能與大慈。大悲般若。清淨平等作因。是名精進。清淨平等。

以精進。能與成熟眾生。清淨平等作因。是名精進。清淨平等。

以精進為集。無量佛法。種種善根。乃至能集。無量方便。智無量勝願。習無量功德智慧。與無量種種眾生。有生取作因。是名精進。清淨平等。

以精進。居兜率天宮。觀其時節。一生補處。乃至以精進。捨彼宮殿。了了知入母胎。

乃至以精進。於藍毘尼林。從母右脇。安隱而出。

乃至以精進。行於七步。震動大地。諸山大海。

乃至以精進。受難陀。憂波難陀龍王。灌水洗浴。

乃至以精進。童子遊戲。示現一切工巧。

乃至以精進。處在宮中。五欲不染。

乃至以精進。夜半踰城。往詣閑林。

乃至以精進。詣憂陀羅迦。羅荼迦羅摩仙人所。而修供養。

乃至以精進。六年苦行。

乃至以精進。於阿耨多羅三藐三菩提。而成正覺。

乃至以精進。轉於法輪。無量人天為證。

是名精進。清淨平等。

我以精進。今於佉羅帝山。牟尼諸仙。所依住處。作此大集。十方所有。菩薩摩訶薩。有如佛土。微塵數眾。悉令集此。有如佛土。微塵等數。諸天。龍。夜叉。羅剎。乾闥婆。阿修羅。摩睺羅伽。伽樓羅。緊那羅。鳩槃荼。餓鬼。毘舍遮。富單那。迦吒富單那等。悉來大集。為聞法故。是名精進。清淨平等。

諸仁者。以四大海水。分為渧數。如彼渧數。具修精進。清淨平等。能令菩薩摩訶薩等。滿足毘梨耶波羅蜜。是名精進清淨平等。

大方等大集經卷第五十


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