大方等大集經卷第二十二
北涼天竺三藏曇無讖譯
虛空目分
聲聞品第一
爾時世尊。故在欲色。二界中間。大寶坊中。與無量比丘僧。諸大菩薩。圍遶說法。
時舍利弗。目揵連等。出家未久。以舍利弗。目連因緣。說聲聞法。雜四真諦。
爾時眾中。有諸人輩。本是外道。諸根闇鈍。自謂有智。起大憍慢。增長色慢。欲慢。無明慢。勝慢。非法慢。未得第二。第三。第四沙門果證。是故如來。為如是等。宣說中道。為離如是。惡煩惱故。如來說是。中道義時。如是諸人。各各論說。斷見我見。
爾時世尊。即作是念。
哀哉諸人。本外道故。雖入佛法。猶生大慢。於未得中。而生得想。於未知中。而生知想。於如來法中。而不修行。雖順四諦。而不能得。四無礙智。乃至不得。第四果證。
爾時世尊。二手舉捉。瞻婆華鬘。發大誓願。以願力故。於華鬘中。出生四寶。
一。帝釋寶。二。天光寶。三。金剛光寶。四。勝諸光寶。
一一寶中。出大光明。遍照此間。娑婆世界。光明出已。擲之虛空。
時華鬘中。說是偈言。
雖除鬚髮不去結。
被服染衣不離染。
示佛為師不隨教。
如是之人污大眾。
如來宣說正法時。
而復不能至心聽。
是人不得真實義。
亦不能離諸煩惱。
若能覩見實法性。
是能破壞無明慢。
若有親近善知識。
是人速得甘露味。
若能呵責於生死。
是則能得到彼岸。
是人具足戒多聞。
亦具禪定智慧聚。
若人欲壞煩惱魔。
遠離陰魔及死魔。
摧伏天魔諸眷屬。
常當親近無上尊。
說是偈已。聲聞弟子。有憍慢者。咸作是念。
如來知我。並有污心。是故為我。說如是偈。
即時心中。生大慚愧。及四天下。佛諸弟子。亦復如是。生慚愧心。於一念頃。悉來集會。
爾時無量。百千萬億。聲聞大眾。悉來聚集。於是佛知。眾會已定。即為宣說。雜四真諦。
時此寶鬘。直往南方。過九萬二千。恒河沙等。諸佛世界。彼有世界。名金剛光藏。其土眾生。具足五滓。有佛世尊。號金剛光明功德如來。應。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。亦為四眾。宣說如是。雜四真諦法。
而彼會中。有諸菩薩。聲聞四眾。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。見是寶鬘。大光明已。觀察四方。仰見寶鬘。在佛頂上。虛空中住。
即白佛言。
世尊。如是寶鬘。從何處來。誰之所遣。
彼佛答曰。
善男子。北方去此。九萬二千。恒河沙等。諸佛世界。彼有世界。名曰娑婆。有佛世尊。號釋迦牟尼如來。應。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。亦為具足。五滓眾生。宣說開示。雜四諦法。如我今於。此土無異。
善男子。彼佛世界。所有眾生。甚大癡闇。麁獷輕躁。生大憍慢。多作惡業。難調難解。是故。釋迦牟尼如來。為此大集。於大集中。演說正法。為壞如是。諸大惡事。
彼世界中。所有眾生。於未得中。而作得想。於未證中。而作證想。於未修中。而作修想。是故彼佛。為大眾說法。如法修行。為壞如是。大憍慢故。為得盡智。及無生智。將欲宣說。虛空目法行。為得聲聞。緣覺佛果。欲開如來。無上法藏。
是故彼佛。遣此寶鬘。從我索欲。我今與之。并欲以是。法目陀羅尼。贈彼為信。能作無量。微妙大明。能乾一切。諸惡煩惱。能持一切。所聞不忘。能淨一切。心之垢污。能護一切。諸善禁戒。能入一切。大智慧中。能護一切。無上三昧。能護己心。生他喜心。受持聖法。遠離諸病。所求之法。如願即得。增長一切。資生所須。亦能長養。一切善根。能調惡王。及以四姓。諸惡鬼神。鳥獸水虫。護持一切。諸善根本。能得如來。一切諸法。乃至能得。十八不共。是故我今。欲遣如是。法目陀羅尼。至彼世界。與釋迦如來。
即告金剛山童子言。
善男子。汝可往彼。娑婆世界。稱我名字。問訊彼佛。金剛光明功德如來。以此法目。陀羅尼門。遠贈世尊。
金剛山童子言。
世尊。善哉善哉。我亦欲往。禮覲彼佛。并欲啟受。所未曾聞。虛空目法門。
爾時。復有六萬億。菩薩摩訶薩。八十千億。聲聞大眾。同聲而言。
世尊。我等亦欲。詣彼世界。禮覲彼佛。并欲啟受。所未曾聞。虛空目法門。唯願如來。加我神力。令得往返。
彼佛答言。
善哉善哉。諸善男子。宜知是時。是金剛山童子者。能調伏汝。即是汝等。善知識也。
爾時彼佛。即告金剛山童子言。
善男子。諦聽諦聽。我當為汝。宣說如是。法目陀羅尼。
即說咒曰。
阿[(口*皮)/女]。阿[(口*皮)/女]。阿[(口*皮)/女]。若那蛇咤。摩訶摩呿。三摩呿呿[(口*皮)/女][(口*皮)/女]。樹提。阿咃。那[(口*皮)/女]那蛇濘。佛闍羅哆。安豆賴哆。闍邏迦哆。阿那耨德叉。凡浮婆。那婆荼婆。勒叉盧戰那。莎致呿婆。陀邏尼叉闍。波邏迦啅婆。鞞那叉。婆那鞞吼。阿那迦呿。戰荼咩修。波陀呿多。修盧遮那。盧戰那婆。盧遮蛇若婆婆斯。莎呵。
善男子。汝當受持讀誦。書寫是陀羅尼。往彼世界。問訊釋迦牟尼如來。如我辭曰。
四部弟子。樂受法不。四姓之人。能供養不。眾生之心。不濁亂不。常能親近。於如來不。復能尊重。讚嘆佛不。增廣流布。佛正法不。
金剛光明功德如來。以此法目陀羅尼門。遠贈世尊。能作大明。乾焦一切。諸惡煩惱。乃至獲得。如來十八。不共之法。
時金剛山童子。受持讀誦。書寫如是。陀羅尼已。告諸大眾。
若欲往彼。娑婆世界。覲見釋迦牟尼如來。并欲啟受。所未曾聞。虛空目法門者。應當遠離。一切色想。亦莫念於。分別之相。常當修集。虛空之相。遠離一切。取捨等相。放捨一切。塵勞等相。解諸結縛。專念虛空。
爾時大眾。咸作是言。
善哉善哉。善男子。
即前禮佛。禮已繫念。觀虛空相。於一念頃。即來至此。娑婆世界。覲見釋迦牟尼如來。頭面禮足。供養恭敬。尊重讚歎。右遶三匝。卻在一面。合掌而立。
是時寶鬘。復往西方。過八萬億。諸佛世界。彼有世界。名曰慧闇。具足五滓。有佛世尊。號曰智幢如來。應。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。亦為四眾。宣說如是。雜四諦法。
彼時會中。有諸菩薩。聲聞四眾。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。見是寶鬘。大光明已。觀察四方。仰見寶鬘。在佛頂上。虛空中住。
即白佛言。
世尊。如是寶鬘。從何處來。誰之所遣。
彼佛答言。
善男子。東方去此。八萬億諸佛世界。彼有世界。名曰娑婆。具足五滓。有佛世尊。號釋迦牟尼。十號具足。亦為四眾。宣說開示。雜四諦法。如我今於。此土無異。乃至欲開。如來法藏。是故彼佛。遣此寶鬘。從我索欲。我今與之。并欲贈彼。淨目陀羅尼。能作大明。乾焦煩惱。乃至能得。如來十八。不共之法。是故我今。欲遣如是。淨目陀羅尼。至彼世界。贈彼如來。
彼佛即告。勝幢童子。
汝可往彼。娑婆世界。稱我名字。問訊彼佛。并以如是。淨目陀羅尼門。遠相贈遺。
時彼眾中。復有無量。菩薩聲聞。同聲而言。
善哉。世尊。我等亦欲。詣彼世界。禮覲彼佛。并欲聽受。所未曾聞。虛空目法門。
乃至彼佛。即說咒曰。
蜜呵。蜜呵。蜜呵。蜜呵。阿婆蜜呵。薩多蜜呵。修婆舍蜜呵。那婆蜜呵。修破婆。阿能伽提比叉。闍蛇私羅。那羅烏難。呿婆波囉。那邏邏禪。修叉。翅奢私羅。阿婆羅私摩。摩訶廁提闍那。阿那叉陀。阿婆呿伽。那由多文陀。娑婆邏。阿若伽伽。薩遮首留婆竭婆車那。莎呵。
善男子。汝當受持。讀誦書寫。是陀羅尼。往彼世界。
乃至一面。合掌而立。
是時寶鬘。復至北方。過九萬九億。諸佛世界。彼有世界。名曰為常。具足五滓。有佛世尊。號發光功德。十號具足。亦為四眾。宣說開示。雜四諦法。
而彼會中。有諸菩薩。聲聞四眾。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。見是寶鬘。大光明已。觀察四方。仰見寶鬘。在佛頂上。虛空中住。
即白佛言。
世尊。如是寶鬘。從何處來。誰之所遣。
彼佛答言。
善男子。南方去此。九萬九億。諸佛世界。彼有世界。名曰娑婆。具足五滓。有佛世尊。號釋迦牟尼。十號具足。亦為四眾。宣說開示。雜四諦法。如我今於。此土無異。乃至欲開。如來法藏。是故遣此。四寶華鬘。從我索欲。我今與之。并欲贈彼。光目陀羅尼。能作大明。乾焦煩惱。乃至。能得。如來十八。不共之法。是故我今。欲遣如是。光目陀羅尼。至彼世界。贈彼如來。
彼佛即告。勝意童子。
善男子。汝可往彼。娑婆世界。稱我名字。問訊彼佛。以是光目陀羅尼。遠相贈遺。
時彼眾中。復有無量。菩薩聲聞。同聲而言。
善哉。世尊。我等亦欲。詣彼世界。禮覲彼佛。并欲啟受。所未曾聞。虛空目法門。
乃至彼佛。即說此陀羅尼。
闍婆摩。闍婆摩。闍婆摩。阿拘盧吒。比婆闍婆。摩訶陀摩。呿婆。阿邏闍。散菩陀若呿婆。阿邏闍[(口*皮)/女]婆。三牟婆邏[(口*皮)/女]婆。三摩邏[(口*皮)/女][(口*皮)/女]。闍[(口*皮)/女][(口*皮)/女][(口*皮)/女][(口*皮)/女]。闍提叉蛇婆婆。摩希闍婆涅畔陀。比牟遮婆婆。那蛇那婆婆。遮颰婆婆。輸盧多婆婆。其浪那婆婆。鞾婆婆。迦蛇婆婆。質多婆婆。三牟陀婆婆。提邏那婆婆。瞋那修留提婆婆。莎呵。
善男子。汝當受持。讀誦書寫。是陀羅尼。往彼世界。
乃至一面。合掌而立。
是時寶鬘。復至東方。去此六萬。千億佛土。彼有世界。名曰寶頂。具足五滓。有佛號曰。寶蓋光明功德。十號具足。亦為四眾。宣說開示。雜四諦法。
而彼會中。有諸菩薩。聲聞四眾。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。見是寶鬘。大光明已。觀察四方。仰見寶鬘。在佛頂上。虛空中住。
即白佛言。
如是寶鬘。從何處來。誰之所遣。
彼佛答言。
西方去此。六萬千億。諸佛世界。彼有世界。名曰娑婆。具足五滓。有佛世尊。號釋迦牟尼。十號具足。亦為四眾。宣說開示。雜四諦法。如我今於。此土無異。乃至欲開。如來法藏。是故遣此。四寶華鬘。從我索欲。我今與之。并欲贈彼。聖目陀羅尼。能作大明。乾燋煩惱。乃至能得。如來十八。不共之法。是故我今。欲遣如是。聖目陀羅尼。至彼世界。贈彼如來。
即告虛空聲童子。
善男子。汝可往彼。娑婆世界。稱我名字。問訊彼佛。并以如是。聖目陀羅尼。遠相贈遺。
乃至復有。無量菩薩。聲聞大眾。同音而言。
善哉。世尊。我等亦欲。詣彼世界。禮覲彼佛。并欲啟受。所未曾聞。虛空目法門。
乃至彼佛。即說此陀羅尼。
阿羅摩。阿羅摩。阿羅摩。闍蛇邏闍。首路羅闍。伽闍手。[(口*皮)/女]邏遮羅。阿尼遮。阿呿莎邏。呿伽莎闍那。那烏訶。那邏咃。那烏訶。摩醯首邏遮摩。阿摩昵。呵蛇莎利邏。遮颼遮摩。遮颼散遮颼那。那[(口*皮)/女]。那婆摩闍。阿[(口*皮)/女]呿[(口*皮)/女]。車婆那婆呿伽禪頭。娑羅戰陀羅。摩醯首邏尼羅那[(口*皮)/女]。薩陀摩叉蛇。莎呵。
善男子。汝當受持。讀誦書寫。是陀羅尼。往彼世界。
乃至一面。合掌而立。
時四童子。變此世界。地平如掌。香華幡蓋。七寶具足。為供養佛。一切天宮。阿修羅宮。悉為震動。諸天悅豫。多受喜樂。咸以香華。七寶幡蓋。種種伎樂。供養於佛。
時四童子。作如是等。供養佛已。上昇虛空。高七多羅樹。各執四寶。說偈讚歎。
佛是清淨大法王。
為諸眾生說甘露。
於諸眾生心如地。
大寶商主愍一切。
為眾生說清淨法。
令離諸苦及煩惱。
如來心等如虛空。
其語微妙知真道。
具足戒禁及智慧。
永滅煩惱降甘露。
為渴法者出惡世。
智炬大明能壞闇。
雖無修集八聖道。
及以證得解脫者。
如來猶故生憐愍。
施諸人天淨法眼。
能度眾生生死岸。
能施無上七財寶。
能令眾生悔生死。
具修三十七助道。
法寶久失佛今示。
是故得名無上尊。
四方眾生已大集。
唯願憐愍轉法輪。
爾時一切。無量大眾。心生歡喜。各作是言。
如是無量。無邊眾生。從何處來。威儀清淨。具無量德。慚愧智慧。皆悉成就。我從昔來。未曾覩見。如是妙色。五通大仙。
爾時世尊。告憍陳如比丘。
憍陳如。四方多有。無量菩薩。悉來集會。為聽法故。今當至心。清淨其意。
爾時世尊。以微妙音。告四童子。
諸善男子。善來。甚快。從何方面。何處而來。
時四童子。敬禮佛足。周匝圍遶。
爾時金剛山童子言。
世尊。南方去此。九萬二千。億恒河沙等。諸佛世界。彼有世界。名金剛光藏。具足五滓。有佛世尊。號金剛光明功德如來。十號具足。今現在。為諸眾生。宣說開示。雜四諦法。彼佛勸我。至此世界。問訊世尊。并欲聽受。虛空目法門。
世尊。彼金剛光明功德如來。致敬慇懃。問訊世尊。并遺如是陀羅尼。能作大光明。乾焦煩惱。乃至能得。如來十八。不共之法。
即於佛前。說如是咒。乃至四童子。亦復如是。說是咒已。其地即時。六種震動。
一切龍王。各作是言。
我等亦當。共至佛所。
爾時東方。有二龍王。
一名。牛護。二名。寶護。
是二龍王。與六萬龍王。
南方亦二。
一名。為月。二名。婆修。
與七萬龍王。來至佛所。頭面敬禮。前白佛言。
世尊。我等皆能。受持讀誦。書寫如是。法目陀羅尼。
若有比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。受持讀誦。書寫如是。法目陀羅尼者。我等皆當。誠心守護。
西方。北方。亦復如是。
爾時世界。一一各有。十萬龍王。來至佛所。頭面禮敬。
爾時。龜茲國土。有一龍王。名曰海德。是阿那婆達多龍王弟。與九萬龍王。
于闐國土。有一龍王。名樂藏寶。亦是阿那婆達多龍王弟。與萬八千龍王。
波羅越國。有一龍王。名曰山德。亦是阿那婆達多龍王弟。與二萬龍王。
師子國土。有一龍王。名曰寶藏。與四萬八千龍王。
毘荼國土。有一龍王。名曰長髮。與四萬二千龍王。
念蜜奢山。有一龍王。名曰婆修吉。與八千龍王。
烏萇國土。有一龍王。名阿鉢羅羅。與二萬五千龍王。
乾陀羅國。有一龍王。名伊羅鉢多。與三萬龍王。
真丹國土。有一龍王。名曰三角。與萬八千龍王。
難陀龍王。優波難陀龍王。亦與無量龍王。共至佛所。頭面禮敬。白佛言。
世尊。我等皆能。受持讀誦。書寫如是。陀羅尼門。乃至不忘。不失一字。
佛言。
善哉善哉。善男子。汝等真實。能護正法。
爾時世尊。告正語天女。
天女。汝能守護。我正法不。
世尊。如來在世。及滅度後。是陀羅尼。流布之處。我當守護。有受持者。隨其所求。我當與之。若復有欲。見我身者。我當現之。
世尊。若有比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。欲見我者。當淨其身。持戒精進。於一日中。三時洗浴。斷食三日。獨在靜處。若佛像邊。若在塔中。若處靜室。以妙香華。種種幡蓋。及諸味漿。供養於佛。面正東向。讀誦如是。陀羅尼句。
[(口*皮)/女]吒置。[(口*皮)/女]吒置。休婁。休婁。屯豆婁。屯豆婁。呿吒。呿吒。比莎訶。
是時四眾。誦是陀羅尼已。我當隨諸四眾。之所願求。我悉當令。一切成就。若我不來。即為欺誑。十方諸佛。亦莫令我。成阿耨多羅三藐三菩提。
爾時佛告。羅睺阿修羅王。毘摩質多阿修羅王。毘婁遮那阿修羅王。
我今以此。淨目陀羅尼。付囑汝等。
何以故。汝有大力。
若有眾生。不信三寶。能令信故。
諸阿修羅言。
善哉。世尊。我等護持。若有四眾。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。若佛在世。若滅度後。受持讀誦。書寫廣說。是陀羅尼。我於是等。能施八事。
何等為八。
一者。健行。二者。樂聽受法。三者。心無怖畏。四。者常明無闇。五者。善願具足。六者。解脫。七者。具足辯才。八者。善法增長。
世尊。若阿修羅。父母兄弟。妻子眷屬。惱是人者。我等當治。若我不於。此世界中。護佛法者。則為欺誑。十方諸佛。
爾時世尊。觀四眾已。告憍陳如比丘。
憍陳如。一切大眾。甚樂聞法。無量世界。無量眾生。悉為法故。來集於此。咸皆欲知。法行方便。成大智慧。遠離貪欲。一切煩惱。真實了知。法行方便。
時憍陳如。白佛言。
善哉。世尊。誠如聖教。
世尊。四方世界。無量菩薩。悉持四佛。所與欲來。并欲啟受。虛空目法行。今正是時。唯垂憐愍。為眾生故。而宣說之。
世尊。所言法行。法行比丘。云何名為。法行比丘。唯願世尊。分別演說。法行比丘。
佛言。
憍陳如。至心諦聽。當為汝說。
若有比丘。讀誦如來。十二部經。謂修多羅。乃至優婆提舍。是名樂讀。不名法行。
復有比丘。讀誦如來。十二部經。樂為四眾。敷揚廣說。是名樂說。不名法行。
復有比丘。讀誦如來。十二部經。能廣演說。思惟其義。是名思惟。不名法行。
復有比丘。受持讀誦。十二部經。演說思惟。觀其義理。是名樂觀。不名法行。
憍陳如。若有比丘。能觀身心。心不貪著。外一切相。謙虛下意。不生憍慢。不以愛水。溉灌業田。亦不於中。種識種子。滅覺觀心。境界都息。永離煩惱。其心寂靜。如是比丘。我則說之。名為法行。如是比丘。若欲獲得。聲聞菩提。緣覺菩提。如來菩提。即能得之。
憍陳如。如工陶師。埏埴調泥。置之輪上。隨意成器。法行比丘。亦復如是。
憍陳如。若有比丘。修法行者。當觀三事。
一者。身。二者。受。三者。心。
觀三事已。得二種智。
一者。盡智。二者。無生智。
憍陳如。云何盡智。云何無生智。
知盡煩惱。名為盡智。知盡有支。名無生智。
復次。無行行智。名曰盡智。無行果智。名無生智。盡諸使智。名曰盡智。盡煩惱智。名無生智。
復次。知盡諸行。名曰盡智。盡一切有。名無生智。分別盡物。是名盡智。知諸縛解。名無生智。知盡根界。名曰盡智。知盡緣界。名無生智。不覺觀煩惱。名曰盡智。不覺觀果報。名無生智。
復次。盡三地智。名曰盡智。盡一切漏。名無生智。
復次。我生已盡。梵行清淨。名曰盡智。更無餘有。名無生智。如是二智。即名一智。亦名一行。知於三道。
若有比丘。能斷三道。是名法行。能作是觀。是觀心受。
云何比丘。能觀察身。
若有比丘。觀息出入。是名觀身。觀受。觀心。
云何名為。觀息出入。
息入出者。名阿那波那。入名阿那。出名波那。觀於出入。如門如向。
若有比丘。能如是觀。是名法行。
若有比丘。能觀能數。隨息入出。冷暖長短。若遍滿身。繫心鼻端。能觀新故。分別諸相。能觀生壞。求舍摩他。善入於定。亦能觀察。息之麁細。乃至觀於內身。身作身想。是名比丘。修於法行。
憍陳如。修數息時。獲得二事。
一者。離惡覺觀。二者。觀息相貌。
修集隨時。亦得二事。
一者。專念念心。二者。離善覺觀。
觀於冷暖。亦得二事。
一者。分別出入。二者。觀心數相。
修觀身時。亦得二事。
一者。身輕。二者。心輕。
轉觀生滅。亦得二事。
一者。知一切法。是無常相。二者。知一切法。是無樂相。
善男子。法行比丘。念入出息。繫心一處。
云何數減。
二數為一。三數為二。乃至十數為九。是名數減。
云何數增。
一數為二。乃至九數為十。是名數增。
何故修增。壞一切覺觀故。得初禪時。觀息入出。及以心相。
初禪五支。
一。覺。二。觀。三。離生喜。四者。受樂。五者。定。
具五支時。離貪恚癡。
若有比丘。具足五支。是名法行。遠離五事。成就五事。修集梵行。成大功德。
憍陳如。若有比丘。能得二禪。名為法行。
若有比丘。觀息出入。繫心一處。遠離喜樂。得第三禪。不喜不樂。
何以故。一心繫念。息入出已。遠離喜樂。得第四禪。
若有比丘。觀息入出。則觀五陰。若觀五陰。是名法行。
若比丘見一切。法行生滅。乃至見一切。煩惱生滅。是名法忍。
若比丘見眼空。乃至見意識空。是名空忍。
若比丘。見眼無相。乃至見意識無相。是名無相忍。
若比丘。不願於眼。乃至意識。是名無願忍。
若比丘。觀苦異。樂異。不苦不樂異。是名中諦忍。
若為眾生。行於生死。如是名為。隨上諦忍。
云何隨忍。隨根。隨力。隨於覺觀。乃至隨涅槃。
於如是法。心不著者。是名信忍。是名為信。不名信根。
若攝身心。不令造惡。是為精進。不名進根。
若能專念。如是等法。是名為念。不名念根。
心心數法。能繫一緣。是名為定。不名定根。
若能不觀。如是等相。是名為慧。不名慧根。
若觀如是無根。是名法行。
憍陳如。若有比丘。觀於頂法。世第一法。觀三解脫。空無相願。無常苦空。是名法行。是名空三昧。
如是三昧。緣無受命。緣無自在。無相三昧。緣盡緣壞。緣滅緣厭。無願三昧。緣於甘露。非甘露行。有甘露行。非緣甘露。有空三昧。緣於甘露。非甘露行。有甘露行。非緣甘露。無相三昧。緣於甘露。非甘露行。有甘露行。非緣甘露。
憍陳如。若有比丘。緣慧滅莊嚴。入無願三昧。是名緣於甘露。非甘露行。
若有比丘。緣慧滅。而得解脫。名甘露行。非緣甘露。空與無相。亦復如是。
憍陳如。若有比丘。能如是觀。是名法行。
憍陳如。若有比丘。觀受。觀心。是名法行。
何以故。能壞我見。二十種故。
憍陳如。斷見我見。各有五種。色斷。乃至識斷。是名五斷見。色我。乃至識我。是名五我見。
憍陳如。五種斷見。分別則有。四十四種。
十六種說想。八說無想。八說非想非非想。六說種種想。六種說斷。是名四十四種。
我見分別十八。
四定說我。四種說邊。四說異事。六說無求三昧。是名六十二見。
二十我見因緣。能生四百四種煩惱。為離如是。諸煩惱故。觀於身心。是名法行。如是比丘。能觀身心。
憍陳如。云何八人。云何決定。
憍陳如。斷見之人。言一念斷。常見之人。言八忍斷。是二種人。俱得決定。後離煩惱。俱亦無妨。
憍陳如。能得八忍。是名八人。得十六心。是名決定。是名如法。
憍陳如。若有比丘。成出入息。即得八人名。亦名決定。
憍陳如。若有比丘。成就數息。即得信根。乃至慧根。
若得五根。即得世間第一法。如是比丘。能破一切。疑網之心。是名真實。修集聖行。
若有比丘。成就苦智。則斷十種煩惱。是名修初。無漏心觀。
爾時次第。觀無願三昧。觀無願時。修三十七。助道之法。是名無漏定智。得苦法忍。苦法智。集法忍。集法智。
爾時觀於。色界五陰。無色界四陰。如欲界苦。色無色界。亦復如是。如是觀已。斷色無色。十八種煩惱。
十八種斷已。作是思惟。
如是諸苦。從何業來。誰之所造。
作是觀已。了知是苦。從愛因緣。我若不拔。如是愛根。必當生苦。
是故觀集。作是觀已。斷七煩惱。觀欲界集已。色無色界。亦復如是。如是觀已。得比忍。比智。作是觀時。斷十二煩惱。
憍陳如。具八忍者。是名見法。
斷三界集已。復作是觀。
何因緣故。斷於苦集。
為安樂故。夫安樂者。即是滅諦。
爾時初觀。欲界滅諦。得滅法忍。斷七煩惱。色無色界。亦復如是。作是觀已。得滅比忍。滅十二煩惱。
復作是觀。
何因緣故。得是比忍。
因修八道。以八正道力故。知欲界。苦集滅諦。色無色界。苦集滅諦。
爾時次生。道法忍。得已能斷。八種煩惱。
爾時復觀。色無色界。得道比忍。斷十四煩惱。以修集故。遠離八十八種煩惱。是名決定。得須陀洹果。是名十六心。是名必得菩提。是七往來。斷一切苦。
憍陳如。有人從信決定。有人從法決定。有人從一生。得須陀洹果。乃至得阿羅漢。有人入信根。乃至慧根。有人修定。有人修慧。有人得初禪。乃至四禪。入決定觀。觀一切行無常。次第生滅。遠離一切。凡夫之法。有人觀一切行。無常。苦。空。不淨。不得自在。無有寂靜。從緣而生。從緣而滅。作是觀已。得寂靜滅諦。是名比丘。如法而行。
憍陳如。如來了知。一切眾生。諸根利鈍。亦知一切。眾生心性。諸煩惱性。是名如來。隨應眾生。而為說法。隨諸煩惱。宣說對治。是故得名。薩婆若智。
憍陳如。我涅槃後。有諸弟子。受持如來。十二部經。書寫讀誦。顛倒解義。顛倒宣說。以倒解說。覆隱法藏。以覆法故。名曇摩毱多。
憍陳如。我涅槃後。我諸弟子。受持如來。十二部經。讀誦書寫。而復讀誦。書說外典。受有三世。及以內外。破壞外道。善解論義。說一切性。悉得受戒。凡所問難。悉能答對。是故名為。薩婆帝婆。
憍陳如。我涅槃後。我諸弟子。受持如來。十二部經。書寫讀誦。說無有我。及以受者。轉諸煩惱。猶如死屍。是故名為。迦葉毘部。
憍陳如。我涅槃後。我諸弟子。受持如來。十二部經。讀誦書寫。不作地相。水火風相。虛空識相。是故名為。彌沙塞部。
憍陳如。我涅槃後。我諸弟子。受持如來。十二部經。讀誦書寫。皆說有我。不說空相。猶如小兒。是故名為。婆嗟富羅。
憍陳如。我涅槃後。我諸弟子。受持如來。十二部經。讀誦書寫。廣博遍覽。五部經書。是故名為。摩訶僧祇。
善男子。如是五部。雖各別異。而皆不妨。諸佛法界。及大涅槃。
云何名為。隨於信行。
若信三寶。具足信根。從信根因緣。入於決定。得須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。過色無色界。得阿羅漢果。從信得解。名信解脫。亦名一分。亦名身證。名慧解脫。是名隨信行。
憍陳如。云何名為。隨於法行。
若有從法。入於決定。具足慧根。得須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。過色無色界。得阿羅漢果。是名見。到二分解脫。亦名身證。慧得解脫。心得解脫。得滅盡定。是故名為。二分解脫。是名無學解脫。是名法行。是名成就觀身。乃至成就法法觀。是名成就。毘婆舍那。及奢摩他。
云何名為奢摩他。
奢摩他者。名之為滅。能滅貪心。瞋心。亂心。名奢摩他。
云何名為。奢摩他相。
能滅貪相。及瞋癡相。名奢摩他相。
云何名為。隨奢摩他。入於決定。
若能隨修。舍摩他行。尊重讚歎。向奢摩他。方便莊嚴。是則名為。奢摩他相。
若有比丘。深自思惟。
我之貪心。唯觀不淨。乃能壞之。瞋恚之心。慈能壞之。十二因緣。能壞愚癡。
是名奢摩他相。
云何名為。毘婆舍那。
若修聖慧。能觀五陰。次第生滅。是名毘婆舍那。
復次。若觀諸法。皆如法性。實性實相。真實了知。是名毘婆舍那。
云何名為。毘婆舍那相。
若能成就。具足念心。觀一切行。從緣而生。從緣而滅。一切行。無自在。無作。無受。是名毘婆舍那相。
云何名為。從毘婆舍那。入於決定。
至心念於。毘婆舍那。恭敬尊重。向莊嚴道。是名從毘婆舍那。入於決定。
云何名為。出法攝心。非滅法攝心。
若比丘。能觀心出因緣。乃至一切行出因緣。是名出法攝心。非滅法攝心。
云何名為。滅法攝心。非出法攝心。
若比丘。能深觀察。滅心因緣。乃至一切行滅因緣。是名滅法攝心。非出法攝心。
云何名為。非出法攝心。非滅法攝心。
若比丘。能觀心性眼性。乃至識性。是名非出法攝心。非滅法攝心。
云何緣攝心。非思惟攝心。
若比丘。能觀出息。不觀入息。是名緣攝心。非思惟攝心。
云何名為。思惟攝心。非緣攝心。
若比丘。觀於入息。是名思惟攝心。非緣攝心。
云何名為。非緣攝心。非思惟攝心。
若比丘。觀於心性。眼性。乃至意性。是名非緣攝。非思惟攝。
憍陳如。若比丘。能攝心者。則得八十。諸三昧門。及修三解脫門。
若比丘。觀過去身。及修莊嚴。觀身見身。是名修無願解脫門。
若比丘。觀過去身已。唯見於心。而不見身。及修莊嚴。觀身見身。是名修無相解脫門。
若比丘。觀過去身已。亦不見作。及以作者。作者無身。身無作者。修莊嚴道。觀身見身。是名修空解脫門。
觀受心法。亦如是。
復次。憍陳如。三解脫門。修莊嚴觀。觀一切行。不出不滅。出已則滅。滅無所至。不至去來。是名莊嚴。無願解脫門。
復次。觀未來世。諸行未出。若行未出。則無有滅。是名莊嚴。無願解脫門。
不畢竟盡。畢竟盡者。則無生滅。若無生滅。即畢竟盡。若畢竟盡。即空因緣。若如是觀。畢竟盡者。是名莊嚴。空解脫門。
若觀諸行。是畢竟盡。即無生滅。若無生滅。即無有空。
何以故。先有後無。名之為空。
若本無者。則無後無。若無後無。云何名空。若無行者。即是無為。畢竟盡者。非是有為。亦非無為。空亦非行。亦非無行。是故畢竟盡者。非有為攝。非無為攝。是名莊嚴。無相解脫門。
若一切行。畢竟盡者。即是涅槃。非過去未來現在。是故非過去行滅。名為涅槃。非未來現在行滅。名為涅槃。須陀洹人。見是涅槃。乃至阿羅漢人。見是涅槃。
云何名苦諦。
觀一切行。不見第一諦。觀一切因。不見第二諦。觀一切滅。不見第三諦。觀一切道。不見第四諦。
云何名生。
本無後有。是名為生。
云何名滅。
有已還無。是名為滅。
無有出滅。是名為盡。
何因緣故。無有出滅。名之為道。
道有六行。修非修。行非行。知非知。
若有比丘。能見如是。生滅法者。是人能厭。一切諸行。能見一切。行無常相。
云何無常相。非無常法。
若有相雜。初無漏根行。若有相雜。無願解脫門行。若有空相。苦相。不淨相。無我相。是名無常相。非無常法。
云何無常法。非無常相。
所謂。三界色相。乃至法相。是名倒相。是名捨相。非無常相。是名無常法。非無常相。
云何無常相。亦無常法。
所謂。一切眾生。未得決定。以世俗道。入諸三昧。隨法相忍。是名無常相。亦無常法。
云何非無常相。非無常法。
所謂。寂靜常相。解脫淨相。是名非無常相。非無常法。
云何名為。得第一諦。
所謂。觀於六根五陰。猶如鏡像。名得第一諦。
云何一心。觀於四諦。
若觀諸行。悉是苦因。以苦因故。可見可滅。可得遠離。如是名為。心緣無漏。是故一心。獲得四諦。名離有漏。心得解脫。若有比丘。觀於心心。是名無願解脫門。
觀心心已。觀十二事。
一者。業。二者。行。三者。苦。四者。空。五者。壞。六者。不自在。七者。過去。八者。現在。九者。未來。十者。因緣。十一者。無作。十二者。無受。
是名見於心心。名無願解脫門。
若有比丘。觀察是心。無有心主。無出入者。無能遠離。無可遠離。是名見於心心。得空解脫門。
若觀無有。入定之心。而得遠離。一切煩惱。無因緣故。煩惱不生。是名遠離。見於心心。得無相解脫門。
若如是觀。即得遠離。有漏之心。得無漏解脫。
憍陳如。一切有為諸行。無有決定。若不定者。云何而得。入於定聚。若言觀察。於三世已。得入定聚者。是義不然。
何以故。過去已盡。未來未出。現在無常。三世觀異。云何得入。正定聚耶。是故一切異觀。性不決定。
憍陳如。譬如殿堂。有四梯橙。若言不由。初第一橙。至四橙者。無有是處。
登初橙時。亦不得名。登第四已。如是四橙。亦不名一。
憍陳如。若是四諦。即一諦者。可一心得。
憍陳如。觀時亦異。得時亦異。觀時異者。因果盡壞。得時異者。苦智。集智。滅智。道智。
若有比丘。觀行無常。是苦無我。不淨無住。是漏結緣。是一切有。是名繫縛。是故不求。諸陰諸行。厭一切行。樂求涅槃。至心思惟。涅槃功德。深樂寂靜。不惜身命。修奢摩他。毘婆舍那。是名比丘。修集法行。
憍陳如。云何比丘。心能見心。
若有比丘。能觀察心。心是無常。是生滅法。是名比丘。心能見心。如是比丘。修空三昧。
云何名空。陰入界空。諦空。實空。十二因緣空。性空。
云何陰空。
所謂色空。無我我所。乃至識空。無我我所。是名陰空。入界二空。亦復如是。
云何諦空。
所謂苦諦。無得無捨。乃至道諦。亦復如是。
云何實空。
一切法中。無有覺觀。我及我所。是名實空。
云何十二因緣空。
十二因緣。即是十二有支。觀十二支。無我我所。是名十二因緣空。
云何性空。
若有比丘。觀於眼空。無我我所。乃至意空。亦復如是。是名法行。能觀心心。如是比丘。不見眾生。壽命。士夫。某甲。知諸法性。真解世諦。為流布故。說陰入界。知一切法。性無出滅。如是比丘。能度生死。能知一切。苦集滅道。能斷煩惱。
憍陳如。若有比丘。修集法行。知一切法。從因緣生。從因緣滅。如是比丘。得三解脫。知色真相。色真相者。所謂。礙相。受受相。想覺相。行行相。識知相。是名真知。一切法相。如是觀已。得空解脫門。
見一切法。無作受者。壽命自在。唯見無常。苦無我等。是名得無願解脫門。
觀一切法。無生無滅。是名得無相解脫門。
憍陳如。法行比丘。能得神通。無惡覺觀。口終不說。四種惡過。無有鬪諍。不聽惡言。
爾時即得。遠離五蓋。增五善根。是法行比丘。獲得初禪。入初禪已。欲得身通。繫心鼻端。觀息入出。深見九萬。九千毛孔。息之出入。見身悉空。乃至四大。亦復如是。如是觀已。遠離色相。獲得神通。乃至四禪。亦復如是。
云何法行比丘。獲得眼通。
憍陳如。若有比丘。觀息出入。真實見色。
既見色已。作是思惟。
如我所見。三世諸色。意欲得見。隨意即見。
乃至四禪。亦復如是。
云何法行比丘。得天耳通。
憍陳如。若有比丘。得初禪時。觀息出入已。次第觀聲。乃至四禪。亦復如是。
云何法行比丘。得他心智。若有比丘。觀息出入得初禪時。修奢摩他。毘婆舍那。是名他心智。乃至四禪。亦復如是。
云何法行比丘。得宿命智。
憍陳如。若有比丘。觀息出入。得初禪時。獲得眼通。得眼通已。觀於初有。迦羅羅時。乃至五陰生滅。無量劫中。五陰生滅。乃至四禪。亦復如是。
所言禪者。何故名禪。
疾故名禪。疾大疾。住大住。靜寂靜。觀滅遠離。是名為禪。
初禪者。亦名具足。亦名遠離。
云何具足。云何遠離。
言遠離者。遠離五蓋。
言具足者。具足五支。所謂。覺。觀。喜。安。定。
云何名覺。
如心覺大覺。思惟大思惟。觀於心性。是名為覺。
云何名觀。
若觀心行。大行。遍行隨意。是名為觀。
云何為喜。
如真實知。大知。心動至心。是名為喜。
云何為安。
所謂。身安。心安。受安。受於樂觸。是名為安。
云何為定。
若心住。大住不亂。於緣不謬。無有顛倒。是名為定。
第二禪者。同離五事。所謂五蓋。具足三支。
一。喜。二。安。三。定。
入第三禪。亦離五事。具足五支。
一者。念。二者。捨。三者。慧。四者。安。五者。定。
入第四禪。亦離五事。具足四支。
一者。念。二者。捨。三者。不苦不樂。四者。定。
憍陳如。若有比丘。具足四禪。是名法行。
憍陳如。若有比丘。觀身厭患。遠離身相。一切身觸。喜觸。樂觸。分別色陰。遠離色陰。觀無量空處。是名法行。
比丘入空處定。是名比丘。修集法行。
憍陳如。云何比丘。得識處定。
若有比丘。修舍摩他。毘婆舍那。觀心意識。自知此身不受。知三受已。得遠離是三種受。是故名為。得識處定。是名法行。
憍陳如。云何比丘。得少識處定。
若有比丘。觀三世空。知一切法行。亦生亦滅。空處。識處。亦生亦滅。
作是觀已。次第觀識。
我今觀識。亦非識非非識。若非識者。是名寂靜。我今云何。永斷此識。
作是觀已。得少識處。是名比丘。得少識處定。
憍陳如。云何比丘。獲得非想非非想定。
憍陳如。若有比丘。有非心想。作是順忍。
我今此想。是苦是漏。是瘡是癕。是不寂靜。若我能斷。如是非想。及非非想。是名寂靜。
若有比丘。能斷如是。非想非非想。是名獲得。無想解脫門。
何以故。法行比丘。作是思惟。
若有受想。若有識想。若有觸想。若有空。若有識。若有非想非非想。如是等想。名為麁想。我今若修。無想三昧。則能永斷。如是等想。
是故見於。非想非非想。為寂靜處。如是見已。入非想非非想定。
若得非想非非想定已。不愛不貪。能破無明。破無明已。名為獲得。阿羅漢果。前三種定。二道所斷。後第四定。終不可以。世俗道斷。
凡夫離於。非想非非想處。無麁煩惱。亦有十法。所謂。
一。受。二。想。三。行。四。觸。五。思惟。六。欲。七。解。八。念。九。定。十。慧。
云何為受。
所謂識受。
云何為想。
所謂識想。
云何為行。所謂法行。
云何為觸。所謂意觸。
云何為思。所謂法思。
云何為欲。所謂。欲入出定。
云何為解。所謂法解。
云何為念。所謂。念三昧。
云何為定。所謂。心如法住。
云何為慧。
所謂。慧根慧力。觀向四果行。乃至得阿羅漢果。觀於生滅。及空三昧。觀於四大。如四毒蛇。
如是十法。第四空處。具足而有。以其無有。麁煩惱故。一切凡夫。謂是涅槃。
憍陳如。若有比丘。修集聖道。厭離四禪。及四空處。觀於滅定。莊嚴之道。作是思惟。
諸出入息。悉是無常。我若能斷。出入息者。即是安樂。
是故。一切諸行。因緣悉滅。受滅。乃至慧滅。覺觀滅故。陰入界滅。貪恚癡滅。一切心數法滅。一切非心數法亦滅。是名不與。凡夫共法。非是世法。是無學法。
憍陳如。若須陀洹。斯陀含。終不能得。如是滅定。若次第得。須陀洹果。亦不能得。若須陀洹。捨是身已。得阿羅漢果。亦不能得。若有具足。八解脫者。是人能得。
憍陳如。若使如來。窮劫盡劫。說是法目陀羅尼法。乃能窮盡。是名法無礙智。
憍陳如。如是法目陀羅尼者。不可思議。
憍陳如。假使有人。能以兔毛渧。數知海水渧。不能數知。法目陀羅尼。所有功德。若除如來。欲說盡者。無有是處。乃至一切。娑婆世界。微塵亦爾。
爾時世尊。告金剛山童子言。
善男子。汝所持來。法目陀羅尼。吾今所說。頗有異不。
不也。世尊。
善男子。如是說不。
世尊。實如是說。
善男子。若有人能。受持如是法。讀誦書寫。廣為人說。當知是人。常為一切。人。天。龍。神。阿修羅。乾闥婆。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽等。之所守護。一切四魔。不能得其便。度煩惱河。入八正道。
金剛山童子言。
善哉善哉。世尊。實如聖教。
爾時世尊。告憍陳如。
若比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。修行是法。無能壞者。是名施光。能淨寂靜。無有行處。無濁無動。無有舍宅。無少無多。名至處行。細行。堅行。能壞四魔。及四魔眾。一切邪見。度生死河。入智慧海。常為諸聖。之所讚歎。得近如來。所入之處。
雖復未斷。一切煩惱。亦得上身。無上菩提。上色。上力。上辯。上念。上慧。上處。或得典領。作四域王。若三。二。一。若作帝釋。乃至得作。他化自在王。若作梵王。若復獲得。菩提樹下。金剛之床。梵音深遠。其心平等。得大悲心。得舍摩他。壞諸煩惱。名無上尊。
說是法時。舍利弗。目揵連等。於一坐處。得阿羅漢果。
爾時一切。世人諸天。而讚歎言。
如來功德。不可思議。無量眾生。得須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢果。發阿耨多羅三藐三菩提心。
爾時四天王。及功德天。白佛言。
世尊。隨是經典。所流布處。我當護其。四部弟子。及其國土。城邑村落。諸王人民。
大方等大集經卷第二十二
阿[(口*皮)/女]。阿[(口*皮)/女]阿[(口*皮)/女]。蘘那蛇沙吒。摩訶摩呿。摩訶咃娑婆娑。樹喻低。阿咃。那[(口*皮)/女]那咃禰。佛闍囉𥿫。安縷瀨𥿫。闍羅迦咃。阿那耨得叉。滼復婆。那[(口*皮)/女]𠻬[(口*皮)/女]。勒叉魯遮那。莎吒呿[(口*皮)/女]。陀羅尼茂闍。波囉伽啅[(口*皮)/女]。鞞那廁。婆那鞞哹。阿那迦咃。栴荼咩脩。婆羅呿多。脩魯遮那。魯遮那[(口*皮)/女]。魯遮蛇蘘[(口*皮)/女][(口*皮)/女]斯。莎訶。
勿力呵。勿力呵。勿力呵。勿力呵。阿[(口*皮)/女]勿力呵。薩𡖐勿力呵。修[(口*皮)/女]奢勿力呵。那婆勿力呵。修頗[(口*皮)/女]。阿能伽。柢比叉。闍蛇私羅。那[(口*皮)/女]噢[日*男]。呿伽鉢羅。那囉那讇。宿沙。翅奢私羅。阿[(口*皮)/女]羅思羅。摩訶迫坻闍那。阿那閃陀羅。阿婆呿伽。那猶多閃陀羅。娑頗囉。阿蘘伽伽。那囉拏。娑遮。守留多竭婆侈那。莎呵。
闍[(口*皮)/女]摩。闍[(口*皮)/女]摩。闍婆摩。阿駒盧吒。比[(口*皮)/女]闍婆。摩訶陀摩[(口*皮)/女]呿。阿囉闍。珊菩陀。蘘呿[(口*皮)/女]。阿囉闍[(口*皮)/女][(口*皮)/女]。囉闍[(口*皮)/女][(口*皮)/女]。闍坻叉蛇[(口*皮)/女][(口*皮)/女]。摩醯闍[(口*皮)/女]尼畔陀。比牟遮[(口*皮)/女][(口*皮)/女]。那囉蛇拏[(口*皮)/女][(口*皮)/女]。斫啾[(口*皮)/女][(口*皮)/女]。輸盧多[(口*皮)/女][(口*皮)/女]。輸盧多[(口*皮)/女][(口*皮)/女]。伽恨拏[(口*皮)/女][(口*皮)/女]。嗜貺[(口*皮)/女][(口*皮)/女]。迦蛇[(口*皮)/女][(口*皮)/女]。質多[(口*皮)/女][(口*皮)/女]。娑茂陀囉[(口*皮)/女][(口*皮)/女]。䩯囉拏[(口*皮)/女][(口*皮)/女]。叱那修留坻[(口*皮)/女][(口*皮)/女]。莎呵。
阿羅摩。阿羅摩。阿羅摩。闍蛇囉闍。字犁蛇囉闍。伽闍哹。[(口*皮)/女]囉闍羅。阿那遮。阿呿莎囉。呿伽莎闍那。那烏呵。那囉蛇那烏呵。摩醯濕波羅遮摩。阿摩昵呵。阿蛇[(口*皮)/女]利羅。斫啾遮摩。斫啾娑斫啾那。那[(口*皮)/女]那[(口*皮)/女]摩闍。阿[(口*皮)/女]呿[(口*皮)/女]。車[(口*皮)/女]那[(口*皮)/女]。呿伽禪縷。娑囉旃陀囉。摩醯濕波羅昵羅那[(口*皮)/女]。娑檀摩叉蛇。莎呵。
北涼天竺三藏曇無讖譯
虛空目分
聲聞品第一
爾時世尊。故在欲色。二界中間。大寶坊中。與無量比丘僧。諸大菩薩。圍遶說法。
時舍利弗。目揵連等。出家未久。以舍利弗。目連因緣。說聲聞法。雜四真諦。
爾時眾中。有諸人輩。本是外道。諸根闇鈍。自謂有智。起大憍慢。增長色慢。欲慢。無明慢。勝慢。非法慢。未得第二。第三。第四沙門果證。是故如來。為如是等。宣說中道。為離如是。惡煩惱故。如來說是。中道義時。如是諸人。各各論說。斷見我見。
爾時世尊。即作是念。
哀哉諸人。本外道故。雖入佛法。猶生大慢。於未得中。而生得想。於未知中。而生知想。於如來法中。而不修行。雖順四諦。而不能得。四無礙智。乃至不得。第四果證。
爾時世尊。二手舉捉。瞻婆華鬘。發大誓願。以願力故。於華鬘中。出生四寶。
一。帝釋寶。二。天光寶。三。金剛光寶。四。勝諸光寶。
一一寶中。出大光明。遍照此間。娑婆世界。光明出已。擲之虛空。
時華鬘中。說是偈言。
雖除鬚髮不去結。
被服染衣不離染。
示佛為師不隨教。
如是之人污大眾。
如來宣說正法時。
而復不能至心聽。
是人不得真實義。
亦不能離諸煩惱。
若能覩見實法性。
是能破壞無明慢。
若有親近善知識。
是人速得甘露味。
若能呵責於生死。
是則能得到彼岸。
是人具足戒多聞。
亦具禪定智慧聚。
若人欲壞煩惱魔。
遠離陰魔及死魔。
摧伏天魔諸眷屬。
常當親近無上尊。
說是偈已。聲聞弟子。有憍慢者。咸作是念。
如來知我。並有污心。是故為我。說如是偈。
即時心中。生大慚愧。及四天下。佛諸弟子。亦復如是。生慚愧心。於一念頃。悉來集會。
爾時無量。百千萬億。聲聞大眾。悉來聚集。於是佛知。眾會已定。即為宣說。雜四真諦。
時此寶鬘。直往南方。過九萬二千。恒河沙等。諸佛世界。彼有世界。名金剛光藏。其土眾生。具足五滓。有佛世尊。號金剛光明功德如來。應。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。亦為四眾。宣說如是。雜四真諦法。
而彼會中。有諸菩薩。聲聞四眾。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。見是寶鬘。大光明已。觀察四方。仰見寶鬘。在佛頂上。虛空中住。
即白佛言。
世尊。如是寶鬘。從何處來。誰之所遣。
彼佛答曰。
善男子。北方去此。九萬二千。恒河沙等。諸佛世界。彼有世界。名曰娑婆。有佛世尊。號釋迦牟尼如來。應。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。亦為具足。五滓眾生。宣說開示。雜四諦法。如我今於。此土無異。
善男子。彼佛世界。所有眾生。甚大癡闇。麁獷輕躁。生大憍慢。多作惡業。難調難解。是故。釋迦牟尼如來。為此大集。於大集中。演說正法。為壞如是。諸大惡事。
彼世界中。所有眾生。於未得中。而作得想。於未證中。而作證想。於未修中。而作修想。是故彼佛。為大眾說法。如法修行。為壞如是。大憍慢故。為得盡智。及無生智。將欲宣說。虛空目法行。為得聲聞。緣覺佛果。欲開如來。無上法藏。
是故彼佛。遣此寶鬘。從我索欲。我今與之。并欲以是。法目陀羅尼。贈彼為信。能作無量。微妙大明。能乾一切。諸惡煩惱。能持一切。所聞不忘。能淨一切。心之垢污。能護一切。諸善禁戒。能入一切。大智慧中。能護一切。無上三昧。能護己心。生他喜心。受持聖法。遠離諸病。所求之法。如願即得。增長一切。資生所須。亦能長養。一切善根。能調惡王。及以四姓。諸惡鬼神。鳥獸水虫。護持一切。諸善根本。能得如來。一切諸法。乃至能得。十八不共。是故我今。欲遣如是。法目陀羅尼。至彼世界。與釋迦如來。
即告金剛山童子言。
善男子。汝可往彼。娑婆世界。稱我名字。問訊彼佛。金剛光明功德如來。以此法目。陀羅尼門。遠贈世尊。
金剛山童子言。
世尊。善哉善哉。我亦欲往。禮覲彼佛。并欲啟受。所未曾聞。虛空目法門。
爾時。復有六萬億。菩薩摩訶薩。八十千億。聲聞大眾。同聲而言。
世尊。我等亦欲。詣彼世界。禮覲彼佛。并欲啟受。所未曾聞。虛空目法門。唯願如來。加我神力。令得往返。
彼佛答言。
善哉善哉。諸善男子。宜知是時。是金剛山童子者。能調伏汝。即是汝等。善知識也。
爾時彼佛。即告金剛山童子言。
善男子。諦聽諦聽。我當為汝。宣說如是。法目陀羅尼。
即說咒曰。
阿[(口*皮)/女]。阿[(口*皮)/女]。阿[(口*皮)/女]。若那蛇咤。摩訶摩呿。三摩呿呿[(口*皮)/女][(口*皮)/女]。樹提。阿咃。那[(口*皮)/女]那蛇濘。佛闍羅哆。安豆賴哆。闍邏迦哆。阿那耨德叉。凡浮婆。那婆荼婆。勒叉盧戰那。莎致呿婆。陀邏尼叉闍。波邏迦啅婆。鞞那叉。婆那鞞吼。阿那迦呿。戰荼咩修。波陀呿多。修盧遮那。盧戰那婆。盧遮蛇若婆婆斯。莎呵。
善男子。汝當受持讀誦。書寫是陀羅尼。往彼世界。問訊釋迦牟尼如來。如我辭曰。
四部弟子。樂受法不。四姓之人。能供養不。眾生之心。不濁亂不。常能親近。於如來不。復能尊重。讚嘆佛不。增廣流布。佛正法不。
金剛光明功德如來。以此法目陀羅尼門。遠贈世尊。能作大明。乾焦一切。諸惡煩惱。乃至獲得。如來十八。不共之法。
時金剛山童子。受持讀誦。書寫如是。陀羅尼已。告諸大眾。
若欲往彼。娑婆世界。覲見釋迦牟尼如來。并欲啟受。所未曾聞。虛空目法門者。應當遠離。一切色想。亦莫念於。分別之相。常當修集。虛空之相。遠離一切。取捨等相。放捨一切。塵勞等相。解諸結縛。專念虛空。
爾時大眾。咸作是言。
善哉善哉。善男子。
即前禮佛。禮已繫念。觀虛空相。於一念頃。即來至此。娑婆世界。覲見釋迦牟尼如來。頭面禮足。供養恭敬。尊重讚歎。右遶三匝。卻在一面。合掌而立。
是時寶鬘。復往西方。過八萬億。諸佛世界。彼有世界。名曰慧闇。具足五滓。有佛世尊。號曰智幢如來。應。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。亦為四眾。宣說如是。雜四諦法。
彼時會中。有諸菩薩。聲聞四眾。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。見是寶鬘。大光明已。觀察四方。仰見寶鬘。在佛頂上。虛空中住。
即白佛言。
世尊。如是寶鬘。從何處來。誰之所遣。
彼佛答言。
善男子。東方去此。八萬億諸佛世界。彼有世界。名曰娑婆。具足五滓。有佛世尊。號釋迦牟尼。十號具足。亦為四眾。宣說開示。雜四諦法。如我今於。此土無異。乃至欲開。如來法藏。是故彼佛。遣此寶鬘。從我索欲。我今與之。并欲贈彼。淨目陀羅尼。能作大明。乾焦煩惱。乃至能得。如來十八。不共之法。是故我今。欲遣如是。淨目陀羅尼。至彼世界。贈彼如來。
彼佛即告。勝幢童子。
汝可往彼。娑婆世界。稱我名字。問訊彼佛。并以如是。淨目陀羅尼門。遠相贈遺。
時彼眾中。復有無量。菩薩聲聞。同聲而言。
善哉。世尊。我等亦欲。詣彼世界。禮覲彼佛。并欲聽受。所未曾聞。虛空目法門。
乃至彼佛。即說咒曰。
蜜呵。蜜呵。蜜呵。蜜呵。阿婆蜜呵。薩多蜜呵。修婆舍蜜呵。那婆蜜呵。修破婆。阿能伽提比叉。闍蛇私羅。那羅烏難。呿婆波囉。那邏邏禪。修叉。翅奢私羅。阿婆羅私摩。摩訶廁提闍那。阿那叉陀。阿婆呿伽。那由多文陀。娑婆邏。阿若伽伽。薩遮首留婆竭婆車那。莎呵。
善男子。汝當受持。讀誦書寫。是陀羅尼。往彼世界。
乃至一面。合掌而立。
是時寶鬘。復至北方。過九萬九億。諸佛世界。彼有世界。名曰為常。具足五滓。有佛世尊。號發光功德。十號具足。亦為四眾。宣說開示。雜四諦法。
而彼會中。有諸菩薩。聲聞四眾。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。見是寶鬘。大光明已。觀察四方。仰見寶鬘。在佛頂上。虛空中住。
即白佛言。
世尊。如是寶鬘。從何處來。誰之所遣。
彼佛答言。
善男子。南方去此。九萬九億。諸佛世界。彼有世界。名曰娑婆。具足五滓。有佛世尊。號釋迦牟尼。十號具足。亦為四眾。宣說開示。雜四諦法。如我今於。此土無異。乃至欲開。如來法藏。是故遣此。四寶華鬘。從我索欲。我今與之。并欲贈彼。光目陀羅尼。能作大明。乾焦煩惱。乃至。能得。如來十八。不共之法。是故我今。欲遣如是。光目陀羅尼。至彼世界。贈彼如來。
彼佛即告。勝意童子。
善男子。汝可往彼。娑婆世界。稱我名字。問訊彼佛。以是光目陀羅尼。遠相贈遺。
時彼眾中。復有無量。菩薩聲聞。同聲而言。
善哉。世尊。我等亦欲。詣彼世界。禮覲彼佛。并欲啟受。所未曾聞。虛空目法門。
乃至彼佛。即說此陀羅尼。
闍婆摩。闍婆摩。闍婆摩。阿拘盧吒。比婆闍婆。摩訶陀摩。呿婆。阿邏闍。散菩陀若呿婆。阿邏闍[(口*皮)/女]婆。三牟婆邏[(口*皮)/女]婆。三摩邏[(口*皮)/女][(口*皮)/女]。闍[(口*皮)/女][(口*皮)/女][(口*皮)/女][(口*皮)/女]。闍提叉蛇婆婆。摩希闍婆涅畔陀。比牟遮婆婆。那蛇那婆婆。遮颰婆婆。輸盧多婆婆。其浪那婆婆。鞾婆婆。迦蛇婆婆。質多婆婆。三牟陀婆婆。提邏那婆婆。瞋那修留提婆婆。莎呵。
善男子。汝當受持。讀誦書寫。是陀羅尼。往彼世界。
乃至一面。合掌而立。
是時寶鬘。復至東方。去此六萬。千億佛土。彼有世界。名曰寶頂。具足五滓。有佛號曰。寶蓋光明功德。十號具足。亦為四眾。宣說開示。雜四諦法。
而彼會中。有諸菩薩。聲聞四眾。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。見是寶鬘。大光明已。觀察四方。仰見寶鬘。在佛頂上。虛空中住。
即白佛言。
如是寶鬘。從何處來。誰之所遣。
彼佛答言。
西方去此。六萬千億。諸佛世界。彼有世界。名曰娑婆。具足五滓。有佛世尊。號釋迦牟尼。十號具足。亦為四眾。宣說開示。雜四諦法。如我今於。此土無異。乃至欲開。如來法藏。是故遣此。四寶華鬘。從我索欲。我今與之。并欲贈彼。聖目陀羅尼。能作大明。乾燋煩惱。乃至能得。如來十八。不共之法。是故我今。欲遣如是。聖目陀羅尼。至彼世界。贈彼如來。
即告虛空聲童子。
善男子。汝可往彼。娑婆世界。稱我名字。問訊彼佛。并以如是。聖目陀羅尼。遠相贈遺。
乃至復有。無量菩薩。聲聞大眾。同音而言。
善哉。世尊。我等亦欲。詣彼世界。禮覲彼佛。并欲啟受。所未曾聞。虛空目法門。
乃至彼佛。即說此陀羅尼。
阿羅摩。阿羅摩。阿羅摩。闍蛇邏闍。首路羅闍。伽闍手。[(口*皮)/女]邏遮羅。阿尼遮。阿呿莎邏。呿伽莎闍那。那烏訶。那邏咃。那烏訶。摩醯首邏遮摩。阿摩昵。呵蛇莎利邏。遮颼遮摩。遮颼散遮颼那。那[(口*皮)/女]。那婆摩闍。阿[(口*皮)/女]呿[(口*皮)/女]。車婆那婆呿伽禪頭。娑羅戰陀羅。摩醯首邏尼羅那[(口*皮)/女]。薩陀摩叉蛇。莎呵。
善男子。汝當受持。讀誦書寫。是陀羅尼。往彼世界。
乃至一面。合掌而立。
時四童子。變此世界。地平如掌。香華幡蓋。七寶具足。為供養佛。一切天宮。阿修羅宮。悉為震動。諸天悅豫。多受喜樂。咸以香華。七寶幡蓋。種種伎樂。供養於佛。
時四童子。作如是等。供養佛已。上昇虛空。高七多羅樹。各執四寶。說偈讚歎。
佛是清淨大法王。
為諸眾生說甘露。
於諸眾生心如地。
大寶商主愍一切。
為眾生說清淨法。
令離諸苦及煩惱。
如來心等如虛空。
其語微妙知真道。
具足戒禁及智慧。
永滅煩惱降甘露。
為渴法者出惡世。
智炬大明能壞闇。
雖無修集八聖道。
及以證得解脫者。
如來猶故生憐愍。
施諸人天淨法眼。
能度眾生生死岸。
能施無上七財寶。
能令眾生悔生死。
具修三十七助道。
法寶久失佛今示。
是故得名無上尊。
四方眾生已大集。
唯願憐愍轉法輪。
爾時一切。無量大眾。心生歡喜。各作是言。
如是無量。無邊眾生。從何處來。威儀清淨。具無量德。慚愧智慧。皆悉成就。我從昔來。未曾覩見。如是妙色。五通大仙。
爾時世尊。告憍陳如比丘。
憍陳如。四方多有。無量菩薩。悉來集會。為聽法故。今當至心。清淨其意。
爾時世尊。以微妙音。告四童子。
諸善男子。善來。甚快。從何方面。何處而來。
時四童子。敬禮佛足。周匝圍遶。
爾時金剛山童子言。
世尊。南方去此。九萬二千。億恒河沙等。諸佛世界。彼有世界。名金剛光藏。具足五滓。有佛世尊。號金剛光明功德如來。十號具足。今現在。為諸眾生。宣說開示。雜四諦法。彼佛勸我。至此世界。問訊世尊。并欲聽受。虛空目法門。
世尊。彼金剛光明功德如來。致敬慇懃。問訊世尊。并遺如是陀羅尼。能作大光明。乾焦煩惱。乃至能得。如來十八。不共之法。
即於佛前。說如是咒。乃至四童子。亦復如是。說是咒已。其地即時。六種震動。
一切龍王。各作是言。
我等亦當。共至佛所。
爾時東方。有二龍王。
一名。牛護。二名。寶護。
是二龍王。與六萬龍王。
南方亦二。
一名。為月。二名。婆修。
與七萬龍王。來至佛所。頭面敬禮。前白佛言。
世尊。我等皆能。受持讀誦。書寫如是。法目陀羅尼。
若有比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。受持讀誦。書寫如是。法目陀羅尼者。我等皆當。誠心守護。
西方。北方。亦復如是。
爾時世界。一一各有。十萬龍王。來至佛所。頭面禮敬。
爾時。龜茲國土。有一龍王。名曰海德。是阿那婆達多龍王弟。與九萬龍王。
于闐國土。有一龍王。名樂藏寶。亦是阿那婆達多龍王弟。與萬八千龍王。
波羅越國。有一龍王。名曰山德。亦是阿那婆達多龍王弟。與二萬龍王。
師子國土。有一龍王。名曰寶藏。與四萬八千龍王。
毘荼國土。有一龍王。名曰長髮。與四萬二千龍王。
念蜜奢山。有一龍王。名曰婆修吉。與八千龍王。
烏萇國土。有一龍王。名阿鉢羅羅。與二萬五千龍王。
乾陀羅國。有一龍王。名伊羅鉢多。與三萬龍王。
真丹國土。有一龍王。名曰三角。與萬八千龍王。
難陀龍王。優波難陀龍王。亦與無量龍王。共至佛所。頭面禮敬。白佛言。
世尊。我等皆能。受持讀誦。書寫如是。陀羅尼門。乃至不忘。不失一字。
佛言。
善哉善哉。善男子。汝等真實。能護正法。
爾時世尊。告正語天女。
天女。汝能守護。我正法不。
世尊。如來在世。及滅度後。是陀羅尼。流布之處。我當守護。有受持者。隨其所求。我當與之。若復有欲。見我身者。我當現之。
世尊。若有比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。欲見我者。當淨其身。持戒精進。於一日中。三時洗浴。斷食三日。獨在靜處。若佛像邊。若在塔中。若處靜室。以妙香華。種種幡蓋。及諸味漿。供養於佛。面正東向。讀誦如是。陀羅尼句。
[(口*皮)/女]吒置。[(口*皮)/女]吒置。休婁。休婁。屯豆婁。屯豆婁。呿吒。呿吒。比莎訶。
是時四眾。誦是陀羅尼已。我當隨諸四眾。之所願求。我悉當令。一切成就。若我不來。即為欺誑。十方諸佛。亦莫令我。成阿耨多羅三藐三菩提。
爾時佛告。羅睺阿修羅王。毘摩質多阿修羅王。毘婁遮那阿修羅王。
我今以此。淨目陀羅尼。付囑汝等。
何以故。汝有大力。
若有眾生。不信三寶。能令信故。
諸阿修羅言。
善哉。世尊。我等護持。若有四眾。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。若佛在世。若滅度後。受持讀誦。書寫廣說。是陀羅尼。我於是等。能施八事。
何等為八。
一者。健行。二者。樂聽受法。三者。心無怖畏。四。者常明無闇。五者。善願具足。六者。解脫。七者。具足辯才。八者。善法增長。
世尊。若阿修羅。父母兄弟。妻子眷屬。惱是人者。我等當治。若我不於。此世界中。護佛法者。則為欺誑。十方諸佛。
爾時世尊。觀四眾已。告憍陳如比丘。
憍陳如。一切大眾。甚樂聞法。無量世界。無量眾生。悉為法故。來集於此。咸皆欲知。法行方便。成大智慧。遠離貪欲。一切煩惱。真實了知。法行方便。
時憍陳如。白佛言。
善哉。世尊。誠如聖教。
世尊。四方世界。無量菩薩。悉持四佛。所與欲來。并欲啟受。虛空目法行。今正是時。唯垂憐愍。為眾生故。而宣說之。
世尊。所言法行。法行比丘。云何名為。法行比丘。唯願世尊。分別演說。法行比丘。
佛言。
憍陳如。至心諦聽。當為汝說。
若有比丘。讀誦如來。十二部經。謂修多羅。乃至優婆提舍。是名樂讀。不名法行。
復有比丘。讀誦如來。十二部經。樂為四眾。敷揚廣說。是名樂說。不名法行。
復有比丘。讀誦如來。十二部經。能廣演說。思惟其義。是名思惟。不名法行。
復有比丘。受持讀誦。十二部經。演說思惟。觀其義理。是名樂觀。不名法行。
憍陳如。若有比丘。能觀身心。心不貪著。外一切相。謙虛下意。不生憍慢。不以愛水。溉灌業田。亦不於中。種識種子。滅覺觀心。境界都息。永離煩惱。其心寂靜。如是比丘。我則說之。名為法行。如是比丘。若欲獲得。聲聞菩提。緣覺菩提。如來菩提。即能得之。
憍陳如。如工陶師。埏埴調泥。置之輪上。隨意成器。法行比丘。亦復如是。
憍陳如。若有比丘。修法行者。當觀三事。
一者。身。二者。受。三者。心。
觀三事已。得二種智。
一者。盡智。二者。無生智。
憍陳如。云何盡智。云何無生智。
知盡煩惱。名為盡智。知盡有支。名無生智。
復次。無行行智。名曰盡智。無行果智。名無生智。盡諸使智。名曰盡智。盡煩惱智。名無生智。
復次。知盡諸行。名曰盡智。盡一切有。名無生智。分別盡物。是名盡智。知諸縛解。名無生智。知盡根界。名曰盡智。知盡緣界。名無生智。不覺觀煩惱。名曰盡智。不覺觀果報。名無生智。
復次。盡三地智。名曰盡智。盡一切漏。名無生智。
復次。我生已盡。梵行清淨。名曰盡智。更無餘有。名無生智。如是二智。即名一智。亦名一行。知於三道。
若有比丘。能斷三道。是名法行。能作是觀。是觀心受。
云何比丘。能觀察身。
若有比丘。觀息出入。是名觀身。觀受。觀心。
云何名為。觀息出入。
息入出者。名阿那波那。入名阿那。出名波那。觀於出入。如門如向。
若有比丘。能如是觀。是名法行。
若有比丘。能觀能數。隨息入出。冷暖長短。若遍滿身。繫心鼻端。能觀新故。分別諸相。能觀生壞。求舍摩他。善入於定。亦能觀察。息之麁細。乃至觀於內身。身作身想。是名比丘。修於法行。
憍陳如。修數息時。獲得二事。
一者。離惡覺觀。二者。觀息相貌。
修集隨時。亦得二事。
一者。專念念心。二者。離善覺觀。
觀於冷暖。亦得二事。
一者。分別出入。二者。觀心數相。
修觀身時。亦得二事。
一者。身輕。二者。心輕。
轉觀生滅。亦得二事。
一者。知一切法。是無常相。二者。知一切法。是無樂相。
善男子。法行比丘。念入出息。繫心一處。
云何數減。
二數為一。三數為二。乃至十數為九。是名數減。
云何數增。
一數為二。乃至九數為十。是名數增。
何故修增。壞一切覺觀故。得初禪時。觀息入出。及以心相。
初禪五支。
一。覺。二。觀。三。離生喜。四者。受樂。五者。定。
具五支時。離貪恚癡。
若有比丘。具足五支。是名法行。遠離五事。成就五事。修集梵行。成大功德。
憍陳如。若有比丘。能得二禪。名為法行。
若有比丘。觀息出入。繫心一處。遠離喜樂。得第三禪。不喜不樂。
何以故。一心繫念。息入出已。遠離喜樂。得第四禪。
若有比丘。觀息入出。則觀五陰。若觀五陰。是名法行。
若比丘見一切。法行生滅。乃至見一切。煩惱生滅。是名法忍。
若比丘見眼空。乃至見意識空。是名空忍。
若比丘。見眼無相。乃至見意識無相。是名無相忍。
若比丘。不願於眼。乃至意識。是名無願忍。
若比丘。觀苦異。樂異。不苦不樂異。是名中諦忍。
若為眾生。行於生死。如是名為。隨上諦忍。
云何隨忍。隨根。隨力。隨於覺觀。乃至隨涅槃。
於如是法。心不著者。是名信忍。是名為信。不名信根。
若攝身心。不令造惡。是為精進。不名進根。
若能專念。如是等法。是名為念。不名念根。
心心數法。能繫一緣。是名為定。不名定根。
若能不觀。如是等相。是名為慧。不名慧根。
若觀如是無根。是名法行。
憍陳如。若有比丘。觀於頂法。世第一法。觀三解脫。空無相願。無常苦空。是名法行。是名空三昧。
如是三昧。緣無受命。緣無自在。無相三昧。緣盡緣壞。緣滅緣厭。無願三昧。緣於甘露。非甘露行。有甘露行。非緣甘露。有空三昧。緣於甘露。非甘露行。有甘露行。非緣甘露。無相三昧。緣於甘露。非甘露行。有甘露行。非緣甘露。
憍陳如。若有比丘。緣慧滅莊嚴。入無願三昧。是名緣於甘露。非甘露行。
若有比丘。緣慧滅。而得解脫。名甘露行。非緣甘露。空與無相。亦復如是。
憍陳如。若有比丘。能如是觀。是名法行。
憍陳如。若有比丘。觀受。觀心。是名法行。
何以故。能壞我見。二十種故。
憍陳如。斷見我見。各有五種。色斷。乃至識斷。是名五斷見。色我。乃至識我。是名五我見。
憍陳如。五種斷見。分別則有。四十四種。
十六種說想。八說無想。八說非想非非想。六說種種想。六種說斷。是名四十四種。
我見分別十八。
四定說我。四種說邊。四說異事。六說無求三昧。是名六十二見。
二十我見因緣。能生四百四種煩惱。為離如是。諸煩惱故。觀於身心。是名法行。如是比丘。能觀身心。
憍陳如。云何八人。云何決定。
憍陳如。斷見之人。言一念斷。常見之人。言八忍斷。是二種人。俱得決定。後離煩惱。俱亦無妨。
憍陳如。能得八忍。是名八人。得十六心。是名決定。是名如法。
憍陳如。若有比丘。成出入息。即得八人名。亦名決定。
憍陳如。若有比丘。成就數息。即得信根。乃至慧根。
若得五根。即得世間第一法。如是比丘。能破一切。疑網之心。是名真實。修集聖行。
若有比丘。成就苦智。則斷十種煩惱。是名修初。無漏心觀。
爾時次第。觀無願三昧。觀無願時。修三十七。助道之法。是名無漏定智。得苦法忍。苦法智。集法忍。集法智。
爾時觀於。色界五陰。無色界四陰。如欲界苦。色無色界。亦復如是。如是觀已。斷色無色。十八種煩惱。
十八種斷已。作是思惟。
如是諸苦。從何業來。誰之所造。
作是觀已。了知是苦。從愛因緣。我若不拔。如是愛根。必當生苦。
是故觀集。作是觀已。斷七煩惱。觀欲界集已。色無色界。亦復如是。如是觀已。得比忍。比智。作是觀時。斷十二煩惱。
憍陳如。具八忍者。是名見法。
斷三界集已。復作是觀。
何因緣故。斷於苦集。
為安樂故。夫安樂者。即是滅諦。
爾時初觀。欲界滅諦。得滅法忍。斷七煩惱。色無色界。亦復如是。作是觀已。得滅比忍。滅十二煩惱。
復作是觀。
何因緣故。得是比忍。
因修八道。以八正道力故。知欲界。苦集滅諦。色無色界。苦集滅諦。
爾時次生。道法忍。得已能斷。八種煩惱。
爾時復觀。色無色界。得道比忍。斷十四煩惱。以修集故。遠離八十八種煩惱。是名決定。得須陀洹果。是名十六心。是名必得菩提。是七往來。斷一切苦。
憍陳如。有人從信決定。有人從法決定。有人從一生。得須陀洹果。乃至得阿羅漢。有人入信根。乃至慧根。有人修定。有人修慧。有人得初禪。乃至四禪。入決定觀。觀一切行無常。次第生滅。遠離一切。凡夫之法。有人觀一切行。無常。苦。空。不淨。不得自在。無有寂靜。從緣而生。從緣而滅。作是觀已。得寂靜滅諦。是名比丘。如法而行。
憍陳如。如來了知。一切眾生。諸根利鈍。亦知一切。眾生心性。諸煩惱性。是名如來。隨應眾生。而為說法。隨諸煩惱。宣說對治。是故得名。薩婆若智。
憍陳如。我涅槃後。有諸弟子。受持如來。十二部經。書寫讀誦。顛倒解義。顛倒宣說。以倒解說。覆隱法藏。以覆法故。名曇摩毱多。
憍陳如。我涅槃後。我諸弟子。受持如來。十二部經。讀誦書寫。而復讀誦。書說外典。受有三世。及以內外。破壞外道。善解論義。說一切性。悉得受戒。凡所問難。悉能答對。是故名為。薩婆帝婆。
憍陳如。我涅槃後。我諸弟子。受持如來。十二部經。書寫讀誦。說無有我。及以受者。轉諸煩惱。猶如死屍。是故名為。迦葉毘部。
憍陳如。我涅槃後。我諸弟子。受持如來。十二部經。讀誦書寫。不作地相。水火風相。虛空識相。是故名為。彌沙塞部。
憍陳如。我涅槃後。我諸弟子。受持如來。十二部經。讀誦書寫。皆說有我。不說空相。猶如小兒。是故名為。婆嗟富羅。
憍陳如。我涅槃後。我諸弟子。受持如來。十二部經。讀誦書寫。廣博遍覽。五部經書。是故名為。摩訶僧祇。
善男子。如是五部。雖各別異。而皆不妨。諸佛法界。及大涅槃。
云何名為。隨於信行。
若信三寶。具足信根。從信根因緣。入於決定。得須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。過色無色界。得阿羅漢果。從信得解。名信解脫。亦名一分。亦名身證。名慧解脫。是名隨信行。
憍陳如。云何名為。隨於法行。
若有從法。入於決定。具足慧根。得須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。過色無色界。得阿羅漢果。是名見。到二分解脫。亦名身證。慧得解脫。心得解脫。得滅盡定。是故名為。二分解脫。是名無學解脫。是名法行。是名成就觀身。乃至成就法法觀。是名成就。毘婆舍那。及奢摩他。
云何名為奢摩他。
奢摩他者。名之為滅。能滅貪心。瞋心。亂心。名奢摩他。
云何名為。奢摩他相。
能滅貪相。及瞋癡相。名奢摩他相。
云何名為。隨奢摩他。入於決定。
若能隨修。舍摩他行。尊重讚歎。向奢摩他。方便莊嚴。是則名為。奢摩他相。
若有比丘。深自思惟。
我之貪心。唯觀不淨。乃能壞之。瞋恚之心。慈能壞之。十二因緣。能壞愚癡。
是名奢摩他相。
云何名為。毘婆舍那。
若修聖慧。能觀五陰。次第生滅。是名毘婆舍那。
復次。若觀諸法。皆如法性。實性實相。真實了知。是名毘婆舍那。
云何名為。毘婆舍那相。
若能成就。具足念心。觀一切行。從緣而生。從緣而滅。一切行。無自在。無作。無受。是名毘婆舍那相。
云何名為。從毘婆舍那。入於決定。
至心念於。毘婆舍那。恭敬尊重。向莊嚴道。是名從毘婆舍那。入於決定。
云何名為。出法攝心。非滅法攝心。
若比丘。能觀心出因緣。乃至一切行出因緣。是名出法攝心。非滅法攝心。
云何名為。滅法攝心。非出法攝心。
若比丘。能深觀察。滅心因緣。乃至一切行滅因緣。是名滅法攝心。非出法攝心。
云何名為。非出法攝心。非滅法攝心。
若比丘。能觀心性眼性。乃至識性。是名非出法攝心。非滅法攝心。
云何緣攝心。非思惟攝心。
若比丘。能觀出息。不觀入息。是名緣攝心。非思惟攝心。
云何名為。思惟攝心。非緣攝心。
若比丘。觀於入息。是名思惟攝心。非緣攝心。
云何名為。非緣攝心。非思惟攝心。
若比丘。觀於心性。眼性。乃至意性。是名非緣攝。非思惟攝。
憍陳如。若比丘。能攝心者。則得八十。諸三昧門。及修三解脫門。
若比丘。觀過去身。及修莊嚴。觀身見身。是名修無願解脫門。
若比丘。觀過去身已。唯見於心。而不見身。及修莊嚴。觀身見身。是名修無相解脫門。
若比丘。觀過去身已。亦不見作。及以作者。作者無身。身無作者。修莊嚴道。觀身見身。是名修空解脫門。
觀受心法。亦如是。
復次。憍陳如。三解脫門。修莊嚴觀。觀一切行。不出不滅。出已則滅。滅無所至。不至去來。是名莊嚴。無願解脫門。
復次。觀未來世。諸行未出。若行未出。則無有滅。是名莊嚴。無願解脫門。
不畢竟盡。畢竟盡者。則無生滅。若無生滅。即畢竟盡。若畢竟盡。即空因緣。若如是觀。畢竟盡者。是名莊嚴。空解脫門。
若觀諸行。是畢竟盡。即無生滅。若無生滅。即無有空。
何以故。先有後無。名之為空。
若本無者。則無後無。若無後無。云何名空。若無行者。即是無為。畢竟盡者。非是有為。亦非無為。空亦非行。亦非無行。是故畢竟盡者。非有為攝。非無為攝。是名莊嚴。無相解脫門。
若一切行。畢竟盡者。即是涅槃。非過去未來現在。是故非過去行滅。名為涅槃。非未來現在行滅。名為涅槃。須陀洹人。見是涅槃。乃至阿羅漢人。見是涅槃。
云何名苦諦。
觀一切行。不見第一諦。觀一切因。不見第二諦。觀一切滅。不見第三諦。觀一切道。不見第四諦。
云何名生。
本無後有。是名為生。
云何名滅。
有已還無。是名為滅。
無有出滅。是名為盡。
何因緣故。無有出滅。名之為道。
道有六行。修非修。行非行。知非知。
若有比丘。能見如是。生滅法者。是人能厭。一切諸行。能見一切。行無常相。
云何無常相。非無常法。
若有相雜。初無漏根行。若有相雜。無願解脫門行。若有空相。苦相。不淨相。無我相。是名無常相。非無常法。
云何無常法。非無常相。
所謂。三界色相。乃至法相。是名倒相。是名捨相。非無常相。是名無常法。非無常相。
云何無常相。亦無常法。
所謂。一切眾生。未得決定。以世俗道。入諸三昧。隨法相忍。是名無常相。亦無常法。
云何非無常相。非無常法。
所謂。寂靜常相。解脫淨相。是名非無常相。非無常法。
云何名為。得第一諦。
所謂。觀於六根五陰。猶如鏡像。名得第一諦。
云何一心。觀於四諦。
若觀諸行。悉是苦因。以苦因故。可見可滅。可得遠離。如是名為。心緣無漏。是故一心。獲得四諦。名離有漏。心得解脫。若有比丘。觀於心心。是名無願解脫門。
觀心心已。觀十二事。
一者。業。二者。行。三者。苦。四者。空。五者。壞。六者。不自在。七者。過去。八者。現在。九者。未來。十者。因緣。十一者。無作。十二者。無受。
是名見於心心。名無願解脫門。
若有比丘。觀察是心。無有心主。無出入者。無能遠離。無可遠離。是名見於心心。得空解脫門。
若觀無有。入定之心。而得遠離。一切煩惱。無因緣故。煩惱不生。是名遠離。見於心心。得無相解脫門。
若如是觀。即得遠離。有漏之心。得無漏解脫。
憍陳如。一切有為諸行。無有決定。若不定者。云何而得。入於定聚。若言觀察。於三世已。得入定聚者。是義不然。
何以故。過去已盡。未來未出。現在無常。三世觀異。云何得入。正定聚耶。是故一切異觀。性不決定。
憍陳如。譬如殿堂。有四梯橙。若言不由。初第一橙。至四橙者。無有是處。
登初橙時。亦不得名。登第四已。如是四橙。亦不名一。
憍陳如。若是四諦。即一諦者。可一心得。
憍陳如。觀時亦異。得時亦異。觀時異者。因果盡壞。得時異者。苦智。集智。滅智。道智。
若有比丘。觀行無常。是苦無我。不淨無住。是漏結緣。是一切有。是名繫縛。是故不求。諸陰諸行。厭一切行。樂求涅槃。至心思惟。涅槃功德。深樂寂靜。不惜身命。修奢摩他。毘婆舍那。是名比丘。修集法行。
憍陳如。云何比丘。心能見心。
若有比丘。能觀察心。心是無常。是生滅法。是名比丘。心能見心。如是比丘。修空三昧。
云何名空。陰入界空。諦空。實空。十二因緣空。性空。
云何陰空。
所謂色空。無我我所。乃至識空。無我我所。是名陰空。入界二空。亦復如是。
云何諦空。
所謂苦諦。無得無捨。乃至道諦。亦復如是。
云何實空。
一切法中。無有覺觀。我及我所。是名實空。
云何十二因緣空。
十二因緣。即是十二有支。觀十二支。無我我所。是名十二因緣空。
云何性空。
若有比丘。觀於眼空。無我我所。乃至意空。亦復如是。是名法行。能觀心心。如是比丘。不見眾生。壽命。士夫。某甲。知諸法性。真解世諦。為流布故。說陰入界。知一切法。性無出滅。如是比丘。能度生死。能知一切。苦集滅道。能斷煩惱。
憍陳如。若有比丘。修集法行。知一切法。從因緣生。從因緣滅。如是比丘。得三解脫。知色真相。色真相者。所謂。礙相。受受相。想覺相。行行相。識知相。是名真知。一切法相。如是觀已。得空解脫門。
見一切法。無作受者。壽命自在。唯見無常。苦無我等。是名得無願解脫門。
觀一切法。無生無滅。是名得無相解脫門。
憍陳如。法行比丘。能得神通。無惡覺觀。口終不說。四種惡過。無有鬪諍。不聽惡言。
爾時即得。遠離五蓋。增五善根。是法行比丘。獲得初禪。入初禪已。欲得身通。繫心鼻端。觀息入出。深見九萬。九千毛孔。息之出入。見身悉空。乃至四大。亦復如是。如是觀已。遠離色相。獲得神通。乃至四禪。亦復如是。
云何法行比丘。獲得眼通。
憍陳如。若有比丘。觀息出入。真實見色。
既見色已。作是思惟。
如我所見。三世諸色。意欲得見。隨意即見。
乃至四禪。亦復如是。
云何法行比丘。得天耳通。
憍陳如。若有比丘。得初禪時。觀息出入已。次第觀聲。乃至四禪。亦復如是。
云何法行比丘。得他心智。若有比丘。觀息出入得初禪時。修奢摩他。毘婆舍那。是名他心智。乃至四禪。亦復如是。
云何法行比丘。得宿命智。
憍陳如。若有比丘。觀息出入。得初禪時。獲得眼通。得眼通已。觀於初有。迦羅羅時。乃至五陰生滅。無量劫中。五陰生滅。乃至四禪。亦復如是。
所言禪者。何故名禪。
疾故名禪。疾大疾。住大住。靜寂靜。觀滅遠離。是名為禪。
初禪者。亦名具足。亦名遠離。
云何具足。云何遠離。
言遠離者。遠離五蓋。
言具足者。具足五支。所謂。覺。觀。喜。安。定。
云何名覺。
如心覺大覺。思惟大思惟。觀於心性。是名為覺。
云何名觀。
若觀心行。大行。遍行隨意。是名為觀。
云何為喜。
如真實知。大知。心動至心。是名為喜。
云何為安。
所謂。身安。心安。受安。受於樂觸。是名為安。
云何為定。
若心住。大住不亂。於緣不謬。無有顛倒。是名為定。
第二禪者。同離五事。所謂五蓋。具足三支。
一。喜。二。安。三。定。
入第三禪。亦離五事。具足五支。
一者。念。二者。捨。三者。慧。四者。安。五者。定。
入第四禪。亦離五事。具足四支。
一者。念。二者。捨。三者。不苦不樂。四者。定。
憍陳如。若有比丘。具足四禪。是名法行。
憍陳如。若有比丘。觀身厭患。遠離身相。一切身觸。喜觸。樂觸。分別色陰。遠離色陰。觀無量空處。是名法行。
比丘入空處定。是名比丘。修集法行。
憍陳如。云何比丘。得識處定。
若有比丘。修舍摩他。毘婆舍那。觀心意識。自知此身不受。知三受已。得遠離是三種受。是故名為。得識處定。是名法行。
憍陳如。云何比丘。得少識處定。
若有比丘。觀三世空。知一切法行。亦生亦滅。空處。識處。亦生亦滅。
作是觀已。次第觀識。
我今觀識。亦非識非非識。若非識者。是名寂靜。我今云何。永斷此識。
作是觀已。得少識處。是名比丘。得少識處定。
憍陳如。云何比丘。獲得非想非非想定。
憍陳如。若有比丘。有非心想。作是順忍。
我今此想。是苦是漏。是瘡是癕。是不寂靜。若我能斷。如是非想。及非非想。是名寂靜。
若有比丘。能斷如是。非想非非想。是名獲得。無想解脫門。
何以故。法行比丘。作是思惟。
若有受想。若有識想。若有觸想。若有空。若有識。若有非想非非想。如是等想。名為麁想。我今若修。無想三昧。則能永斷。如是等想。
是故見於。非想非非想。為寂靜處。如是見已。入非想非非想定。
若得非想非非想定已。不愛不貪。能破無明。破無明已。名為獲得。阿羅漢果。前三種定。二道所斷。後第四定。終不可以。世俗道斷。
凡夫離於。非想非非想處。無麁煩惱。亦有十法。所謂。
一。受。二。想。三。行。四。觸。五。思惟。六。欲。七。解。八。念。九。定。十。慧。
云何為受。
所謂識受。
云何為想。
所謂識想。
云何為行。所謂法行。
云何為觸。所謂意觸。
云何為思。所謂法思。
云何為欲。所謂。欲入出定。
云何為解。所謂法解。
云何為念。所謂。念三昧。
云何為定。所謂。心如法住。
云何為慧。
所謂。慧根慧力。觀向四果行。乃至得阿羅漢果。觀於生滅。及空三昧。觀於四大。如四毒蛇。
如是十法。第四空處。具足而有。以其無有。麁煩惱故。一切凡夫。謂是涅槃。
憍陳如。若有比丘。修集聖道。厭離四禪。及四空處。觀於滅定。莊嚴之道。作是思惟。
諸出入息。悉是無常。我若能斷。出入息者。即是安樂。
是故。一切諸行。因緣悉滅。受滅。乃至慧滅。覺觀滅故。陰入界滅。貪恚癡滅。一切心數法滅。一切非心數法亦滅。是名不與。凡夫共法。非是世法。是無學法。
憍陳如。若須陀洹。斯陀含。終不能得。如是滅定。若次第得。須陀洹果。亦不能得。若須陀洹。捨是身已。得阿羅漢果。亦不能得。若有具足。八解脫者。是人能得。
憍陳如。若使如來。窮劫盡劫。說是法目陀羅尼法。乃能窮盡。是名法無礙智。
憍陳如。如是法目陀羅尼者。不可思議。
憍陳如。假使有人。能以兔毛渧。數知海水渧。不能數知。法目陀羅尼。所有功德。若除如來。欲說盡者。無有是處。乃至一切。娑婆世界。微塵亦爾。
爾時世尊。告金剛山童子言。
善男子。汝所持來。法目陀羅尼。吾今所說。頗有異不。
不也。世尊。
善男子。如是說不。
世尊。實如是說。
善男子。若有人能。受持如是法。讀誦書寫。廣為人說。當知是人。常為一切。人。天。龍。神。阿修羅。乾闥婆。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽等。之所守護。一切四魔。不能得其便。度煩惱河。入八正道。
金剛山童子言。
善哉善哉。世尊。實如聖教。
爾時世尊。告憍陳如。
若比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。修行是法。無能壞者。是名施光。能淨寂靜。無有行處。無濁無動。無有舍宅。無少無多。名至處行。細行。堅行。能壞四魔。及四魔眾。一切邪見。度生死河。入智慧海。常為諸聖。之所讚歎。得近如來。所入之處。
雖復未斷。一切煩惱。亦得上身。無上菩提。上色。上力。上辯。上念。上慧。上處。或得典領。作四域王。若三。二。一。若作帝釋。乃至得作。他化自在王。若作梵王。若復獲得。菩提樹下。金剛之床。梵音深遠。其心平等。得大悲心。得舍摩他。壞諸煩惱。名無上尊。
說是法時。舍利弗。目揵連等。於一坐處。得阿羅漢果。
爾時一切。世人諸天。而讚歎言。
如來功德。不可思議。無量眾生。得須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢果。發阿耨多羅三藐三菩提心。
爾時四天王。及功德天。白佛言。
世尊。隨是經典。所流布處。我當護其。四部弟子。及其國土。城邑村落。諸王人民。
大方等大集經卷第二十二
阿[(口*皮)/女]。阿[(口*皮)/女]阿[(口*皮)/女]。蘘那蛇沙吒。摩訶摩呿。摩訶咃娑婆娑。樹喻低。阿咃。那[(口*皮)/女]那咃禰。佛闍囉𥿫。安縷瀨𥿫。闍羅迦咃。阿那耨得叉。滼復婆。那[(口*皮)/女]𠻬[(口*皮)/女]。勒叉魯遮那。莎吒呿[(口*皮)/女]。陀羅尼茂闍。波囉伽啅[(口*皮)/女]。鞞那廁。婆那鞞哹。阿那迦咃。栴荼咩脩。婆羅呿多。脩魯遮那。魯遮那[(口*皮)/女]。魯遮蛇蘘[(口*皮)/女][(口*皮)/女]斯。莎訶。
勿力呵。勿力呵。勿力呵。勿力呵。阿[(口*皮)/女]勿力呵。薩𡖐勿力呵。修[(口*皮)/女]奢勿力呵。那婆勿力呵。修頗[(口*皮)/女]。阿能伽。柢比叉。闍蛇私羅。那[(口*皮)/女]噢[日*男]。呿伽鉢羅。那囉那讇。宿沙。翅奢私羅。阿[(口*皮)/女]羅思羅。摩訶迫坻闍那。阿那閃陀羅。阿婆呿伽。那猶多閃陀羅。娑頗囉。阿蘘伽伽。那囉拏。娑遮。守留多竭婆侈那。莎呵。
闍[(口*皮)/女]摩。闍[(口*皮)/女]摩。闍婆摩。阿駒盧吒。比[(口*皮)/女]闍婆。摩訶陀摩[(口*皮)/女]呿。阿囉闍。珊菩陀。蘘呿[(口*皮)/女]。阿囉闍[(口*皮)/女][(口*皮)/女]。囉闍[(口*皮)/女][(口*皮)/女]。闍坻叉蛇[(口*皮)/女][(口*皮)/女]。摩醯闍[(口*皮)/女]尼畔陀。比牟遮[(口*皮)/女][(口*皮)/女]。那囉蛇拏[(口*皮)/女][(口*皮)/女]。斫啾[(口*皮)/女][(口*皮)/女]。輸盧多[(口*皮)/女][(口*皮)/女]。輸盧多[(口*皮)/女][(口*皮)/女]。伽恨拏[(口*皮)/女][(口*皮)/女]。嗜貺[(口*皮)/女][(口*皮)/女]。迦蛇[(口*皮)/女][(口*皮)/女]。質多[(口*皮)/女][(口*皮)/女]。娑茂陀囉[(口*皮)/女][(口*皮)/女]。䩯囉拏[(口*皮)/女][(口*皮)/女]。叱那修留坻[(口*皮)/女][(口*皮)/女]。莎呵。
阿羅摩。阿羅摩。阿羅摩。闍蛇囉闍。字犁蛇囉闍。伽闍哹。[(口*皮)/女]囉闍羅。阿那遮。阿呿莎囉。呿伽莎闍那。那烏呵。那囉蛇那烏呵。摩醯濕波羅遮摩。阿摩昵呵。阿蛇[(口*皮)/女]利羅。斫啾遮摩。斫啾娑斫啾那。那[(口*皮)/女]那[(口*皮)/女]摩闍。阿[(口*皮)/女]呿[(口*皮)/女]。車[(口*皮)/女]那[(口*皮)/女]。呿伽禪縷。娑囉旃陀囉。摩醯濕波羅昵羅那[(口*皮)/女]。娑檀摩叉蛇。莎呵。
