大般涅槃經卷第十
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
一切大眾所問品第十七
爾時世尊。從其面門。放種種色。青黃赤白。紅紫光明。照純陀身。純陀遇已。與諸眷屬。持諸餚饍。疾往佛所。欲奉如來。及比丘僧。最後供養。種種器物。充滿具足。持至佛所。
爾時有大。威德天人。而遮其前。周匝圍遶。謂純陀言。
且止。純陀。勿便奉施。
爾時如來。復放無量。無邊種種。光明。諸天大眾。遇斯光已。尋聽純陀。前至佛所。奉其所施。
爾時天人。及諸眾生。各各自取。所持供養。至於佛前。長跪白佛。
唯願如來。聽諸比丘。受此供養。
時諸比丘。知是時故。執持衣鉢。一心安詳。
爾時純陀。為佛及僧。布置種種。師子寶座。懸繒幡蓋。花香瓔珞。
爾時三千大千世界。莊嚴微妙。猶如西方。安樂國土。
爾時純陀。住於佛前。憂悲悵怏。重白佛言。
唯願如來。猶見哀愍。住壽一劫。若減一劫。
佛告純陀。
汝欲令我。久住世者。宜當速奉。最後具足。檀波羅蜜。
爾時一切。菩薩摩訶薩。天人雜類。異口同音。唱如是言。
奇哉。純陀。成大福德。能令如來。受其最後。無上供養。我等無福。所設供具。則為唐捐。
爾時世尊。欲令一切。眾望滿足。於自身上。一一毛孔。化無量佛。一一諸佛。各有無量。諸比丘僧。是諸世尊。及無量眾。悉皆示現。受其供養。釋迦如來。自受純陀。所奉設者。
爾時純陀。所持粳糧。成熟之食。摩伽陀國。滿足八斛。以佛神力。皆悉充足。一切大會。
爾時純陀。見是事已。心生歡喜。踊躍無量。一切大眾。亦復如是。
爾時大眾。承佛聖旨。各作是念。
如來今已。受我等施。不久便當。入於涅槃。
作是念已。心生悲喜。
爾時樹林。其地狹小。以佛神力。如針鋒處。皆有無量。諸佛世尊。及其眷屬。等坐而食。所食之物。亦無差別。
是時天人。阿修羅等。啼泣悲歎。而作是言。
如來今日。已受我等。最後供養。受供養已。當般涅槃。我等當復。更供養誰。我今永離。無上調御。盲無眼目。
爾時世尊。為欲安慰。一切大眾。而說偈言。
汝等莫悲歎。
諸佛法應爾。
我入於涅槃。
已經無量劫。
常受最勝樂。
永處安隱處。
汝今至心聽。
我當說涅槃。
我已離食想。
終無飢渴患。
今當為汝等。
說其隨順願。
令諸一切眾。
咸得安隱樂。
汝聞應修行。
諸佛法常住。
假使烏與梟。
同共一樹棲。
猶如親兄弟。
爾乃永涅槃。
如來視一切。
猶如羅睺羅。
常為眾生尊。
云何永涅槃。
假使蛇鼠狼。
同處一穴遊。
相愛如兄弟。
爾乃永涅槃。
如來視一切。
猶如羅睺羅。
常為眾生尊。
云何永涅槃。
假使七葉花。
轉為婆師香。
迦留為鎮頭。
爾乃永涅槃。
如來視一切。
猶如羅睺羅。
云何捨慈悲。
永入於涅槃。
假使一闡提。
現身成佛道。
永處第一樂。
爾乃入涅槃。
如來視一切。
皆如羅睺羅。
云何捨慈悲。
永入於涅槃。
假使一切眾。
一時成佛道。
遠離諸過患。
爾乃入涅槃。
如來視一切。
皆如羅睺羅。
云何捨慈悲。
永入於涅槃。
假使蚊蚋水。
浸壞於大地。
川谷海盈滿。
爾乃入涅槃。
悲心視一切。
皆如羅睺羅。
常為眾生尊。
云何永涅槃。
以是故汝等。
應深樂正法。
不應生憂惱。
號泣而啼哭。
若欲自正行。
應修如來常。
當觀如是法。
長存不變易。
復應生是念。
三寶皆常住。
是則獲大護。
如咒枯生果。
是名為三寶。
四眾應善聽。
聞已應歡喜。
即發菩提心。
若能計三寶。
常住同真諦。
此則是諸佛。
最上之誓願。
若有比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。能以如來。最上誓願。而發願者。當知是人。無有愚癡。堪受供養。以此願力。功德果報。於世最勝。如阿羅漢。
若有不能。如是觀了。三寶常者。是旃陀羅。若有能知。三寶常住。實法因緣。離苦安樂。無有嬈害。能留難者。
爾時。人天大眾。阿修羅等。聞是法已。心生歡喜。踊躍無量。其心調柔。善滅諸蓋。心無高下。威儀清淨。顏貌怡悅。知佛常住。是故施設。諸天供養。散種種花。末香塗香。鼓天伎樂。以供養佛。
爾時佛告。迦葉菩薩言。
善男子。汝見是眾。希有事不。
迦葉答言。
已見。世尊。見諸如來。無量無邊。不可稱計。受諸大眾。人天所奉。飯食供養。又見諸佛。大身莊嚴。所坐之處。如一針鋒。多眾圍遶。不相障礙。復見大眾。悉發誓願。說十三偈。
亦知大眾。各心念言。
如來今者。獨受我供。
假使純陀。所奉飯食。碎如微塵。一塵一佛。猶不周遍。以佛神力。悉皆充足。一切大眾。唯諸菩薩摩訶薩。文殊師利法王子等。能知如是。希有事耳。悉是如來。方便示現。聲聞大眾。及阿修羅等。皆知如來。是常住法。
爾時世尊。告純陀言。
汝今所見。為是希有。奇特事不。
實爾。世尊。我先所見。無量諸佛。三十二相。八十種好。莊嚴其身。今悉見為。菩薩摩訶薩。巨身殊異。顏貌無比。唯見佛身。譬如藥樹。為諸菩薩摩訶薩等。之所圍遶。
佛告純陀。
汝先所見。無量佛者。是我所化。為欲利益。一切眾生。令得歡喜。如是菩薩摩訶薩等。所可修行。不可思議。能作無量。諸佛之事。
純陀。汝今皆已。成就菩薩摩訶薩行。得住十地。菩薩所行。具足成辦。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。如是如是。如佛所說。純陀所修。成菩薩行。我亦隨喜。今者如來。欲為未來。無量眾生。作大明故。說是大乘。大涅槃經。
世尊。一切契經。說有餘義。無餘義耶。
善男子。我所說者。亦有餘義。亦無餘義。
純陀白佛言。
世尊。如佛所說。
所有之物。
布施一切。
唯可讚歎。
無可毀損。
世尊。是義云何。持戒毀戒。有何差別。
佛言。
唯除一人。餘一切施。皆可讚歎。
純陀問言。
云何名為。唯除一人。
佛言。
如此經中。所說破戒。
純陀復言。
我今未解。唯願說之。
佛告純陀。
言破戒者。謂一闡提。其餘在所。一切布施。皆可讚歎。獲大果報。
純陀復問。
一闡提者。其義云何。
佛告純陀。
若有比丘。及比丘尼。優婆塞。優婆夷。發麁惡言。誹謗正法。造是重業。永不改悔。心無慚愧。如是等人。名為趣向。一闡提道。
若犯四重。作五逆罪。自知定犯。如是重事。而心初無。怖畏慚愧。不肯發露。於佛正法。永無護惜。建立之心。毀呰輕賤。言多過咎。如是等人。亦名趣向。一闡提道。
若復說言。
無佛法僧。
如是等人。亦名趣向。一闡提道。唯除如此。一闡提輩。施其餘者。一切讚歎。
爾時純陀。復白佛言。
世尊。所言破戒。其義云何。
佛告純陀。
若犯四重。及五逆罪。誹謗正法。如是等人。名為破戒。
純陀復問。
如是破戒。可拔濟不。
佛告純陀。
有因緣故。則可拔濟。若被法服。猶未捨遠。其心常懷。慚愧恐怖。而自考責。
咄哉何為。犯斯重罪。何其怪哉。造斯苦業。
深自改悔。生護法心。欲建正法。
有護法者。我當供養。若有讀誦。大乘典者。我當諮問。受持讀誦。既通利已。復當為他。分別廣說。
我說是人。不為破戒。
何以故。善男子。譬如日出。能除一切。塵翳闇冥。是大涅槃。微妙經典。出興於世。亦復如是。能除眾生。無量劫中。所作眾罪。是故此經。說護正法。得大果報。拔濟破戒。若有毀謗。是正法者。能自改悔。還歸於法。自念所作。一切不善。如人自害。心生恐怖。驚懼慚愧。
除此正法。更無救護。是故應當。還歸正法。
若能如是。如說歸依。布施是人。得福無量。亦名世間。應受供養。若犯如上。惡業之罪。若經一月。或十五日。不生歸依。發露之心。若施是人。果報甚少。犯五逆者。亦復如是。能生悔心。內懷慚愧。
今我所作。不善之業。甚為大苦。我當建立。護持正法。
是則不名。五逆罪也。若施是人。得福無量。犯逆罪已。不生護法。歸依之心。有施是者。福不足言。
又善男子。犯重罪者。汝今諦聽。我當為汝。分別廣說。應生是心。
謂正法者。即是如來。微密之藏。是故我當。護持建立。
施是人者。得勝果報。
善男子。譬如女人。懷妊垂產。值國荒亂。遠至他土。在一天廟。即便產育。後聞舊邦。安隱豐熟。携持其子。欲還本土。路經恒河。水漲暴急。荷負是兒。不能得渡。
即自念言。
我寧與子。一處併命。終不捨棄。而獨濟也。
作是念已。與子俱沒。命終之後。尋生天中。以慈念子。欲令得渡。而是女人。本性弊惡。以愛子故。得生天中。犯四重禁。五無間罪。生護法心。亦復如是。雖復先為。不善之業。以護法故。得為世間。無上福田。是護法者。有如是等。無量果報。
純陀復言。
世尊。若一闡提。能自改悔。恭敬供養。讚歎三寶。施如是人。得大果不。
佛言。
善男子。汝今不應。作如是說。
善男子。譬如有人。食菴羅果。吐核置地。而復念言。
是果核中。應有甘味。
即復還取。破而嘗之。其味極苦。心生悔恨。恐失果種。即還收拾。種之於地。勤加修治。以蘇油乳。隨時溉灌。
於意云何。寧可生不。
不也。世尊。假使天降。無上甘雨。猶亦不生。
善男子。彼一闡提。亦復如是。燒滅善根。當於何所。而得除罪。
善男子。若生善心。是則不名。一闡提也。
善男子。以是義故。一切所施。所得果報。非無差別。
何以故。施諸聲聞。所得報異。施辟支佛。得報亦異。唯施如來。獲無上果。
是故說言。
一切所施。非無差別。
純陀復言。
何故如來。而說此偈。
佛告純陀。
有因緣故。我說此偈。
王舍城中。有優婆塞。心無淨信。奉事尼犍。而來問我。布施之義。以是因緣。故說斯偈。亦為菩薩摩訶薩等。說祕藏義。如斯偈者。其義云何。一切者。少分一切。當知菩薩摩訶薩。人中之雄。攝取持戒。施其所須。捨棄破戒。如除稊稗。
復次。善男子。如我昔日。所說偈言。
一切江河。
必有迴曲。
一切叢林。
必名樹木。
一切女人。
必懷諂曲。
一切自在。
必受安樂。
爾時。文殊師利菩薩摩訶薩。即從座起。偏袒右臂。右膝著地。前禮佛足。而說偈言。
非一切河。
必有迴曲。
非一切林。
悉名樹木。
非一切女。
必懷諂曲。
一切自在。
不必受樂。
佛所說偈。其義有餘。唯垂哀愍。說其因緣。
何以故。世尊。於此三千大千世界。有洲。名拘耶尼。其洲有河。端直不曲。名娑婆耶。猶如直繩。入於西海。如是河相。於餘經中。佛未曾說。唯願如來。因此方等。阿含經中。說有餘義。令諸菩薩。深信解之。
世尊。譬如有人。先識金鑛。後不識金。如來亦爾。盡知法已。而所演說。有餘不盡。如來雖作。如是餘說。應當方。便解其意趣。一切叢林。必是樹木。是亦有餘。
何以故。種種金銀。琉璃寶樹。是亦名林。一切女人。必懷諂曲。是亦有餘。
何以故。亦有女人。善持禁戒。功德成就。有大慈悲。一切自在。必受安樂。是亦有餘。
何以故。有自在者。轉輪聖帝。如來法王。不屬死魔。不可滅盡。梵釋諸天。雖得自在。悉是無常。若得常住。無變易者。乃名自在。所謂大乘。大般涅槃。
佛言。
善男子。汝今善得。樂說之辯。且止。諦聽。
文殊師利。譬如長者。身嬰病苦。良醫診之。為合膏藥。是時病者。貪欲多服。
醫語之言。
若能消者。則可隨意。汝今體羸。不應多服。當知是膏。亦名甘露。亦名毒藥。若多服不消。則名為毒。
善男子。汝今勿謂。是醫所說。違於義理。損失膏勢。
善男子。如來亦爾。為諸國王。后妃太子。王子大臣。因波斯匿王。王子后妃。憍慢心故。為欲調伏。示現恐怖。如彼良醫。故說此偈。
一切江河。
必有迴曲。
一切叢林。
必名樹木。
一切女人。
必懷諂曲。
一切自在。
必受安樂。
文殊師利。汝今當知。如來所說。無有漏失。如此大地。可令反覆。如來之言。終無漏失。以是義故。如來所說。一切有餘。
爾時佛讚。文殊師利。
善哉善哉。善男子。汝已久知。如是之義。愍哀一切。欲令眾生。得智慧故。廣問如來。如是偈義。
爾時。文殊師利法王子。復於佛前。而說偈言。
於他語言。
隨順不逆。
亦不觀他。
作以不作。
但自觀身。
善不善行。
世尊。如是說此法藥。非為正說。於他語言。隨順不逆者。唯願如來。垂哀正說。
何以故。世尊常說。一切外學。九十五種。皆趣惡道。聲聞弟子。皆向正路。若護禁戒。攝持威儀。守慎諸根。如是等人。深樂大法。趣向善道。如來何故。於九部中。見有毀他。則便呵責。如是偈義。為何所趣。
佛告文殊師利。
善男子。我說此偈。亦不盡為。一切眾生。
爾時唯為。阿闍世王。諸佛世尊。若無因緣。終不逆說。有因緣故。乃說之耳。
善男子。阿闍世王。害其父已。來至我所。欲折伏我。作如是問。
云何世尊。是一切智。非一切智耶。若一切智。調達往昔。無量世中。常懷惡心。隨逐如來。欲為逆害。云何如來。聽其出家。
善男子。以是因緣。我為是王。而說此偈。
於他語言。
隨順不逆。
亦不觀他。
作以不作。
但自觀身。
善不善行。
佛告大王。
汝今害父。已作逆罪。最重無間。應當發露。以求清淨。何緣乃更。見他過咎。
善男子。以是義故。我為彼王。而說是偈。
復次。善男子。亦為護持。不毀禁戒。成就威儀。見他過者。而說是偈。若復有人。受他教誨。遠離眾惡。復教他人。令遠眾惡。如是之人。則我弟子。
爾時世尊。為文殊師利。復說偈言。
一切畏刀杖。
無不愛壽命。
恕己可為譬。
勿殺勿行杖。
爾時文殊師利。復於佛前。而說偈言。
非一切畏杖。
非一切愛命。
恕己可為譬。
勤作善方便。
如來說是。法句之義。亦是未盡。
何以故。如阿羅漢。轉輪聖王。玉女象馬。主藏大臣。若諸天人。及阿修羅。執持利劍。能害之者。無有是處。勇士烈女。馬王獸王。持戒比丘。雖復對至。而不恐怖。以是義故。如來說偈。亦是有餘。若言恕己。可為譬者。是亦有餘。
何以故。若使羅漢。以己喻彼。則有我想。及以命想。若有我想。及以命想。則應擁護。凡夫亦應。見阿羅漢。悉是行人。若如是者。即是邪見。若有邪見。命終應生。阿鼻地獄。
又阿羅漢。設於眾生。生害心者。無有是處。無量眾生。亦復無能。害羅漢者。
佛言。
善男子。言我想者。謂於眾生。生大悲心。無殺害想。謂阿羅漢。平等之心。勿謂世尊。無有因緣。而逆說也。
昔日於此。王舍城中。有大獵師。多殺群鹿。請我食肉。我於爾時。雖受彼請。於諸眾生。生慈悲心。如羅睺羅。而說偈言。
當令汝長壽。
久久住於世。
受持不害法。
猶如諸佛壽。
是故。我說此偈。
一切畏刀杖。
無不愛壽命。
恕己可為譬。
勿殺勿行杖。
佛言。
善哉善哉。文殊師利。為諸菩薩摩訶薩故。諮問如來。如是密教。
爾時文殊師利。復說是偈。
云何敬父母。
隨順而尊重。
云何修此法。
墮於無間獄。
於是如來。復以偈答。
若以貪愛母。
無明以為父。
隨順尊重是。
則墮無間獄。
爾時如來。復為文殊師利。重說偈言。
一切屬他。
則名為苦。
一切由己。
自在安樂。
一切憍慢。
勢極暴惡。
賢善之人。
一切愛念。
爾時。文殊師利菩薩摩訶薩。白佛言。
世尊。如來所說。是亦不盡。唯願如來。復垂哀愍。說其因緣。
何以故。如長者子。從師學時。為屬師不。若屬師者。義不成就。若不屬者。亦不成就。若得自在。亦不成就。是故如來。所說有餘。
復次。世尊。譬如王子。無所綜習。觸事不成。是亦自在。愚闇常苦。如是王子。若言自在。義亦不成。若言屬他義。亦不成。以是義故。佛所說義。名為有餘。是故。一切屬他。不必受苦。一切自在。不必受樂。一切憍慢。勢極暴惡。是亦有餘。
世尊。如諸列女。憍慢心故。出家學道。護持禁戒。威儀成就。守攝諸根。不令馳散。是故一切。憍慢之結。不必暴惡。賢善之人。一切愛念。是亦有餘。如人內犯。四重禁已。不捨法服。堅持威儀。護持法者。見已不愛。是人命終。必墮地獄。若有善人。犯重禁已。護持法者。見即驅出。罷道還俗。以是義故。一切賢善。不必悉愛。
爾時佛告。文殊師利。
有因緣故。如來於此。說有餘義。又有因緣。諸佛如來。而說是法。
時王舍城。有一女人。名曰善賢。還父母家。
因至我所。歸依於我。及法眾僧。而作是言。
一切女人。勢不自由。一切男子。自在無礙。
我於爾時。知是女心。即為宣說。如是偈頌。
文殊師利。善哉善哉。汝今能為。一切眾生。問於如來。如是密語。
文殊師利。復說偈言。
一切諸眾生。
皆依飲食存。
一切有大力。
其心無嫉妬。
一切因飲食。
而得諸病苦。
一切修淨行。
而得受安樂。
如是。世尊。今受純陀。飲食供養。將無如來。有恐怖耶。
爾時世尊。復為文殊。而說偈言。
非一切眾生。
盡依飲食存。
非一切大力。
心皆無嫉妬。
非一切因食。
而致諸病苦。
非一切淨行。
悉得受安樂。
文殊師利。汝若得病。我亦如是。應得病苦。
何以故。諸阿羅漢。及辟支佛。菩薩如來。實無所食。為欲化彼。示現受用。無量眾生。所施之物。令其具足。檀波羅蜜。拔濟地獄。畜生餓鬼。
若言如來。六年苦行。身羸瘦者。無有是處。諸佛世尊。獨拔諸有。不同凡夫。云何而得。身羸劣耶。
諸佛世尊。精勤修習。獲金剛身。不同世人。危脆之身。我諸弟子。亦復如是。不可思議。不依於食。一切大力。無嫉妬者。亦有餘義。如世間人。終身永無。嫉妬之心。而無大力。一切病苦。因食得者。亦有餘義。亦見有人。得客病者。所謂刺刺。刀劍鉾槊。一切淨行。受安樂者。是亦有餘。世間亦有。外道之人。修於梵行。多受苦惱。
以是義故。如來所說。一切有餘。是名如來。非無因緣。而說此偈。有因故說。昔日於此。優禪尼國。有婆羅門。名羖羝德。來至我所。欲受第四。八戒齋法。我於爾時。為說是偈。
爾時迦葉菩薩。白佛言。
世尊。何等名為。無餘義耶。云何復名。一切義乎。
善男子。一切者。唯除助道。常樂善法。是名一切。亦名無餘。其餘諸法。亦名有餘。亦名無餘。欲令樂法。
諸善男子。知此有餘。及無餘義。
迦葉菩薩。心大歡喜。踊躍無量。前白佛言。
甚奇。世尊。等視眾生。如羅睺羅。
爾時佛讚。迦葉菩薩。
善哉善哉。汝今所見。微妙甚深。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。唯願如來。說是大乘。大涅槃經。所得功德。
佛告迦葉。
善男子。若有得聞。是經名字。所得功德。非諸聲聞。辟支佛等。所能宣說。唯佛能知。
何以故。不可思議。是佛境界。何況受持。讀誦通利。書寫經卷。
爾時。諸天世人。及阿修羅。即於佛前。異口同音。而說偈言。
諸佛難思議。
法僧亦復然。
是故今勸請。
唯願小停住。
尊者大迦葉。
及以阿難等。
二眾之眷屬。
不久須臾至。
并及摩竭主。
阿闍世大王。
至心敬信佛。
猶故未來此。
唯願佛世尊。
少垂哀愍住。
於此大眾中。
斷我諸疑網。
爾時如來。為諸大眾。而說偈言。
我法最長子。
是名大迦葉。
阿難勤精進。
能斷一切疑。
汝等當諦觀。
阿難多聞士。
自然能解了。
是常及無常。
以是故不應。
心懷大憂惱。
爾時大眾。以種種物。供養如來。供養佛已。即發阿耨多羅三藐三菩提心。無量無邊。恒河沙數。諸菩薩等。得住初地。
爾時世尊。與文殊師利。迦葉菩薩。及與純陀。而受記莂。
受記莂已。說如是言。
諸善男子。自修其心。慎莫放逸。我今背疾。舉體皆痛。我今欲臥。如彼小兒。及常患者。
文殊。汝等當為四部。廣說大法。今以此法。付囑於汝。乃至迦葉。阿難等至。復當囑付。如是正法。
爾時如來。說是語已。為欲調伏。諸眾生故。現身有疾。右脇而臥。如彼病人。
現病品第十八
爾時迦葉菩薩。白佛言。
世尊。如來已免。一切疾病。患苦悉除。無復怖畏。
世尊。一切眾生。有四毒箭。則為病因。
何等為四。
貪欲。瞋恚。愚癡。憍慢。
若有病因。則有病生。所謂。愛熱肺病。上氣吐逆。膚體㿇㿇。其心悶亂。下痢噦噎。小便痳瀝。眼耳疼痛。腹背脹滿。顛狂乾消。鬼魅所著。如是種種。身心諸病。諸佛世尊。悉無復有。今日如來。何緣顧命。
文殊師利。而作是言。
我今背痛。汝等當為。大眾說法。
有二因緣。則無病苦。
何等為二。
一者。憐愍一切眾生。二者。給施病者醫藥。
如來往昔。已於無量。萬億劫中。修菩薩道。常行愛語。利益眾生。不令苦惱。施疾病者。種種醫藥。何緣於今。自言有病。
世尊。世人有病。或坐或臥。不安其處。或索飲食。勅誡家屬。修治產業。何故如來。默然而臥。不教弟子。聲聞人等。尸波羅蜜。諸禪解脫。三摩跋提。修諸正勤。何緣不說。如是甚深。大乘經典。如來何故。不以無量方便。教大迦葉。人中象王。諸大人等。令其不退。阿耨多羅三藐三菩提。何故不治。諸惡比丘。受畜一切。不淨物者。
世尊。實無有病。云何默然。右脇而臥。諸菩薩等。凡所給施。病者醫藥。所得善根。悉施眾生。而共迴向。一切種智。為除眾生。諸煩惱障。業障報障。
煩惱障者。貪欲。瞋恚。愚癡。忿怒纏蓋。焦惱。嫉妬。慳悋。姦詐。諛諂。無慚。無愧。慢。慢慢。不如慢。增上慢。我慢。邪慢。憍慢。放逸。貢高。懟恨。諍訟。邪命。諂媚。詐現異相。以利求利。惡求多求。無有恭敬。不隨教誨。親近惡友。貪利無厭。纏縛難解。欲於惡欲。貪於惡貪。身見。有見。及以無見。頻申憙睡。欠呿不樂。貪嗜飲食。其心𧄼瞢。心緣異想。不善思惟。身口多惡。好憙多語。諸根闇鈍。發言多虛。常為欲覺。恚覺。害覺。之所覆蓋。是名煩惱障。
業障者。五無間罪。重惡之病。
報障者。生在地獄。畜生餓鬼。誹謗正法。及一闡提。是名報障。
如是三障。名為大病。而諸菩薩。於無量劫。修菩提時。給施一切。疾病醫藥。常作是願。
令諸眾生。永斷如是。三障重病。
復次。世尊。菩薩摩訶薩。修菩提時。給施一切。病者醫藥。常作是願。
願令眾生。永斷諸病。得成如來。金剛之身。又願一切。無量眾生。作妙藥王。斷除一切。諸惡重病。願諸眾生。得阿伽陀藥。以是藥力。能除一切。無量惡毒。
又願眾生。於阿耨多羅三藐三菩提。無有退轉。速得成就。無上佛藥。消除一切。煩惱毒箭。
又願眾生。勤修精進。成就如來。金剛之心。作微妙藥。療治眾病。不令有人。生諍訟想。亦願眾生。作大藥樹。療治一切。諸惡重病。
又願眾生。拔出毒箭。得成如來。無上光明。
又願眾生。得入如來。智慧大藥。微密法藏。
世尊。菩薩如是。已於無量。百千萬億。那由他劫。發是誓願。令諸眾生。悉無諸病。何緣如來。乃於今日。唱言有病。
復次。世尊。世有病者。不能坐起。俯仰進止。飲食不御。漿水不下。亦復不能。教誡諸子。修治家業。爾時父母。妻子兄弟。親屬知識。皆於是人。生必死想。
世尊。如來今日。亦復如是。右脇而臥。無所論說。此閻浮提。有諸愚人。當作是念。
如來正覺。必當涅槃。
生滅盡想。而如來性實。不畢竟入。於涅槃。
何以故。如來常住。無變易故。以是因緣。不應說言。
我今背痛。
復次。世尊。世有病者。身體羸損。若偃若側。臥著床褥。爾時眾人。心生惡賤。起必死想。如來今者。亦復如是。當為外道。九十五種。之所輕慢。生無常想。
彼諸外道。當作是言。
不如我等。以我性人。自在時節。微塵等法。而為常住。無有變易。沙門瞿曇。無常所遷。是變易法。
以是義故。世尊今日。不應默然。右脇而臥。
復次。世尊。世有病者。四大增損。互不調適。羸瘦乏極。是故不能。隨意坐起。臥著床褥。如來四大。無不和適。身力具足。亦無羸損。
世尊。如十小牛力。不如一大牛力。
十大牛力。不如一青牛力。
十青牛力。不如一凡象力。
十凡象力。不如一野象力。
十野象力。不如一二牙象力。
十二牙象力。不如一四牙象力。
十四牙象力。不如雪山。一白象力。
十雪山白象力。不如一香象力。
十香象力。不如一青象力。
十青象力。不如一黃象力。
十黃象力。不如一赤象力。
十赤象力。不如一白象力。
十白象力。不如一山象力。
十山象力。不如一優鉢羅象力。
十優鉢羅象力。不如一波頭摩象力。
十波頭摩象力。不如一拘物頭象力。
十拘物頭象力。不如一分陀利象力。
十分陀利象力。不如人中。一力士力。
十人中力士力。不如一鉢健提力。
十鉢健提力。不如一八臂。那羅延力。
十那羅延力。不如一十住菩薩。一節之力。
一切凡夫。身中諸節。節不相到。人中力士。節頭相到。鉢健提身。諸節相接。那羅延身。節頭相拘。十住菩薩。諸節骨解。蟠龍相結。
是故菩薩。其力最大。世界成時。從金剛際。起金剛座。上至道場。菩提樹下。菩薩坐已。其心即時。逮得十力。如來今者。不應如彼。嬰孩小兒。嬰孩小兒。愚癡無智。無所能說。以是義故。隨意偃側。無人譏訶。如來世尊。有大智慧。照明一切。人之大龍。具大威德。成就神通。無上仙人。永斷疑網。已拔毒箭。進止安詳。威儀具足。得無所畏。今者何故。右脇而臥。令諸人天。悲愁苦惱。
爾時迦葉菩薩。即於佛前。而說偈言。
瞿曇大聖德。
願起演妙法。
不應如小兒。
病者臥床蓐。
調御天人師。
倚臥雙樹間。
下愚凡夫見。
當言必涅槃。
不知方等典。
甚深佛所行。
不見微密藏。
猶盲不見道。
唯有諸菩薩。
文殊師利等。
能解是甚深。
譬如善射人。
三世諸世尊。
大悲為根本。
如是大慈悲。
今為何所在。
若無大悲者。
是則不名佛。
佛若必涅槃。
是則不名常。
唯願無上尊。
哀受我等請。
利益於眾生。
摧伏諸外道。
爾時世尊。大悲熏心。知諸眾生。各各所念。將欲隨順。畢竟利益。即從臥起。結跏趺坐。顏貌熙怡。如融金聚。面目端嚴。猶月盛滿。形容清淨。無諸垢穢。放大光明。充遍虛空。其光大盛。過百千日。照于東方。南西北方。四維上下。諸佛世界。惠施眾生。大智之炬。悉令得滅。無明黑闇。令百千億。那由他眾生。安止不退。菩提之心。
爾時世尊。心無疑慮。如師子王。以三十二。大人之相。八十種好。莊嚴其身。於其身上。一切毛孔。一一毛孔。出一蓮花。其花微妙。各具千葉。純真金色。琉璃為莖。金剛為鬚。玟瑰為臺。形大團圓。猶如車輪。是諸蓮花。各出種種。雜色光明。青黃赤白。紫頗梨色。
是諸光明。皆悉遍至。阿鼻地獄。想地獄。黑繩地獄。眾合地獄。叫喚地獄。大叫喚地獄。焦熱地獄。大焦熱地獄。是八地獄。其中眾生。常為諸苦。之所逼切。所謂。燒煮火炙。斫刺㓟剝。遇斯光已。如是眾苦。悉滅無餘。安隱清涼。快樂無極。
是光明中。宣說如來。祕密之藏。言諸眾生。皆有佛性。
眾生聞已。即便命終。生人天中。乃至八種。寒氷地獄。所謂。阿波波地獄。阿吒吒地獄。阿羅羅地獄。阿娑娑地獄。優鉢羅地獄。波頭摩地獄。拘物頭地獄。分陀利地獄。是中眾生。常為寒苦。之所逼惱。所謂擘裂。身體碎壞。互相殘害。遇斯光已。如是等苦。亦滅無餘。即得調和。溫暖適身。
是光明中。亦說如來。祕密之藏。言諸眾生。皆有佛性。
眾生聞已。即便命終。生人天中。
爾時於此。閻浮提界。及餘世界。所有地獄。皆悉空虛。無受罪者。除一闡提。
餓鬼眾生。飢渴所逼。以髮纏身。於百千歲。未曾得聞。漿水之名。遇斯光已。飢渴即除。
是光明中。亦說如來。微密祕藏。言諸眾生。皆有佛性。
眾生聞已。即便命終。生人天中。令諸餓鬼。亦悉空虛。除謗大乘。方等正典。
畜生眾生。互相殺害。共相殘食。遇斯光已。恚心悉滅。
是光明中。亦說如來。祕密之藏。言諸眾生。皆有佛性。
眾生聞已。即便命終。生人天中。當爾之時。畜生亦盡。除謗正法。
是一一花。各有一佛。圓光一尋。金色晃曜。微妙端嚴。最上無比。三十二相。八十種好。莊嚴其身。是諸世尊。或有坐者。或有行者。或有臥者。或有住者。或震雷音。或澍洪雨。或放電光。或扇大風。或出煙焰。身如火聚。或復示現。七寶諸山。池泉河水。山林樹木。或復示現。七寶國土。城邑聚落。宮殿屋宅。或復示現。象馬師子。虎狼孔雀。鳳凰諸鳥。或復示現。令閻浮提。所有眾生。悉見地獄。畜生餓鬼。或復示現。欲界六天。
復有世尊。或說陰界諸入。多諸過患。或復有說。四聖諦法。或復有說。諸法因緣。或復有說。諸業煩惱。皆因緣生。或復有說。我與無我。或復有說。苦樂二法。或復有說常。無常等。或復有說。淨與不淨。
復有世尊。為諸菩薩。演說所行。六波羅蜜。或復有說。諸大菩薩。所得功德。或復有說。諸佛世尊。所得功德。或復有說。聲聞之人。所得功德。或復有說。隨順一乘。或復有說。三乘成道。
或有世尊。左脇出水。右脇出火。
或有示現。初生出家。坐於道場。菩提樹下。轉妙法輪。入于涅槃。
或有世尊。作師子吼。令此會中。有得一果。二果。三果。至第四果。
或復有說。出離生死。無量因緣。
爾時於此。閻浮提中。所有眾生。遇斯光已。盲者見色。聾者聽聲。啞者能言。拘躄能行。貧者得財。慳者能施。恚者慈心。不信者信。如是世界。無一眾生。修行惡法。除一闡提。
爾時一切。天。龍。鬼神。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。羅剎。健陀。憂摩陀。阿婆魔羅。人非人等。悉共同聲。唱如是言。
善哉善哉。無上天尊。多所利益。
說是語已。踊躍歡喜。或歌或舞。或身動轉。以種種花。散佛及僧。所謂。天優鉢羅花。拘物頭花。波頭摩花。分陀利花。曼陀羅花。摩訶曼陀羅花。曼殊沙花。摩訶曼殊沙花。散陀那花。摩訶散陀那花。盧脂那花。摩訶盧脂那花。香花。大香花。適意花。大適意花。愛見花。大愛見花。端嚴花。第一端嚴花。
復散諸香。所謂。沈水。多伽樓香。栴檀。欝金。和合雜香。海岸聚香。
復以天上。寶幢幡蓋。諸天伎樂。箏笛笙瑟。箜篌鼓吹。供養於佛。而說偈言。
我今稽首大精進。
無上正覺兩足尊。
天人大眾所不知。
唯有瞿曇乃能了。
世尊往昔為我故。
於無量劫修苦行。
如何一旦棄本誓。
而便捨命欲涅槃。
一切眾生不能見。
諸佛世尊祕密藏。
以是因緣難得出。
輪轉生死墜惡道。
如佛所說阿羅漢。
一切皆當至涅槃。
如是甚深佛行處。
凡夫下愚誰能知。
施諸眾生甘露法。
為斷除彼諸煩惱。
若有服此甘露已。
不復受生老病死。
如來世尊已療治。
百千無量諸眾生。
令其所有諸重病。
一切消滅無遺餘。
世尊久已捨病苦。
故得名為第七佛。
唯願今日雨法雨。
潤漬我等功德種。
是諸大眾及人天。
如是請已默然住。
說是偈時。蓮花臺中。一切諸佛。從閻浮提。遍至淨居。悉皆聞之。
爾時佛告。迦葉菩薩。
善哉善哉。善男子。汝已具足。如是甚深。微妙智慧。不為一切。諸魔外道。之所破壞。
善男子。汝已安住。不為一切。諸惡邪風。之所傾動。
善男子。汝已成就。樂說辯才。已曾供養。過去無量。恒河沙等。諸佛世尊。是故能問。如來正覺。如是之義。
善男子。我於往昔。無量無邊。億那由他。百千萬劫。已除病根。永離倚臥。
迦葉。過去無量。阿僧祇劫。有佛出世。號無上勝如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。為諸聲聞。說是大乘。大涅槃經。開示分別。顯發其義。我於爾時。亦為彼佛。而作聲聞。受持如是。大涅槃典。讀誦通利。書寫經卷。廣為他人。開示分別。解說其義。以是善根。迴向阿耨多羅三藐三菩提。
善男子。我從是來。未曾有惡。煩惱業緣。墮於惡道。誹謗正法。作一闡提。受黃門身。無根二根。反逆父母。殺阿羅漢。破塔壞僧。出佛身血。犯四重禁。從是已來。身心安隱。無諸苦惱。
迦葉。我今實無。一切疾病。
所以者何。諸佛世尊。久已遠離。一切病故。
迦葉。是諸眾生。不知大乘。方等密教。便謂如來。真實有疾。
迦葉。如言如來。人中師子。而如來者。實非師子。如是之言。即是如來。祕密之教。
迦葉。如言如來。人中大龍。而我已於。無量劫中。捨離是業。
迦葉。如言如來。是人是天。而我真實。非人非天。亦非鬼神。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。非我。非命。非可養育。非人士夫。非作。非不作。非受。非不受。非世尊。非聲聞。非說。非不說。如是等語。皆是如來。祕密之教。
迦葉。如言如來。猶如大海。須彌山王。而如來者。實非醎味。同於石山。當知是語。亦是如來。祕密之教。
迦葉。如言如來。如分陀利。而我實非。分陀利也。如是之言。即是如來。祕密之教。
迦葉。如言如來。猶如父母。而如來者。實非父母。如是之言。亦是如來。祕密之教。
迦葉。如言如來。是大船師。而如來者。實非船師。如是之言。亦是如來。祕密之教。
迦葉。如言如來。猶如商主。而如來者。實非商主。如是之言。亦是如來。祕密之教。
迦葉。如言如來。能摧伏魔。而如來者。實無惡心。欲令他伏。如是之言。皆是如來。祕密之教。
迦葉。如言如來。能治癰瘡。而我實非。治癰瘡師。如是之言。亦是如來。祕密之教。
迦葉。如我先說。
若有善男子善女人。善能修治。身口意業。捨命之時。雖有親族。取其屍骸。或以火燒。或投大水。或棄塚間。狐狼禽獸。競共食噉。然心意識。即生善道。而是心法。實無去來。亦無所至。直是前後。相似相續。相貌不異。
如是之言。即是如來。祕密之教。
迦葉。我今言病。亦復如是。亦是如來。祕密之教。
是故顧命。文殊師利。
吾今背痛。汝等當為。四眾說法。
迦葉。如來正覺。實無有病。右脇而臥。亦不畢竟。入於涅槃。
迦葉。是大涅槃。即是諸佛。甚深禪定。如是禪定。非是聲聞。緣覺行處。
迦葉。汝先所問。
如來何故。倚臥不起。不索飲食。誡勅家屬。修治產業。
迦葉。虛空之性。亦無坐起。求索飲食。勅誡家屬。修治產業。亦無去來。生滅老壯。出沒傷破。解脫繫縛。亦不自說。亦不說他。亦不自解。亦不解他。非安非病。
善男子。諸佛世尊。亦復如是。猶如虛空。云何當有。諸病苦耶。
迦葉。世有三人。其病難治。
一。謗大乘。二。五逆罪。三。一闡提。
如是三病。世中極重。悉非聲聞緣覺。之所能治。
善男子。譬如有病。必死難治。若有瞻病。隨意醫藥。若無瞻病。隨意醫藥。如是之病。定不可治。當知是人。必死不疑。
善男子。是三種人。亦復如是。若有聲聞。緣覺菩薩。或有說法。或不說法。不能令其。發阿耨多羅三藐三菩提心。
迦葉。譬如病人。若有瞻病。隨意醫藥。則可令差。若無此三。則不可差。聲聞緣覺。亦復如是。從佛菩薩。得聞法已。即便能發。阿耨多羅三藐三菩提心。非不聞法。能發心也。
迦葉。譬如病人。若有瞻病。隨意醫藥。若無瞻病。隨意醫藥。皆悉可差。
有一種人。亦復如是。或值聲聞。不值聲聞。或值緣覺。不值緣覺。或值菩薩。不值菩薩。或值如來。不值如來。或得聞法。或不聞法。自然得成。阿耨多羅三藐三菩提。
所謂有人。或為自身。或為他身。或為怖畏。或為利養。或為諛諂。或為誑他。書寫如是。大涅槃經。受持讀誦。供養恭敬。為他說者。
迦葉。有五種人。於是大乘。大涅槃典。有病行處。非如來也。
何等為五。
一。斷三結。得須陀洹果。不墮地獄。畜生餓鬼。人天七返。永斷諸苦。入於涅槃。
迦葉。是名第一。人有病行處。是人未來。過八萬劫。便當得成。阿耨多羅三藐三菩提。
迦葉。第二人者。斷三結縛。薄貪恚癡。得斯陀含果。名一往來。永斷諸苦。入於涅槃。
迦葉。是名第二人。有病行處。是人未來。過六萬劫。便當得成。阿耨多羅三藐三菩提。
迦葉。第三人者。斷五下結。得阿那含果。更不來此。永斷諸苦。入於涅槃。是名第三人。有病行處。是人未來。過四萬劫。便當得成。阿耨多羅三藐三菩提。
迦葉。第四人者。永斷貪欲。瞋恚愚癡。得阿羅漢果。煩惱無餘。入於涅槃。亦非麒麟。獨一之行。是名第四人。有病行處。是人未來。過二萬劫。便當得成。阿耨多羅三藐三菩提。
迦葉。第五人者。永斷貪欲。瞋恚愚癡。得辟支佛道。煩惱無餘。入於涅槃。真是麒麟。獨一之行。是名第五人。有病行處。是人未來。過十千劫。便當得成。阿耨多羅三藐三菩提。
迦葉。是名第五人。有病行處。非如來也。
大般涅槃經卷第十
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
一切大眾所問品第十七
爾時世尊。從其面門。放種種色。青黃赤白。紅紫光明。照純陀身。純陀遇已。與諸眷屬。持諸餚饍。疾往佛所。欲奉如來。及比丘僧。最後供養。種種器物。充滿具足。持至佛所。
爾時有大。威德天人。而遮其前。周匝圍遶。謂純陀言。
且止。純陀。勿便奉施。
爾時如來。復放無量。無邊種種。光明。諸天大眾。遇斯光已。尋聽純陀。前至佛所。奉其所施。
爾時天人。及諸眾生。各各自取。所持供養。至於佛前。長跪白佛。
唯願如來。聽諸比丘。受此供養。
時諸比丘。知是時故。執持衣鉢。一心安詳。
爾時純陀。為佛及僧。布置種種。師子寶座。懸繒幡蓋。花香瓔珞。
爾時三千大千世界。莊嚴微妙。猶如西方。安樂國土。
爾時純陀。住於佛前。憂悲悵怏。重白佛言。
唯願如來。猶見哀愍。住壽一劫。若減一劫。
佛告純陀。
汝欲令我。久住世者。宜當速奉。最後具足。檀波羅蜜。
爾時一切。菩薩摩訶薩。天人雜類。異口同音。唱如是言。
奇哉。純陀。成大福德。能令如來。受其最後。無上供養。我等無福。所設供具。則為唐捐。
爾時世尊。欲令一切。眾望滿足。於自身上。一一毛孔。化無量佛。一一諸佛。各有無量。諸比丘僧。是諸世尊。及無量眾。悉皆示現。受其供養。釋迦如來。自受純陀。所奉設者。
爾時純陀。所持粳糧。成熟之食。摩伽陀國。滿足八斛。以佛神力。皆悉充足。一切大會。
爾時純陀。見是事已。心生歡喜。踊躍無量。一切大眾。亦復如是。
爾時大眾。承佛聖旨。各作是念。
如來今已。受我等施。不久便當。入於涅槃。
作是念已。心生悲喜。
爾時樹林。其地狹小。以佛神力。如針鋒處。皆有無量。諸佛世尊。及其眷屬。等坐而食。所食之物。亦無差別。
是時天人。阿修羅等。啼泣悲歎。而作是言。
如來今日。已受我等。最後供養。受供養已。當般涅槃。我等當復。更供養誰。我今永離。無上調御。盲無眼目。
爾時世尊。為欲安慰。一切大眾。而說偈言。
汝等莫悲歎。
諸佛法應爾。
我入於涅槃。
已經無量劫。
常受最勝樂。
永處安隱處。
汝今至心聽。
我當說涅槃。
我已離食想。
終無飢渴患。
今當為汝等。
說其隨順願。
令諸一切眾。
咸得安隱樂。
汝聞應修行。
諸佛法常住。
假使烏與梟。
同共一樹棲。
猶如親兄弟。
爾乃永涅槃。
如來視一切。
猶如羅睺羅。
常為眾生尊。
云何永涅槃。
假使蛇鼠狼。
同處一穴遊。
相愛如兄弟。
爾乃永涅槃。
如來視一切。
猶如羅睺羅。
常為眾生尊。
云何永涅槃。
假使七葉花。
轉為婆師香。
迦留為鎮頭。
爾乃永涅槃。
如來視一切。
猶如羅睺羅。
云何捨慈悲。
永入於涅槃。
假使一闡提。
現身成佛道。
永處第一樂。
爾乃入涅槃。
如來視一切。
皆如羅睺羅。
云何捨慈悲。
永入於涅槃。
假使一切眾。
一時成佛道。
遠離諸過患。
爾乃入涅槃。
如來視一切。
皆如羅睺羅。
云何捨慈悲。
永入於涅槃。
假使蚊蚋水。
浸壞於大地。
川谷海盈滿。
爾乃入涅槃。
悲心視一切。
皆如羅睺羅。
常為眾生尊。
云何永涅槃。
以是故汝等。
應深樂正法。
不應生憂惱。
號泣而啼哭。
若欲自正行。
應修如來常。
當觀如是法。
長存不變易。
復應生是念。
三寶皆常住。
是則獲大護。
如咒枯生果。
是名為三寶。
四眾應善聽。
聞已應歡喜。
即發菩提心。
若能計三寶。
常住同真諦。
此則是諸佛。
最上之誓願。
若有比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。能以如來。最上誓願。而發願者。當知是人。無有愚癡。堪受供養。以此願力。功德果報。於世最勝。如阿羅漢。
若有不能。如是觀了。三寶常者。是旃陀羅。若有能知。三寶常住。實法因緣。離苦安樂。無有嬈害。能留難者。
爾時。人天大眾。阿修羅等。聞是法已。心生歡喜。踊躍無量。其心調柔。善滅諸蓋。心無高下。威儀清淨。顏貌怡悅。知佛常住。是故施設。諸天供養。散種種花。末香塗香。鼓天伎樂。以供養佛。
爾時佛告。迦葉菩薩言。
善男子。汝見是眾。希有事不。
迦葉答言。
已見。世尊。見諸如來。無量無邊。不可稱計。受諸大眾。人天所奉。飯食供養。又見諸佛。大身莊嚴。所坐之處。如一針鋒。多眾圍遶。不相障礙。復見大眾。悉發誓願。說十三偈。
亦知大眾。各心念言。
如來今者。獨受我供。
假使純陀。所奉飯食。碎如微塵。一塵一佛。猶不周遍。以佛神力。悉皆充足。一切大眾。唯諸菩薩摩訶薩。文殊師利法王子等。能知如是。希有事耳。悉是如來。方便示現。聲聞大眾。及阿修羅等。皆知如來。是常住法。
爾時世尊。告純陀言。
汝今所見。為是希有。奇特事不。
實爾。世尊。我先所見。無量諸佛。三十二相。八十種好。莊嚴其身。今悉見為。菩薩摩訶薩。巨身殊異。顏貌無比。唯見佛身。譬如藥樹。為諸菩薩摩訶薩等。之所圍遶。
佛告純陀。
汝先所見。無量佛者。是我所化。為欲利益。一切眾生。令得歡喜。如是菩薩摩訶薩等。所可修行。不可思議。能作無量。諸佛之事。
純陀。汝今皆已。成就菩薩摩訶薩行。得住十地。菩薩所行。具足成辦。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。如是如是。如佛所說。純陀所修。成菩薩行。我亦隨喜。今者如來。欲為未來。無量眾生。作大明故。說是大乘。大涅槃經。
世尊。一切契經。說有餘義。無餘義耶。
善男子。我所說者。亦有餘義。亦無餘義。
純陀白佛言。
世尊。如佛所說。
所有之物。
布施一切。
唯可讚歎。
無可毀損。
世尊。是義云何。持戒毀戒。有何差別。
佛言。
唯除一人。餘一切施。皆可讚歎。
純陀問言。
云何名為。唯除一人。
佛言。
如此經中。所說破戒。
純陀復言。
我今未解。唯願說之。
佛告純陀。
言破戒者。謂一闡提。其餘在所。一切布施。皆可讚歎。獲大果報。
純陀復問。
一闡提者。其義云何。
佛告純陀。
若有比丘。及比丘尼。優婆塞。優婆夷。發麁惡言。誹謗正法。造是重業。永不改悔。心無慚愧。如是等人。名為趣向。一闡提道。
若犯四重。作五逆罪。自知定犯。如是重事。而心初無。怖畏慚愧。不肯發露。於佛正法。永無護惜。建立之心。毀呰輕賤。言多過咎。如是等人。亦名趣向。一闡提道。
若復說言。
無佛法僧。
如是等人。亦名趣向。一闡提道。唯除如此。一闡提輩。施其餘者。一切讚歎。
爾時純陀。復白佛言。
世尊。所言破戒。其義云何。
佛告純陀。
若犯四重。及五逆罪。誹謗正法。如是等人。名為破戒。
純陀復問。
如是破戒。可拔濟不。
佛告純陀。
有因緣故。則可拔濟。若被法服。猶未捨遠。其心常懷。慚愧恐怖。而自考責。
咄哉何為。犯斯重罪。何其怪哉。造斯苦業。
深自改悔。生護法心。欲建正法。
有護法者。我當供養。若有讀誦。大乘典者。我當諮問。受持讀誦。既通利已。復當為他。分別廣說。
我說是人。不為破戒。
何以故。善男子。譬如日出。能除一切。塵翳闇冥。是大涅槃。微妙經典。出興於世。亦復如是。能除眾生。無量劫中。所作眾罪。是故此經。說護正法。得大果報。拔濟破戒。若有毀謗。是正法者。能自改悔。還歸於法。自念所作。一切不善。如人自害。心生恐怖。驚懼慚愧。
除此正法。更無救護。是故應當。還歸正法。
若能如是。如說歸依。布施是人。得福無量。亦名世間。應受供養。若犯如上。惡業之罪。若經一月。或十五日。不生歸依。發露之心。若施是人。果報甚少。犯五逆者。亦復如是。能生悔心。內懷慚愧。
今我所作。不善之業。甚為大苦。我當建立。護持正法。
是則不名。五逆罪也。若施是人。得福無量。犯逆罪已。不生護法。歸依之心。有施是者。福不足言。
又善男子。犯重罪者。汝今諦聽。我當為汝。分別廣說。應生是心。
謂正法者。即是如來。微密之藏。是故我當。護持建立。
施是人者。得勝果報。
善男子。譬如女人。懷妊垂產。值國荒亂。遠至他土。在一天廟。即便產育。後聞舊邦。安隱豐熟。携持其子。欲還本土。路經恒河。水漲暴急。荷負是兒。不能得渡。
即自念言。
我寧與子。一處併命。終不捨棄。而獨濟也。
作是念已。與子俱沒。命終之後。尋生天中。以慈念子。欲令得渡。而是女人。本性弊惡。以愛子故。得生天中。犯四重禁。五無間罪。生護法心。亦復如是。雖復先為。不善之業。以護法故。得為世間。無上福田。是護法者。有如是等。無量果報。
純陀復言。
世尊。若一闡提。能自改悔。恭敬供養。讚歎三寶。施如是人。得大果不。
佛言。
善男子。汝今不應。作如是說。
善男子。譬如有人。食菴羅果。吐核置地。而復念言。
是果核中。應有甘味。
即復還取。破而嘗之。其味極苦。心生悔恨。恐失果種。即還收拾。種之於地。勤加修治。以蘇油乳。隨時溉灌。
於意云何。寧可生不。
不也。世尊。假使天降。無上甘雨。猶亦不生。
善男子。彼一闡提。亦復如是。燒滅善根。當於何所。而得除罪。
善男子。若生善心。是則不名。一闡提也。
善男子。以是義故。一切所施。所得果報。非無差別。
何以故。施諸聲聞。所得報異。施辟支佛。得報亦異。唯施如來。獲無上果。
是故說言。
一切所施。非無差別。
純陀復言。
何故如來。而說此偈。
佛告純陀。
有因緣故。我說此偈。
王舍城中。有優婆塞。心無淨信。奉事尼犍。而來問我。布施之義。以是因緣。故說斯偈。亦為菩薩摩訶薩等。說祕藏義。如斯偈者。其義云何。一切者。少分一切。當知菩薩摩訶薩。人中之雄。攝取持戒。施其所須。捨棄破戒。如除稊稗。
復次。善男子。如我昔日。所說偈言。
一切江河。
必有迴曲。
一切叢林。
必名樹木。
一切女人。
必懷諂曲。
一切自在。
必受安樂。
爾時。文殊師利菩薩摩訶薩。即從座起。偏袒右臂。右膝著地。前禮佛足。而說偈言。
非一切河。
必有迴曲。
非一切林。
悉名樹木。
非一切女。
必懷諂曲。
一切自在。
不必受樂。
佛所說偈。其義有餘。唯垂哀愍。說其因緣。
何以故。世尊。於此三千大千世界。有洲。名拘耶尼。其洲有河。端直不曲。名娑婆耶。猶如直繩。入於西海。如是河相。於餘經中。佛未曾說。唯願如來。因此方等。阿含經中。說有餘義。令諸菩薩。深信解之。
世尊。譬如有人。先識金鑛。後不識金。如來亦爾。盡知法已。而所演說。有餘不盡。如來雖作。如是餘說。應當方。便解其意趣。一切叢林。必是樹木。是亦有餘。
何以故。種種金銀。琉璃寶樹。是亦名林。一切女人。必懷諂曲。是亦有餘。
何以故。亦有女人。善持禁戒。功德成就。有大慈悲。一切自在。必受安樂。是亦有餘。
何以故。有自在者。轉輪聖帝。如來法王。不屬死魔。不可滅盡。梵釋諸天。雖得自在。悉是無常。若得常住。無變易者。乃名自在。所謂大乘。大般涅槃。
佛言。
善男子。汝今善得。樂說之辯。且止。諦聽。
文殊師利。譬如長者。身嬰病苦。良醫診之。為合膏藥。是時病者。貪欲多服。
醫語之言。
若能消者。則可隨意。汝今體羸。不應多服。當知是膏。亦名甘露。亦名毒藥。若多服不消。則名為毒。
善男子。汝今勿謂。是醫所說。違於義理。損失膏勢。
善男子。如來亦爾。為諸國王。后妃太子。王子大臣。因波斯匿王。王子后妃。憍慢心故。為欲調伏。示現恐怖。如彼良醫。故說此偈。
一切江河。
必有迴曲。
一切叢林。
必名樹木。
一切女人。
必懷諂曲。
一切自在。
必受安樂。
文殊師利。汝今當知。如來所說。無有漏失。如此大地。可令反覆。如來之言。終無漏失。以是義故。如來所說。一切有餘。
爾時佛讚。文殊師利。
善哉善哉。善男子。汝已久知。如是之義。愍哀一切。欲令眾生。得智慧故。廣問如來。如是偈義。
爾時。文殊師利法王子。復於佛前。而說偈言。
於他語言。
隨順不逆。
亦不觀他。
作以不作。
但自觀身。
善不善行。
世尊。如是說此法藥。非為正說。於他語言。隨順不逆者。唯願如來。垂哀正說。
何以故。世尊常說。一切外學。九十五種。皆趣惡道。聲聞弟子。皆向正路。若護禁戒。攝持威儀。守慎諸根。如是等人。深樂大法。趣向善道。如來何故。於九部中。見有毀他。則便呵責。如是偈義。為何所趣。
佛告文殊師利。
善男子。我說此偈。亦不盡為。一切眾生。
爾時唯為。阿闍世王。諸佛世尊。若無因緣。終不逆說。有因緣故。乃說之耳。
善男子。阿闍世王。害其父已。來至我所。欲折伏我。作如是問。
云何世尊。是一切智。非一切智耶。若一切智。調達往昔。無量世中。常懷惡心。隨逐如來。欲為逆害。云何如來。聽其出家。
善男子。以是因緣。我為是王。而說此偈。
於他語言。
隨順不逆。
亦不觀他。
作以不作。
但自觀身。
善不善行。
佛告大王。
汝今害父。已作逆罪。最重無間。應當發露。以求清淨。何緣乃更。見他過咎。
善男子。以是義故。我為彼王。而說是偈。
復次。善男子。亦為護持。不毀禁戒。成就威儀。見他過者。而說是偈。若復有人。受他教誨。遠離眾惡。復教他人。令遠眾惡。如是之人。則我弟子。
爾時世尊。為文殊師利。復說偈言。
一切畏刀杖。
無不愛壽命。
恕己可為譬。
勿殺勿行杖。
爾時文殊師利。復於佛前。而說偈言。
非一切畏杖。
非一切愛命。
恕己可為譬。
勤作善方便。
如來說是。法句之義。亦是未盡。
何以故。如阿羅漢。轉輪聖王。玉女象馬。主藏大臣。若諸天人。及阿修羅。執持利劍。能害之者。無有是處。勇士烈女。馬王獸王。持戒比丘。雖復對至。而不恐怖。以是義故。如來說偈。亦是有餘。若言恕己。可為譬者。是亦有餘。
何以故。若使羅漢。以己喻彼。則有我想。及以命想。若有我想。及以命想。則應擁護。凡夫亦應。見阿羅漢。悉是行人。若如是者。即是邪見。若有邪見。命終應生。阿鼻地獄。
又阿羅漢。設於眾生。生害心者。無有是處。無量眾生。亦復無能。害羅漢者。
佛言。
善男子。言我想者。謂於眾生。生大悲心。無殺害想。謂阿羅漢。平等之心。勿謂世尊。無有因緣。而逆說也。
昔日於此。王舍城中。有大獵師。多殺群鹿。請我食肉。我於爾時。雖受彼請。於諸眾生。生慈悲心。如羅睺羅。而說偈言。
當令汝長壽。
久久住於世。
受持不害法。
猶如諸佛壽。
是故。我說此偈。
一切畏刀杖。
無不愛壽命。
恕己可為譬。
勿殺勿行杖。
佛言。
善哉善哉。文殊師利。為諸菩薩摩訶薩故。諮問如來。如是密教。
爾時文殊師利。復說是偈。
云何敬父母。
隨順而尊重。
云何修此法。
墮於無間獄。
於是如來。復以偈答。
若以貪愛母。
無明以為父。
隨順尊重是。
則墮無間獄。
爾時如來。復為文殊師利。重說偈言。
一切屬他。
則名為苦。
一切由己。
自在安樂。
一切憍慢。
勢極暴惡。
賢善之人。
一切愛念。
爾時。文殊師利菩薩摩訶薩。白佛言。
世尊。如來所說。是亦不盡。唯願如來。復垂哀愍。說其因緣。
何以故。如長者子。從師學時。為屬師不。若屬師者。義不成就。若不屬者。亦不成就。若得自在。亦不成就。是故如來。所說有餘。
復次。世尊。譬如王子。無所綜習。觸事不成。是亦自在。愚闇常苦。如是王子。若言自在。義亦不成。若言屬他義。亦不成。以是義故。佛所說義。名為有餘。是故。一切屬他。不必受苦。一切自在。不必受樂。一切憍慢。勢極暴惡。是亦有餘。
世尊。如諸列女。憍慢心故。出家學道。護持禁戒。威儀成就。守攝諸根。不令馳散。是故一切。憍慢之結。不必暴惡。賢善之人。一切愛念。是亦有餘。如人內犯。四重禁已。不捨法服。堅持威儀。護持法者。見已不愛。是人命終。必墮地獄。若有善人。犯重禁已。護持法者。見即驅出。罷道還俗。以是義故。一切賢善。不必悉愛。
爾時佛告。文殊師利。
有因緣故。如來於此。說有餘義。又有因緣。諸佛如來。而說是法。
時王舍城。有一女人。名曰善賢。還父母家。
因至我所。歸依於我。及法眾僧。而作是言。
一切女人。勢不自由。一切男子。自在無礙。
我於爾時。知是女心。即為宣說。如是偈頌。
文殊師利。善哉善哉。汝今能為。一切眾生。問於如來。如是密語。
文殊師利。復說偈言。
一切諸眾生。
皆依飲食存。
一切有大力。
其心無嫉妬。
一切因飲食。
而得諸病苦。
一切修淨行。
而得受安樂。
如是。世尊。今受純陀。飲食供養。將無如來。有恐怖耶。
爾時世尊。復為文殊。而說偈言。
非一切眾生。
盡依飲食存。
非一切大力。
心皆無嫉妬。
非一切因食。
而致諸病苦。
非一切淨行。
悉得受安樂。
文殊師利。汝若得病。我亦如是。應得病苦。
何以故。諸阿羅漢。及辟支佛。菩薩如來。實無所食。為欲化彼。示現受用。無量眾生。所施之物。令其具足。檀波羅蜜。拔濟地獄。畜生餓鬼。
若言如來。六年苦行。身羸瘦者。無有是處。諸佛世尊。獨拔諸有。不同凡夫。云何而得。身羸劣耶。
諸佛世尊。精勤修習。獲金剛身。不同世人。危脆之身。我諸弟子。亦復如是。不可思議。不依於食。一切大力。無嫉妬者。亦有餘義。如世間人。終身永無。嫉妬之心。而無大力。一切病苦。因食得者。亦有餘義。亦見有人。得客病者。所謂刺刺。刀劍鉾槊。一切淨行。受安樂者。是亦有餘。世間亦有。外道之人。修於梵行。多受苦惱。
以是義故。如來所說。一切有餘。是名如來。非無因緣。而說此偈。有因故說。昔日於此。優禪尼國。有婆羅門。名羖羝德。來至我所。欲受第四。八戒齋法。我於爾時。為說是偈。
爾時迦葉菩薩。白佛言。
世尊。何等名為。無餘義耶。云何復名。一切義乎。
善男子。一切者。唯除助道。常樂善法。是名一切。亦名無餘。其餘諸法。亦名有餘。亦名無餘。欲令樂法。
諸善男子。知此有餘。及無餘義。
迦葉菩薩。心大歡喜。踊躍無量。前白佛言。
甚奇。世尊。等視眾生。如羅睺羅。
爾時佛讚。迦葉菩薩。
善哉善哉。汝今所見。微妙甚深。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。唯願如來。說是大乘。大涅槃經。所得功德。
佛告迦葉。
善男子。若有得聞。是經名字。所得功德。非諸聲聞。辟支佛等。所能宣說。唯佛能知。
何以故。不可思議。是佛境界。何況受持。讀誦通利。書寫經卷。
爾時。諸天世人。及阿修羅。即於佛前。異口同音。而說偈言。
諸佛難思議。
法僧亦復然。
是故今勸請。
唯願小停住。
尊者大迦葉。
及以阿難等。
二眾之眷屬。
不久須臾至。
并及摩竭主。
阿闍世大王。
至心敬信佛。
猶故未來此。
唯願佛世尊。
少垂哀愍住。
於此大眾中。
斷我諸疑網。
爾時如來。為諸大眾。而說偈言。
我法最長子。
是名大迦葉。
阿難勤精進。
能斷一切疑。
汝等當諦觀。
阿難多聞士。
自然能解了。
是常及無常。
以是故不應。
心懷大憂惱。
爾時大眾。以種種物。供養如來。供養佛已。即發阿耨多羅三藐三菩提心。無量無邊。恒河沙數。諸菩薩等。得住初地。
爾時世尊。與文殊師利。迦葉菩薩。及與純陀。而受記莂。
受記莂已。說如是言。
諸善男子。自修其心。慎莫放逸。我今背疾。舉體皆痛。我今欲臥。如彼小兒。及常患者。
文殊。汝等當為四部。廣說大法。今以此法。付囑於汝。乃至迦葉。阿難等至。復當囑付。如是正法。
爾時如來。說是語已。為欲調伏。諸眾生故。現身有疾。右脇而臥。如彼病人。
現病品第十八
爾時迦葉菩薩。白佛言。
世尊。如來已免。一切疾病。患苦悉除。無復怖畏。
世尊。一切眾生。有四毒箭。則為病因。
何等為四。
貪欲。瞋恚。愚癡。憍慢。
若有病因。則有病生。所謂。愛熱肺病。上氣吐逆。膚體㿇㿇。其心悶亂。下痢噦噎。小便痳瀝。眼耳疼痛。腹背脹滿。顛狂乾消。鬼魅所著。如是種種。身心諸病。諸佛世尊。悉無復有。今日如來。何緣顧命。
文殊師利。而作是言。
我今背痛。汝等當為。大眾說法。
有二因緣。則無病苦。
何等為二。
一者。憐愍一切眾生。二者。給施病者醫藥。
如來往昔。已於無量。萬億劫中。修菩薩道。常行愛語。利益眾生。不令苦惱。施疾病者。種種醫藥。何緣於今。自言有病。
世尊。世人有病。或坐或臥。不安其處。或索飲食。勅誡家屬。修治產業。何故如來。默然而臥。不教弟子。聲聞人等。尸波羅蜜。諸禪解脫。三摩跋提。修諸正勤。何緣不說。如是甚深。大乘經典。如來何故。不以無量方便。教大迦葉。人中象王。諸大人等。令其不退。阿耨多羅三藐三菩提。何故不治。諸惡比丘。受畜一切。不淨物者。
世尊。實無有病。云何默然。右脇而臥。諸菩薩等。凡所給施。病者醫藥。所得善根。悉施眾生。而共迴向。一切種智。為除眾生。諸煩惱障。業障報障。
煩惱障者。貪欲。瞋恚。愚癡。忿怒纏蓋。焦惱。嫉妬。慳悋。姦詐。諛諂。無慚。無愧。慢。慢慢。不如慢。增上慢。我慢。邪慢。憍慢。放逸。貢高。懟恨。諍訟。邪命。諂媚。詐現異相。以利求利。惡求多求。無有恭敬。不隨教誨。親近惡友。貪利無厭。纏縛難解。欲於惡欲。貪於惡貪。身見。有見。及以無見。頻申憙睡。欠呿不樂。貪嗜飲食。其心𧄼瞢。心緣異想。不善思惟。身口多惡。好憙多語。諸根闇鈍。發言多虛。常為欲覺。恚覺。害覺。之所覆蓋。是名煩惱障。
業障者。五無間罪。重惡之病。
報障者。生在地獄。畜生餓鬼。誹謗正法。及一闡提。是名報障。
如是三障。名為大病。而諸菩薩。於無量劫。修菩提時。給施一切。疾病醫藥。常作是願。
令諸眾生。永斷如是。三障重病。
復次。世尊。菩薩摩訶薩。修菩提時。給施一切。病者醫藥。常作是願。
願令眾生。永斷諸病。得成如來。金剛之身。又願一切。無量眾生。作妙藥王。斷除一切。諸惡重病。願諸眾生。得阿伽陀藥。以是藥力。能除一切。無量惡毒。
又願眾生。於阿耨多羅三藐三菩提。無有退轉。速得成就。無上佛藥。消除一切。煩惱毒箭。
又願眾生。勤修精進。成就如來。金剛之心。作微妙藥。療治眾病。不令有人。生諍訟想。亦願眾生。作大藥樹。療治一切。諸惡重病。
又願眾生。拔出毒箭。得成如來。無上光明。
又願眾生。得入如來。智慧大藥。微密法藏。
世尊。菩薩如是。已於無量。百千萬億。那由他劫。發是誓願。令諸眾生。悉無諸病。何緣如來。乃於今日。唱言有病。
復次。世尊。世有病者。不能坐起。俯仰進止。飲食不御。漿水不下。亦復不能。教誡諸子。修治家業。爾時父母。妻子兄弟。親屬知識。皆於是人。生必死想。
世尊。如來今日。亦復如是。右脇而臥。無所論說。此閻浮提。有諸愚人。當作是念。
如來正覺。必當涅槃。
生滅盡想。而如來性實。不畢竟入。於涅槃。
何以故。如來常住。無變易故。以是因緣。不應說言。
我今背痛。
復次。世尊。世有病者。身體羸損。若偃若側。臥著床褥。爾時眾人。心生惡賤。起必死想。如來今者。亦復如是。當為外道。九十五種。之所輕慢。生無常想。
彼諸外道。當作是言。
不如我等。以我性人。自在時節。微塵等法。而為常住。無有變易。沙門瞿曇。無常所遷。是變易法。
以是義故。世尊今日。不應默然。右脇而臥。
復次。世尊。世有病者。四大增損。互不調適。羸瘦乏極。是故不能。隨意坐起。臥著床褥。如來四大。無不和適。身力具足。亦無羸損。
世尊。如十小牛力。不如一大牛力。
十大牛力。不如一青牛力。
十青牛力。不如一凡象力。
十凡象力。不如一野象力。
十野象力。不如一二牙象力。
十二牙象力。不如一四牙象力。
十四牙象力。不如雪山。一白象力。
十雪山白象力。不如一香象力。
十香象力。不如一青象力。
十青象力。不如一黃象力。
十黃象力。不如一赤象力。
十赤象力。不如一白象力。
十白象力。不如一山象力。
十山象力。不如一優鉢羅象力。
十優鉢羅象力。不如一波頭摩象力。
十波頭摩象力。不如一拘物頭象力。
十拘物頭象力。不如一分陀利象力。
十分陀利象力。不如人中。一力士力。
十人中力士力。不如一鉢健提力。
十鉢健提力。不如一八臂。那羅延力。
十那羅延力。不如一十住菩薩。一節之力。
一切凡夫。身中諸節。節不相到。人中力士。節頭相到。鉢健提身。諸節相接。那羅延身。節頭相拘。十住菩薩。諸節骨解。蟠龍相結。
是故菩薩。其力最大。世界成時。從金剛際。起金剛座。上至道場。菩提樹下。菩薩坐已。其心即時。逮得十力。如來今者。不應如彼。嬰孩小兒。嬰孩小兒。愚癡無智。無所能說。以是義故。隨意偃側。無人譏訶。如來世尊。有大智慧。照明一切。人之大龍。具大威德。成就神通。無上仙人。永斷疑網。已拔毒箭。進止安詳。威儀具足。得無所畏。今者何故。右脇而臥。令諸人天。悲愁苦惱。
爾時迦葉菩薩。即於佛前。而說偈言。
瞿曇大聖德。
願起演妙法。
不應如小兒。
病者臥床蓐。
調御天人師。
倚臥雙樹間。
下愚凡夫見。
當言必涅槃。
不知方等典。
甚深佛所行。
不見微密藏。
猶盲不見道。
唯有諸菩薩。
文殊師利等。
能解是甚深。
譬如善射人。
三世諸世尊。
大悲為根本。
如是大慈悲。
今為何所在。
若無大悲者。
是則不名佛。
佛若必涅槃。
是則不名常。
唯願無上尊。
哀受我等請。
利益於眾生。
摧伏諸外道。
爾時世尊。大悲熏心。知諸眾生。各各所念。將欲隨順。畢竟利益。即從臥起。結跏趺坐。顏貌熙怡。如融金聚。面目端嚴。猶月盛滿。形容清淨。無諸垢穢。放大光明。充遍虛空。其光大盛。過百千日。照于東方。南西北方。四維上下。諸佛世界。惠施眾生。大智之炬。悉令得滅。無明黑闇。令百千億。那由他眾生。安止不退。菩提之心。
爾時世尊。心無疑慮。如師子王。以三十二。大人之相。八十種好。莊嚴其身。於其身上。一切毛孔。一一毛孔。出一蓮花。其花微妙。各具千葉。純真金色。琉璃為莖。金剛為鬚。玟瑰為臺。形大團圓。猶如車輪。是諸蓮花。各出種種。雜色光明。青黃赤白。紫頗梨色。
是諸光明。皆悉遍至。阿鼻地獄。想地獄。黑繩地獄。眾合地獄。叫喚地獄。大叫喚地獄。焦熱地獄。大焦熱地獄。是八地獄。其中眾生。常為諸苦。之所逼切。所謂。燒煮火炙。斫刺㓟剝。遇斯光已。如是眾苦。悉滅無餘。安隱清涼。快樂無極。
是光明中。宣說如來。祕密之藏。言諸眾生。皆有佛性。
眾生聞已。即便命終。生人天中。乃至八種。寒氷地獄。所謂。阿波波地獄。阿吒吒地獄。阿羅羅地獄。阿娑娑地獄。優鉢羅地獄。波頭摩地獄。拘物頭地獄。分陀利地獄。是中眾生。常為寒苦。之所逼惱。所謂擘裂。身體碎壞。互相殘害。遇斯光已。如是等苦。亦滅無餘。即得調和。溫暖適身。
是光明中。亦說如來。祕密之藏。言諸眾生。皆有佛性。
眾生聞已。即便命終。生人天中。
爾時於此。閻浮提界。及餘世界。所有地獄。皆悉空虛。無受罪者。除一闡提。
餓鬼眾生。飢渴所逼。以髮纏身。於百千歲。未曾得聞。漿水之名。遇斯光已。飢渴即除。
是光明中。亦說如來。微密祕藏。言諸眾生。皆有佛性。
眾生聞已。即便命終。生人天中。令諸餓鬼。亦悉空虛。除謗大乘。方等正典。
畜生眾生。互相殺害。共相殘食。遇斯光已。恚心悉滅。
是光明中。亦說如來。祕密之藏。言諸眾生。皆有佛性。
眾生聞已。即便命終。生人天中。當爾之時。畜生亦盡。除謗正法。
是一一花。各有一佛。圓光一尋。金色晃曜。微妙端嚴。最上無比。三十二相。八十種好。莊嚴其身。是諸世尊。或有坐者。或有行者。或有臥者。或有住者。或震雷音。或澍洪雨。或放電光。或扇大風。或出煙焰。身如火聚。或復示現。七寶諸山。池泉河水。山林樹木。或復示現。七寶國土。城邑聚落。宮殿屋宅。或復示現。象馬師子。虎狼孔雀。鳳凰諸鳥。或復示現。令閻浮提。所有眾生。悉見地獄。畜生餓鬼。或復示現。欲界六天。
復有世尊。或說陰界諸入。多諸過患。或復有說。四聖諦法。或復有說。諸法因緣。或復有說。諸業煩惱。皆因緣生。或復有說。我與無我。或復有說。苦樂二法。或復有說常。無常等。或復有說。淨與不淨。
復有世尊。為諸菩薩。演說所行。六波羅蜜。或復有說。諸大菩薩。所得功德。或復有說。諸佛世尊。所得功德。或復有說。聲聞之人。所得功德。或復有說。隨順一乘。或復有說。三乘成道。
或有世尊。左脇出水。右脇出火。
或有示現。初生出家。坐於道場。菩提樹下。轉妙法輪。入于涅槃。
或有世尊。作師子吼。令此會中。有得一果。二果。三果。至第四果。
或復有說。出離生死。無量因緣。
爾時於此。閻浮提中。所有眾生。遇斯光已。盲者見色。聾者聽聲。啞者能言。拘躄能行。貧者得財。慳者能施。恚者慈心。不信者信。如是世界。無一眾生。修行惡法。除一闡提。
爾時一切。天。龍。鬼神。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。羅剎。健陀。憂摩陀。阿婆魔羅。人非人等。悉共同聲。唱如是言。
善哉善哉。無上天尊。多所利益。
說是語已。踊躍歡喜。或歌或舞。或身動轉。以種種花。散佛及僧。所謂。天優鉢羅花。拘物頭花。波頭摩花。分陀利花。曼陀羅花。摩訶曼陀羅花。曼殊沙花。摩訶曼殊沙花。散陀那花。摩訶散陀那花。盧脂那花。摩訶盧脂那花。香花。大香花。適意花。大適意花。愛見花。大愛見花。端嚴花。第一端嚴花。
復散諸香。所謂。沈水。多伽樓香。栴檀。欝金。和合雜香。海岸聚香。
復以天上。寶幢幡蓋。諸天伎樂。箏笛笙瑟。箜篌鼓吹。供養於佛。而說偈言。
我今稽首大精進。
無上正覺兩足尊。
天人大眾所不知。
唯有瞿曇乃能了。
世尊往昔為我故。
於無量劫修苦行。
如何一旦棄本誓。
而便捨命欲涅槃。
一切眾生不能見。
諸佛世尊祕密藏。
以是因緣難得出。
輪轉生死墜惡道。
如佛所說阿羅漢。
一切皆當至涅槃。
如是甚深佛行處。
凡夫下愚誰能知。
施諸眾生甘露法。
為斷除彼諸煩惱。
若有服此甘露已。
不復受生老病死。
如來世尊已療治。
百千無量諸眾生。
令其所有諸重病。
一切消滅無遺餘。
世尊久已捨病苦。
故得名為第七佛。
唯願今日雨法雨。
潤漬我等功德種。
是諸大眾及人天。
如是請已默然住。
說是偈時。蓮花臺中。一切諸佛。從閻浮提。遍至淨居。悉皆聞之。
爾時佛告。迦葉菩薩。
善哉善哉。善男子。汝已具足。如是甚深。微妙智慧。不為一切。諸魔外道。之所破壞。
善男子。汝已安住。不為一切。諸惡邪風。之所傾動。
善男子。汝已成就。樂說辯才。已曾供養。過去無量。恒河沙等。諸佛世尊。是故能問。如來正覺。如是之義。
善男子。我於往昔。無量無邊。億那由他。百千萬劫。已除病根。永離倚臥。
迦葉。過去無量。阿僧祇劫。有佛出世。號無上勝如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。為諸聲聞。說是大乘。大涅槃經。開示分別。顯發其義。我於爾時。亦為彼佛。而作聲聞。受持如是。大涅槃典。讀誦通利。書寫經卷。廣為他人。開示分別。解說其義。以是善根。迴向阿耨多羅三藐三菩提。
善男子。我從是來。未曾有惡。煩惱業緣。墮於惡道。誹謗正法。作一闡提。受黃門身。無根二根。反逆父母。殺阿羅漢。破塔壞僧。出佛身血。犯四重禁。從是已來。身心安隱。無諸苦惱。
迦葉。我今實無。一切疾病。
所以者何。諸佛世尊。久已遠離。一切病故。
迦葉。是諸眾生。不知大乘。方等密教。便謂如來。真實有疾。
迦葉。如言如來。人中師子。而如來者。實非師子。如是之言。即是如來。祕密之教。
迦葉。如言如來。人中大龍。而我已於。無量劫中。捨離是業。
迦葉。如言如來。是人是天。而我真實。非人非天。亦非鬼神。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。非我。非命。非可養育。非人士夫。非作。非不作。非受。非不受。非世尊。非聲聞。非說。非不說。如是等語。皆是如來。祕密之教。
迦葉。如言如來。猶如大海。須彌山王。而如來者。實非醎味。同於石山。當知是語。亦是如來。祕密之教。
迦葉。如言如來。如分陀利。而我實非。分陀利也。如是之言。即是如來。祕密之教。
迦葉。如言如來。猶如父母。而如來者。實非父母。如是之言。亦是如來。祕密之教。
迦葉。如言如來。是大船師。而如來者。實非船師。如是之言。亦是如來。祕密之教。
迦葉。如言如來。猶如商主。而如來者。實非商主。如是之言。亦是如來。祕密之教。
迦葉。如言如來。能摧伏魔。而如來者。實無惡心。欲令他伏。如是之言。皆是如來。祕密之教。
迦葉。如言如來。能治癰瘡。而我實非。治癰瘡師。如是之言。亦是如來。祕密之教。
迦葉。如我先說。
若有善男子善女人。善能修治。身口意業。捨命之時。雖有親族。取其屍骸。或以火燒。或投大水。或棄塚間。狐狼禽獸。競共食噉。然心意識。即生善道。而是心法。實無去來。亦無所至。直是前後。相似相續。相貌不異。
如是之言。即是如來。祕密之教。
迦葉。我今言病。亦復如是。亦是如來。祕密之教。
是故顧命。文殊師利。
吾今背痛。汝等當為。四眾說法。
迦葉。如來正覺。實無有病。右脇而臥。亦不畢竟。入於涅槃。
迦葉。是大涅槃。即是諸佛。甚深禪定。如是禪定。非是聲聞。緣覺行處。
迦葉。汝先所問。
如來何故。倚臥不起。不索飲食。誡勅家屬。修治產業。
迦葉。虛空之性。亦無坐起。求索飲食。勅誡家屬。修治產業。亦無去來。生滅老壯。出沒傷破。解脫繫縛。亦不自說。亦不說他。亦不自解。亦不解他。非安非病。
善男子。諸佛世尊。亦復如是。猶如虛空。云何當有。諸病苦耶。
迦葉。世有三人。其病難治。
一。謗大乘。二。五逆罪。三。一闡提。
如是三病。世中極重。悉非聲聞緣覺。之所能治。
善男子。譬如有病。必死難治。若有瞻病。隨意醫藥。若無瞻病。隨意醫藥。如是之病。定不可治。當知是人。必死不疑。
善男子。是三種人。亦復如是。若有聲聞。緣覺菩薩。或有說法。或不說法。不能令其。發阿耨多羅三藐三菩提心。
迦葉。譬如病人。若有瞻病。隨意醫藥。則可令差。若無此三。則不可差。聲聞緣覺。亦復如是。從佛菩薩。得聞法已。即便能發。阿耨多羅三藐三菩提心。非不聞法。能發心也。
迦葉。譬如病人。若有瞻病。隨意醫藥。若無瞻病。隨意醫藥。皆悉可差。
有一種人。亦復如是。或值聲聞。不值聲聞。或值緣覺。不值緣覺。或值菩薩。不值菩薩。或值如來。不值如來。或得聞法。或不聞法。自然得成。阿耨多羅三藐三菩提。
所謂有人。或為自身。或為他身。或為怖畏。或為利養。或為諛諂。或為誑他。書寫如是。大涅槃經。受持讀誦。供養恭敬。為他說者。
迦葉。有五種人。於是大乘。大涅槃典。有病行處。非如來也。
何等為五。
一。斷三結。得須陀洹果。不墮地獄。畜生餓鬼。人天七返。永斷諸苦。入於涅槃。
迦葉。是名第一。人有病行處。是人未來。過八萬劫。便當得成。阿耨多羅三藐三菩提。
迦葉。第二人者。斷三結縛。薄貪恚癡。得斯陀含果。名一往來。永斷諸苦。入於涅槃。
迦葉。是名第二人。有病行處。是人未來。過六萬劫。便當得成。阿耨多羅三藐三菩提。
迦葉。第三人者。斷五下結。得阿那含果。更不來此。永斷諸苦。入於涅槃。是名第三人。有病行處。是人未來。過四萬劫。便當得成。阿耨多羅三藐三菩提。
迦葉。第四人者。永斷貪欲。瞋恚愚癡。得阿羅漢果。煩惱無餘。入於涅槃。亦非麒麟。獨一之行。是名第四人。有病行處。是人未來。過二萬劫。便當得成。阿耨多羅三藐三菩提。
迦葉。第五人者。永斷貪欲。瞋恚愚癡。得辟支佛道。煩惱無餘。入於涅槃。真是麒麟。獨一之行。是名第五人。有病行處。是人未來。過十千劫。便當得成。阿耨多羅三藐三菩提。
迦葉。是名第五人。有病行處。非如來也。
大般涅槃經卷第十
