大般涅槃經卷第二十六
北涼天竺三藏曇無讖譯
光明遍照高貴德王菩薩品第十之六
復次。善男子。云何菩薩摩訶薩。修大涅槃。微妙經典。具足成就。第九功德。
善男子。菩薩摩訶薩。修大涅槃。微妙經典。初發五事。悉得成就。
何等為五。
一者。信。二者。直心。三者。戒。四者。親近善友。五者。多聞。
云何為信。
菩薩摩訶薩。信於三寶。施有果報。信於二諦。一乘之道。更無異趣。為諸眾生。速得解脫。諸佛菩薩。分別為三。信第一義諦。信善方便。是名為信。
如是信者。若諸沙門。若婆羅門。若天魔梵。一切眾生。所不能壞。因是信故。得聖人性。修行布施。若多若少。悉得近於。大般涅槃。不墮生死。戒聞智慧。亦復如是。是名為信。
雖有是信。而亦不見。是為菩薩。修大涅槃。成就初事。
云何直心。
菩薩摩訶薩。於諸眾生。作質直心。一切眾生。若遇因緣。則生諂曲。菩薩不爾。
何以故。善解諸法。悉因緣故。
菩薩摩訶薩。雖見眾生。諸惡過咎。終不說之。
何以故。恐生煩惱。若生煩惱。則墮惡趣。
如是菩薩。若見眾生。有少善事。則讚歎之。
云何為善。
所謂佛性。讚佛性故。令諸眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。
爾時。光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩。白佛言。
世尊。如佛所說。菩薩摩訶薩。讚歎佛性。令無量眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。是義不然。
何以故。如來初開。涅槃經時。說有三種。
一者。若有病人。得良醫藥。及瞻病者。病則易差。如其不得。則不可愈。
二者。若得不得。悉不可差。
三者。若得不得。悉皆可差。
一切眾生。亦復如是。若遇善友。諸佛菩薩。聞說妙法。則得發於。阿耨多羅三藐三菩提心。如其不遇。則不能發。所謂。須陀洹。斯陀含。阿那含。呵羅漢。辟支佛。
二者。雖遇善友。諸佛菩薩。聞說妙法。亦不能發。若其不遇。亦不能發。謂一闡提。
三者。若遇不遇。一切悉能。發阿耨多羅三藐三菩提心。所謂菩薩。若言遇與。不遇。悉發阿耨多羅三藐三菩提心者。
如來今者。云何說言。因讚佛性。令諸眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。
世尊。若遇善友。諸佛菩薩。聞說妙法。及以不遇。悉不能發。阿耨多羅三藐三菩提心。當知是義。亦復不然。
何以故。如是之人。當得阿耨多羅三藐三菩提故。一闡提輩。以佛性故。若聞不聞。悉亦當得。阿耨多羅三藐三菩提故。
世尊。如佛所說。
何等名為。一闡提耶。
謂斷善根。
如是之義。亦復不然。
何以故。不斷佛性故。
如是佛性。理不可斷。云何佛說。斷諸善根。
如佛往昔。說十二部經。
善有二種。
一者。常。二者。無常。
常者不斷。無常者斷。無常可斷。故墮地獄。常不可斷。何故不遮。佛性不斷。非一闡提。如來何以。作如是說。言一闡提。
世尊。若因佛性。發阿耨多羅三藐三菩提心。何故如來。廣為眾生。說十二部經。
世尊。譬如四河。從阿那婆踏多池出。若有天人。諸佛世尊。說言是河。不入大海。當還本源。無有是處。
菩提之心。亦復如是。有佛性者。若聞不聞。若戒非戒。若施非施。若修不修。若智非智。悉皆應得。阿耨多羅三藐三菩提。
世尊。如優陀延山。日從中出。至于正南。日若念言。我不至西。還東方者。無有是處。
佛性亦爾。若不聞。不戒。不施。不修。不智。不得阿耨多羅三藐三菩提者。無有是處。
世尊。諸佛如來。說因果性。非有非無。如是之義。是亦不然。
何以故。如其乳中。無酪性者。則無有酪。尼拘陀子。無五丈性者。則不能生。五丈之質。若佛性中。無阿耨多羅三藐三菩提樹者。云何能生。阿耨多羅三藐三菩提樹。以是義故。所說因果。非有非無。如是之義。云何相應。
爾時世尊讚言。
善哉善哉。善男子。世有二人。甚為希有。如優曇花。
一者。不行惡法。二者。有罪能悔。
如是之人。甚為希有。
復有二人。
一者。作恩。二者。念恩。
復有二人。
一者。諮受新法。二者。溫故不忘。
復有二人。
一者。造新。二者。修故。
復有二人。
一。樂聞法。二。樂說法。
復有二人。
一。善問難。二。善能答。
善問難者。汝身是也。善能答者。謂如來也。
善男子。因是善問。即得轉于。無上法輪。能枯十二因緣大樹。能度無邊。生死大河。能與魔王。波旬共戰。能摧波旬。所立勝幢。
善男子。如我先說。三種病人。值遇良醫。瞻病好藥。及以不遇。病悉得差。是義云何。若得不得。謂定壽命。
所以者何。是人已於。無量世中。修三種善。謂上中下。以修如是。三種善故。得定壽命。如欝單越人。壽命千年。有遇病者。若得良醫。好藥瞻病。及以不得。悉皆得差。
何以故。得定命故。
善男子。如我所說。若有病人。得遇良醫。好藥瞻病。病得除差。若不遇者。則不得差。是義云何。
善男子。如是之人。壽命不定。命雖不盡。有九因緣。能夭其壽。
何等為九。
一者。知食不安。而反食之。二者。多食。三者。宿食不消。而復更食。四者。大小便利。不隨時節。五者。病時不隨醫教。六者。不隨瞻病教勅。七者。強耐不吐。八者。夜行。以夜行故。惡鬼打之。九者。房室過度。
以是緣故。我說病者。若遇醫藥。病則可差。若不遇者。則不可愈。
善男子。如我先說。若遇不遇。俱不差者。是義云何。
有人命盡。若遇不遇。悉不可差。
何以故。以命盡故。
以是義故。我說病人。若遇醫藥。及以不遇。悉不得差。眾生亦爾。發菩提心者。若遇善友。諸佛菩薩。諮受深法。若不遇之。皆悉當成。
何以故。以其能發。菩提心故。
如欝單越人。得定壽命。如我所說。從須陀洹。至辟支佛。若聞善友。諸佛菩薩。所說深法。則發阿耨多羅三藐三菩提心。若不值遇。諸佛菩薩。聞說深法。則不能發。阿耨多羅三藐三菩提心。如不定命。以九因緣。命則中夭。如彼病人。值遇醫藥。病則得差。若不遇者。病則不差。是故我說。遇佛菩薩。聞說深法。則能發心。若不值遇。則不能發。
如我先說。若遇善友。諸佛菩薩。聞說深法。若不值遇。俱不能發。是義云何。
善男子。一闡提輩。若遇善友。諸佛菩薩。聞說深法。及以不遇。俱不得離。一闡提心。
何以故。斷善法故。
一闡提輩。亦得阿耨多羅三藐三菩提。
所以者何。若能發於。菩提之心。則不復名。一闡提也。
善男子。以何緣故。說一闡提。得阿耨多羅三藐三菩提。一闡提輩。實不能得。阿耨多羅三藐三菩提。如命盡者。雖遇良醫。好藥瞻病。不能得差。
何以故。以命盡故。
善男子。一闡名信。提名不具。不具信故。名一闡提。佛性非信。眾生非具。以不具故。云何可斷。
一闡名善方便。提名不具。修善方便。不具足故。名一闡提。佛性非是。修善方便。眾生非具。以不具故。云何可斷。
一闡名進。提名不具。進不具故。名一闡提。佛性非進。眾生非具。以不具故。云何可斷。
一闡名念。提名不具。念不具故。名一闡提。佛性非念。眾生非具。以不具故。云何可斷。
一闡名定。提名不具。定不具故。名一闡提。佛性非定。眾生非具。以不具故。云何可斷。
一闡名慧。提名不具。慧不具故。名一闡提。佛性非慧。眾生非具。以不具故。云何可斷。
一闡名無常善。提名不具。以無常善。不具足故。名一闡提。佛性是常。非善非不善。
何以故。善法要從。方便而得。而是佛性。非方便得。是故非善。
何故復名。非不善耶。
能得善果故。善果即是。阿耨多羅三藐三菩提。又善法者。生已得故。而是佛性。非生已得。是故非善。以斷生得。諸善法故。名一闡提。
善男子。如汝所言。若一闡提。有佛性者。云何不遮。地獄之罪。
善男子。一闡提中。無有佛性。
善男子。譬如有王。聞箜篌音。其聲清妙。心即耽著。喜樂愛念。情無捨離。
即告大臣。
如是妙音。從何處出。
大臣答言。
如是妙音。從箜篌出。
王復語言。
持是聲來。
爾時大臣。即持箜篌。置於王前。而作是言。
大王當知。此即是聲。
王語箜篌。
出聲。出聲。
而是箜篌。聲亦不出。
爾時大王。即斷其絃。聲亦不出。取其皮木。悉皆析裂。推求其聲。了不能得。
爾時大王。即瞋大臣。
云何乃作。如是妄語。
大臣白王。
夫取聲者。法不如是。應以眾緣。善巧方便。聲乃出耳。
眾生佛性。亦復如是。無有住處。以善方便。故得可見。以可見故。得阿耨多羅三藐三菩提。一闡提輩。不見佛性。云何能遮。三惡道罪。
善男子。若一闡提。信有佛性。當知是人。不至三惡。是亦不名。一闡提也。以不自信。有佛性故。即墮三惡。墮三惡故。名一闡提。
善男子。如汝所說。若乳無酪性。不應出酪。尼拘陀子。無五丈性。則不應有。五丈之質。愚癡之人。作如是說。智者終不。發如是言。
何以故。以無性故。
善男子。如其乳中。有酪性者。不應復假。眾緣力也。
善男子。如水乳雜。臥至一月。終不成酪。若以一渧。頗求樹汁。投之於中。即便成酪。若本有酪。何故待緣。眾生佛性。亦復如是。假眾緣故。則便可見。假眾緣故。得成阿耨多羅三藐三菩提。若待眾緣。然後成者。即是無性。以無性故。能得阿耨多羅三藐三菩提。
善男子。以是義故。菩薩摩訶薩。常讚人善。不訟彼缺。名質直心。
復次。善男子。云何菩薩。質直心也。
菩薩摩訶薩。常不犯惡。設有過失。即時懺悔。於師同學。終不覆藏。慚愧自責。不敢復作。於輕罪中。生極重想。若人詰問。答言實犯。復問是罪。為好不好。答言不好。復問是罪。為善不善。答言不善。復問是罪。是善果耶。不善果耶。答言是罪。實非善果。
又問是罪。誰之所造。將非諸佛。法僧所作。答言非佛法僧。我所作也。乃是煩惱。之所搆集。以直心故。信有佛性。信佛性故。則不得名。一闡提也。以直心故。名佛弟子。若受眾生。衣服飲食。臥具醫藥。種各千萬。不足為多。是名菩薩。質直心也。
云何菩薩。修治於戒。
菩薩摩訶薩。受持禁戒。不為生天。不為恐怖。乃至不受。狗戒鷄戒。牛戒雉戒。不作破戒。不作缺戒。不作瑕戒。不作雜戒。不作聲聞戒。受持菩薩摩訶薩戒。尸羅波羅蜜戒。得具足戒。不生憍慢。是名菩薩。修大涅槃。具足第三戒。
云何菩薩。親近善友。
菩薩摩訶薩。常為眾生。說於善道。不說惡道。說於惡道。非善果報。
善男子。我身即是。一切眾生。真善知識。是故能斷。富伽羅。婆羅門。所有邪見。
善男子。若有眾生。親近我者。雖有生於。地獄因緣。即得生天。如須那剎多等。應墮地獄。以見我故。即得斷除。地獄因緣。生於色天。雖有舍利弗。目犍連等。不名眾生。真善知識。
何以故。生一闡提。心因緣故。
善男子。我昔住於。波羅㮏國。時舍利弗。教二弟子。一觀白骨。一令數息。經歷多年。各不得定。以是因緣。即生邪見。言無涅槃。無漏之法。設其有者。我應得之。
何以故。我能善持。所受戒故。
我於爾時。見是比丘。生此邪心。喚舍利弗。而呵責之。
汝不善教。云何乃為。是二弟子。顛倒說法。汝二弟子。其性各異。一主浣衣。一是金師。金師之子。應教數息。浣衣之人。應教骨觀。以汝錯教。令是二人。生於惡邪。
我於爾時。為是二人。如應說法。二人聞已。得阿羅漢果。
是故我為。一切眾生。真善知識。非舍利弗。目犍連等。
若使眾生。有極重結。得遇我者。我以方便。即為斷之。
如我弟難陀。有極重欲。我以種種。善巧方便。而為除斷。
鴦掘魔羅。有重瞋恚。以見我故。瞋恚即息。
阿闍世王。有重愚癡。以見我故。癡心即滅。
如婆熙伽長者。於無量劫。修習成就。極重煩惱。以見我故。即便斷滅。
設有弊惡。廝下之人。親近於我。作弟子者。以是因緣。一切人天。恭敬愛念。尸利毱多。
邪見熾盛。因見我故。邪見即滅。因見我故。斷地獄因。作生天緣。如氣噓旃陀羅。
命垂終時。因見我故。還得壽命。如憍尸迦。
狂心錯亂。因見我故。還得本心。如瘦瞿曇彌。
屠家之子。常修惡業。以見我故。即便捨離。如闡提比丘。
因見我故。寧捨身命。不毀禁戒。如草繫比丘。
以是義故。阿難比丘。說半梵行。名善知識。我言不爾。具足梵行。乃名善知識。
是名菩薩。修大涅槃。具足第四。親善知識。
云何菩薩。具足多聞。
菩薩摩訶薩。為大涅槃。十二部經書寫。讀誦。分別解說。是名菩薩。具足多聞。
除十一部。惟毘佛略。受持讀誦。書寫解說。亦名菩薩。具足多聞。
除十二部經。若能受持。是大涅槃。微妙經典。書寫讀誦。分別解說。是名菩薩。具足多聞。
除是經典。具足全體。若能受持。一四句偈。復除是偈。若能受持。如來常住。性無變易。是名菩薩。具足多聞。
復除是事。若知如來。常不說法。亦名菩薩。具足多聞。
何以故。法無性故。
如來雖說。一切諸法。常無所說。是名菩薩。修大涅槃。成就第五。具足多聞。
善男子。若有善男子善女人。為大涅槃。具足成就。如是五事。難作能作。難忍能忍。難施能施。
云何菩薩。難作能作。
若聞有人。食一胡麻。得阿耨多羅三藐三菩提者。信是語故。乃至無量。阿僧祇劫。常食一麻。若聞入火。得阿耨多羅三藐三菩提者。於無量劫。在阿鼻地獄。入熾火聚。是名菩薩。難作能作。
云何菩薩。難忍能忍。
若聞受苦。手杖刀石。斫打因緣。得大涅槃。即於無量。阿僧祇劫。身具受之。不以為苦。是名菩薩。難忍能忍。
云何菩薩。難施能施。
若聞能以。國城妻子。頭目髓腦。惠施於人。得阿耨多羅三藐三菩提者。即於無量。阿僧祇劫。以其所有。國城妻子。頭目髓腦。惠施於人。是名菩薩。難施能施。
菩薩雖復。難作能作。終不念言。是我所作。難施能施。亦復如是。
善男子。譬如父母。惟有一子。愛之甚重。以好衣裳。上妙甘饍。隨時將養。令無所乏。其子若於。是父母所。生輕慢心。惡口罵辱。父母愛故。不生瞋恨。亦不念言。我與是兒。衣服飲食。
菩薩摩訶薩。亦復如是。視諸眾生。猶如一子。若子遇病。父母亦病。為求醫藥。勤而療之。病既差已。終不生念。我為是兒。療治病苦。
菩薩亦爾。見諸眾生。遇煩惱病。生愛念心。而為說法。以聞法故。諸煩惱斷。煩惱斷已。終不念言。我為眾生。斷諸煩惱。若生此念。終不得成。阿耨多羅三藐三菩提。惟作是念。無一眾生。我為說法。令斷煩惱。菩薩摩訶薩。於諸眾生。不瞋不喜。
何以故。善能修習。空三昧故。
菩薩若修。空三昧者。當於誰所。生瞋生喜。
善男子。譬如山林。猛火所焚。若人斫伐。或為水漂。而是林木。當於誰所。生瞋生喜。
菩薩摩訶薩。亦復如是。於諸眾生。無瞋無喜。
何以故。修空三昧故。
爾時。光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩。白佛言。
世尊。一切諸法。性自空耶。空空故空。若性自空者。不應修空。然後見空。云何如來。言以修空。而見空也。若性自不空。雖復修空。不能令空。
善男子。一切諸法。性本自空。
何以故。一切法性。不可得故。
善男子。色性不可得。
云何色性。
色性者。非地水火風。不離地水火風。非青黃赤白。不離青黃赤白。非有非無。云何當言。色有自性。以性不可得。故說為空。一切諸法。亦復如是。以相似相續故。凡夫見已。說言諸法。性不空寂。菩薩摩訶薩。具足五事。是故見法。性本空寂。
善男子。若有沙門。及婆羅門。見一切法。性不空者。當知是人。非是沙門。非婆羅門。不得修習。般若波羅蜜。不得入於。大般涅槃。不得現見。諸佛菩薩。是魔眷屬。
善男子。一切諸法。性本自空。亦因菩薩。修習空故。見諸法空。
善男子。如一切法。性無常故。滅能滅之。若非無常。滅不能滅。有為之法。有生相故。生能生之。有滅相故。滅能滅之。一切諸法。有苦相故。苦能令苦。
善男子。如鹽性醎。能醎異物。石蜜性甘。能甘異物。苦酒性酢。能酢異物。薑本性辛。能辛異物。訶梨勒苦。能苦異物。菴羅果醈。能醈異物。毒性能害。令異物害。甘露之性。令人不死。若合異物。亦能不死。
菩薩修空。亦復如是。以修空故。見一切法。性皆空寂。
光明遍照高貴德王菩薩。復作是言。
世尊。若鹽能令。非醎作醎。修空三昧。若如是者。當知是定。非善非妙。其性顛倒。若空三昧。惟見空者。定是無法。為何所見。
善男子。是空三昧。見不空法。能令空寂。然非顛倒。如鹽非醎作醎。是空三昧。亦復如是。不空作空。
善男子。貪是有性。非是空性。貪若是空。眾生不應。以是因緣。墮於地獄。若墮地獄。云何貪性。當是空耶。
善男子。色性是有。何等色性。所謂顛倒。以顛倒故。眾生生貪。若是色性。非顛倒者。云何能令。眾生生貪。以生貪故。當知色性。非不是有。以是義故。修空三昧。非顛倒也。
善男子。一切凡夫。若見女人。即生女相。菩薩不爾。雖見女人。不生女相。以不生相。貪則不生。貪不生故。非顛倒也。以世間人。見有女相故。菩薩隨說。言有女人。若見男時。說言是女。則是顛倒。
是故。我為闍提。說言。
汝婆羅門。若以晝為夜。是即顛倒。以夜為晝。是亦顛倒。
晝為晝相。夜為夜相。云何顛倒。
善男子。一切菩薩。住九地者。見法有性。以是見故。不見佛性。若見佛性。則不復見。一切法性。以修如是。空三昧故。不見法性。以不見故。則見佛性。
諸佛菩薩。有二種說。
一者。有性。二者。無性。
為眾生故。說有法性。為諸賢聖。說無法性。為不空者。見法空故。修空三昧。令得見空。無法性者。亦修空。故空。以是義故。修空見空。
善男子。汝言見空。空是無法。為何所見者。
善男子。如是如是。菩薩摩訶薩。實無所見。無所見者。即無所有。無所有者。即一切法。菩薩摩訶薩。修大涅槃。於一切法。悉無所見。若有見者。不見佛性。不能修習。般若波羅蜜。不得入於。大般涅槃。是故菩薩。見一切法。性無所有。
善男子。菩薩不但。因見三昧。而見空也。般若波羅蜜亦空。禪波羅蜜亦空。毘梨耶波羅蜜亦空。羼提波羅蜜亦空。尸波羅蜜亦空。檀波羅蜜亦空。色亦空。眼亦空。識亦空。如來亦空。大般涅槃亦空。是故菩薩。見一切法。皆悉是空。
是故我在。迦毘羅城。告阿難言。
汝莫愁惱。悲泣啼哭。
阿難即言。
如來世尊。我今眷屬。悉皆死喪。云何當得。不愁啼耶。如來與我。俱生此城。俱同釋種。親戚眷屬。云何如來。獨不愁惱。光顏更顯。
善男子。我復告言。
阿難。汝見迦毘。真實而有。我見空寂。悉無所有。汝見釋種。悉是親戚。我修空故。悉無所見。以是因緣。汝生愁苦。我身容顏。益更光顯。
諸佛菩薩。修習如是。空三昧故。不生愁惱。是名菩薩。修大涅槃。微妙經典。成就具足。第九功德。
善男子。云何菩薩。修大涅槃。微妙經典。具足最後。第十功德。
善男子。菩薩修習。三十七品。入大涅槃。常樂我淨。為諸眾生。分別解說。大涅槃經。顯示佛性。若須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢。辟支佛。菩薩。信是語者。悉得入於。大般涅槃。若不信者。輪迴生死。
爾時。光明遍照高貴德王菩薩。白佛言。
世尊。何等眾生。於是經中。不生恭敬。
善男子。我涅槃後。有聲聞弟子。愚癡破戒。喜生鬪諍。捨十二部經。讀誦種種。外道典籍。文頌手筆。受畜一切。不淨之物。言是佛聽。如是之人。以好栴檀。貿易凡木。以金易鍮石。銀易白臘。絹易氀褐。以甘露味。易於惡毒。
云何栴檀。貿易凡木。
如我弟子。為供養故。向諸白衣。演說經法。白衣情逸。不喜聽聞。白衣處高。比丘在下。兼以種種。餚饍飲食。而供給之。猶不肯聽。是名栴檀。貿易凡木。
云何以金。貿易鍮石。
鍮石喻色。聲香味觸。金喻於戒。我諸弟子。以色因緣。破所受戒。是名以金。貿易鍮石。
云何以銀。易於白臘。
銀喻十善。臘喻十惡。我諸弟子。放捨十善。行十惡法。是名以銀。貿易白臘。
云何以絹。貿易氀褐。
氀褐喻於。無慚無愧。絹喻慚愧。我諸弟子。放捨慚愧。習無慚愧。是名以絹。貿易氀褐。
云何甘露。貿易毒藥。
毒藥喻於。種種利養。甘露喻於。諸無漏法。我諸弟子。為利養故。向諸白衣。若自讚譽。言得無漏。是名甘露。貿易毒藥。
以如是等。惡比丘故。是大涅槃。微妙經典。廣行流布。於閻浮提。當是時也。有諸弟子。受持讀誦。書寫是經。廣說流布。當為如是。諸惡比丘。之所殺害。
時惡比丘。共相聚集。立嚴峻制。
若有受持。大涅槃經。書寫讀誦。分別說者。一切不得。共住共坐。談論語言。
何以故。涅槃經者。非佛所說。邪見所造。邪見之人。即是六師。六師經典。非佛經典。
所以者何。一切諸佛。悉說諸法。無常。無我。無樂。無淨。若言諸法。常樂我淨。云何當是。佛所說經。
諸佛菩薩。聽諸比丘。畜種種物。六師所說。不聽弟子。畜一切物。如是之義。云何當是。佛之所說。
諸佛菩薩。不制弟子。斷牛五味。及以食肉。六師不聽。食五種鹽。五種牛味。及以脂血。若斷是者。云何當是。佛之正典。
諸佛菩薩。說於三乘。而是經中。純說一乘。謂大涅槃。如此之言。云何當是。佛之正典。
諸佛畢竟。入於涅槃。是經言佛。常樂我淨。不入涅槃。是經不在。十二部數。即是魔說。非是佛說。
善男子。如是之人。雖我弟子。不能信順。是涅槃經。
善男子。當爾之時。若有眾生。信此經典。乃至半句。當知是人。真我弟子。因如是信。即見佛性。入於涅槃。
爾時。光明遍照高貴德王菩薩。白佛言。
世尊。善哉善哉。如來今日。善能開示。大涅槃經。
世尊。我因是事。即得悟解。大涅槃經。一句半句。以解一句。至半句故。見少佛性。如佛所說。我亦當得。入大涅槃。
是名菩薩。修大涅槃。微妙經典。具足成就。第十功德。
大般涅槃經卷第二十六
北涼天竺三藏曇無讖譯
光明遍照高貴德王菩薩品第十之六
復次。善男子。云何菩薩摩訶薩。修大涅槃。微妙經典。具足成就。第九功德。
善男子。菩薩摩訶薩。修大涅槃。微妙經典。初發五事。悉得成就。
何等為五。
一者。信。二者。直心。三者。戒。四者。親近善友。五者。多聞。
云何為信。
菩薩摩訶薩。信於三寶。施有果報。信於二諦。一乘之道。更無異趣。為諸眾生。速得解脫。諸佛菩薩。分別為三。信第一義諦。信善方便。是名為信。
如是信者。若諸沙門。若婆羅門。若天魔梵。一切眾生。所不能壞。因是信故。得聖人性。修行布施。若多若少。悉得近於。大般涅槃。不墮生死。戒聞智慧。亦復如是。是名為信。
雖有是信。而亦不見。是為菩薩。修大涅槃。成就初事。
云何直心。
菩薩摩訶薩。於諸眾生。作質直心。一切眾生。若遇因緣。則生諂曲。菩薩不爾。
何以故。善解諸法。悉因緣故。
菩薩摩訶薩。雖見眾生。諸惡過咎。終不說之。
何以故。恐生煩惱。若生煩惱。則墮惡趣。
如是菩薩。若見眾生。有少善事。則讚歎之。
云何為善。
所謂佛性。讚佛性故。令諸眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。
爾時。光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩。白佛言。
世尊。如佛所說。菩薩摩訶薩。讚歎佛性。令無量眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。是義不然。
何以故。如來初開。涅槃經時。說有三種。
一者。若有病人。得良醫藥。及瞻病者。病則易差。如其不得。則不可愈。
二者。若得不得。悉不可差。
三者。若得不得。悉皆可差。
一切眾生。亦復如是。若遇善友。諸佛菩薩。聞說妙法。則得發於。阿耨多羅三藐三菩提心。如其不遇。則不能發。所謂。須陀洹。斯陀含。阿那含。呵羅漢。辟支佛。
二者。雖遇善友。諸佛菩薩。聞說妙法。亦不能發。若其不遇。亦不能發。謂一闡提。
三者。若遇不遇。一切悉能。發阿耨多羅三藐三菩提心。所謂菩薩。若言遇與。不遇。悉發阿耨多羅三藐三菩提心者。
如來今者。云何說言。因讚佛性。令諸眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。
世尊。若遇善友。諸佛菩薩。聞說妙法。及以不遇。悉不能發。阿耨多羅三藐三菩提心。當知是義。亦復不然。
何以故。如是之人。當得阿耨多羅三藐三菩提故。一闡提輩。以佛性故。若聞不聞。悉亦當得。阿耨多羅三藐三菩提故。
世尊。如佛所說。
何等名為。一闡提耶。
謂斷善根。
如是之義。亦復不然。
何以故。不斷佛性故。
如是佛性。理不可斷。云何佛說。斷諸善根。
如佛往昔。說十二部經。
善有二種。
一者。常。二者。無常。
常者不斷。無常者斷。無常可斷。故墮地獄。常不可斷。何故不遮。佛性不斷。非一闡提。如來何以。作如是說。言一闡提。
世尊。若因佛性。發阿耨多羅三藐三菩提心。何故如來。廣為眾生。說十二部經。
世尊。譬如四河。從阿那婆踏多池出。若有天人。諸佛世尊。說言是河。不入大海。當還本源。無有是處。
菩提之心。亦復如是。有佛性者。若聞不聞。若戒非戒。若施非施。若修不修。若智非智。悉皆應得。阿耨多羅三藐三菩提。
世尊。如優陀延山。日從中出。至于正南。日若念言。我不至西。還東方者。無有是處。
佛性亦爾。若不聞。不戒。不施。不修。不智。不得阿耨多羅三藐三菩提者。無有是處。
世尊。諸佛如來。說因果性。非有非無。如是之義。是亦不然。
何以故。如其乳中。無酪性者。則無有酪。尼拘陀子。無五丈性者。則不能生。五丈之質。若佛性中。無阿耨多羅三藐三菩提樹者。云何能生。阿耨多羅三藐三菩提樹。以是義故。所說因果。非有非無。如是之義。云何相應。
爾時世尊讚言。
善哉善哉。善男子。世有二人。甚為希有。如優曇花。
一者。不行惡法。二者。有罪能悔。
如是之人。甚為希有。
復有二人。
一者。作恩。二者。念恩。
復有二人。
一者。諮受新法。二者。溫故不忘。
復有二人。
一者。造新。二者。修故。
復有二人。
一。樂聞法。二。樂說法。
復有二人。
一。善問難。二。善能答。
善問難者。汝身是也。善能答者。謂如來也。
善男子。因是善問。即得轉于。無上法輪。能枯十二因緣大樹。能度無邊。生死大河。能與魔王。波旬共戰。能摧波旬。所立勝幢。
善男子。如我先說。三種病人。值遇良醫。瞻病好藥。及以不遇。病悉得差。是義云何。若得不得。謂定壽命。
所以者何。是人已於。無量世中。修三種善。謂上中下。以修如是。三種善故。得定壽命。如欝單越人。壽命千年。有遇病者。若得良醫。好藥瞻病。及以不得。悉皆得差。
何以故。得定命故。
善男子。如我所說。若有病人。得遇良醫。好藥瞻病。病得除差。若不遇者。則不得差。是義云何。
善男子。如是之人。壽命不定。命雖不盡。有九因緣。能夭其壽。
何等為九。
一者。知食不安。而反食之。二者。多食。三者。宿食不消。而復更食。四者。大小便利。不隨時節。五者。病時不隨醫教。六者。不隨瞻病教勅。七者。強耐不吐。八者。夜行。以夜行故。惡鬼打之。九者。房室過度。
以是緣故。我說病者。若遇醫藥。病則可差。若不遇者。則不可愈。
善男子。如我先說。若遇不遇。俱不差者。是義云何。
有人命盡。若遇不遇。悉不可差。
何以故。以命盡故。
以是義故。我說病人。若遇醫藥。及以不遇。悉不得差。眾生亦爾。發菩提心者。若遇善友。諸佛菩薩。諮受深法。若不遇之。皆悉當成。
何以故。以其能發。菩提心故。
如欝單越人。得定壽命。如我所說。從須陀洹。至辟支佛。若聞善友。諸佛菩薩。所說深法。則發阿耨多羅三藐三菩提心。若不值遇。諸佛菩薩。聞說深法。則不能發。阿耨多羅三藐三菩提心。如不定命。以九因緣。命則中夭。如彼病人。值遇醫藥。病則得差。若不遇者。病則不差。是故我說。遇佛菩薩。聞說深法。則能發心。若不值遇。則不能發。
如我先說。若遇善友。諸佛菩薩。聞說深法。若不值遇。俱不能發。是義云何。
善男子。一闡提輩。若遇善友。諸佛菩薩。聞說深法。及以不遇。俱不得離。一闡提心。
何以故。斷善法故。
一闡提輩。亦得阿耨多羅三藐三菩提。
所以者何。若能發於。菩提之心。則不復名。一闡提也。
善男子。以何緣故。說一闡提。得阿耨多羅三藐三菩提。一闡提輩。實不能得。阿耨多羅三藐三菩提。如命盡者。雖遇良醫。好藥瞻病。不能得差。
何以故。以命盡故。
善男子。一闡名信。提名不具。不具信故。名一闡提。佛性非信。眾生非具。以不具故。云何可斷。
一闡名善方便。提名不具。修善方便。不具足故。名一闡提。佛性非是。修善方便。眾生非具。以不具故。云何可斷。
一闡名進。提名不具。進不具故。名一闡提。佛性非進。眾生非具。以不具故。云何可斷。
一闡名念。提名不具。念不具故。名一闡提。佛性非念。眾生非具。以不具故。云何可斷。
一闡名定。提名不具。定不具故。名一闡提。佛性非定。眾生非具。以不具故。云何可斷。
一闡名慧。提名不具。慧不具故。名一闡提。佛性非慧。眾生非具。以不具故。云何可斷。
一闡名無常善。提名不具。以無常善。不具足故。名一闡提。佛性是常。非善非不善。
何以故。善法要從。方便而得。而是佛性。非方便得。是故非善。
何故復名。非不善耶。
能得善果故。善果即是。阿耨多羅三藐三菩提。又善法者。生已得故。而是佛性。非生已得。是故非善。以斷生得。諸善法故。名一闡提。
善男子。如汝所言。若一闡提。有佛性者。云何不遮。地獄之罪。
善男子。一闡提中。無有佛性。
善男子。譬如有王。聞箜篌音。其聲清妙。心即耽著。喜樂愛念。情無捨離。
即告大臣。
如是妙音。從何處出。
大臣答言。
如是妙音。從箜篌出。
王復語言。
持是聲來。
爾時大臣。即持箜篌。置於王前。而作是言。
大王當知。此即是聲。
王語箜篌。
出聲。出聲。
而是箜篌。聲亦不出。
爾時大王。即斷其絃。聲亦不出。取其皮木。悉皆析裂。推求其聲。了不能得。
爾時大王。即瞋大臣。
云何乃作。如是妄語。
大臣白王。
夫取聲者。法不如是。應以眾緣。善巧方便。聲乃出耳。
眾生佛性。亦復如是。無有住處。以善方便。故得可見。以可見故。得阿耨多羅三藐三菩提。一闡提輩。不見佛性。云何能遮。三惡道罪。
善男子。若一闡提。信有佛性。當知是人。不至三惡。是亦不名。一闡提也。以不自信。有佛性故。即墮三惡。墮三惡故。名一闡提。
善男子。如汝所說。若乳無酪性。不應出酪。尼拘陀子。無五丈性。則不應有。五丈之質。愚癡之人。作如是說。智者終不。發如是言。
何以故。以無性故。
善男子。如其乳中。有酪性者。不應復假。眾緣力也。
善男子。如水乳雜。臥至一月。終不成酪。若以一渧。頗求樹汁。投之於中。即便成酪。若本有酪。何故待緣。眾生佛性。亦復如是。假眾緣故。則便可見。假眾緣故。得成阿耨多羅三藐三菩提。若待眾緣。然後成者。即是無性。以無性故。能得阿耨多羅三藐三菩提。
善男子。以是義故。菩薩摩訶薩。常讚人善。不訟彼缺。名質直心。
復次。善男子。云何菩薩。質直心也。
菩薩摩訶薩。常不犯惡。設有過失。即時懺悔。於師同學。終不覆藏。慚愧自責。不敢復作。於輕罪中。生極重想。若人詰問。答言實犯。復問是罪。為好不好。答言不好。復問是罪。為善不善。答言不善。復問是罪。是善果耶。不善果耶。答言是罪。實非善果。
又問是罪。誰之所造。將非諸佛。法僧所作。答言非佛法僧。我所作也。乃是煩惱。之所搆集。以直心故。信有佛性。信佛性故。則不得名。一闡提也。以直心故。名佛弟子。若受眾生。衣服飲食。臥具醫藥。種各千萬。不足為多。是名菩薩。質直心也。
云何菩薩。修治於戒。
菩薩摩訶薩。受持禁戒。不為生天。不為恐怖。乃至不受。狗戒鷄戒。牛戒雉戒。不作破戒。不作缺戒。不作瑕戒。不作雜戒。不作聲聞戒。受持菩薩摩訶薩戒。尸羅波羅蜜戒。得具足戒。不生憍慢。是名菩薩。修大涅槃。具足第三戒。
云何菩薩。親近善友。
菩薩摩訶薩。常為眾生。說於善道。不說惡道。說於惡道。非善果報。
善男子。我身即是。一切眾生。真善知識。是故能斷。富伽羅。婆羅門。所有邪見。
善男子。若有眾生。親近我者。雖有生於。地獄因緣。即得生天。如須那剎多等。應墮地獄。以見我故。即得斷除。地獄因緣。生於色天。雖有舍利弗。目犍連等。不名眾生。真善知識。
何以故。生一闡提。心因緣故。
善男子。我昔住於。波羅㮏國。時舍利弗。教二弟子。一觀白骨。一令數息。經歷多年。各不得定。以是因緣。即生邪見。言無涅槃。無漏之法。設其有者。我應得之。
何以故。我能善持。所受戒故。
我於爾時。見是比丘。生此邪心。喚舍利弗。而呵責之。
汝不善教。云何乃為。是二弟子。顛倒說法。汝二弟子。其性各異。一主浣衣。一是金師。金師之子。應教數息。浣衣之人。應教骨觀。以汝錯教。令是二人。生於惡邪。
我於爾時。為是二人。如應說法。二人聞已。得阿羅漢果。
是故我為。一切眾生。真善知識。非舍利弗。目犍連等。
若使眾生。有極重結。得遇我者。我以方便。即為斷之。
如我弟難陀。有極重欲。我以種種。善巧方便。而為除斷。
鴦掘魔羅。有重瞋恚。以見我故。瞋恚即息。
阿闍世王。有重愚癡。以見我故。癡心即滅。
如婆熙伽長者。於無量劫。修習成就。極重煩惱。以見我故。即便斷滅。
設有弊惡。廝下之人。親近於我。作弟子者。以是因緣。一切人天。恭敬愛念。尸利毱多。
邪見熾盛。因見我故。邪見即滅。因見我故。斷地獄因。作生天緣。如氣噓旃陀羅。
命垂終時。因見我故。還得壽命。如憍尸迦。
狂心錯亂。因見我故。還得本心。如瘦瞿曇彌。
屠家之子。常修惡業。以見我故。即便捨離。如闡提比丘。
因見我故。寧捨身命。不毀禁戒。如草繫比丘。
以是義故。阿難比丘。說半梵行。名善知識。我言不爾。具足梵行。乃名善知識。
是名菩薩。修大涅槃。具足第四。親善知識。
云何菩薩。具足多聞。
菩薩摩訶薩。為大涅槃。十二部經書寫。讀誦。分別解說。是名菩薩。具足多聞。
除十一部。惟毘佛略。受持讀誦。書寫解說。亦名菩薩。具足多聞。
除十二部經。若能受持。是大涅槃。微妙經典。書寫讀誦。分別解說。是名菩薩。具足多聞。
除是經典。具足全體。若能受持。一四句偈。復除是偈。若能受持。如來常住。性無變易。是名菩薩。具足多聞。
復除是事。若知如來。常不說法。亦名菩薩。具足多聞。
何以故。法無性故。
如來雖說。一切諸法。常無所說。是名菩薩。修大涅槃。成就第五。具足多聞。
善男子。若有善男子善女人。為大涅槃。具足成就。如是五事。難作能作。難忍能忍。難施能施。
云何菩薩。難作能作。
若聞有人。食一胡麻。得阿耨多羅三藐三菩提者。信是語故。乃至無量。阿僧祇劫。常食一麻。若聞入火。得阿耨多羅三藐三菩提者。於無量劫。在阿鼻地獄。入熾火聚。是名菩薩。難作能作。
云何菩薩。難忍能忍。
若聞受苦。手杖刀石。斫打因緣。得大涅槃。即於無量。阿僧祇劫。身具受之。不以為苦。是名菩薩。難忍能忍。
云何菩薩。難施能施。
若聞能以。國城妻子。頭目髓腦。惠施於人。得阿耨多羅三藐三菩提者。即於無量。阿僧祇劫。以其所有。國城妻子。頭目髓腦。惠施於人。是名菩薩。難施能施。
菩薩雖復。難作能作。終不念言。是我所作。難施能施。亦復如是。
善男子。譬如父母。惟有一子。愛之甚重。以好衣裳。上妙甘饍。隨時將養。令無所乏。其子若於。是父母所。生輕慢心。惡口罵辱。父母愛故。不生瞋恨。亦不念言。我與是兒。衣服飲食。
菩薩摩訶薩。亦復如是。視諸眾生。猶如一子。若子遇病。父母亦病。為求醫藥。勤而療之。病既差已。終不生念。我為是兒。療治病苦。
菩薩亦爾。見諸眾生。遇煩惱病。生愛念心。而為說法。以聞法故。諸煩惱斷。煩惱斷已。終不念言。我為眾生。斷諸煩惱。若生此念。終不得成。阿耨多羅三藐三菩提。惟作是念。無一眾生。我為說法。令斷煩惱。菩薩摩訶薩。於諸眾生。不瞋不喜。
何以故。善能修習。空三昧故。
菩薩若修。空三昧者。當於誰所。生瞋生喜。
善男子。譬如山林。猛火所焚。若人斫伐。或為水漂。而是林木。當於誰所。生瞋生喜。
菩薩摩訶薩。亦復如是。於諸眾生。無瞋無喜。
何以故。修空三昧故。
爾時。光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩。白佛言。
世尊。一切諸法。性自空耶。空空故空。若性自空者。不應修空。然後見空。云何如來。言以修空。而見空也。若性自不空。雖復修空。不能令空。
善男子。一切諸法。性本自空。
何以故。一切法性。不可得故。
善男子。色性不可得。
云何色性。
色性者。非地水火風。不離地水火風。非青黃赤白。不離青黃赤白。非有非無。云何當言。色有自性。以性不可得。故說為空。一切諸法。亦復如是。以相似相續故。凡夫見已。說言諸法。性不空寂。菩薩摩訶薩。具足五事。是故見法。性本空寂。
善男子。若有沙門。及婆羅門。見一切法。性不空者。當知是人。非是沙門。非婆羅門。不得修習。般若波羅蜜。不得入於。大般涅槃。不得現見。諸佛菩薩。是魔眷屬。
善男子。一切諸法。性本自空。亦因菩薩。修習空故。見諸法空。
善男子。如一切法。性無常故。滅能滅之。若非無常。滅不能滅。有為之法。有生相故。生能生之。有滅相故。滅能滅之。一切諸法。有苦相故。苦能令苦。
善男子。如鹽性醎。能醎異物。石蜜性甘。能甘異物。苦酒性酢。能酢異物。薑本性辛。能辛異物。訶梨勒苦。能苦異物。菴羅果醈。能醈異物。毒性能害。令異物害。甘露之性。令人不死。若合異物。亦能不死。
菩薩修空。亦復如是。以修空故。見一切法。性皆空寂。
光明遍照高貴德王菩薩。復作是言。
世尊。若鹽能令。非醎作醎。修空三昧。若如是者。當知是定。非善非妙。其性顛倒。若空三昧。惟見空者。定是無法。為何所見。
善男子。是空三昧。見不空法。能令空寂。然非顛倒。如鹽非醎作醎。是空三昧。亦復如是。不空作空。
善男子。貪是有性。非是空性。貪若是空。眾生不應。以是因緣。墮於地獄。若墮地獄。云何貪性。當是空耶。
善男子。色性是有。何等色性。所謂顛倒。以顛倒故。眾生生貪。若是色性。非顛倒者。云何能令。眾生生貪。以生貪故。當知色性。非不是有。以是義故。修空三昧。非顛倒也。
善男子。一切凡夫。若見女人。即生女相。菩薩不爾。雖見女人。不生女相。以不生相。貪則不生。貪不生故。非顛倒也。以世間人。見有女相故。菩薩隨說。言有女人。若見男時。說言是女。則是顛倒。
是故。我為闍提。說言。
汝婆羅門。若以晝為夜。是即顛倒。以夜為晝。是亦顛倒。
晝為晝相。夜為夜相。云何顛倒。
善男子。一切菩薩。住九地者。見法有性。以是見故。不見佛性。若見佛性。則不復見。一切法性。以修如是。空三昧故。不見法性。以不見故。則見佛性。
諸佛菩薩。有二種說。
一者。有性。二者。無性。
為眾生故。說有法性。為諸賢聖。說無法性。為不空者。見法空故。修空三昧。令得見空。無法性者。亦修空。故空。以是義故。修空見空。
善男子。汝言見空。空是無法。為何所見者。
善男子。如是如是。菩薩摩訶薩。實無所見。無所見者。即無所有。無所有者。即一切法。菩薩摩訶薩。修大涅槃。於一切法。悉無所見。若有見者。不見佛性。不能修習。般若波羅蜜。不得入於。大般涅槃。是故菩薩。見一切法。性無所有。
善男子。菩薩不但。因見三昧。而見空也。般若波羅蜜亦空。禪波羅蜜亦空。毘梨耶波羅蜜亦空。羼提波羅蜜亦空。尸波羅蜜亦空。檀波羅蜜亦空。色亦空。眼亦空。識亦空。如來亦空。大般涅槃亦空。是故菩薩。見一切法。皆悉是空。
是故我在。迦毘羅城。告阿難言。
汝莫愁惱。悲泣啼哭。
阿難即言。
如來世尊。我今眷屬。悉皆死喪。云何當得。不愁啼耶。如來與我。俱生此城。俱同釋種。親戚眷屬。云何如來。獨不愁惱。光顏更顯。
善男子。我復告言。
阿難。汝見迦毘。真實而有。我見空寂。悉無所有。汝見釋種。悉是親戚。我修空故。悉無所見。以是因緣。汝生愁苦。我身容顏。益更光顯。
諸佛菩薩。修習如是。空三昧故。不生愁惱。是名菩薩。修大涅槃。微妙經典。成就具足。第九功德。
善男子。云何菩薩。修大涅槃。微妙經典。具足最後。第十功德。
善男子。菩薩修習。三十七品。入大涅槃。常樂我淨。為諸眾生。分別解說。大涅槃經。顯示佛性。若須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢。辟支佛。菩薩。信是語者。悉得入於。大般涅槃。若不信者。輪迴生死。
爾時。光明遍照高貴德王菩薩。白佛言。
世尊。何等眾生。於是經中。不生恭敬。
善男子。我涅槃後。有聲聞弟子。愚癡破戒。喜生鬪諍。捨十二部經。讀誦種種。外道典籍。文頌手筆。受畜一切。不淨之物。言是佛聽。如是之人。以好栴檀。貿易凡木。以金易鍮石。銀易白臘。絹易氀褐。以甘露味。易於惡毒。
云何栴檀。貿易凡木。
如我弟子。為供養故。向諸白衣。演說經法。白衣情逸。不喜聽聞。白衣處高。比丘在下。兼以種種。餚饍飲食。而供給之。猶不肯聽。是名栴檀。貿易凡木。
云何以金。貿易鍮石。
鍮石喻色。聲香味觸。金喻於戒。我諸弟子。以色因緣。破所受戒。是名以金。貿易鍮石。
云何以銀。易於白臘。
銀喻十善。臘喻十惡。我諸弟子。放捨十善。行十惡法。是名以銀。貿易白臘。
云何以絹。貿易氀褐。
氀褐喻於。無慚無愧。絹喻慚愧。我諸弟子。放捨慚愧。習無慚愧。是名以絹。貿易氀褐。
云何甘露。貿易毒藥。
毒藥喻於。種種利養。甘露喻於。諸無漏法。我諸弟子。為利養故。向諸白衣。若自讚譽。言得無漏。是名甘露。貿易毒藥。
以如是等。惡比丘故。是大涅槃。微妙經典。廣行流布。於閻浮提。當是時也。有諸弟子。受持讀誦。書寫是經。廣說流布。當為如是。諸惡比丘。之所殺害。
時惡比丘。共相聚集。立嚴峻制。
若有受持。大涅槃經。書寫讀誦。分別說者。一切不得。共住共坐。談論語言。
何以故。涅槃經者。非佛所說。邪見所造。邪見之人。即是六師。六師經典。非佛經典。
所以者何。一切諸佛。悉說諸法。無常。無我。無樂。無淨。若言諸法。常樂我淨。云何當是。佛所說經。
諸佛菩薩。聽諸比丘。畜種種物。六師所說。不聽弟子。畜一切物。如是之義。云何當是。佛之所說。
諸佛菩薩。不制弟子。斷牛五味。及以食肉。六師不聽。食五種鹽。五種牛味。及以脂血。若斷是者。云何當是。佛之正典。
諸佛菩薩。說於三乘。而是經中。純說一乘。謂大涅槃。如此之言。云何當是。佛之正典。
諸佛畢竟。入於涅槃。是經言佛。常樂我淨。不入涅槃。是經不在。十二部數。即是魔說。非是佛說。
善男子。如是之人。雖我弟子。不能信順。是涅槃經。
善男子。當爾之時。若有眾生。信此經典。乃至半句。當知是人。真我弟子。因如是信。即見佛性。入於涅槃。
爾時。光明遍照高貴德王菩薩。白佛言。
世尊。善哉善哉。如來今日。善能開示。大涅槃經。
世尊。我因是事。即得悟解。大涅槃經。一句半句。以解一句。至半句故。見少佛性。如佛所說。我亦當得。入大涅槃。
是名菩薩。修大涅槃。微妙經典。具足成就。第十功德。
大般涅槃經卷第二十六
