大般涅槃經卷第二十一
北涼天竺三藏曇無讖譯
光明遍照高貴德王菩薩品第十之一
爾時世尊。告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言。
善男子。若有菩薩摩訶薩。修行如是。大涅槃經。得十事功德。不與聲聞。辟支佛共。不可思議。聞者驚怪。非內。非外。非難。非易。非相。非非相。非是世法。無有相貌。世間所無。
何等為十。
一者。有五。
何等為五。
一者。所不聞者。而能得聞。二者。聞已。能為利益。三者。能斷疑惑之心。四者。慧心正直無曲。五者。能知如來密藏。
是為五事。
何等不聞。而能得聞。
所謂甚深。微密之藏。一切眾生。悉有佛性。佛法眾僧。無有差別。三寶性相。常樂我淨。一切諸佛。無有畢竟。入涅槃者。常住無變。如來涅槃。非有非無。非有為。非無為。非有漏。非無漏。非色。非不色。非名。非不名。非相。非不相。非有。非不有。非物。非不物。非因。非果。非待。非不待。非明。非闇。非出。非不出。非常。非不常。非斷。非不斷。非始。非終。非過去。非未來。非現在。非陰。非不陰。非入。非不入。非界。非不界。非十二因緣。非不十二因緣。如是等法。甚深微密。昔所不聞。而能得聞。
復有不聞。所謂一切。外道經書。四毘陀論。毘伽羅論。衛世師論。迦毘羅論。一切咒術。醫方伎藝。日月博蝕。星宿運變。圖書讖記。如是等經。初未曾聞。祕密之義。今於此經。而得知之。
復有十一部經。除毘佛略。亦無如是。深密之義。今因此經。而得知之。
善男子。是名不聞。而能得聞。
聞已利益者。若能聽受。是大涅槃經。悉能具知。一切方等。大乘經典。甚深義味。
譬如男女。於明淨鏡。見其色像。了了分明。大涅槃鏡。亦復如是。菩薩執之。悉得明見。大乘經典。甚深之義。
亦如有人。在闇室中。執大炬火。悉見諸物。大涅槃炬。亦復如是。菩薩執之。得見大乘。深奧之義。
亦如日出。有千光明。悉能照了。諸山幽闇。令一切人。遠見諸物。是大涅槃。清淨慧日。亦復如是。照了大乘。深邃之處。令二乘人。遠見佛道。
所以者何。以能聽受。是大涅槃。微妙經典故。
善男子。若有菩薩摩訶薩。聽受如是。大涅槃經。得知一切。諸法名字。若能書寫。讀誦通利。為他廣說。思惟其義。則知一切。諸法義理。
善男子。其聽受者。唯知名字。不知其義。若能書寫。受持讀誦。為他廣說。思惟其義。則能知義。
復次。善男子。聽是經者。聞有佛性。未能得見。書寫讀誦。為他廣說。思惟其義。則得見之。聽是經者。聞有檀名。未能得見。檀波羅蜜。書寫讀誦。為他廣說。思惟其義。則能得見。檀波羅蜜。乃至般若波羅蜜。亦復如是。
善男子。菩薩摩訶薩。若能聽是。大涅槃經。則知法知義。具二無礙。於諸沙門。婆羅門等。若天魔梵。一切世中。得無所畏。開示分別。十二部經。演說其義。無有差違。不從他聞。而能自知。近於阿耨多羅三藐三菩提。
善男子。是名聞已。能為利益。
斷疑心者。疑有二種。
一者。疑名。二者。疑義。
聽是經者。斷疑名心。思惟義者。斷疑義心。
復次。善男子。疑有五種。
一者。疑佛定涅槃不。二者。疑佛是常住不。三者。疑佛是真樂不。四者。疑佛是真淨不。五者。疑佛是實我不。
聽是經者。疑佛涅槃。則得永斷。書寫讀誦。為他廣說。思惟其義。四疑永斷。
復次。善男子。疑有三種。
一。疑聲聞。為有為無。二。疑緣覺。為有為無。三。疑佛乘。為有為無。
聽是經者。如是三疑。永滅無餘。書寫讀誦。為他廣說。思惟其義。則能了知。一切眾生。悉有佛性。
復次。善男子。若有眾生。不聞如是。大涅槃經。其心多疑。所謂。若常。無常。若樂。不樂。若淨。不淨。若我。無我。若命。非命。若眾生。非眾生。若畢竟。不畢竟。若他世。若過世。若有。若無。若苦。若非苦。若集。若非集。若道。若非道。若滅。若非滅。若法。若非法。若善。若非善。若空。若非空。聽是經者。如是諸疑。悉得永斷。
復次。善男子。若有不聞。如是經者。復有種種。眾多疑心。所謂。色是我耶。受想行識是我耶。眼能見耶。我能見耶。乃至識能知耶。我能知耶。色受報耶。我受報耶。乃至識受報耶。我受報耶。色至他世耶。我至他世耶。乃至識亦如是。生死之法。有始有終耶。無始無終耶。聽是經者。如是等疑。亦得永斷。
復有人疑。一闡提人。犯四重禁。作五逆罪。謗方等經。如是等輩。有佛性耶。無佛性耶。聽是經者。如是等疑。悉得永斷。
復有人疑。世間有邊耶。世間無邊耶。有十方世界耶。無十方世界耶。聽是經者。如是等疑。亦得永斷。是名能斷。疑惑之心。
慧心正直。無邪曲者。心若有疑。則所見不正。一切凡夫。若不得聞。是大涅槃。微妙經典。所見邪曲。乃至聲聞。辟支佛人。所見亦曲。
云何名為。一切凡夫。所見邪曲。
於有漏中。見常樂我淨。於如來所。見無常。苦。不淨。無我。見有眾生。壽命。知見。計非有想非無想處。以為涅槃。見自在天。有八聖道。有見。斷見。如是等見。名為邪曲。
菩薩摩訶薩。若得聞是。大涅槃經。修行聖行。則得斷除。如是邪曲。
云何名為。聲聞緣覺。邪曲見耶。
見於菩薩。從兜率下。化乘白象。降神母胎。父名淨飯。母曰摩耶。迦毘羅城。處胎滿足。十月而生。生未至地。帝釋捧接。難陀龍王。及婆難陀。吐水而浴。摩尼跋陀大鬼神王。執持寶蓋。隨後侍立。地神化花。以承其足。四方各行。滿足七步。到於天廟。令諸天像。悉起承迎。
阿私陀仙。抱持占相。既占相已。生大悲苦。自傷當終。不覩佛興。詣師學書。算計射禦。圖讖伎藝。處在深宮。六萬婇女。娛樂受樂。出城遊觀。至迦毘羅園。道見老人。乃至沙門。法服而行。還至宮中。見諸婇女。形體狀貌。猶如枯骨。所有宮殿。塚墓無異。厭惡出家。
夜半踰城。至欝陀伽。阿羅邏等。大仙人所。聞說識處。及非有想非無想處。既聞是已。諦觀是處。是非常。苦。不淨。無我。捨至樹下。具修苦行。滿足六年。知是苦行。不能得成。阿耨多羅三藐三菩提。
爾時復到。阿利跋提。河中洗浴。受牧牛女。所奉乳糜。受已轉至。菩提樹下。破魔波旬。得成阿耨多羅三藐三菩提。於波羅㮏。為五比丘。初轉法輪。乃至於此。拘尸那城。入般涅槃。如是等見。是名聲聞。緣覺曲見。
善男子。菩薩摩訶薩。聽受如是。大涅槃經。悉得斷除。如是等見。若能書寫。讀誦通利。為他演說。思惟其義。則得正直。無邪曲見。
善男子。菩薩摩訶薩。修行如是。大涅槃經。諦知菩薩。無量劫來。不從兜率。降神母胎。乃至拘尸那城。入般涅槃。是名菩薩摩訶薩。正直之見。能知如來。深密義者。所謂即是。大般涅槃。一切眾生。悉有佛性。懺四重禁。除謗法心。盡五逆罪。滅一闡提。然後得成。阿耨多羅三藐三菩提。是名甚深。祕密之義。
復次。善男子。云何復名。甚深之義。雖知眾生。實無有我。而於未來。不失業果。雖知五陰。於此滅盡。善惡之業。終不敗亡。雖有諸業。不得作者。雖有至處。無有去者。雖有繫縛。無受縛者。雖有涅槃。亦無滅者。是名甚深。祕密之義。
爾時。光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩。白佛言。
世尊。如我解佛所說。聞不聞義。是義不然。
何以故。法若有者。便應定有。法若無者。便應定無。無不應生。有不應滅。如其聞者。是則為聞。若不聞者。則為不聞。云何而言。聞所不聞。
世尊。若不可聞。是為不聞。若已聞者。則更不聞。
何以故。已得聞故。云何而言。聞所不聞。
譬如去者。到則不去。去則不到。亦如生已不生。不生不生。得已不得。不得不得。聞已不聞。不聞不聞。亦復如是。
世尊。若不聞聞者。一切眾生。未有菩提。即應有之。未得涅槃。亦應得之。未見佛性。應見佛性。云何復言。十住菩薩。雖見佛性。未得明了。
世尊。若不聞聞者。如來往昔。從誰得聞。若言得聞。何故如來。於阿含中。復言無師。若不聞不聞。如來得成。阿耨多羅三藐三菩提者。一切眾生。不聞不聞。亦應得成。阿耨多羅三藐三菩提。如來若當。不聞如是。大涅槃經。見佛性者。一切眾生。不聞是經。亦應得見。
世尊。凡是色者。或有可見。或不可見。聲亦如是。或是可聞。或不可聞。是大涅槃。非色非聲。云何而言。可得見聞。
世尊。過去已滅。則不可聞。未來未至。亦不可聞。現在聽時。則不名聞。聞已聲滅。更不可聞。是大涅槃。亦非過去。未來現在。若非三世。則不可說。若不可說。則不可聞。云何而言。菩薩修是。大涅槃經。聞所不聞。
爾時世尊。讚光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言。
善哉善哉。善男子。汝今善知。一切諸法。如幻如焰。如乾闥婆城。畫水之跡。亦如泡沫。芭蕉之樹。空無有實。非命非我。無有苦樂。如十住菩薩。之所知見。
時大眾中。忽然之頃。有大光明。非青見青。非黃見黃。非赤見赤。非白見白。非色見色。非明見明。非見而見。
爾時大眾。遇斯光已。身心快樂。譬如比丘。入師子王定。
爾時。文殊師利菩薩摩訶薩。白佛言。
世尊。今此光明。誰之所放。
爾時如來。默然不說。
迦葉菩薩。復問文殊師利。
何因緣故。有此光明。照於大眾。
文殊師利。默然不答。
爾時無邊身菩薩。復問迦葉菩薩。
今此光明。誰之所有。
迦葉菩薩。默然不說。
淨住王子菩薩。復問無邊身菩薩。
何因緣故。是大眾中。有此光明。
無邊身菩薩。默然不說。
如是五百菩薩。皆亦如是。雖相諮問。然無答者。
爾時世尊。問文殊師利言。
文殊師利。何因緣故。是大眾中。有此光明。
文殊師利言。
世尊。如是光明。名為智慧。智慧者。即是常住。常住之法。無有因緣。云何佛問。何因緣故。有是光明。
是光明者。名大涅槃。大涅槃者。則名常住。常住之法。不從因緣。云何佛問。何因緣故。
有是光明。是光明者。即是如來。如來者。即是常住。常住之法。不從因緣。云何如來。問於因緣。
光明者。名大慈大悲。大慈大悲者。名為常住。常住之法。不從因緣。云何如來。問於因緣。
光明者。即是念佛。念佛者。是名常住。常住之法。不從因緣。云何如來。問於因緣。
光明者。即是一切。聲聞緣覺。不共之道。聲聞緣覺。不共之道。即名常住。常住之法。不從因緣。云何如來。問於因緣。
世尊。亦有因緣。因滅無明。則得熾然。阿耨多羅三藐三菩提燈。
佛言。
文殊師利。汝今莫入。諸法甚深。第一義諦。應以世諦。而解說之。
文殊師利言。
世尊。於此東方。過二十恒河沙等世界。有佛世界。名曰不動。其佛住處。縱廣正等。足滿一萬二千由旬。其地七寶。無有土石。平正柔軟。無諸溝坑。其諸樹木。四寶所成。金銀琉璃。及以頗梨。花果茂盛。無時不有。若有眾生。聞其花香。身心安樂。譬如比丘。入第三禪。
周匝復有。三千大河。其水微妙。八味具足。若有眾生。在中浴者。所得喜樂。譬如比丘。入第二禪。
其河多有。種種諸花。優鉢羅花。波頭摩花。拘物頭花。分陀利花。香花。大香花。微妙香花。常花。一切眾生。無遮護花。
其河兩岸。亦有眾花。所謂。阿提目多伽花。占婆花。波吒羅花。婆師羅花。摩利迦花。大摩利迦花。新摩利迦花。須摩那迦花。由提迦花。檀㝹迦利花。常花。一切眾生。無遮護花。底布金沙。有四梯梐。金銀琉璃。雜色頗梨。多有眾鳥。遊集其上。
復有無量。虎狼師子。諸惡鳥獸。其心相視。猶如赤子。彼世界中。一切無有。犯重禁者。誹謗正法。及一闡提。五逆等罪。其土調適。無有寒熱。飢渴苦惱。無貪欲恚。放逸嫉妬。無有日月。晝夜時節。猶如第二。忉利天上。
其土人民。等有光明。各各無有。憍慢之心。一切悉是。菩薩大士。皆得神通。具大功德。其心悉皆。尊重正法。乘於大乘。愛念大乘。貪樂大乘。護惜大乘。大慧成就。得大總持。心常憐愍。一切眾生。
其佛號曰。滿月光明如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。隨所住處。有所講宣。其土眾生。無不得聞。為琉璃光菩薩摩訶薩。講宣如是。大涅槃經。
佛言。
善男子。菩薩摩訶薩。若能修行。大涅槃經。所不聞者。皆悉得聞。彼琉璃光菩薩摩訶薩。問滿月光明佛。亦如此間。光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩所問。等無有異。
彼滿月光明佛。即告琉璃光菩薩言。
善男子。西方去此。二十恒河沙佛土。彼有世界。名曰娑婆。其土多有。山陵堆阜。土沙礫石。荊蕀毒刺。周遍充滿。常有飢渴。寒熱苦惱。
其土人民。不能恭敬。沙門。婆羅門。父母師長。貪著非法。欲於非法。修行邪法。不信正法。壽命短促。有行姦詐。王者治之。王雖有國。不知滿足。於他所有。生貪利心。興師相伐。枉死者眾。王者修行。如是非法。四天善神。心無歡喜。故降災旱。穀米不登。人民多病。苦惱無量。
彼中有佛。號釋迦牟尼如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。大悲純厚。愍眾生故。於拘尸那城。娑羅雙樹間。為諸大眾。敷演如是。大涅槃經。
彼有菩薩。名光明遍照高貴德王。已問斯事。如汝無異。佛今答之。汝可速往。自當得聞。
世尊。彼琉璃光菩薩。聞是事已。與八萬四千。菩薩摩訶薩。欲來至此。故先現瑞。以此因緣。有此光明。是名因緣。亦非因緣。
爾時琉璃光菩薩。與八萬四千。諸菩薩俱。持諸幡蓋。香花瓔珞。種種伎樂。倍勝於前。俱來至此。拘尸那城。娑羅雙樹間。以己所持。供養之具。供養於佛。頭面禮足。合掌恭敬。右繞三匝。修敬已畢。卻坐一面。
爾時世尊。問彼菩薩。
善男子。汝為到來。為不到來。
琉璃光菩薩言。
世尊。到亦不來。不到亦不來。我觀是義都無有來。
世尊。諸行若常。亦復不來。若是無常。亦無有來。若人見有。眾生性者。有來不來。我今不見。眾生定性。云何當言。有來不來。
有憍慢者。見有去來。無憍慢者。則無去來。
有取行者。見有去來。無取行者。則無去來。
若見如來。畢竟涅槃。則有去來。不見如來。畢竟涅槃。則無去來。不聞佛性。則有去來。聞佛性者。則無去來。
若見聲聞。辟支佛人。有涅槃者。則有去來。不見聲聞。辟支佛人。有涅槃者。則無去來。
若見聲聞。辟支佛人。常樂我淨。則有去來。若不見者。則無去來。
若見如來。無常樂我淨。則有去來。若見如來。常樂我淨。則無去來。
世尊。且置斯事。欲有所問。唯垂哀愍。少見聽許。
佛言。
善男子。隨意所問。今正是時。我當為汝。分別解說。
所以者何。諸佛難值。如優曇花。法亦如是。難可得聞。十二部經中。方等復難。是故應當。專心聽受。
時琉璃光菩薩摩訶薩。既蒙聽許。兼被誡勅。即白佛言。
世尊。云何菩薩摩訶薩。有能修行。大涅槃經。聞所不聞。
爾時如來。讚言。
善哉善哉。善男子。汝今欲盡。如是大乘。大涅槃海。正復值我。能善解說。汝今所有。疑網毒鏃。我為大醫。能善拔出。汝於佛性。猶未明了。我有慧炬。能為照明。汝今欲度。生死大河。我能為汝。作大船師。汝於我所。生父母想。我亦於汝。生赤子心。汝心今者。貪正法寶。值我多有。能相惠施。諦聽諦聽。善思念之。吾當為汝。分別宣釋。
善男子。欲聽法者。今正是時。若聞法已。當生敬信。至心聽受。恭敬尊重。於正法所。莫求其過。莫念貪欲。瞋恚愚癡。莫覩法師。種姓好惡。既聞法已。莫生憍慢。莫為恭敬。名譽利養。當為度世。甘露法利。
亦莫生念。我聽法已。先自度身。然後度人。先自解身。然後解人。先自安身。然後安人。先自涅槃。然後令人。而得涅槃。
於佛法僧。應生等想。於生死中。生大苦想。於大涅槃。應生常樂。我淨之想。先為他人。然後為身。當為大乘。莫為二乘。於一切法。當無所住。亦莫專執。一切法相。於諸法中。莫生貪相。常生知法。見法之相。
善男子。汝能如是。至心聽法。是則名為。聞所不聞。
善男子。有不聞聞。有不聞不聞。有聞不聞。有聞聞。
善男子。如不生生。不生不生。生不生。生生。如不到到。不到不到。到不到。到到。
世尊。云何不生生。
善男子。安住世諦。初出胎時。是名不生生。
云何不生不生。
善男子。是大涅槃。無有生相。是名不生不生。
云何生不生。
善男子。世諦死時。是名生不生。
云何生生。
善男子。一切凡夫。是名生生。
何以故。生生不斷故。一切有漏。念念生故。
是名生生。四住菩薩。名生不生。
何以故。生自在故。是名生不生。
善男子。是名內法。
云何外法。
未生生。未生未生。生未生。生生。
善男子。譬如種子。未生牙時。得四大和合。人功作業。然後乃生。是名未生生。
云何未生未生。
譬如敗種。及未遇緣。如是等輩。名未生未生。
云何生未生。
如牙生已。而不增長。是名生未生。
云何生生。
如牙增長。若生不生。則無增長。如是一切有漏。是名外法生生。
琉璃光菩薩摩訶薩。白佛言。
世尊。有漏之法。若有生者。為是常耶。是無常乎。生若是常。有漏之法。則無有生。生若無常。則有漏是常。
世尊。若生能自生。生無自性。若能生他。以何因緣。不生無漏。
世尊。若未生時。有生者。云何於今。乃名為生。若未生時。無生者。何故不說。虛空為生。
佛言。
善哉善哉。善男子。不生生。不可說。生生。亦不可說。生不生。亦不可說。不生不生。亦不可說。生亦不可說。不生亦不可說。有因緣故。亦可得說。
云何不生生。不可說。
不生名為生。云何可說。
何以故。以其生故。
云何生生。不可說。生生故生。生生故不生。亦不可說。
云何生不生。不可說。生即名為生。生不自生。故不可說。
云何不生不生。不可說。不生者。名為涅槃。涅槃不生故。不可說。
何以故。以修道得故。
云何生。亦不可說。
以生無故。
云何不生。不可說。
以有得故。
云何有因緣故。亦可得說。
十因緣法。為生作因。以是義故。亦可得說。
善男子。汝今莫入。甚深空定。
何以故。大眾鈍故。
善男子。有為之法。生亦是常。以住無常。生亦無常。住亦是常。以生生故。住亦無常。異亦是常。以法無常。異亦無常。壞亦是常。以本無今有故。壞亦無常。
善男子。以性故。生住異壞。皆悉是常。念念滅故。不可說常。是大涅槃。能斷滅故。故名無常。
善男子。有漏之法。未生之時。已有生性。故生能生。無漏之法。本無生性。是故生不能生。如火有本性。遇緣則發。眼有見性。因色。因明。因心故見。眾生生法。亦復如是。由本有性。遇業因緣。父母和合。則便有生。
爾時。琉璃光菩薩摩訶薩。及八萬四千。菩薩摩訶薩。聞是法已。踊在虛空。高七多羅樹。恭敬合掌。而白佛言。
世尊。我蒙如來。慇懃教誨。因大涅槃。始得悟解。聞所不聞。亦令八萬四千菩薩。深解諸法。不生生等。
世尊。我今已解。斷諸疑網。然此會中。有一菩薩。名曰無畏。復欲諮稟。唯垂聽許。
爾時世尊。告無畏菩薩。
善男子。隨意問難。吾當為汝。分別解說。
爾時無畏菩薩。與六萬四千。諸菩薩等。俱從座起。更整衣服。長跪合掌。而白佛言。
世尊。此土眾生。當造何業。而得生彼。不動世界。其土菩薩。云何而得。智慧成就。人中象王。有大威德。具修諸行。利智捷疾。聞則能解。
爾時世尊。即說偈言。
不害眾生命。
堅持諸禁戒。
受佛微妙教。
則生不動國。
不奪他人財。
常施惠一切。
造招提僧坊。
則生不動國。
不犯他婦女。
自妻不非時。
施持戒臥具。
則生不動國。
不為自他故。
求利及恐怖。
慎口不妄語。
則生不動國。
莫壞善知識。
遠離惡眷屬。
口常和合語。
則生不動國。
如諸菩薩等。
常離於惡口。
所說人樂聞。
則生不動國。
乃至於戲笑。
不說非時語。
謹慎常時說。
則生不動國。
見他得利養。
常生歡喜心。
不起嫉妬結。
則生不動國。
不惱於眾生。
常生於慈心。
不生方便惡。
則生不動國。
邪見言無施。
父母及去來。
不起如是見。
則生不動國。
曠路作好井。
種殖果樹林。
常施乞者食。
則生不動國。
若於佛法僧。
供養一香燈。
乃至獻一花。
則生不動國。
若為恐怖故。
利養及福德。
書是經一偈。
則生不動國。
若為悕利福。
能於一日中。
讀誦是經典。
則生不動國。
若為無上道。
一日一夜中。
受持八戒齋。
則生不動國。
不與犯重禁。
同共一處住。
呵謗方等者。
則生不動國。
若能施病者。
乃至於一果。
歡喜而瞻視。
則生不動國。
不犯僧鬘物。
善守於佛物。
塗掃佛僧地。
則生不動國。
造像及佛塔。
猶如大拇指。
常生歡喜心。
則生不動國。
若為是經典。
自身及財寶。
施於說法者。
則生不動國。
若能聽書寫。
受持及讀誦。
諸佛祕密藏。
則生不動國。
爾時無畏菩薩摩訶薩。白佛言。
世尊。我今已知。所造業緣。得生彼國。是光明遍照高貴德王。菩薩摩訶薩。普為憐愍。一切眾生。先所諮問。如來若說。則能利益。安樂人天。阿修羅。乾闥婆。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽等。
爾時世尊。即告光明遍照高貴德王菩薩。
善哉善哉。善男子。汝今於此。當至心聽。吾當為汝。分別解說。有因緣故。未到不到。有因緣故。不到到。有因緣故。到不到。有因緣故。到到。
何因緣故。未到不到。
善男子。夫不到者。是大涅槃。凡夫未到。以有貪欲。瞋恚愚癡故。身業口業。不清淨故。及受一切。不淨物故。犯四重故。謗方等故。一闡提故。五逆罪故。以是義故。未到不到。
善男子。何因緣故。不到到。
不到者。名大涅槃。
何義故到。
永斷貪欲。瞋恚愚癡。身口惡故。不受一切。不淨物故。不犯四重故。不謗方等經故。不作一闡提故。不作五逆罪故。以是義故。名不到到。
須陀洹者。八萬劫到。斯陀含者。六萬劫到。阿那含者。四萬劫到。阿羅漢者。二萬劫到。辟支佛者。十千劫到。
以是義故。名不到到。
善男子。何因緣故。名到不到。
到者名為。二十五有。一切眾生。常為無量。煩惱諸結。之所覆蔽。往來不離。猶如輪轉。是名為到。聲聞緣覺。及諸菩薩。已得永離。故名不到。為欲化度。諸眾生故。示現在中。亦名為到。
善男子。何因緣故。名為到到。
到者即是。二十五有。一切凡夫。須陀洹。乃至阿那含。煩惱因緣。故名到到。
善男子。聞所不聞。亦復如是。有不聞聞。有不聞不聞。有聞不聞。有聞聞。
云何不聞聞。
善男子。不聞者。名大涅槃。
何故不聞。
非有為故。非音聲故。不可說故。
云何亦聞。
得聞名故。所謂。常樂我淨。以是義故。名不聞聞。
爾時。光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩。白佛言。
世尊。如佛所說。大涅槃者。不可得聞。
云何復言。常樂我淨。而可得聞。
何以故。世尊。斷煩惱者。名得涅槃。若未斷者。名為不得。以是義故。涅槃之性。本無今有。若世間法。本無今有。則名無常。譬如瓶等。本無今有。已有還無。故名無常。涅槃亦爾。
云何說言。常樂我淨。
復次世尊。凡因莊嚴。而得成者。悉名無常。涅槃若爾。應是無常。
何等因緣。
所謂。三十七品。六波羅蜜。四無量心。觀於骨相。阿那波那。六念處。破析六大。如是等法。皆是成就。涅槃因緣。故名無常。
復次世尊。有名無常。若涅槃是有。亦應無常。如佛昔於。阿含中說。聲聞緣覺。諸佛世尊。皆有涅槃。以是義故。名為無常。
復次世尊。可見之法。名為無常。如佛先說。見涅槃者。則得斷除。一切煩惱。
復次世尊。譬如虛空。於諸眾生。等無障礙。故名為常。若使涅槃。是常等者。何故眾生。有得不得。涅槃若爾。於諸眾生。不平等者。則不名常。
世尊。譬如百人。共有一怨。若害此怨。則多人受樂。若使涅槃。是平等法。一人得時。應多人得。一人斷結。應多人亦斷。若不如是。
云何名常。
譬如有人。恭敬供養。尊重讚歎。國王王子。父母師長。則得利養。是不名常。涅槃亦爾。不名為常。
何以故。如佛昔於。阿含經中。告阿難言。
若有人能。恭敬涅槃。則得斷結。受無量樂。
以是義故。不名為常。
世尊。若涅槃中。有常樂我淨名者。不名為常。如其無者。云何可說。
爾時世尊。告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言。
涅槃之體。非本無今有。若涅槃體。本無今有者。則非無漏。常住之法。有佛無佛。性相常住。以諸眾生。煩惱覆故。不見涅槃。便謂為無。菩薩摩訶薩。以戒定慧。勤修其心。斷煩惱已。便得見之。當知涅槃是常住法。非本無今有。是故為常。
善男子。如闇室中井。種種七寶。人亦知有。闇故不見。有智之人。善知方便。然大明燈。持往照了。悉得見之。是人於此。終不生念。水及七寶。本無今有。涅槃亦爾。本自有之。非適今也。煩惱闇故。眾生不見。大智如來。以善方便。燃智慧燈。令諸菩薩。得見涅槃。常樂我淨。是故智者。於此涅槃。不應說言。本無今有。
善男子。汝言因莊嚴故。得成涅槃。應無常者。是亦不然。
何以故。善男子。涅槃之體。非生非出。非實非虛。非作業生。非是有漏。有為之法。非聞非見。非墮非死。非別異相。亦非同相。非往非還。非去來今。非一非多。非長非短。非圓非方。非尖非斜。非有相非無相。非名非色。非因非果。非我我所。以是義故。涅槃是常。恒不變易。是以無量。阿僧祇劫。修集善法。以自莊嚴。然後乃見。
善男子。譬如地下。有八味水。一切眾生。而不能得。有智之人。施功穿掘。則便得之。涅槃亦爾。譬如盲人。不見日月。良醫療之。則便得見。而是日月。非是本無今有。涅槃亦爾。先自有之。非適今也。
善男子。如人有罪。繫之囹圄。久乃得出。還家得見。父母兄弟。妻子眷屬。涅槃亦爾。
善男子。汝言因緣故。涅槃之法。應無常者。是亦不然。
何以故。善男子。因有五種。
何等為五。
一者。生因。二者。和合因。三者。住因。四者。增長因。五者。遠因。
云何生因。
生因者。即是業煩惱等。及外諸草木子。是名生因。
云何和合因。
如善與善心和合。不善與不善心和合。無記與無記心和合。是名和合因。
云何住因。
如下有柱。屋則不墮。山河樹木。因大地故。而得住立。內有四大。無量煩惱。眾生得住。是名住因。
云何增長因。
因緣衣服。飲食等故。令眾生增長。如外種子。火所不燒。鳥所不食。則得增長。如諸沙門。婆羅門等。依因和上。善知識等。而得增長。如因父母。子得增長。是名增長因。
云何遠因。
譬如因咒。鬼不能害。毒不能中。依憑國王。無有盜賊。如芽依因地。水火風等。如水攢及人。為蘇遠因。如明色等。為識遠因。父母精血。為眾生遠因。如時節等。悉名遠因。
善男子。涅槃之體。非是如是。五因所成。
云何當言。是無常因。
復次。善男子。復有二因。
一者。作因。二者。了因。
如陶師輪繩。是名作因。如燈燭等。照闇中物。是名了因。
善男子。大涅槃者。不從作因而有。唯有了因。了因者。所謂。三十七助道法。六波羅蜜。是名了因。
善男子。布施者。是涅槃因。非大涅槃因。檀波羅蜜。乃得名為。大涅槃因。三十七品。是涅槃因。非大涅槃因。無量阿僧祇。助菩提法。乃得名為。大涅槃因。
爾時。光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩。白佛言。
世尊。
云何布施。不得名為。檀波羅蜜。
云何布施。而得名之。檀波羅蜜。乃至般若。
云何不得。名為般若波羅蜜。
云何得名。為般若波羅蜜。
云何名涅槃。
云何名大涅槃。
佛言。
善男子。菩薩摩訶薩。修行方等。大般涅槃。不聞布施。不見布施。不聞檀波羅蜜。不見檀波羅蜜。乃至不聞般若。不見般若。不聞般若波羅蜜。不見般若波羅蜜。不聞涅槃。不見涅槃。不聞大涅槃。不見大涅槃。
菩薩摩訶薩。修大涅槃。知見法界。解了實相。空無所有。無有和合。覺知之相。得無漏相。無所作相。如幻化相。熱時炎相。乾闥婆城。虛空之相。
菩薩爾時。得如是相。無貪恚癡。不聞不見。是名菩薩摩訶薩。真實之相。安住實相。
菩薩摩訶薩。自知此是檀。此是檀波羅蜜。乃至此是般若。此是般若波羅蜜。此是涅槃。此是大涅槃。
善男子。云何是施。非波羅蜜。
見有乞者。然後乃與。是名為施。非波羅蜜。若無乞者。開心自施。是則名為。檀波羅蜜。
若時時施。是名為施。非波羅蜜。若修常施。是則名為。檀波羅蜜。
若施他已。還生悔心。是名為施。非波羅蜜。施已不悔。是則名為。檀波羅蜜。
菩薩摩訶薩。於財物中。生四怖心。王賊水火。歡喜施與。是則名為。檀波羅蜜。
若望報施。是名為施。非波羅蜜。施不望報。是則名為。檀波羅蜜。
若為恐怖。名聞利養。家法相續。天上五欲。為憍慢故。為勝他故。為知識故。為來報故。如市易法。
善男子。如人種樹。為得蔭涼。為得花果。及以材木。若人修行。如是等施。是名為施。非波羅蜜。
菩薩摩訶薩。修行如是。大涅槃者。不見施者。受者。財物。不見時節。不見福田。及非福田。不見因。不見緣。不見果報。不見作者。不見受者。不見多。不見少。不見淨。不見不淨。不輕受者。己身財物。不見見者。不見不見者。不計己他。唯為方等大般涅槃。常住法故。修行布施。為利一切。諸眾生故。而行布施。為斷一切。眾生煩惱。故行於施。為諸眾生。不見受者。施者財物。故行於施。
善男子。譬如有人。墮大海水。抱持死屍。則得度脫。菩薩摩訶薩。修大涅槃。行布施時。亦復如是。如彼死屍。
善男子。譬如有人。閉在深獄。門戶堅牢。唯有廁孔。便從中出。到無礙處。菩薩摩訶薩。修大涅槃。行布施時。亦復如是。
善男子。譬如貴人。恐怖急厄。更無恃怙。依旃陀羅。菩薩摩訶薩。修大涅槃。行於布施。亦復如是。
善男子。譬如病人。為除病苦。得安樂故。服食不淨。菩薩摩訶薩。修大涅槃。行於布施。亦復如是。
善男子。如婆羅門。值穀勇貴。為壽命故。食噉狗肉。菩薩摩訶薩。修大涅槃。行於布施。亦復如是。
善男子。大涅槃中。如是之事。從無量劫來。不聞而聞。尸羅。尸羅波羅蜜。乃至般若。般若波羅蜜。如佛雜花經中廣說。
大般涅槃經卷第二十一
北涼天竺三藏曇無讖譯
光明遍照高貴德王菩薩品第十之一
爾時世尊。告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言。
善男子。若有菩薩摩訶薩。修行如是。大涅槃經。得十事功德。不與聲聞。辟支佛共。不可思議。聞者驚怪。非內。非外。非難。非易。非相。非非相。非是世法。無有相貌。世間所無。
何等為十。
一者。有五。
何等為五。
一者。所不聞者。而能得聞。二者。聞已。能為利益。三者。能斷疑惑之心。四者。慧心正直無曲。五者。能知如來密藏。
是為五事。
何等不聞。而能得聞。
所謂甚深。微密之藏。一切眾生。悉有佛性。佛法眾僧。無有差別。三寶性相。常樂我淨。一切諸佛。無有畢竟。入涅槃者。常住無變。如來涅槃。非有非無。非有為。非無為。非有漏。非無漏。非色。非不色。非名。非不名。非相。非不相。非有。非不有。非物。非不物。非因。非果。非待。非不待。非明。非闇。非出。非不出。非常。非不常。非斷。非不斷。非始。非終。非過去。非未來。非現在。非陰。非不陰。非入。非不入。非界。非不界。非十二因緣。非不十二因緣。如是等法。甚深微密。昔所不聞。而能得聞。
復有不聞。所謂一切。外道經書。四毘陀論。毘伽羅論。衛世師論。迦毘羅論。一切咒術。醫方伎藝。日月博蝕。星宿運變。圖書讖記。如是等經。初未曾聞。祕密之義。今於此經。而得知之。
復有十一部經。除毘佛略。亦無如是。深密之義。今因此經。而得知之。
善男子。是名不聞。而能得聞。
聞已利益者。若能聽受。是大涅槃經。悉能具知。一切方等。大乘經典。甚深義味。
譬如男女。於明淨鏡。見其色像。了了分明。大涅槃鏡。亦復如是。菩薩執之。悉得明見。大乘經典。甚深之義。
亦如有人。在闇室中。執大炬火。悉見諸物。大涅槃炬。亦復如是。菩薩執之。得見大乘。深奧之義。
亦如日出。有千光明。悉能照了。諸山幽闇。令一切人。遠見諸物。是大涅槃。清淨慧日。亦復如是。照了大乘。深邃之處。令二乘人。遠見佛道。
所以者何。以能聽受。是大涅槃。微妙經典故。
善男子。若有菩薩摩訶薩。聽受如是。大涅槃經。得知一切。諸法名字。若能書寫。讀誦通利。為他廣說。思惟其義。則知一切。諸法義理。
善男子。其聽受者。唯知名字。不知其義。若能書寫。受持讀誦。為他廣說。思惟其義。則能知義。
復次。善男子。聽是經者。聞有佛性。未能得見。書寫讀誦。為他廣說。思惟其義。則得見之。聽是經者。聞有檀名。未能得見。檀波羅蜜。書寫讀誦。為他廣說。思惟其義。則能得見。檀波羅蜜。乃至般若波羅蜜。亦復如是。
善男子。菩薩摩訶薩。若能聽是。大涅槃經。則知法知義。具二無礙。於諸沙門。婆羅門等。若天魔梵。一切世中。得無所畏。開示分別。十二部經。演說其義。無有差違。不從他聞。而能自知。近於阿耨多羅三藐三菩提。
善男子。是名聞已。能為利益。
斷疑心者。疑有二種。
一者。疑名。二者。疑義。
聽是經者。斷疑名心。思惟義者。斷疑義心。
復次。善男子。疑有五種。
一者。疑佛定涅槃不。二者。疑佛是常住不。三者。疑佛是真樂不。四者。疑佛是真淨不。五者。疑佛是實我不。
聽是經者。疑佛涅槃。則得永斷。書寫讀誦。為他廣說。思惟其義。四疑永斷。
復次。善男子。疑有三種。
一。疑聲聞。為有為無。二。疑緣覺。為有為無。三。疑佛乘。為有為無。
聽是經者。如是三疑。永滅無餘。書寫讀誦。為他廣說。思惟其義。則能了知。一切眾生。悉有佛性。
復次。善男子。若有眾生。不聞如是。大涅槃經。其心多疑。所謂。若常。無常。若樂。不樂。若淨。不淨。若我。無我。若命。非命。若眾生。非眾生。若畢竟。不畢竟。若他世。若過世。若有。若無。若苦。若非苦。若集。若非集。若道。若非道。若滅。若非滅。若法。若非法。若善。若非善。若空。若非空。聽是經者。如是諸疑。悉得永斷。
復次。善男子。若有不聞。如是經者。復有種種。眾多疑心。所謂。色是我耶。受想行識是我耶。眼能見耶。我能見耶。乃至識能知耶。我能知耶。色受報耶。我受報耶。乃至識受報耶。我受報耶。色至他世耶。我至他世耶。乃至識亦如是。生死之法。有始有終耶。無始無終耶。聽是經者。如是等疑。亦得永斷。
復有人疑。一闡提人。犯四重禁。作五逆罪。謗方等經。如是等輩。有佛性耶。無佛性耶。聽是經者。如是等疑。悉得永斷。
復有人疑。世間有邊耶。世間無邊耶。有十方世界耶。無十方世界耶。聽是經者。如是等疑。亦得永斷。是名能斷。疑惑之心。
慧心正直。無邪曲者。心若有疑。則所見不正。一切凡夫。若不得聞。是大涅槃。微妙經典。所見邪曲。乃至聲聞。辟支佛人。所見亦曲。
云何名為。一切凡夫。所見邪曲。
於有漏中。見常樂我淨。於如來所。見無常。苦。不淨。無我。見有眾生。壽命。知見。計非有想非無想處。以為涅槃。見自在天。有八聖道。有見。斷見。如是等見。名為邪曲。
菩薩摩訶薩。若得聞是。大涅槃經。修行聖行。則得斷除。如是邪曲。
云何名為。聲聞緣覺。邪曲見耶。
見於菩薩。從兜率下。化乘白象。降神母胎。父名淨飯。母曰摩耶。迦毘羅城。處胎滿足。十月而生。生未至地。帝釋捧接。難陀龍王。及婆難陀。吐水而浴。摩尼跋陀大鬼神王。執持寶蓋。隨後侍立。地神化花。以承其足。四方各行。滿足七步。到於天廟。令諸天像。悉起承迎。
阿私陀仙。抱持占相。既占相已。生大悲苦。自傷當終。不覩佛興。詣師學書。算計射禦。圖讖伎藝。處在深宮。六萬婇女。娛樂受樂。出城遊觀。至迦毘羅園。道見老人。乃至沙門。法服而行。還至宮中。見諸婇女。形體狀貌。猶如枯骨。所有宮殿。塚墓無異。厭惡出家。
夜半踰城。至欝陀伽。阿羅邏等。大仙人所。聞說識處。及非有想非無想處。既聞是已。諦觀是處。是非常。苦。不淨。無我。捨至樹下。具修苦行。滿足六年。知是苦行。不能得成。阿耨多羅三藐三菩提。
爾時復到。阿利跋提。河中洗浴。受牧牛女。所奉乳糜。受已轉至。菩提樹下。破魔波旬。得成阿耨多羅三藐三菩提。於波羅㮏。為五比丘。初轉法輪。乃至於此。拘尸那城。入般涅槃。如是等見。是名聲聞。緣覺曲見。
善男子。菩薩摩訶薩。聽受如是。大涅槃經。悉得斷除。如是等見。若能書寫。讀誦通利。為他演說。思惟其義。則得正直。無邪曲見。
善男子。菩薩摩訶薩。修行如是。大涅槃經。諦知菩薩。無量劫來。不從兜率。降神母胎。乃至拘尸那城。入般涅槃。是名菩薩摩訶薩。正直之見。能知如來。深密義者。所謂即是。大般涅槃。一切眾生。悉有佛性。懺四重禁。除謗法心。盡五逆罪。滅一闡提。然後得成。阿耨多羅三藐三菩提。是名甚深。祕密之義。
復次。善男子。云何復名。甚深之義。雖知眾生。實無有我。而於未來。不失業果。雖知五陰。於此滅盡。善惡之業。終不敗亡。雖有諸業。不得作者。雖有至處。無有去者。雖有繫縛。無受縛者。雖有涅槃。亦無滅者。是名甚深。祕密之義。
爾時。光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩。白佛言。
世尊。如我解佛所說。聞不聞義。是義不然。
何以故。法若有者。便應定有。法若無者。便應定無。無不應生。有不應滅。如其聞者。是則為聞。若不聞者。則為不聞。云何而言。聞所不聞。
世尊。若不可聞。是為不聞。若已聞者。則更不聞。
何以故。已得聞故。云何而言。聞所不聞。
譬如去者。到則不去。去則不到。亦如生已不生。不生不生。得已不得。不得不得。聞已不聞。不聞不聞。亦復如是。
世尊。若不聞聞者。一切眾生。未有菩提。即應有之。未得涅槃。亦應得之。未見佛性。應見佛性。云何復言。十住菩薩。雖見佛性。未得明了。
世尊。若不聞聞者。如來往昔。從誰得聞。若言得聞。何故如來。於阿含中。復言無師。若不聞不聞。如來得成。阿耨多羅三藐三菩提者。一切眾生。不聞不聞。亦應得成。阿耨多羅三藐三菩提。如來若當。不聞如是。大涅槃經。見佛性者。一切眾生。不聞是經。亦應得見。
世尊。凡是色者。或有可見。或不可見。聲亦如是。或是可聞。或不可聞。是大涅槃。非色非聲。云何而言。可得見聞。
世尊。過去已滅。則不可聞。未來未至。亦不可聞。現在聽時。則不名聞。聞已聲滅。更不可聞。是大涅槃。亦非過去。未來現在。若非三世。則不可說。若不可說。則不可聞。云何而言。菩薩修是。大涅槃經。聞所不聞。
爾時世尊。讚光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言。
善哉善哉。善男子。汝今善知。一切諸法。如幻如焰。如乾闥婆城。畫水之跡。亦如泡沫。芭蕉之樹。空無有實。非命非我。無有苦樂。如十住菩薩。之所知見。
時大眾中。忽然之頃。有大光明。非青見青。非黃見黃。非赤見赤。非白見白。非色見色。非明見明。非見而見。
爾時大眾。遇斯光已。身心快樂。譬如比丘。入師子王定。
爾時。文殊師利菩薩摩訶薩。白佛言。
世尊。今此光明。誰之所放。
爾時如來。默然不說。
迦葉菩薩。復問文殊師利。
何因緣故。有此光明。照於大眾。
文殊師利。默然不答。
爾時無邊身菩薩。復問迦葉菩薩。
今此光明。誰之所有。
迦葉菩薩。默然不說。
淨住王子菩薩。復問無邊身菩薩。
何因緣故。是大眾中。有此光明。
無邊身菩薩。默然不說。
如是五百菩薩。皆亦如是。雖相諮問。然無答者。
爾時世尊。問文殊師利言。
文殊師利。何因緣故。是大眾中。有此光明。
文殊師利言。
世尊。如是光明。名為智慧。智慧者。即是常住。常住之法。無有因緣。云何佛問。何因緣故。有是光明。
是光明者。名大涅槃。大涅槃者。則名常住。常住之法。不從因緣。云何佛問。何因緣故。
有是光明。是光明者。即是如來。如來者。即是常住。常住之法。不從因緣。云何如來。問於因緣。
光明者。名大慈大悲。大慈大悲者。名為常住。常住之法。不從因緣。云何如來。問於因緣。
光明者。即是念佛。念佛者。是名常住。常住之法。不從因緣。云何如來。問於因緣。
光明者。即是一切。聲聞緣覺。不共之道。聲聞緣覺。不共之道。即名常住。常住之法。不從因緣。云何如來。問於因緣。
世尊。亦有因緣。因滅無明。則得熾然。阿耨多羅三藐三菩提燈。
佛言。
文殊師利。汝今莫入。諸法甚深。第一義諦。應以世諦。而解說之。
文殊師利言。
世尊。於此東方。過二十恒河沙等世界。有佛世界。名曰不動。其佛住處。縱廣正等。足滿一萬二千由旬。其地七寶。無有土石。平正柔軟。無諸溝坑。其諸樹木。四寶所成。金銀琉璃。及以頗梨。花果茂盛。無時不有。若有眾生。聞其花香。身心安樂。譬如比丘。入第三禪。
周匝復有。三千大河。其水微妙。八味具足。若有眾生。在中浴者。所得喜樂。譬如比丘。入第二禪。
其河多有。種種諸花。優鉢羅花。波頭摩花。拘物頭花。分陀利花。香花。大香花。微妙香花。常花。一切眾生。無遮護花。
其河兩岸。亦有眾花。所謂。阿提目多伽花。占婆花。波吒羅花。婆師羅花。摩利迦花。大摩利迦花。新摩利迦花。須摩那迦花。由提迦花。檀㝹迦利花。常花。一切眾生。無遮護花。底布金沙。有四梯梐。金銀琉璃。雜色頗梨。多有眾鳥。遊集其上。
復有無量。虎狼師子。諸惡鳥獸。其心相視。猶如赤子。彼世界中。一切無有。犯重禁者。誹謗正法。及一闡提。五逆等罪。其土調適。無有寒熱。飢渴苦惱。無貪欲恚。放逸嫉妬。無有日月。晝夜時節。猶如第二。忉利天上。
其土人民。等有光明。各各無有。憍慢之心。一切悉是。菩薩大士。皆得神通。具大功德。其心悉皆。尊重正法。乘於大乘。愛念大乘。貪樂大乘。護惜大乘。大慧成就。得大總持。心常憐愍。一切眾生。
其佛號曰。滿月光明如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。隨所住處。有所講宣。其土眾生。無不得聞。為琉璃光菩薩摩訶薩。講宣如是。大涅槃經。
佛言。
善男子。菩薩摩訶薩。若能修行。大涅槃經。所不聞者。皆悉得聞。彼琉璃光菩薩摩訶薩。問滿月光明佛。亦如此間。光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩所問。等無有異。
彼滿月光明佛。即告琉璃光菩薩言。
善男子。西方去此。二十恒河沙佛土。彼有世界。名曰娑婆。其土多有。山陵堆阜。土沙礫石。荊蕀毒刺。周遍充滿。常有飢渴。寒熱苦惱。
其土人民。不能恭敬。沙門。婆羅門。父母師長。貪著非法。欲於非法。修行邪法。不信正法。壽命短促。有行姦詐。王者治之。王雖有國。不知滿足。於他所有。生貪利心。興師相伐。枉死者眾。王者修行。如是非法。四天善神。心無歡喜。故降災旱。穀米不登。人民多病。苦惱無量。
彼中有佛。號釋迦牟尼如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。大悲純厚。愍眾生故。於拘尸那城。娑羅雙樹間。為諸大眾。敷演如是。大涅槃經。
彼有菩薩。名光明遍照高貴德王。已問斯事。如汝無異。佛今答之。汝可速往。自當得聞。
世尊。彼琉璃光菩薩。聞是事已。與八萬四千。菩薩摩訶薩。欲來至此。故先現瑞。以此因緣。有此光明。是名因緣。亦非因緣。
爾時琉璃光菩薩。與八萬四千。諸菩薩俱。持諸幡蓋。香花瓔珞。種種伎樂。倍勝於前。俱來至此。拘尸那城。娑羅雙樹間。以己所持。供養之具。供養於佛。頭面禮足。合掌恭敬。右繞三匝。修敬已畢。卻坐一面。
爾時世尊。問彼菩薩。
善男子。汝為到來。為不到來。
琉璃光菩薩言。
世尊。到亦不來。不到亦不來。我觀是義都無有來。
世尊。諸行若常。亦復不來。若是無常。亦無有來。若人見有。眾生性者。有來不來。我今不見。眾生定性。云何當言。有來不來。
有憍慢者。見有去來。無憍慢者。則無去來。
有取行者。見有去來。無取行者。則無去來。
若見如來。畢竟涅槃。則有去來。不見如來。畢竟涅槃。則無去來。不聞佛性。則有去來。聞佛性者。則無去來。
若見聲聞。辟支佛人。有涅槃者。則有去來。不見聲聞。辟支佛人。有涅槃者。則無去來。
若見聲聞。辟支佛人。常樂我淨。則有去來。若不見者。則無去來。
若見如來。無常樂我淨。則有去來。若見如來。常樂我淨。則無去來。
世尊。且置斯事。欲有所問。唯垂哀愍。少見聽許。
佛言。
善男子。隨意所問。今正是時。我當為汝。分別解說。
所以者何。諸佛難值。如優曇花。法亦如是。難可得聞。十二部經中。方等復難。是故應當。專心聽受。
時琉璃光菩薩摩訶薩。既蒙聽許。兼被誡勅。即白佛言。
世尊。云何菩薩摩訶薩。有能修行。大涅槃經。聞所不聞。
爾時如來。讚言。
善哉善哉。善男子。汝今欲盡。如是大乘。大涅槃海。正復值我。能善解說。汝今所有。疑網毒鏃。我為大醫。能善拔出。汝於佛性。猶未明了。我有慧炬。能為照明。汝今欲度。生死大河。我能為汝。作大船師。汝於我所。生父母想。我亦於汝。生赤子心。汝心今者。貪正法寶。值我多有。能相惠施。諦聽諦聽。善思念之。吾當為汝。分別宣釋。
善男子。欲聽法者。今正是時。若聞法已。當生敬信。至心聽受。恭敬尊重。於正法所。莫求其過。莫念貪欲。瞋恚愚癡。莫覩法師。種姓好惡。既聞法已。莫生憍慢。莫為恭敬。名譽利養。當為度世。甘露法利。
亦莫生念。我聽法已。先自度身。然後度人。先自解身。然後解人。先自安身。然後安人。先自涅槃。然後令人。而得涅槃。
於佛法僧。應生等想。於生死中。生大苦想。於大涅槃。應生常樂。我淨之想。先為他人。然後為身。當為大乘。莫為二乘。於一切法。當無所住。亦莫專執。一切法相。於諸法中。莫生貪相。常生知法。見法之相。
善男子。汝能如是。至心聽法。是則名為。聞所不聞。
善男子。有不聞聞。有不聞不聞。有聞不聞。有聞聞。
善男子。如不生生。不生不生。生不生。生生。如不到到。不到不到。到不到。到到。
世尊。云何不生生。
善男子。安住世諦。初出胎時。是名不生生。
云何不生不生。
善男子。是大涅槃。無有生相。是名不生不生。
云何生不生。
善男子。世諦死時。是名生不生。
云何生生。
善男子。一切凡夫。是名生生。
何以故。生生不斷故。一切有漏。念念生故。
是名生生。四住菩薩。名生不生。
何以故。生自在故。是名生不生。
善男子。是名內法。
云何外法。
未生生。未生未生。生未生。生生。
善男子。譬如種子。未生牙時。得四大和合。人功作業。然後乃生。是名未生生。
云何未生未生。
譬如敗種。及未遇緣。如是等輩。名未生未生。
云何生未生。
如牙生已。而不增長。是名生未生。
云何生生。
如牙增長。若生不生。則無增長。如是一切有漏。是名外法生生。
琉璃光菩薩摩訶薩。白佛言。
世尊。有漏之法。若有生者。為是常耶。是無常乎。生若是常。有漏之法。則無有生。生若無常。則有漏是常。
世尊。若生能自生。生無自性。若能生他。以何因緣。不生無漏。
世尊。若未生時。有生者。云何於今。乃名為生。若未生時。無生者。何故不說。虛空為生。
佛言。
善哉善哉。善男子。不生生。不可說。生生。亦不可說。生不生。亦不可說。不生不生。亦不可說。生亦不可說。不生亦不可說。有因緣故。亦可得說。
云何不生生。不可說。
不生名為生。云何可說。
何以故。以其生故。
云何生生。不可說。生生故生。生生故不生。亦不可說。
云何生不生。不可說。生即名為生。生不自生。故不可說。
云何不生不生。不可說。不生者。名為涅槃。涅槃不生故。不可說。
何以故。以修道得故。
云何生。亦不可說。
以生無故。
云何不生。不可說。
以有得故。
云何有因緣故。亦可得說。
十因緣法。為生作因。以是義故。亦可得說。
善男子。汝今莫入。甚深空定。
何以故。大眾鈍故。
善男子。有為之法。生亦是常。以住無常。生亦無常。住亦是常。以生生故。住亦無常。異亦是常。以法無常。異亦無常。壞亦是常。以本無今有故。壞亦無常。
善男子。以性故。生住異壞。皆悉是常。念念滅故。不可說常。是大涅槃。能斷滅故。故名無常。
善男子。有漏之法。未生之時。已有生性。故生能生。無漏之法。本無生性。是故生不能生。如火有本性。遇緣則發。眼有見性。因色。因明。因心故見。眾生生法。亦復如是。由本有性。遇業因緣。父母和合。則便有生。
爾時。琉璃光菩薩摩訶薩。及八萬四千。菩薩摩訶薩。聞是法已。踊在虛空。高七多羅樹。恭敬合掌。而白佛言。
世尊。我蒙如來。慇懃教誨。因大涅槃。始得悟解。聞所不聞。亦令八萬四千菩薩。深解諸法。不生生等。
世尊。我今已解。斷諸疑網。然此會中。有一菩薩。名曰無畏。復欲諮稟。唯垂聽許。
爾時世尊。告無畏菩薩。
善男子。隨意問難。吾當為汝。分別解說。
爾時無畏菩薩。與六萬四千。諸菩薩等。俱從座起。更整衣服。長跪合掌。而白佛言。
世尊。此土眾生。當造何業。而得生彼。不動世界。其土菩薩。云何而得。智慧成就。人中象王。有大威德。具修諸行。利智捷疾。聞則能解。
爾時世尊。即說偈言。
不害眾生命。
堅持諸禁戒。
受佛微妙教。
則生不動國。
不奪他人財。
常施惠一切。
造招提僧坊。
則生不動國。
不犯他婦女。
自妻不非時。
施持戒臥具。
則生不動國。
不為自他故。
求利及恐怖。
慎口不妄語。
則生不動國。
莫壞善知識。
遠離惡眷屬。
口常和合語。
則生不動國。
如諸菩薩等。
常離於惡口。
所說人樂聞。
則生不動國。
乃至於戲笑。
不說非時語。
謹慎常時說。
則生不動國。
見他得利養。
常生歡喜心。
不起嫉妬結。
則生不動國。
不惱於眾生。
常生於慈心。
不生方便惡。
則生不動國。
邪見言無施。
父母及去來。
不起如是見。
則生不動國。
曠路作好井。
種殖果樹林。
常施乞者食。
則生不動國。
若於佛法僧。
供養一香燈。
乃至獻一花。
則生不動國。
若為恐怖故。
利養及福德。
書是經一偈。
則生不動國。
若為悕利福。
能於一日中。
讀誦是經典。
則生不動國。
若為無上道。
一日一夜中。
受持八戒齋。
則生不動國。
不與犯重禁。
同共一處住。
呵謗方等者。
則生不動國。
若能施病者。
乃至於一果。
歡喜而瞻視。
則生不動國。
不犯僧鬘物。
善守於佛物。
塗掃佛僧地。
則生不動國。
造像及佛塔。
猶如大拇指。
常生歡喜心。
則生不動國。
若為是經典。
自身及財寶。
施於說法者。
則生不動國。
若能聽書寫。
受持及讀誦。
諸佛祕密藏。
則生不動國。
爾時無畏菩薩摩訶薩。白佛言。
世尊。我今已知。所造業緣。得生彼國。是光明遍照高貴德王。菩薩摩訶薩。普為憐愍。一切眾生。先所諮問。如來若說。則能利益。安樂人天。阿修羅。乾闥婆。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽等。
爾時世尊。即告光明遍照高貴德王菩薩。
善哉善哉。善男子。汝今於此。當至心聽。吾當為汝。分別解說。有因緣故。未到不到。有因緣故。不到到。有因緣故。到不到。有因緣故。到到。
何因緣故。未到不到。
善男子。夫不到者。是大涅槃。凡夫未到。以有貪欲。瞋恚愚癡故。身業口業。不清淨故。及受一切。不淨物故。犯四重故。謗方等故。一闡提故。五逆罪故。以是義故。未到不到。
善男子。何因緣故。不到到。
不到者。名大涅槃。
何義故到。
永斷貪欲。瞋恚愚癡。身口惡故。不受一切。不淨物故。不犯四重故。不謗方等經故。不作一闡提故。不作五逆罪故。以是義故。名不到到。
須陀洹者。八萬劫到。斯陀含者。六萬劫到。阿那含者。四萬劫到。阿羅漢者。二萬劫到。辟支佛者。十千劫到。
以是義故。名不到到。
善男子。何因緣故。名到不到。
到者名為。二十五有。一切眾生。常為無量。煩惱諸結。之所覆蔽。往來不離。猶如輪轉。是名為到。聲聞緣覺。及諸菩薩。已得永離。故名不到。為欲化度。諸眾生故。示現在中。亦名為到。
善男子。何因緣故。名為到到。
到者即是。二十五有。一切凡夫。須陀洹。乃至阿那含。煩惱因緣。故名到到。
善男子。聞所不聞。亦復如是。有不聞聞。有不聞不聞。有聞不聞。有聞聞。
云何不聞聞。
善男子。不聞者。名大涅槃。
何故不聞。
非有為故。非音聲故。不可說故。
云何亦聞。
得聞名故。所謂。常樂我淨。以是義故。名不聞聞。
爾時。光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩。白佛言。
世尊。如佛所說。大涅槃者。不可得聞。
云何復言。常樂我淨。而可得聞。
何以故。世尊。斷煩惱者。名得涅槃。若未斷者。名為不得。以是義故。涅槃之性。本無今有。若世間法。本無今有。則名無常。譬如瓶等。本無今有。已有還無。故名無常。涅槃亦爾。
云何說言。常樂我淨。
復次世尊。凡因莊嚴。而得成者。悉名無常。涅槃若爾。應是無常。
何等因緣。
所謂。三十七品。六波羅蜜。四無量心。觀於骨相。阿那波那。六念處。破析六大。如是等法。皆是成就。涅槃因緣。故名無常。
復次世尊。有名無常。若涅槃是有。亦應無常。如佛昔於。阿含中說。聲聞緣覺。諸佛世尊。皆有涅槃。以是義故。名為無常。
復次世尊。可見之法。名為無常。如佛先說。見涅槃者。則得斷除。一切煩惱。
復次世尊。譬如虛空。於諸眾生。等無障礙。故名為常。若使涅槃。是常等者。何故眾生。有得不得。涅槃若爾。於諸眾生。不平等者。則不名常。
世尊。譬如百人。共有一怨。若害此怨。則多人受樂。若使涅槃。是平等法。一人得時。應多人得。一人斷結。應多人亦斷。若不如是。
云何名常。
譬如有人。恭敬供養。尊重讚歎。國王王子。父母師長。則得利養。是不名常。涅槃亦爾。不名為常。
何以故。如佛昔於。阿含經中。告阿難言。
若有人能。恭敬涅槃。則得斷結。受無量樂。
以是義故。不名為常。
世尊。若涅槃中。有常樂我淨名者。不名為常。如其無者。云何可說。
爾時世尊。告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言。
涅槃之體。非本無今有。若涅槃體。本無今有者。則非無漏。常住之法。有佛無佛。性相常住。以諸眾生。煩惱覆故。不見涅槃。便謂為無。菩薩摩訶薩。以戒定慧。勤修其心。斷煩惱已。便得見之。當知涅槃是常住法。非本無今有。是故為常。
善男子。如闇室中井。種種七寶。人亦知有。闇故不見。有智之人。善知方便。然大明燈。持往照了。悉得見之。是人於此。終不生念。水及七寶。本無今有。涅槃亦爾。本自有之。非適今也。煩惱闇故。眾生不見。大智如來。以善方便。燃智慧燈。令諸菩薩。得見涅槃。常樂我淨。是故智者。於此涅槃。不應說言。本無今有。
善男子。汝言因莊嚴故。得成涅槃。應無常者。是亦不然。
何以故。善男子。涅槃之體。非生非出。非實非虛。非作業生。非是有漏。有為之法。非聞非見。非墮非死。非別異相。亦非同相。非往非還。非去來今。非一非多。非長非短。非圓非方。非尖非斜。非有相非無相。非名非色。非因非果。非我我所。以是義故。涅槃是常。恒不變易。是以無量。阿僧祇劫。修集善法。以自莊嚴。然後乃見。
善男子。譬如地下。有八味水。一切眾生。而不能得。有智之人。施功穿掘。則便得之。涅槃亦爾。譬如盲人。不見日月。良醫療之。則便得見。而是日月。非是本無今有。涅槃亦爾。先自有之。非適今也。
善男子。如人有罪。繫之囹圄。久乃得出。還家得見。父母兄弟。妻子眷屬。涅槃亦爾。
善男子。汝言因緣故。涅槃之法。應無常者。是亦不然。
何以故。善男子。因有五種。
何等為五。
一者。生因。二者。和合因。三者。住因。四者。增長因。五者。遠因。
云何生因。
生因者。即是業煩惱等。及外諸草木子。是名生因。
云何和合因。
如善與善心和合。不善與不善心和合。無記與無記心和合。是名和合因。
云何住因。
如下有柱。屋則不墮。山河樹木。因大地故。而得住立。內有四大。無量煩惱。眾生得住。是名住因。
云何增長因。
因緣衣服。飲食等故。令眾生增長。如外種子。火所不燒。鳥所不食。則得增長。如諸沙門。婆羅門等。依因和上。善知識等。而得增長。如因父母。子得增長。是名增長因。
云何遠因。
譬如因咒。鬼不能害。毒不能中。依憑國王。無有盜賊。如芽依因地。水火風等。如水攢及人。為蘇遠因。如明色等。為識遠因。父母精血。為眾生遠因。如時節等。悉名遠因。
善男子。涅槃之體。非是如是。五因所成。
云何當言。是無常因。
復次。善男子。復有二因。
一者。作因。二者。了因。
如陶師輪繩。是名作因。如燈燭等。照闇中物。是名了因。
善男子。大涅槃者。不從作因而有。唯有了因。了因者。所謂。三十七助道法。六波羅蜜。是名了因。
善男子。布施者。是涅槃因。非大涅槃因。檀波羅蜜。乃得名為。大涅槃因。三十七品。是涅槃因。非大涅槃因。無量阿僧祇。助菩提法。乃得名為。大涅槃因。
爾時。光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩。白佛言。
世尊。
云何布施。不得名為。檀波羅蜜。
云何布施。而得名之。檀波羅蜜。乃至般若。
云何不得。名為般若波羅蜜。
云何得名。為般若波羅蜜。
云何名涅槃。
云何名大涅槃。
佛言。
善男子。菩薩摩訶薩。修行方等。大般涅槃。不聞布施。不見布施。不聞檀波羅蜜。不見檀波羅蜜。乃至不聞般若。不見般若。不聞般若波羅蜜。不見般若波羅蜜。不聞涅槃。不見涅槃。不聞大涅槃。不見大涅槃。
菩薩摩訶薩。修大涅槃。知見法界。解了實相。空無所有。無有和合。覺知之相。得無漏相。無所作相。如幻化相。熱時炎相。乾闥婆城。虛空之相。
菩薩爾時。得如是相。無貪恚癡。不聞不見。是名菩薩摩訶薩。真實之相。安住實相。
菩薩摩訶薩。自知此是檀。此是檀波羅蜜。乃至此是般若。此是般若波羅蜜。此是涅槃。此是大涅槃。
善男子。云何是施。非波羅蜜。
見有乞者。然後乃與。是名為施。非波羅蜜。若無乞者。開心自施。是則名為。檀波羅蜜。
若時時施。是名為施。非波羅蜜。若修常施。是則名為。檀波羅蜜。
若施他已。還生悔心。是名為施。非波羅蜜。施已不悔。是則名為。檀波羅蜜。
菩薩摩訶薩。於財物中。生四怖心。王賊水火。歡喜施與。是則名為。檀波羅蜜。
若望報施。是名為施。非波羅蜜。施不望報。是則名為。檀波羅蜜。
若為恐怖。名聞利養。家法相續。天上五欲。為憍慢故。為勝他故。為知識故。為來報故。如市易法。
善男子。如人種樹。為得蔭涼。為得花果。及以材木。若人修行。如是等施。是名為施。非波羅蜜。
菩薩摩訶薩。修行如是。大涅槃者。不見施者。受者。財物。不見時節。不見福田。及非福田。不見因。不見緣。不見果報。不見作者。不見受者。不見多。不見少。不見淨。不見不淨。不輕受者。己身財物。不見見者。不見不見者。不計己他。唯為方等大般涅槃。常住法故。修行布施。為利一切。諸眾生故。而行布施。為斷一切。眾生煩惱。故行於施。為諸眾生。不見受者。施者財物。故行於施。
善男子。譬如有人。墮大海水。抱持死屍。則得度脫。菩薩摩訶薩。修大涅槃。行布施時。亦復如是。如彼死屍。
善男子。譬如有人。閉在深獄。門戶堅牢。唯有廁孔。便從中出。到無礙處。菩薩摩訶薩。修大涅槃。行布施時。亦復如是。
善男子。譬如貴人。恐怖急厄。更無恃怙。依旃陀羅。菩薩摩訶薩。修大涅槃。行於布施。亦復如是。
善男子。譬如病人。為除病苦。得安樂故。服食不淨。菩薩摩訶薩。修大涅槃。行於布施。亦復如是。
善男子。如婆羅門。值穀勇貴。為壽命故。食噉狗肉。菩薩摩訶薩。修大涅槃。行於布施。亦復如是。
善男子。大涅槃中。如是之事。從無量劫來。不聞而聞。尸羅。尸羅波羅蜜。乃至般若。般若波羅蜜。如佛雜花經中廣說。
大般涅槃經卷第二十一
