大般涅槃經卷第十一
北涼天竺三藏曇無讖譯
現病品第六
爾時迦葉菩薩。白佛言。
世尊。如來已免一切疾病。患苦悉除。無復怖畏。
世尊。一切眾生。有四毒箭。則為病因。
何等為四。
貪欲。瞋恚。愚癡。憍慢。
若有病因。則有病生。所謂。愛熱肺病。上氣吐逆。膚體㿇㿇。其心悶亂。下痢噦噎。小便淋瀝。眼耳疼痛。背滿腹脹。顛狂乾消。鬼魅所著。如是種種。身心諸病。諸佛世尊。悉無復有。
今日如來。何緣顧命。文殊師利。而作是言。
我今背痛。汝等當為。大眾說法。
有二因緣。則無病苦。
何等為二。
一者。憐愍一切眾生。二者。給施病者醫藥。
如來往昔。已於無量。萬億劫中。修菩薩道。常行愛語。利益眾生。不令苦惱。施疾病者。種種醫藥。何緣於今。自言有病。
世尊。世有病人。或坐或臥。不安處所。或索飲食。勅誡家屬。修治產業。何故如來。默然而臥。不教弟子。聲聞人等。尸波羅蜜。諸禪解脫。三摩跋提。修諸正勤。何緣不說。如是甚深。大乘經典。如來何故。不以無量方便。教大迦葉。人中象王。諸大人等。令不退於。阿耨多羅三藐三菩提。何故不治。諸惡比丘。受畜一切。不淨物者。
世尊實無有病。云何默然。右脇而臥。諸菩薩等。凡所給施。病者醫藥。所得善根。悉施眾生。而共迴向。一切種智。為除眾生。諸煩惱障。業障。報障。
煩惱障者。貪欲。瞋恚。愚癡。忿怒。纏蓋。焦惱。嫉妬。慳悋。奸詐。諛諂。無慚無愧。慢慢慢。不如慢。增上慢。我慢。邪慢。憍慢。放逸貢高。懟恨諍訟。邪命諂媚。詐現異相。以利求利。惡求多求。無有恭敬。不隨教誨。親近惡友。貪利無厭。纏縛難解。欲於惡欲。貪於惡貪。身見有見。及以無見。頻申憙睡。欠呿不樂。貪嗜飲食。其心𧄼瞢。心緣異想。不善思惟。身口多惡。好憙多語。諸根闇鈍。發言多虛。常為欲覺。恚覺。害覺。之所覆蓋。是名煩惱障。
業障者。五無間罪。重惡之病。
報障者。生在地獄。畜生餓鬼。誹謗正法。及一闡提。是名報障。
如是三障。名為大病。而諸菩薩。於無量劫。修菩提時。給施一切。疾病醫藥。常作是願。令諸眾生。永斷如是。三障重病。
復次世尊。菩薩摩訶薩。修菩提時。給施一切。病者醫藥。常作是願。願令眾生。永斷諸病。得成如來。金剛之身。
又願一切。無量眾生。作妙藥王。斷除一切。諸惡重病。願諸眾生。得阿伽陀藥。以是藥力。能除一切。無量惡毒。
又願眾生。於阿耨多羅三藐三菩提。無有退轉。速得成就。無上佛藥。消除一切。煩惱毒箭。
又願眾生。勤修精進。成就如來。金剛之心。作微妙藥。療治眾病。不令有人。生諍訟想。亦願眾生。作大藥樹。療治一切。諸惡重病。
又願眾生。拔出毒箭。得成如來。無上光明。
又願眾生。得入如來。智慧大藥。微密法藏。
世尊。菩薩如是。已於無量。百千萬億那由他劫。發是誓願。令諸眾生。悉無復病。何緣如來。乃於今日。唱言有病。
復次世尊。世有病人。不能坐起。俯仰進止。飲食不御。漿水不下。亦復不能。教戒諸子。修治家業。
爾時父母。妻子兄弟。親屬知識。各於是人。生必死想。
世尊。如來今日。亦復如是。右脇而臥。無所論說。
此閻浮提。有諸愚人。當作是念。
如來正覺。必當涅槃。
生滅盡想。而如來性。實不畢竟。入於涅槃。
何以故。如來常住。無變易故。以是因緣。不應說言。我今背痛。
復次世尊。世有病者。身體羸損。若偃若側。臥著床褥。
爾時家室。心生惡賤。起必死想。如來今者。亦復如是。當為外道。九十五種。之所輕慢。生無常想。
彼諸外道。當作是言。
不如我等。以我性常。自在時節。微塵等法。而為常住。無有變易。沙門瞿曇。無常所遷。是變易法。
以是義故。世尊今日。不應默然。右脇而臥。
復次世尊。世有病者。四大增損。互不調適。羸瘦乏極。是故不能。隨意坐起。臥著床褥。如來四大。無不和適。身力具足。亦無羸損。
世尊。如十小牛力。不如一大牛力。
十大牛力。不如一青牛力。
十青牛力。不如一凡象力。
十凡象力。不如一野象力。
十野象力。不如一二牙象力。
十二牙象力。不如一四牙象力。
十四牙象力。不如雪山。一白象力。
十雪山白象力。不如一香象力。
十香象力。不如一青象力。
十青象力。不如一黃象力。
十黃象力。不如一赤象力。
十赤象力。不如一白象力。
十白象力。不如一山象力。
十山象力。不如一優鉢羅象力。
十優鉢羅象力。不如一拘物頭象力。
十拘物頭象力。不如一分陀利象力。
十分陀利象力。不如人中。一力士力。
十人中力士力。不如一鉢健提力。
十鉢健提力。不如一八臂。那羅延力。
十那羅延力。不如一十住菩薩。一節之力。
一切凡夫。身中諸節。節不相到。人中力士。節頭相到。鉢健提身。諸節相接。那羅延身。節頭相拘。十住菩薩。諸節骨解。盤龍相結。是故菩薩。其力最大。
世界成時。從金剛際。起金剛座。上至道場。菩提樹下。菩薩坐已。其心即時。逮得十力。如來今者。不應如彼。嬰孩小兒。嬰孩小兒。愚癡無智。無所能說。
以是義故。隨意偃側。無人譏訶。如來世尊。有大智慧。照明一切。人中之龍。具大威德。成就神通。無上仙人。永斷疑網。已拔毒箭。進止安詳。威儀具足。得無所畏。今者何故。右脇而臥。令諸人天。悲愁苦惱。
爾時迦葉菩薩。即於佛前。而說偈言。
瞿曇大聖德。
願起演妙法。
不應如小兒。
病者臥床席。
調御天人師。
倚臥雙樹間。
下愚凡夫見。
當言必涅槃。
不知方等典。
甚深佛所行。
不見微密藏。
猶盲不見道。
惟有諸菩薩。
文殊師利等。
能解是甚深。
譬如善射者。
三世諸世尊。
大悲為根本。
如是大慈悲。
今為何所在。
若無大悲者。
是則不名佛。
佛若必涅槃。
是則不名常。
惟願無上尊。
哀受我等請。
利益於眾生。
摧伏諸外道。
爾時世尊。大悲熏心。知諸眾生。各各所念。將欲隨順。畢竟利益。即從臥起。結跏趺坐。顏貌熈怡。如融金聚。面目端嚴。猶月盛滿。形容清淨。無諸垢穢。放大光明。充遍虛空。其光大盛。過百千日。照于東方。南西北方。四維上下。諸佛世界。惠施眾生。大智之炬。悉令得滅。無明黑闇。令百千億。那由他眾生。安止不退。菩提之心。
爾時世尊。心無疑慮。如師子王。以三十二。大人之相。八十種好。莊嚴其身。於其身上。一切毛孔。一一毛孔。出一蓮花。其花微妙。各具千葉。純真金色。琉璃為莖。金剛為鬚。玫瑰為臺。形大團圓。猶如車輪。是諸蓮花。各出種種。雜色光明。青黃赤白。紫頗梨色。
是諸光明。皆悉遍至。阿鼻地獄。想地獄。黑繩地獄。眾合地獄。叫喚地獄。大叫喚地獄。焦熱地獄。大焦熱地獄。
是八地獄。其中眾生。常為諸苦。之所逼切。所謂。燒煮火炙。斫刺㓟剝。遇斯光已。如是眾苦。悉滅無餘。安隱清涼。快樂無極。
是光明中。宣說如來。祕密之藏。言諸眾生。皆有佛性。眾生聞已。即便命終。生人天中。乃至八種。寒氷地獄。所謂。阿波波地獄。阿吒吒地獄。阿羅羅地獄。阿婆婆地獄。優鉢羅地獄。波頭摩地獄。拘物頭地獄。分陀利地獄。
是中眾生。常為寒苦。之所逼惱。所謂擘裂。身體碎壞。互相殘害。遇斯光已。如是等苦。亦滅無餘。即得調和。熅煖適身。是光明中。亦說如來。祕密之藏。言諸眾生。皆有佛性。眾生聞已。即便命終。生人天中。
爾時於此。閻浮提界。及餘世界。所有地獄。皆悉空虛。無受罪者。除一闡提。
餓鬼眾生。飢渴所逼。以髮纏身。於百千歲。未曾得聞。漿水之名。遇斯光已。飢渴即除。是光明中。亦說如來。微密祕藏。言諸眾生。皆有佛性。眾生聞已。即便命終。生人天中。令諸餓鬼。亦悉空虛。除謗大乘。方等正典。
畜生眾生。互相殺害。共相殘食。遇斯光已。恚心悉滅。是光明中。亦說如來祕密之藏。言諸眾生。皆有佛性。眾生聞已。即便命終。生人天中。當爾之時。畜生亦盡。除謗正法。
是一一花。各有一佛。圓光一尋。金色晃曜。微妙端嚴。最上無比。三十二相。八十種好。莊嚴其身。
是諸世尊。或有坐者。或有行者。或有臥者。或有住者。或有震雷音者。或澍雨者。或放電光。或復興風。或出煙焰。身如火聚。
或復示現。七寶諸山。池泉河水。山林樹木。
或復示現。七寶國土。城邑聚落。宮殿屋宅。
或復示現。象馬師子。虎狼孔雀。鳳凰諸鳥。
或復示現。令閻浮提。所有眾生。悉見地獄。畜生餓鬼。
或復示現。欲界六天。
復有世尊。或說陰界諸入。多諸過患。
或復有說。四聖諦法。
或復有說。諸法因緣。
或復有說。諸業煩惱。皆因緣生。
或復有說。我與無我。
或復有說。苦樂二法。
或復有說。常無常等。
或復有說。淨與不淨。
復有世尊。為諸菩薩。演說所行。六波羅蜜。
或復有說。諸大菩薩。所得功德。
或復有說。諸佛世尊。所得功德。
或復有說。聲聞之人。所得功德。
或復有說。隨順一乘。
或復有說。三乘成道。
或有世尊。左脇出水。右脇出火。或有示現。初生出家。坐於道場。菩提樹下。轉妙法輪。入于涅槃。
或有世尊。作師子吼。令此會中。有得一果。二果。三果。至第四果。
或復有說。出離生死。無量因緣。
爾時於此。閻浮提中。所有眾生。遇斯光已。盲者見色。聾者聽聲。啞者能言。拘躄能行。貧者得財。慳者能施。恚者慈心。不信者信。如是世界。無一眾生。修行惡法。除一闡提。
爾時一切。天。龍。鬼神。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。羅剎。健陀。憂摩陀。阿婆魔羅。人非人等。悉共同聲。唱如是言。
善哉善哉。無上天尊。多所利益。
說是語已。踊躍歡喜。或歌或舞。或身動轉。以種種花。散佛及僧。所謂。天優鉢羅花。拘物頭花。波頭摩花。分陀利花。曼陀羅花。摩訶曼陀羅花。曼殊沙花。摩訶曼殊沙花。散陀那花。摩訶散陀那花。盧脂那花。摩訶盧脂那花。香花。大香花。適意花。大適意花。愛見花。大愛見花。端嚴花。第一端嚴花。
復散諸香。所謂。沈水。多伽樓香。栴檀。欝金。和合雜香。海岸聚香。
復以天上。寶幢幡蓋。諸天伎樂。箏笛笙瑟。箜篌鼓吹。供養於佛。而說偈言。
我今稽首大精進。
無上正覺兩足尊。
天人大眾所不知。
惟有瞿曇乃能了。
世尊往昔為我故。
於無量劫修苦行。
如何一旦放本誓。
而便捨命欲涅槃。
一切眾生不能見。
諸佛世尊祕密藏。
以是因緣難得出。
輪轉生死墜惡道。
如佛所說阿羅漢。
一切皆當至涅槃。
如是甚深佛行處。
凡夫下愚誰能知。
施諸眾生甘露法。
為欲斷除諸煩惱。
若有服此甘露已。
不復受生老病死。
如來世尊以療治。
百千無量諸眾生。
令其所有諸重病。
一切消滅無遺餘。
世尊久已捨病苦。
故得名為第七佛。
惟願今日雨法雨。
潤漬我等功德種。
是故大眾及人天。
如是請已默然住。
說是偈時。蓮花臺中。一切諸佛。從閻浮提。遍至淨居。悉皆聞之。
爾時佛告。迦葉菩薩。
善哉善哉。善男子。汝已具足。如是甚深。微妙智慧。不為一切。諸魔外道。之所破壞。
善男子。汝已安住。不為一切。諸邪惡風。之所傾動。
善男子。汝已成就。樂說辯才。已曾供養。過去無量。恒河沙等。諸佛世尊。是故能問。如來正覺。如是之義。
善男子。我於往昔。無量無邊。億那由他。百千萬劫。已除病根。永離倚臥。
迦葉。過去無量。阿僧祇劫。有佛出世。號無上勝如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。為諸聲聞。說是大乘。大涅槃經。開示分別。顯發其義。
我於爾時。亦為彼佛。而作聲聞。受持如是。大涅槃典。讀誦通利。書寫經卷。廣為他人。開示分別。解說其義。以是善根。迴向阿耨多羅三藐三菩提。
善男子。我從是來。未曾有惡。煩惱業緣。墮於惡道。誹謗正法。作一闡提。受黃門身。無根二根。反逆父母。殺阿羅漢。破塔壞僧。出佛身血。犯四重禁。從是已來。身心安隱。無諸苦惱。
迦葉。我今實無。一切疾病。
所以者何。諸佛世尊。久已遠離。一切病故。
迦葉。是諸眾生。不知大乘。方等密教。便謂如來。真實有疾。
迦葉。如言如來。人中師子。而如來者。實非師子。如是之言。即是如來。祕密之教。
迦葉。如言如來。人中大龍。而我已於無量劫中。捨離是業。
迦葉。如言如來。是人是天。而我真實。非人非天。亦非鬼神。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。非我。非命。非可養育。非人士夫。非作非不作。非受非不受。非世尊。非聲聞。非說非不說。如是等語。皆是如來。祕密之教。
迦葉。如言如來。猶如大海。須彌山王。而如來者。實非鹹味。同於石山。當知是語。亦是如來。祕密之教。
迦葉。如言如來。如分陀利。而我實非。分陀利也。如是之言。即是如來。祕密之教。
迦葉。如言如來。猶如父母。而如來者。實非父母。如是之言。亦是如來。祕密之教。
迦葉。如言如來。是大船師。而如來者。實非船師。如是之言。亦是如來。祕密之教。
迦葉。如言如來。猶如商主。而如來者。實非商主。如是之言。亦是如來。祕密之教。
迦葉。如言如來。能摧伏魔。而如來者。實無惡心。欲令他伏。如是之言。皆是如來。祕密之教。
迦葉。如言如來。能治癰瘡。而我實非。治癰師也。如是之言。亦是如來。祕密之教。
迦葉。如我先說。
若有善男子善女人。善能修治。身口意業。捨命之時。雖有親族。取其屍骸。或以火燒。或投大水。或棄塚間。狐狼禽獸。競共食噉。然心意識。即生善道。而是心法。實無去來。亦無所至。真是前後。相似相續。相貌不異。
如是之言。即是如來。祕密之教。
迦葉。我今言病。亦復如是。亦是如來。祕密之教。
是故顧命。文殊師利。
吾今背痛。汝等當為。四眾說法。
迦葉。如來正覺。實無有病。右脇而臥。亦不畢竟。入於涅槃。
迦葉。是大涅槃。即是諸佛。甚深禪定。如是禪定。非是聲聞。緣覺行處。
迦葉。汝先所問。如來何故。倚臥不起。不索飲食。戒勅家屬。修治產業。
迦葉。虛空之性。亦無坐起。求索飲食。勅戒家屬。修治產業。亦無去來。生滅老壯。出沒傷破。解脫繫縛。亦不自說。亦不說他。亦不自解。亦不解他。非安非病。
善男子。諸佛世尊。亦復如是。猶如虛空。云何當有。諸病苦耶。
迦葉。世有三人。其病難治。
一。謗大乘。二。五逆罪。三。一闡提。
如是三病。世中極重。悉非聲聞。緣覺菩薩。之所能治。
善男子。譬如有病。必死難治。若有瞻病。隨意醫藥。若無瞻病。隨意醫藥。如是之病。定不可治。當知是人。必死不疑。
善男子。是三種人。亦復如是。若有聲聞。緣覺菩薩。或有說法。或不說法。不能令其。發阿耨多羅三藐三菩提心。
迦葉。譬如病人。若有瞻病。隨意醫藥。則可令差。若無此三。則不可差。
聲聞緣覺。亦復如是。從佛菩薩。得聞法已。即能發於。阿耨多羅三藐三菩提心。非不聞法。能發心也。
迦葉。譬如病人。若有瞻病。隨意醫藥。若無瞻病。隨意醫藥。皆悉可差。
有一種人。亦復如是。或值聲聞。不值聲聞。或值緣覺。不值緣覺。或值菩薩。不值菩薩。或值如來。不值如來。或得聞法。或不聞法。自然得成。阿耨多羅三藐三菩提。
所謂有人。或為自身。或為他身。或為怖畏。或為利養。或為諛諂。或為誑他。書寫如是。大涅槃經。受持讀誦。供養恭敬。為他說者。
迦葉。有五種人。於是大乘。大涅槃典。有病行處。非如來也。
何等為五。
一。斷三結。得須陀洹果。不墮地獄。畜生餓鬼。人天七返。永斷諸苦。入於涅槃。
迦葉。是名第一人。有病行處。是人未來。過八萬劫。便當得成。阿耨多羅三藐三菩提。
迦葉。第二人者。斷三結縛。薄貪恚癡。得斯陀含果。名一往來。永斷諸苦。入於涅槃。
迦葉。是名第二人。有病行處。是人未來。過六萬劫。便當得成。阿耨多羅三藐三菩提。
迦葉。第三人者。斷五下結。得阿那含果。更不來此。永斷諸苦。入於涅槃。是名第三人。有病行處。是人未來。過四萬劫。便當得成。阿耨多羅三藐三菩提。
迦葉。第四人者。永斷貪欲。瞋恚愚癡。得阿羅漢果。煩惱無餘。入於涅槃。亦非騏驎。獨一之行。是名第四人。有病行處。是人未來。過二萬劫。便當得成。阿耨多羅三藐三菩提。
迦葉。第五人者。永斷貪欲。瞋恚愚癡。得辟支佛道。煩惱無餘。入於涅槃。真是騏驎。獨一之行。是名第五人。有病行處。是人未來。過十千劫。便當得成。阿耨多羅三藐三菩提。
迦葉。是名第五。人有病行處。非如來也。
聖行品第七之一
爾時佛告。迦葉菩薩。
善男子。菩薩摩訶薩。應當於是。大般涅槃經。專心思惟。五種之行。
何等為五。
一者。聖行。二者。梵行。三者。天行。四者。嬰兒行。五者。病行。
善男子。菩薩摩訶薩。常當修習。是五種行。
復有一行。是如來行。所謂大乘。大涅槃經。
迦葉。云何菩薩摩訶薩。所修聖行。
菩薩摩訶薩。若從聲聞。若從如來。得聞如是。大涅槃經。聞已生信。
信已應作。如是思惟。
諸佛世尊。有無上道。有大正法。大眾正行。
復有方等。大乘經典。我今當為。愛樂貪求。大乘經故。捨離所愛。妻子眷屬。所居舍宅。金銀珍寶。微妙瓔珞。香花伎樂。奴婢僕使。男女大小。象馬車乘。牛羊鷄犬。猪豕之屬。
復作是念。
居家迫迮。猶如牢獄。一切煩惱。由之而生。出家寬曠。猶如虛空。一切善法。因之增長。若在家居。不得盡壽。淨修梵行。我今應當。剃除鬚髮。出家學道。
作是念已。我今定當。出家修學。無上正真。菩提之道。
菩薩如是。欲出家時。天魔波旬。生大苦惱。言是菩薩。復當與我。興大戰諍。
善男子。如是菩薩。何處當復。與人戰諍。是時菩薩。即至僧坊。若見如來。及佛弟子。威儀具足。諸根寂靜。其心柔和。清淨寂滅。即至其所。而求出家。剃除鬚髮。服三法衣。既出家已。奉持禁戒。威儀不缺。進止安詳。無所觸犯。乃至小罪。心生怖畏。護戒之心。猶如金剛。
善男子。譬如有人。帶持浮囊。欲渡大海。爾時海中。有一羅剎。即從其人。乞索浮囊。
其人聞已。即作是念。
我今若與。必定沒死。
答言。
羅剎。汝寧殺我。浮囊叵得。
羅剎復言。
汝若不能。全與我者。見惠其半。
是人猶故。不肯與之。
羅剎復言。
汝若不肯。惠我半者。幸願與我。三分之一。
是人不肯。
羅剎復言。
若不能者。當施手許。
是人不肯。
羅剎復言。
汝今若復。不能與我。如手許者。我今飢窮。眾苦所逼。願當濟我。如微塵許。
是人復言。
汝今所索。誠復不多。然我今日。方當渡海。不知前途。近遠如何。若與汝者。氣當漸出。大海之難。何由得過。脫能中路。沒水而死。
善男子。菩薩摩訶薩。護持禁戒。亦復如是。如彼渡人。護惜浮囊。
菩薩如是。護戒之時。常有煩惱。諸惡羅剎。語菩薩言。
汝當信我。終不相欺。但破四禁。護持餘戒。以是因緣。令汝安隱。得入涅槃。
菩薩爾時。應作是言。
我今寧持。如是禁戒。墮阿鼻獄。終不毀犯。而生天上。
煩惱羅剎。復作是言。
卿若不能。破四禁者。可破僧殘。以是因緣。令汝安隱。得入涅槃。
菩薩亦應。不隨其語。
羅剎復言。
卿若不能。犯僧殘者。亦可故犯。偷蘭遮罪。以是因緣。令汝安隱。得入涅槃。
菩薩爾時。亦復不隨。
羅剎復言。
卿若不能。犯偷蘭遮者。可犯捨墮。以是因緣。可得安隱。入於涅槃。
菩薩爾時。亦不隨之。
羅剎復言。
卿若不能。犯捨墮者。可破波夜提。以是因緣。令汝安隱。得入涅槃。
菩薩爾時。亦不隨之。
羅剎復言。
卿若不能。犯波夜提者。幸可毀破。突吉羅戒。以是因緣。可得安隱。入於涅槃。
菩薩爾時。心自念言。
我今若犯。突吉羅罪。不發露者。則不能渡。生死彼岸。而得涅槃。
菩薩摩訶薩。於是微小。諸戒律中。護持堅固。心如金剛。菩薩摩訶薩。持四重禁。及突吉羅。敬重堅固。等無差別。菩薩若能。如是堅持。則為具足。五根諸戒。所謂具足。菩薩根本。業清淨戒。前後眷屬。餘清淨戒。非諸惡覺。覺清淨戒。護持正念。念清淨戒。迴向阿耨多羅三藐三菩提戒。
迦葉。是菩薩摩訶薩。復有二種戒。
一者。受世教戒。二者。得正法戒。
菩薩若受。正法戒者。終不為惡。
受世教戒者。白四羯磨。然後乃得。
復次。善男子。有二種戒。
一者。性重戒。二者。息世譏嫌戒。
性重戒者。謂四禁也。
息世譏嫌戒者。不作販賣。輕秤小斗。欺誑於人。因他形勢。取人財物。害心繫縛。破壞成功。然明而臥。田宅種植。家業坐肆。不畜象馬車乘。牛羊駝驢。鷄犬獼猴。孔雀鸚鵡共命。及拘枳羅。豺狼虎豹。猫狸猪豕。及餘惡獸。童男童女。大男大女。奴婢僮僕。金銀琉璃。頗梨真珠。車璩馬瑙。珊瑚璧玉。珂貝諸寶。赤銅白臘。鍮石盂器。氍毺毾𣰆。拘執毦衣。一切穀米。大小麥豆。穈粟稻麻。生熟食具。
常受一食。不曾再食。若行乞食。及僧中食。常知止足。不受別請。不食肉不飲酒。五辛能熏。悉不食之。是故其身。無有臭處。常為諸天。一切世人。恭敬供養。尊重讚歎。趣足而食。終不長受。所受衣服。纔足覆身。進止常與。三衣鉢具。終不捨離。如鳥二翼。不畜根子。莖子。節子。椄子。子子。
不畜寶藏。若金若銀。飲食厨庫。衣裳服飾。高廣大床。象牙金床。雜色編織。悉不用坐。不畜一切。細軟諸蓆。不坐象薦馬薦。不以細軟。上妙衣服。用敷床臥。其床兩頭。不置二枕。亦不受畜。妙好丹枕。安黃木枕。
終不觀看。象鬪。馬鬪。車鬪。兵鬪。男鬪。女鬪。牛鬪。羊鬪。水牛鷄雉。鸚鵡等鬪。亦不故往。觀看軍陣。不應故聽。吹貝鼓角。琴瑟箏笛。箜篌歌叫。伎樂之聲。除供養佛。摴蒱圍碁。波羅塞戲。師子象鬪。彈碁六愽。拍毱擲石。投壺牽道。八道行成。一切戲笑。悉不觀作。
終不瞻相。手脚面目。不以抓鏡。芝草楊枝。鉢盂髑髏。而作卜筮。亦不仰觀。虛空星宿。除欲解睡。不作王家。往返使命。以此語彼。以彼語此。
終不諛諂。邪命自活。亦不宣說。王臣盜賊。鬪諍飲食。國土飢饉。恐怖豐樂。安隱之事。
善男子。是名菩薩摩訶薩。息世譏嫌戒。
善男子。菩薩摩訶薩。堅持如是。遮制之戒。與性重戒。等無差別。
善男子。菩薩摩訶薩。受持如是。諸禁戒已。作是願言。
寧以此身。投於熾然。猛火深坑。終不毀犯。過去未來。現在諸佛。所制禁戒。與剎利女。婆羅門女。居士女。而行不淨。
復次。善男子。菩薩摩訶薩。復作是願。
寧以熱鐵。周匝纏身。終不敢以。破戒之身。受於信心。檀越衣服。
復次。善男子。菩薩摩訶薩。復作是願。
寧以此口。吞熱鐵丸。終不敢以。毀戒之口。食於信心。檀越飲食。
復次。善男子。菩薩摩訶薩。復作是願。
寧臥此身。大熱鐵上。終不敢以。破戒之身。受於信心檀越。床敷臥具。
復次。善男子。菩薩摩訶薩。復作是願。
我寧以身。受三百鉾。終不敢以。毀戒之身。受於信心。檀越醫藥。
復次。善男子。菩薩摩訶薩。復作是願。
寧以此身。投熱鐵鑊。不以破戒。受於信心檀越。房舍屋宅。
復次。善男子。菩薩摩訶薩。復作是願。
寧以鐵搥。打碎此身。從頭至足。令如微塵。不以破戒。受諸剎利。婆羅門。居士。恭敬禮拜。
復次。善男子。菩薩摩訶薩。復作是願。
寧以熱鐵。挑其兩目。不以染心。視他好色。
復次善男子。菩薩摩訶薩。復作是願。
寧以鐵錐。遍身攙刺。不以染心。聽好音聲。
復次。善男子。菩薩摩訶薩。復作是願。
寧以利刀。割去其鼻。不以染心。貪嗅諸香。
復次。善男子。菩薩摩訶薩。復作是願。
寧以利刀。割裂其舌。不以染心。貪著美味。
復次。善男子。菩薩摩訶薩。復作是願。
寧以利斧。斬斫其身。不以染心。貪著諸觸。
何以故。以是因緣。能令行者。墮於地獄。畜生餓鬼。
迦葉。是名菩薩摩訶薩。護持禁戒。菩薩摩訶薩。護持如是。諸禁戒已。悉以施於。一切眾生。以是因緣。願令眾生。護持禁戒。得清淨戒。善戒。不缺戒。不析戒。大乘戒。不退戒。隨順戒。畢竟戒。具足成就。波羅蜜戒。
善男子。菩薩摩訶薩。修持如是。清淨戒時。即得住於。初不動地。
云何名為。不動地耶。
菩薩住是。不動地中。不動。不墮。不退。不散。
善男子。譬如須彌山。旋藍猛風。不能令動。墮落退散。菩薩摩訶薩。住是地中。亦復如是。不為色聲。香味所動。不墮地獄。畜生餓鬼。不退聲聞。辟支佛地。不為異見。邪風所散。而作邪命。
復次。善男子。又復動者。不為貪欲。恚癡所動。又復墮者。不墮四重。又復退者。不退戒還家。又復散者。不為違逆。大乘經者。之所散壞。
復次。善男子。菩薩摩訶薩。亦復不為。諸煩惱魔。之所傾動。不為陰魔所墮。乃至坐於道場。菩提樹下。雖有天魔。不能令其。退於阿耨多羅三藐三菩提。亦復不為。死魔所散。
善男子。是名菩薩摩訶薩。修習聖行。
善男子。云何名為聖行。聖行者。佛及菩薩。之所行故。故名聖行。
以何等故。名佛菩薩。為聖人耶。
如是等人。有聖法故。常觀諸法。性空寂故。以是義故。故名聖人。有聖戒故。復名聖人。有聖定慧故。故名聖人。有七聖財。所謂。信。戒。慚。愧。多聞。智慧。捨離。故名聖人。有七聖覺故。故名聖人。以是義故。復名聖行。
大般涅槃經卷第十一
北涼天竺三藏曇無讖譯
現病品第六
爾時迦葉菩薩。白佛言。
世尊。如來已免一切疾病。患苦悉除。無復怖畏。
世尊。一切眾生。有四毒箭。則為病因。
何等為四。
貪欲。瞋恚。愚癡。憍慢。
若有病因。則有病生。所謂。愛熱肺病。上氣吐逆。膚體㿇㿇。其心悶亂。下痢噦噎。小便淋瀝。眼耳疼痛。背滿腹脹。顛狂乾消。鬼魅所著。如是種種。身心諸病。諸佛世尊。悉無復有。
今日如來。何緣顧命。文殊師利。而作是言。
我今背痛。汝等當為。大眾說法。
有二因緣。則無病苦。
何等為二。
一者。憐愍一切眾生。二者。給施病者醫藥。
如來往昔。已於無量。萬億劫中。修菩薩道。常行愛語。利益眾生。不令苦惱。施疾病者。種種醫藥。何緣於今。自言有病。
世尊。世有病人。或坐或臥。不安處所。或索飲食。勅誡家屬。修治產業。何故如來。默然而臥。不教弟子。聲聞人等。尸波羅蜜。諸禪解脫。三摩跋提。修諸正勤。何緣不說。如是甚深。大乘經典。如來何故。不以無量方便。教大迦葉。人中象王。諸大人等。令不退於。阿耨多羅三藐三菩提。何故不治。諸惡比丘。受畜一切。不淨物者。
世尊實無有病。云何默然。右脇而臥。諸菩薩等。凡所給施。病者醫藥。所得善根。悉施眾生。而共迴向。一切種智。為除眾生。諸煩惱障。業障。報障。
煩惱障者。貪欲。瞋恚。愚癡。忿怒。纏蓋。焦惱。嫉妬。慳悋。奸詐。諛諂。無慚無愧。慢慢慢。不如慢。增上慢。我慢。邪慢。憍慢。放逸貢高。懟恨諍訟。邪命諂媚。詐現異相。以利求利。惡求多求。無有恭敬。不隨教誨。親近惡友。貪利無厭。纏縛難解。欲於惡欲。貪於惡貪。身見有見。及以無見。頻申憙睡。欠呿不樂。貪嗜飲食。其心𧄼瞢。心緣異想。不善思惟。身口多惡。好憙多語。諸根闇鈍。發言多虛。常為欲覺。恚覺。害覺。之所覆蓋。是名煩惱障。
業障者。五無間罪。重惡之病。
報障者。生在地獄。畜生餓鬼。誹謗正法。及一闡提。是名報障。
如是三障。名為大病。而諸菩薩。於無量劫。修菩提時。給施一切。疾病醫藥。常作是願。令諸眾生。永斷如是。三障重病。
復次世尊。菩薩摩訶薩。修菩提時。給施一切。病者醫藥。常作是願。願令眾生。永斷諸病。得成如來。金剛之身。
又願一切。無量眾生。作妙藥王。斷除一切。諸惡重病。願諸眾生。得阿伽陀藥。以是藥力。能除一切。無量惡毒。
又願眾生。於阿耨多羅三藐三菩提。無有退轉。速得成就。無上佛藥。消除一切。煩惱毒箭。
又願眾生。勤修精進。成就如來。金剛之心。作微妙藥。療治眾病。不令有人。生諍訟想。亦願眾生。作大藥樹。療治一切。諸惡重病。
又願眾生。拔出毒箭。得成如來。無上光明。
又願眾生。得入如來。智慧大藥。微密法藏。
世尊。菩薩如是。已於無量。百千萬億那由他劫。發是誓願。令諸眾生。悉無復病。何緣如來。乃於今日。唱言有病。
復次世尊。世有病人。不能坐起。俯仰進止。飲食不御。漿水不下。亦復不能。教戒諸子。修治家業。
爾時父母。妻子兄弟。親屬知識。各於是人。生必死想。
世尊。如來今日。亦復如是。右脇而臥。無所論說。
此閻浮提。有諸愚人。當作是念。
如來正覺。必當涅槃。
生滅盡想。而如來性。實不畢竟。入於涅槃。
何以故。如來常住。無變易故。以是因緣。不應說言。我今背痛。
復次世尊。世有病者。身體羸損。若偃若側。臥著床褥。
爾時家室。心生惡賤。起必死想。如來今者。亦復如是。當為外道。九十五種。之所輕慢。生無常想。
彼諸外道。當作是言。
不如我等。以我性常。自在時節。微塵等法。而為常住。無有變易。沙門瞿曇。無常所遷。是變易法。
以是義故。世尊今日。不應默然。右脇而臥。
復次世尊。世有病者。四大增損。互不調適。羸瘦乏極。是故不能。隨意坐起。臥著床褥。如來四大。無不和適。身力具足。亦無羸損。
世尊。如十小牛力。不如一大牛力。
十大牛力。不如一青牛力。
十青牛力。不如一凡象力。
十凡象力。不如一野象力。
十野象力。不如一二牙象力。
十二牙象力。不如一四牙象力。
十四牙象力。不如雪山。一白象力。
十雪山白象力。不如一香象力。
十香象力。不如一青象力。
十青象力。不如一黃象力。
十黃象力。不如一赤象力。
十赤象力。不如一白象力。
十白象力。不如一山象力。
十山象力。不如一優鉢羅象力。
十優鉢羅象力。不如一拘物頭象力。
十拘物頭象力。不如一分陀利象力。
十分陀利象力。不如人中。一力士力。
十人中力士力。不如一鉢健提力。
十鉢健提力。不如一八臂。那羅延力。
十那羅延力。不如一十住菩薩。一節之力。
一切凡夫。身中諸節。節不相到。人中力士。節頭相到。鉢健提身。諸節相接。那羅延身。節頭相拘。十住菩薩。諸節骨解。盤龍相結。是故菩薩。其力最大。
世界成時。從金剛際。起金剛座。上至道場。菩提樹下。菩薩坐已。其心即時。逮得十力。如來今者。不應如彼。嬰孩小兒。嬰孩小兒。愚癡無智。無所能說。
以是義故。隨意偃側。無人譏訶。如來世尊。有大智慧。照明一切。人中之龍。具大威德。成就神通。無上仙人。永斷疑網。已拔毒箭。進止安詳。威儀具足。得無所畏。今者何故。右脇而臥。令諸人天。悲愁苦惱。
爾時迦葉菩薩。即於佛前。而說偈言。
瞿曇大聖德。
願起演妙法。
不應如小兒。
病者臥床席。
調御天人師。
倚臥雙樹間。
下愚凡夫見。
當言必涅槃。
不知方等典。
甚深佛所行。
不見微密藏。
猶盲不見道。
惟有諸菩薩。
文殊師利等。
能解是甚深。
譬如善射者。
三世諸世尊。
大悲為根本。
如是大慈悲。
今為何所在。
若無大悲者。
是則不名佛。
佛若必涅槃。
是則不名常。
惟願無上尊。
哀受我等請。
利益於眾生。
摧伏諸外道。
爾時世尊。大悲熏心。知諸眾生。各各所念。將欲隨順。畢竟利益。即從臥起。結跏趺坐。顏貌熈怡。如融金聚。面目端嚴。猶月盛滿。形容清淨。無諸垢穢。放大光明。充遍虛空。其光大盛。過百千日。照于東方。南西北方。四維上下。諸佛世界。惠施眾生。大智之炬。悉令得滅。無明黑闇。令百千億。那由他眾生。安止不退。菩提之心。
爾時世尊。心無疑慮。如師子王。以三十二。大人之相。八十種好。莊嚴其身。於其身上。一切毛孔。一一毛孔。出一蓮花。其花微妙。各具千葉。純真金色。琉璃為莖。金剛為鬚。玫瑰為臺。形大團圓。猶如車輪。是諸蓮花。各出種種。雜色光明。青黃赤白。紫頗梨色。
是諸光明。皆悉遍至。阿鼻地獄。想地獄。黑繩地獄。眾合地獄。叫喚地獄。大叫喚地獄。焦熱地獄。大焦熱地獄。
是八地獄。其中眾生。常為諸苦。之所逼切。所謂。燒煮火炙。斫刺㓟剝。遇斯光已。如是眾苦。悉滅無餘。安隱清涼。快樂無極。
是光明中。宣說如來。祕密之藏。言諸眾生。皆有佛性。眾生聞已。即便命終。生人天中。乃至八種。寒氷地獄。所謂。阿波波地獄。阿吒吒地獄。阿羅羅地獄。阿婆婆地獄。優鉢羅地獄。波頭摩地獄。拘物頭地獄。分陀利地獄。
是中眾生。常為寒苦。之所逼惱。所謂擘裂。身體碎壞。互相殘害。遇斯光已。如是等苦。亦滅無餘。即得調和。熅煖適身。是光明中。亦說如來。祕密之藏。言諸眾生。皆有佛性。眾生聞已。即便命終。生人天中。
爾時於此。閻浮提界。及餘世界。所有地獄。皆悉空虛。無受罪者。除一闡提。
餓鬼眾生。飢渴所逼。以髮纏身。於百千歲。未曾得聞。漿水之名。遇斯光已。飢渴即除。是光明中。亦說如來。微密祕藏。言諸眾生。皆有佛性。眾生聞已。即便命終。生人天中。令諸餓鬼。亦悉空虛。除謗大乘。方等正典。
畜生眾生。互相殺害。共相殘食。遇斯光已。恚心悉滅。是光明中。亦說如來祕密之藏。言諸眾生。皆有佛性。眾生聞已。即便命終。生人天中。當爾之時。畜生亦盡。除謗正法。
是一一花。各有一佛。圓光一尋。金色晃曜。微妙端嚴。最上無比。三十二相。八十種好。莊嚴其身。
是諸世尊。或有坐者。或有行者。或有臥者。或有住者。或有震雷音者。或澍雨者。或放電光。或復興風。或出煙焰。身如火聚。
或復示現。七寶諸山。池泉河水。山林樹木。
或復示現。七寶國土。城邑聚落。宮殿屋宅。
或復示現。象馬師子。虎狼孔雀。鳳凰諸鳥。
或復示現。令閻浮提。所有眾生。悉見地獄。畜生餓鬼。
或復示現。欲界六天。
復有世尊。或說陰界諸入。多諸過患。
或復有說。四聖諦法。
或復有說。諸法因緣。
或復有說。諸業煩惱。皆因緣生。
或復有說。我與無我。
或復有說。苦樂二法。
或復有說。常無常等。
或復有說。淨與不淨。
復有世尊。為諸菩薩。演說所行。六波羅蜜。
或復有說。諸大菩薩。所得功德。
或復有說。諸佛世尊。所得功德。
或復有說。聲聞之人。所得功德。
或復有說。隨順一乘。
或復有說。三乘成道。
或有世尊。左脇出水。右脇出火。或有示現。初生出家。坐於道場。菩提樹下。轉妙法輪。入于涅槃。
或有世尊。作師子吼。令此會中。有得一果。二果。三果。至第四果。
或復有說。出離生死。無量因緣。
爾時於此。閻浮提中。所有眾生。遇斯光已。盲者見色。聾者聽聲。啞者能言。拘躄能行。貧者得財。慳者能施。恚者慈心。不信者信。如是世界。無一眾生。修行惡法。除一闡提。
爾時一切。天。龍。鬼神。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。羅剎。健陀。憂摩陀。阿婆魔羅。人非人等。悉共同聲。唱如是言。
善哉善哉。無上天尊。多所利益。
說是語已。踊躍歡喜。或歌或舞。或身動轉。以種種花。散佛及僧。所謂。天優鉢羅花。拘物頭花。波頭摩花。分陀利花。曼陀羅花。摩訶曼陀羅花。曼殊沙花。摩訶曼殊沙花。散陀那花。摩訶散陀那花。盧脂那花。摩訶盧脂那花。香花。大香花。適意花。大適意花。愛見花。大愛見花。端嚴花。第一端嚴花。
復散諸香。所謂。沈水。多伽樓香。栴檀。欝金。和合雜香。海岸聚香。
復以天上。寶幢幡蓋。諸天伎樂。箏笛笙瑟。箜篌鼓吹。供養於佛。而說偈言。
我今稽首大精進。
無上正覺兩足尊。
天人大眾所不知。
惟有瞿曇乃能了。
世尊往昔為我故。
於無量劫修苦行。
如何一旦放本誓。
而便捨命欲涅槃。
一切眾生不能見。
諸佛世尊祕密藏。
以是因緣難得出。
輪轉生死墜惡道。
如佛所說阿羅漢。
一切皆當至涅槃。
如是甚深佛行處。
凡夫下愚誰能知。
施諸眾生甘露法。
為欲斷除諸煩惱。
若有服此甘露已。
不復受生老病死。
如來世尊以療治。
百千無量諸眾生。
令其所有諸重病。
一切消滅無遺餘。
世尊久已捨病苦。
故得名為第七佛。
惟願今日雨法雨。
潤漬我等功德種。
是故大眾及人天。
如是請已默然住。
說是偈時。蓮花臺中。一切諸佛。從閻浮提。遍至淨居。悉皆聞之。
爾時佛告。迦葉菩薩。
善哉善哉。善男子。汝已具足。如是甚深。微妙智慧。不為一切。諸魔外道。之所破壞。
善男子。汝已安住。不為一切。諸邪惡風。之所傾動。
善男子。汝已成就。樂說辯才。已曾供養。過去無量。恒河沙等。諸佛世尊。是故能問。如來正覺。如是之義。
善男子。我於往昔。無量無邊。億那由他。百千萬劫。已除病根。永離倚臥。
迦葉。過去無量。阿僧祇劫。有佛出世。號無上勝如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。為諸聲聞。說是大乘。大涅槃經。開示分別。顯發其義。
我於爾時。亦為彼佛。而作聲聞。受持如是。大涅槃典。讀誦通利。書寫經卷。廣為他人。開示分別。解說其義。以是善根。迴向阿耨多羅三藐三菩提。
善男子。我從是來。未曾有惡。煩惱業緣。墮於惡道。誹謗正法。作一闡提。受黃門身。無根二根。反逆父母。殺阿羅漢。破塔壞僧。出佛身血。犯四重禁。從是已來。身心安隱。無諸苦惱。
迦葉。我今實無。一切疾病。
所以者何。諸佛世尊。久已遠離。一切病故。
迦葉。是諸眾生。不知大乘。方等密教。便謂如來。真實有疾。
迦葉。如言如來。人中師子。而如來者。實非師子。如是之言。即是如來。祕密之教。
迦葉。如言如來。人中大龍。而我已於無量劫中。捨離是業。
迦葉。如言如來。是人是天。而我真實。非人非天。亦非鬼神。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。非我。非命。非可養育。非人士夫。非作非不作。非受非不受。非世尊。非聲聞。非說非不說。如是等語。皆是如來。祕密之教。
迦葉。如言如來。猶如大海。須彌山王。而如來者。實非鹹味。同於石山。當知是語。亦是如來。祕密之教。
迦葉。如言如來。如分陀利。而我實非。分陀利也。如是之言。即是如來。祕密之教。
迦葉。如言如來。猶如父母。而如來者。實非父母。如是之言。亦是如來。祕密之教。
迦葉。如言如來。是大船師。而如來者。實非船師。如是之言。亦是如來。祕密之教。
迦葉。如言如來。猶如商主。而如來者。實非商主。如是之言。亦是如來。祕密之教。
迦葉。如言如來。能摧伏魔。而如來者。實無惡心。欲令他伏。如是之言。皆是如來。祕密之教。
迦葉。如言如來。能治癰瘡。而我實非。治癰師也。如是之言。亦是如來。祕密之教。
迦葉。如我先說。
若有善男子善女人。善能修治。身口意業。捨命之時。雖有親族。取其屍骸。或以火燒。或投大水。或棄塚間。狐狼禽獸。競共食噉。然心意識。即生善道。而是心法。實無去來。亦無所至。真是前後。相似相續。相貌不異。
如是之言。即是如來。祕密之教。
迦葉。我今言病。亦復如是。亦是如來。祕密之教。
是故顧命。文殊師利。
吾今背痛。汝等當為。四眾說法。
迦葉。如來正覺。實無有病。右脇而臥。亦不畢竟。入於涅槃。
迦葉。是大涅槃。即是諸佛。甚深禪定。如是禪定。非是聲聞。緣覺行處。
迦葉。汝先所問。如來何故。倚臥不起。不索飲食。戒勅家屬。修治產業。
迦葉。虛空之性。亦無坐起。求索飲食。勅戒家屬。修治產業。亦無去來。生滅老壯。出沒傷破。解脫繫縛。亦不自說。亦不說他。亦不自解。亦不解他。非安非病。
善男子。諸佛世尊。亦復如是。猶如虛空。云何當有。諸病苦耶。
迦葉。世有三人。其病難治。
一。謗大乘。二。五逆罪。三。一闡提。
如是三病。世中極重。悉非聲聞。緣覺菩薩。之所能治。
善男子。譬如有病。必死難治。若有瞻病。隨意醫藥。若無瞻病。隨意醫藥。如是之病。定不可治。當知是人。必死不疑。
善男子。是三種人。亦復如是。若有聲聞。緣覺菩薩。或有說法。或不說法。不能令其。發阿耨多羅三藐三菩提心。
迦葉。譬如病人。若有瞻病。隨意醫藥。則可令差。若無此三。則不可差。
聲聞緣覺。亦復如是。從佛菩薩。得聞法已。即能發於。阿耨多羅三藐三菩提心。非不聞法。能發心也。
迦葉。譬如病人。若有瞻病。隨意醫藥。若無瞻病。隨意醫藥。皆悉可差。
有一種人。亦復如是。或值聲聞。不值聲聞。或值緣覺。不值緣覺。或值菩薩。不值菩薩。或值如來。不值如來。或得聞法。或不聞法。自然得成。阿耨多羅三藐三菩提。
所謂有人。或為自身。或為他身。或為怖畏。或為利養。或為諛諂。或為誑他。書寫如是。大涅槃經。受持讀誦。供養恭敬。為他說者。
迦葉。有五種人。於是大乘。大涅槃典。有病行處。非如來也。
何等為五。
一。斷三結。得須陀洹果。不墮地獄。畜生餓鬼。人天七返。永斷諸苦。入於涅槃。
迦葉。是名第一人。有病行處。是人未來。過八萬劫。便當得成。阿耨多羅三藐三菩提。
迦葉。第二人者。斷三結縛。薄貪恚癡。得斯陀含果。名一往來。永斷諸苦。入於涅槃。
迦葉。是名第二人。有病行處。是人未來。過六萬劫。便當得成。阿耨多羅三藐三菩提。
迦葉。第三人者。斷五下結。得阿那含果。更不來此。永斷諸苦。入於涅槃。是名第三人。有病行處。是人未來。過四萬劫。便當得成。阿耨多羅三藐三菩提。
迦葉。第四人者。永斷貪欲。瞋恚愚癡。得阿羅漢果。煩惱無餘。入於涅槃。亦非騏驎。獨一之行。是名第四人。有病行處。是人未來。過二萬劫。便當得成。阿耨多羅三藐三菩提。
迦葉。第五人者。永斷貪欲。瞋恚愚癡。得辟支佛道。煩惱無餘。入於涅槃。真是騏驎。獨一之行。是名第五人。有病行處。是人未來。過十千劫。便當得成。阿耨多羅三藐三菩提。
迦葉。是名第五。人有病行處。非如來也。
聖行品第七之一
爾時佛告。迦葉菩薩。
善男子。菩薩摩訶薩。應當於是。大般涅槃經。專心思惟。五種之行。
何等為五。
一者。聖行。二者。梵行。三者。天行。四者。嬰兒行。五者。病行。
善男子。菩薩摩訶薩。常當修習。是五種行。
復有一行。是如來行。所謂大乘。大涅槃經。
迦葉。云何菩薩摩訶薩。所修聖行。
菩薩摩訶薩。若從聲聞。若從如來。得聞如是。大涅槃經。聞已生信。
信已應作。如是思惟。
諸佛世尊。有無上道。有大正法。大眾正行。
復有方等。大乘經典。我今當為。愛樂貪求。大乘經故。捨離所愛。妻子眷屬。所居舍宅。金銀珍寶。微妙瓔珞。香花伎樂。奴婢僕使。男女大小。象馬車乘。牛羊鷄犬。猪豕之屬。
復作是念。
居家迫迮。猶如牢獄。一切煩惱。由之而生。出家寬曠。猶如虛空。一切善法。因之增長。若在家居。不得盡壽。淨修梵行。我今應當。剃除鬚髮。出家學道。
作是念已。我今定當。出家修學。無上正真。菩提之道。
菩薩如是。欲出家時。天魔波旬。生大苦惱。言是菩薩。復當與我。興大戰諍。
善男子。如是菩薩。何處當復。與人戰諍。是時菩薩。即至僧坊。若見如來。及佛弟子。威儀具足。諸根寂靜。其心柔和。清淨寂滅。即至其所。而求出家。剃除鬚髮。服三法衣。既出家已。奉持禁戒。威儀不缺。進止安詳。無所觸犯。乃至小罪。心生怖畏。護戒之心。猶如金剛。
善男子。譬如有人。帶持浮囊。欲渡大海。爾時海中。有一羅剎。即從其人。乞索浮囊。
其人聞已。即作是念。
我今若與。必定沒死。
答言。
羅剎。汝寧殺我。浮囊叵得。
羅剎復言。
汝若不能。全與我者。見惠其半。
是人猶故。不肯與之。
羅剎復言。
汝若不肯。惠我半者。幸願與我。三分之一。
是人不肯。
羅剎復言。
若不能者。當施手許。
是人不肯。
羅剎復言。
汝今若復。不能與我。如手許者。我今飢窮。眾苦所逼。願當濟我。如微塵許。
是人復言。
汝今所索。誠復不多。然我今日。方當渡海。不知前途。近遠如何。若與汝者。氣當漸出。大海之難。何由得過。脫能中路。沒水而死。
善男子。菩薩摩訶薩。護持禁戒。亦復如是。如彼渡人。護惜浮囊。
菩薩如是。護戒之時。常有煩惱。諸惡羅剎。語菩薩言。
汝當信我。終不相欺。但破四禁。護持餘戒。以是因緣。令汝安隱。得入涅槃。
菩薩爾時。應作是言。
我今寧持。如是禁戒。墮阿鼻獄。終不毀犯。而生天上。
煩惱羅剎。復作是言。
卿若不能。破四禁者。可破僧殘。以是因緣。令汝安隱。得入涅槃。
菩薩亦應。不隨其語。
羅剎復言。
卿若不能。犯僧殘者。亦可故犯。偷蘭遮罪。以是因緣。令汝安隱。得入涅槃。
菩薩爾時。亦復不隨。
羅剎復言。
卿若不能。犯偷蘭遮者。可犯捨墮。以是因緣。可得安隱。入於涅槃。
菩薩爾時。亦不隨之。
羅剎復言。
卿若不能。犯捨墮者。可破波夜提。以是因緣。令汝安隱。得入涅槃。
菩薩爾時。亦不隨之。
羅剎復言。
卿若不能。犯波夜提者。幸可毀破。突吉羅戒。以是因緣。可得安隱。入於涅槃。
菩薩爾時。心自念言。
我今若犯。突吉羅罪。不發露者。則不能渡。生死彼岸。而得涅槃。
菩薩摩訶薩。於是微小。諸戒律中。護持堅固。心如金剛。菩薩摩訶薩。持四重禁。及突吉羅。敬重堅固。等無差別。菩薩若能。如是堅持。則為具足。五根諸戒。所謂具足。菩薩根本。業清淨戒。前後眷屬。餘清淨戒。非諸惡覺。覺清淨戒。護持正念。念清淨戒。迴向阿耨多羅三藐三菩提戒。
迦葉。是菩薩摩訶薩。復有二種戒。
一者。受世教戒。二者。得正法戒。
菩薩若受。正法戒者。終不為惡。
受世教戒者。白四羯磨。然後乃得。
復次。善男子。有二種戒。
一者。性重戒。二者。息世譏嫌戒。
性重戒者。謂四禁也。
息世譏嫌戒者。不作販賣。輕秤小斗。欺誑於人。因他形勢。取人財物。害心繫縛。破壞成功。然明而臥。田宅種植。家業坐肆。不畜象馬車乘。牛羊駝驢。鷄犬獼猴。孔雀鸚鵡共命。及拘枳羅。豺狼虎豹。猫狸猪豕。及餘惡獸。童男童女。大男大女。奴婢僮僕。金銀琉璃。頗梨真珠。車璩馬瑙。珊瑚璧玉。珂貝諸寶。赤銅白臘。鍮石盂器。氍毺毾𣰆。拘執毦衣。一切穀米。大小麥豆。穈粟稻麻。生熟食具。
常受一食。不曾再食。若行乞食。及僧中食。常知止足。不受別請。不食肉不飲酒。五辛能熏。悉不食之。是故其身。無有臭處。常為諸天。一切世人。恭敬供養。尊重讚歎。趣足而食。終不長受。所受衣服。纔足覆身。進止常與。三衣鉢具。終不捨離。如鳥二翼。不畜根子。莖子。節子。椄子。子子。
不畜寶藏。若金若銀。飲食厨庫。衣裳服飾。高廣大床。象牙金床。雜色編織。悉不用坐。不畜一切。細軟諸蓆。不坐象薦馬薦。不以細軟。上妙衣服。用敷床臥。其床兩頭。不置二枕。亦不受畜。妙好丹枕。安黃木枕。
終不觀看。象鬪。馬鬪。車鬪。兵鬪。男鬪。女鬪。牛鬪。羊鬪。水牛鷄雉。鸚鵡等鬪。亦不故往。觀看軍陣。不應故聽。吹貝鼓角。琴瑟箏笛。箜篌歌叫。伎樂之聲。除供養佛。摴蒱圍碁。波羅塞戲。師子象鬪。彈碁六愽。拍毱擲石。投壺牽道。八道行成。一切戲笑。悉不觀作。
終不瞻相。手脚面目。不以抓鏡。芝草楊枝。鉢盂髑髏。而作卜筮。亦不仰觀。虛空星宿。除欲解睡。不作王家。往返使命。以此語彼。以彼語此。
終不諛諂。邪命自活。亦不宣說。王臣盜賊。鬪諍飲食。國土飢饉。恐怖豐樂。安隱之事。
善男子。是名菩薩摩訶薩。息世譏嫌戒。
善男子。菩薩摩訶薩。堅持如是。遮制之戒。與性重戒。等無差別。
善男子。菩薩摩訶薩。受持如是。諸禁戒已。作是願言。
寧以此身。投於熾然。猛火深坑。終不毀犯。過去未來。現在諸佛。所制禁戒。與剎利女。婆羅門女。居士女。而行不淨。
復次。善男子。菩薩摩訶薩。復作是願。
寧以熱鐵。周匝纏身。終不敢以。破戒之身。受於信心。檀越衣服。
復次。善男子。菩薩摩訶薩。復作是願。
寧以此口。吞熱鐵丸。終不敢以。毀戒之口。食於信心。檀越飲食。
復次。善男子。菩薩摩訶薩。復作是願。
寧臥此身。大熱鐵上。終不敢以。破戒之身。受於信心檀越。床敷臥具。
復次。善男子。菩薩摩訶薩。復作是願。
我寧以身。受三百鉾。終不敢以。毀戒之身。受於信心。檀越醫藥。
復次。善男子。菩薩摩訶薩。復作是願。
寧以此身。投熱鐵鑊。不以破戒。受於信心檀越。房舍屋宅。
復次。善男子。菩薩摩訶薩。復作是願。
寧以鐵搥。打碎此身。從頭至足。令如微塵。不以破戒。受諸剎利。婆羅門。居士。恭敬禮拜。
復次。善男子。菩薩摩訶薩。復作是願。
寧以熱鐵。挑其兩目。不以染心。視他好色。
復次善男子。菩薩摩訶薩。復作是願。
寧以鐵錐。遍身攙刺。不以染心。聽好音聲。
復次。善男子。菩薩摩訶薩。復作是願。
寧以利刀。割去其鼻。不以染心。貪嗅諸香。
復次。善男子。菩薩摩訶薩。復作是願。
寧以利刀。割裂其舌。不以染心。貪著美味。
復次。善男子。菩薩摩訶薩。復作是願。
寧以利斧。斬斫其身。不以染心。貪著諸觸。
何以故。以是因緣。能令行者。墮於地獄。畜生餓鬼。
迦葉。是名菩薩摩訶薩。護持禁戒。菩薩摩訶薩。護持如是。諸禁戒已。悉以施於。一切眾生。以是因緣。願令眾生。護持禁戒。得清淨戒。善戒。不缺戒。不析戒。大乘戒。不退戒。隨順戒。畢竟戒。具足成就。波羅蜜戒。
善男子。菩薩摩訶薩。修持如是。清淨戒時。即得住於。初不動地。
云何名為。不動地耶。
菩薩住是。不動地中。不動。不墮。不退。不散。
善男子。譬如須彌山。旋藍猛風。不能令動。墮落退散。菩薩摩訶薩。住是地中。亦復如是。不為色聲。香味所動。不墮地獄。畜生餓鬼。不退聲聞。辟支佛地。不為異見。邪風所散。而作邪命。
復次。善男子。又復動者。不為貪欲。恚癡所動。又復墮者。不墮四重。又復退者。不退戒還家。又復散者。不為違逆。大乘經者。之所散壞。
復次。善男子。菩薩摩訶薩。亦復不為。諸煩惱魔。之所傾動。不為陰魔所墮。乃至坐於道場。菩提樹下。雖有天魔。不能令其。退於阿耨多羅三藐三菩提。亦復不為。死魔所散。
善男子。是名菩薩摩訶薩。修習聖行。
善男子。云何名為聖行。聖行者。佛及菩薩。之所行故。故名聖行。
以何等故。名佛菩薩。為聖人耶。
如是等人。有聖法故。常觀諸法。性空寂故。以是義故。故名聖人。有聖戒故。復名聖人。有聖定慧故。故名聖人。有七聖財。所謂。信。戒。慚。愧。多聞。智慧。捨離。故名聖人。有七聖覺故。故名聖人。以是義故。復名聖行。
大般涅槃經卷第十一
