大寶積經卷第七十八
後秦三藏羅什譯
富樓那會第十七之二
具善根品第四
爾時。佛告富樓那。
菩薩摩訶薩。發於大乘。常當修習。親近四法。則能具攝。一切善法。亦能具足。一切善根。
何等四法。
富樓那。善男子善女人。發大乘心。修習親近。行忍辱法。如是修行。忍辱法時。如心平等故。則得平等波羅蜜。亦得一切眾生。平等波羅蜜。是菩薩成就。心平等波羅蜜。智平等波羅蜜。若行若立。若坐若臥。若覺若睡。
時有人來。若持屎瓶。若持毒瓶。若持沸湯瓶。若諸糞掃。若持火炭。若持屎尿。若持熱灰。搥其頭上。若搥其身。菩薩於此。不應瞋恨。令心散亂。而生忿恚。不應自言。我有何罪。又不應以。惡心視彼。但應一心。求自利法。於所修事。專心不捨。應當如是。調伏其心。
是人為以。何因緣故。持此屎瓶。毒瓶灰火。來加我身。我身不以。此物因緣。而得痛惱。
菩薩是時。應如是觀。眾因緣法。誰與此物。此物異誰。以何物與。是人如是。如實思惟。不見有法。誰是與者。誰是受者。何者是法。如是正念。思惟觀時。此彼不可得故。一切諸法。皆不可得。皆不可見。是菩薩不得不見。一切法故。不生瞋恨。
富樓那。若菩薩如是。思惟猶有。瞋恨心起。復應如是。正念思惟。
何觸因緣。使我身痛。是諸觸者。為觸何處。為在於身。為在於心。若在身者。身如草木。瓦石影像。無覺無知。非我非彼。若在心者。心無形色。念念生滅。須臾不住。非我非彼。但以虛妄。憶想分別。說言是苦。是樂。不苦不樂。我今不應。生此虛妄。憶想分別。我今應觀。平等實相。我當修習。賢聖所作。不應隨逐。凡夫所作。
何等為是。賢聖所作。
謂於諸法。遠離解脫。我為遠離故學。不為和合故學。如是虛妄。憶想分別。是皆和合。為誰和合。為是貪欲和合。為是瞋恚。愚癡和合。
云何名為。貪欲瞋恚。愚癡和合。
以身癡故。身見癡故。貪身見故。身受苦時。瞋恚他人。是名瞋恚和合。有以身見癡故。貪身見故。不隨意故。瞋恚他人。是名愚癡和合。若人如是。三毒所縛。或起如是。罪業因緣。諸佛不救。何況餘人。我應善觀。諸因緣法。觀於空法。
菩薩如是。隨順正觀。諸因緣法。不見有法。誰與誰受。以何物與。
爾時菩薩。當作是念。
一切諸法。從眾緣生。自性本空。定不可得。我當云何。於無所得。虛妄法中。得法作業。而生瞋恚。起行因緣。我今應生。無瞋恨心。修行無作無起。無生之法。當觀空法。不隨我心。我今應觀。不作不起。無生之法。不應依止。起作之法。我應如實。思惟諸法。我今不應。於此虛妄。無所有中。而強作法。虛妄強作。謂是瞋恨。
所以者何。依止法體。則有瞋恨。諸法實相。畢竟空中。無法本體。可依止者。
菩薩如是。思惟諸法。其心寂然。瞋恨不起。
又是菩薩。若行若立。若坐若臥。若覺若睡。時有人來。以好美香。末香塗香。以好名花。散其身上。
若以上妙。香花瓔珞。瞻蔔花鬘。婆梨師花鬘。眾華瓔珞。以覆其身。
若以上妙。細軟衣服。謂加尸衣。若拘攝衣。若拘珍婆衣。若憍施耶衣。若芻摩衣。若劫貝衣。若細欽婆羅。若細繒衣。以如是等。柔軟細衣。以覆其身。
若以上妙。繒蓋幢幡。張施其上。若以諸天。名花香妙。衣珍寶瓔珞。以覆其身。
若以天上。甘美飲食。而以進上。菩薩於此。種種供養。不應生愛。令心貪著。不以此緣。親附其人。隨順其意。往來問訊。不應偏心。而起愛著。
菩薩於此。應以等心。通達一切。諸法平等。應作是念。
我於眾生。不應瞋恨。不應愛念。
所以者何。憎愛二事。俱是煩惱。我今於此。不應生愛。應善通了。諸法如實。
所以者何。諸煩惱中。愛緣所合。此最為重。如是煩惱。深徹骨髓。謂於能生。結使法中。愛心染著。
所以者何。所貪著事。若不隨意。則生瞋恨。人皆自欲。貪愛其身。有侵惱者。則生瞋恨。
是故當知。瞋恚則是。染愛果報。貪著則是。愚癡果報。我今當離。染愛惡心。於諸法中。無所貪著。我等不為。貪欲故學。不為瞋恚故學。不為愚癡故學。我當廣學。諸法真實。於諸法相。如實觀之。隨所說中。當如實行。但應依止。業報因緣。於諸供養。苦惱事中。當知皆是。宿業行緣。是故於諸。隨順法中。不生喜愛。違逆法中。不生瞋恨。但應清淨其心。無所忿恚。不令隨愛隨瞋。隨癡惡法。得生於心。
富樓那。菩薩成就。此初法者。能得具足。一切功德。
爾時世尊。欲明了此義。而說偈言。
我常讚智慧。
亦讚持戒者。
稱揚行忍辱。
亦常讚多聞。
我讚行善法。
慈心愛語者。
為饒益眾生。
隨宜讚眾德。
我常訶五欲。
瞋恨愚癡人。
嫉妬慢諂曲。
濁亂嬈眾生。
懈怠嬾惰心。
𢤱戾難與語。
背恩無反復。
小事發大恚。
貪求於利養。
我當得利養。
不欲令人得。
是等我不讚。
小智於利養。
自欲嫉彼得。
於他家生苦。
是等我不讚。
為求得利養。
轉易威儀行。
此命非清淨。
離我法甚遠。
不修行道者。
有此諸過咎。
是等惡道緣。
無一事可讚。
不斷惡我見。
貪愛心則多。
貪愛心多故。
勤求於利養。
菩薩作是念。
行忍益眾生。
摧伏剛強心。
疾得成佛道。
我當行慈心。
忍辱愍眾生。
而知諸法空。
從緣無所屬。
何緣有諸法。
是法興於心。
妄想生瞋恚。
不念則皆空。
妄想生三界。
相續身不絕。
不分別妄想。
則無如是過。
常思量諸法。
知皆從緣生。
常觀諸法空。
而能度一切。
離戒苦眾生。
憍慢所傷害。
為說滅苦法。
多有所饒益。
若人從東來。
南西北四維。
執持屎毒瓶。
以搥其頭上。
我不生瞋心。
誰與誰受者。
何法名為我。
觀以勤精進。
不惡色視彼。
何罪而見加。
但發堅強思。
慈心覆於彼。
知是宿業緣。
今受此果報。
償已更不作。
安住佛道中。
餘人無有此。
輕毀苦惱事。
此必是業緣。
雖久而不失。
眾生在世間。
常起善惡業。
我今受此苦。
當知是業緣。
若還以惡報。
後復受苦果。
寧可以惡事。
而加於彼人。
當求無上法。
求已為人說。
度脫眾生類。
一切諸苦惱。
若人以香花。
瓔珞供養我。
不應生愛心。
當習平等觀。
憎愛則非道。
常應行捨心。
當正觀諸法。
誰與誰受者。
空與空受耶。
內空外亦空。
空無與無受。
一切皆無我。
空無有貪離。
空無有煩惱。
亦無有清淨。
離垢淨是空。
空中無分別。
空中無諸性。
空常空無相。
是比清淨道。
若使有人來。
段段解我身。
於中不生恚。
知從業緣有。
眾生起善惡。
隨業自受果。
我必先世惡。
今受此苦報。
今受此惡報。
觀身如影像。
水沫幻化炎。
無空畢竟空。
若人支解身。
有人將養我。
當念報恩者。
不以為歡喜。
利養不以喜。
惡罵不瞋恨。
二皆是障礙。
非佛正真道。
當離諸一切。
貪愛瞋恚心。
常當修空寂。
悉斷諸障礙。
忍辱十力本。
諸佛神通原。
無礙智大悲。
皆以忍為本。
四諦念正勤。
根力覺道分。
皆以忍為本。
何智不修忍。
我於波羅奈。
轉無上法輪。
亦以忍為本。
諸佛常讚忍。
汝等亦應修。
空忍無生滅。
諸法相常爾。
乃得佛功德。
復次。富樓那。菩薩摩訶薩。能離五欲。常樂出家。心順出家。趣向出家。不貪五欲。得出家已。離諸憒閙。遠處山林。不失善法。菩薩成就。此第二法。則能具足。一切功德。
爾時世尊。以偈頌曰。
心常樂出家。
而能常出家。
常樂在山林。
增益功德處。
親近在空閑。
即離五欲著。
此中無眾閙。
失諸善法緣。
無有諸語言。
往來問訊事。
空閑寂然快。
諸佛所稱讚。
是故諸菩薩。
所應常親近。
勿貪樂聚落。
近生利養心。
若得利養喜。
失則生憂惱。
此人供養佛。
不名為供養。
欲除如是過。
當離諸利養。
遠離在空閑。
修習於空法。
復次。富樓那。菩薩常學求法。求已讀誦。謂求淨戒。頭陀細法。不求多欲。無厭足法。求滅貪欲。不益貪欲。求破瞋恚。不增瞋恚。求斷愚癡。不益愚癡。求破憍慢。不求起慢。求破我慢。不求長慢。求斷我我所法。不求增我我所法。求無我法。不求依止。我。人。眾生。壽命法。
常求能得。大智慧法。不求退失。大智慧法。常求為得。無等慧法。不為求得小慧法。求得具足。一切諸法。不求不具足。諸功德法。
求如是法。求已讀誦。思惟正觀。如所說行。為人演說。不求世利。乃至不求。稱讚善哉。教多眾生。令住是法。
富樓那。菩薩成就。此第三法。能得具足。一切功德。
爾時世尊。以偈頌曰。
菩薩樂出家。
持戒行頭陀。
以是增智慧。
智雨益終流。
得是深淨法。
正念思其義。
於如所說中。
能如所聞行。
常以清淨心。
為人廣解說。
饒益諸眾生。
心無所悕望。
得諸功德味。
自住是法中。
亦令餘人住。
是故增佛法。
若於無量劫。
所集諸功德。
令皆現在前。
攝入菩薩道。
故應求深法。
佛所稱讚者。
常為眾生說。
功德從是生。
富樓那。菩薩摩訶薩。安住持戒。頭陀法中。能具一切善根福德。
富樓那。過去久遠。無量無邊。不可思議。阿僧祇劫。爾時有佛。號彌樓揵馱如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。佛壽六十歲。一會說法。八十億比丘。得阿羅漢道。
富樓那。彌樓揵馱佛滅後。法住五百歲。般涅槃後。七日之中。諸大弟子。皆亦隨佛。入於涅槃。
富樓那。是佛出於。五濁惡世。如我今也。諸大弟子。滅度之後。多有眾生。皆作是念。
沙門法中。安隱快樂。我等何不。各共出家。
作是念已。咸剃鬚髮。法服出家。出家之後。唯行三事。
一。常周旋。往來白衣舍。二。唯貪著。利養自活。三。長肌肥。無有福慧。
行是三事。不修餘業。百歲之後。諸大弟子。皆悉滅盡。是等比丘。多與白衣和合。佛諸深經。持戒頭陀。細行妙法。多皆廢捨。不復讀誦。
富樓那。當爾之時。諸比丘眾。樂行五欲。貪嗜飲食。
爾時國王。唯有一子。名陀摩尸利。王甚愛重。
時於靜處。而作是念。
彌樓揵馱佛。為得何法。今諸弟子。皆共放逸。與諸白衣。所行無異。
作是思惟疑。時有天神。來至其所。隱身不現。而作是言。
王子。彌樓揵馱佛。所得深法。清淨決定。
爾時王子。聞天所說。即作是言。
彌樓揵馱佛。所得深法。清淨決定。其事云何。
答言。
王子。是法無色。無受想行識。無陰界入。無有五欲。亦無欲心。彌樓揵馱佛。得是深法。清淨決定。為眾生說。
爾時王子。復問天言。
我等可得。聞是法不。可得解知。如說行不。
天言。
王子。汝能一心。勤行精進。得之不難。
富樓那。
爾時王子。即作是念。
今是天神。開悟我意。我當出家。求是深法。
即詣父母。頭面作禮。白父母言。
我今欲於。彌樓揵馱佛法中。出家為道。
父母報言。
汝今何用。捨我出家。今諸道人。於佛法中。白衣無異。
爾時父母。以偈答言。
今諸比丘眾。
放逸受五欲。
耕種行販賣。
白衣無有異。
貧窮多苦惱。
不能自活者。
如是諸人等。
求活故出家。
汝今生王家。
富樂受五欲。
多諸珍寶物。
何用出家為。
陀摩尸利王子。以偈答父母言。
我不求榮位。
若得當捨離。
我今唯欲求。
佛法深淨戒。
有天開悟我。
勸進我出家。
佛所說深法。
我冀當得知。
我聞天所說。
心中大歡喜。
佛法今欲滅。
我當助護持。
父母以偈。答陀摩尸利言。
深經已滅盡。
無有持誦者。
汝今當何從。
得聞佛深法。
若於四眾中。
有誦深義者。
汝先從彼受。
然後可出家。
陀摩尸利。以偈答父母言。
我今勤精進。
淨戒行頭陀。
遠處山林中。
求佛深淨法。
富樓那。陀摩尸利。說此偈已。頭面作禮。辭行出家。父母默然。不能制止。即詣比丘。剃除鬚髮。著袈裟受戒。
以恭敬心。問諸比丘。
彌樓揵馱佛。云何說法。教諸弟子。我得聞已當。如說修行。
富樓那。諸比丘。語陀摩尸利比丘言。
我等不聞。佛所說法。但隨和尚。諸師所行。汝今亦應。行如是法。
爾時陀摩尸利比丘。答諸比丘言。
汝等必從。貧賤出家。是故今者。但貴衣食。所行如是。白衣無異。汝等今應。與我共求。佛深淨法。
時諸比丘。以偈答陀摩尸利比丘言。
我等所為者。
是事皆已得。
衣食極豐足。
免離王使役。
安隱甚快樂。
無敢輕慢者。
白衣時苦惱。
今皆無復有。
是即名涅槃。
第一快安樂。
過是事以外。
我皆不復用。
我等多衣鉢。
湯藥物甚多。
白衣常給施。
檀越家亦多。
富樓那。爾時陀摩尸利比丘。聞諸比丘。說此偈已。心則悲惱。涕零啼泣。詣餘精舍。
復以是事。問諸比丘。
彌樓揵馱佛。云何說法。教諸弟子。我得聞已。當如說行。
諸比丘眾。亦如是答。
爾時陀摩尸利比丘。即便捨離。此諸比丘。獨入山林。幽遠之處。精誠一心。欲求深法。
先時彌樓揵馱佛。諸弟子中。有大弟子。名為堅牢。修空閑行。獨住深山。少欲知足。心樂遠離。所作已辦。六通三明。大阿羅漢。亦如我今。摩訶迦葉。
是堅牢比丘。所住深山。石窟壁上。書此偈言。
生死不斷絕。
貪欲嗜味故。
養怨入丘塚。
唐受諸辛苦。
身臭如死尸。
九孔流不淨。
如廁蟲樂糞。
愚貪身無異。
憶想妄分別。
則是五欲本。
智者不分別。
五欲則斷滅。
邪念生貪著。
貪著生煩惱。
正念無貪著。
餘煩惱亦盡。
富樓那。堅牢比丘。石窟壁上。書此四偈。陀摩尸利比丘。經歷深山。見此石窟。壁上四偈。見已讀誦。思惟其義。未久之間。得五神通。至彌樓揵馱佛。本所燒處。
到已作禮。圍遶三匝。結跏趺坐。發誓願言。
我不見佛。不聞餘法。不起於此。
富樓那。彌樓揵馱佛。所說經名。八百千門。釋提桓因。誦持是經。釋提桓因。知陀摩尸利比丘。深心愛法。從忉利天上。來下至其所。為說八百千門經。又與四多聞本句。七種重句。十四門句。
陀摩尸利比丘。聞已誦持。於諸法中。得智慧明。彌樓揵馱佛。所說清淨。應空應離。諸深妙經。自然在心。
又彌樓揵馱佛。為現其身。及比丘眾。并所住處。精舍床榻。大會四眾。天。龍。夜叉。揵闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。人非人等。一切眾會。悉令得見。
陀摩尸利比丘。於諸法中。得智慧眼。從坐處起。漸漸遊行。還至本國。到父母所。為說清淨。應空應離。諸深妙經。稱揚讚佛。法眾功德。
富樓那。爾時陀摩尸利比丘。父母宮人。大臣官屬。聞是法已。信心恭敬。語陀摩尸利比丘言。
唯願大德。濟度我等。得於彌樓揵馱佛法中出家。
富樓那。爾時八萬四千人俱。隨逐國王。及王夫人。一時出家。出家之後。皆號陀摩尸利。語諸比丘眾。
富樓那。是陀摩尸利比丘。還令彌樓揵馱佛法。續復熾盛。使多眾生。得住其中。是其宿命。大慈悲心。願護法故。於是陀摩尸利比丘。從一聚落。至一聚落。從城至城。從國至國。遊行稱讚。彌樓揵馱佛。及弟子功德。又以清淨。應空應離。諸深經法。為諸眾生。廣演解說。
爾時。陀摩尸利比丘。多為眾人。供養恭敬。尊重讚歎。名聞流布。
富樓那。陀摩尸利比丘。如是廣益。諸眾生已。後則命終。其諸弟子。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。皆共和合。以一切香木為積。供養燒身。共起塔廟。縱廣十里。以眾花香。末香塗香。瓔珞幡蓋。供養恭敬。尊重讚歎。
富樓那。陀摩尸利比丘。臨命終時。願還生此。閻浮提內。即得隨願。生在王家。名為得念。於彌樓揵馱佛。後第三百歲。法中出家。以其本願。宿命智故。諸門句。陀羅尼句。自然還得。以得陀羅尼力故。先未聞經。能為眾生。敷演廣說。不說前身。曾所說者。
富樓那。時諸陀摩尸利。比丘眾中。深智明利。厚善根者。聞得念所說諸經。心皆隨喜。信受恭敬。供養守護。得念比丘。
其中比丘。無有威德鈍根者。頑鈍闇塞。薄善根者。聞得念比丘。所說新法。不信不受。違逆說過。作是言。
如是等經。我等不從和上。諸師所聞。本亦不從。陀摩尸利大師所聞。
富樓那。其中深智。依止義者。不隨語言。以依義故。心不違逆。不違逆故。則護彌樓揵馱佛法。恭敬守護。得念比丘。
富樓那。爾時比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。有八十那由他人。隨順得念比丘。所說經法。
富樓那。時陀摩尸利。諸弟子眾。別為二部。
一名。陀摩尸利。諸比丘眾。
二名。得念。諸比丘眾。
得念比丘。不說我是。陀摩尸利。
所以者何。陀摩尸利比丘人。皆謂得阿羅漢道。非是菩薩。若自說者。人則疑惑。得念比丘人。皆知是菩薩。非阿羅漢。
富樓那。得念比丘。如是廣利。諸眾生已。後復命終。諸弟子眾。以一切香木為積。供養燒身。四眾普集。為欲供養。大師菩薩。共起塔廟。縱廣五里。以眾香花。末香塗香。瓔珞幡蓋。供養恭敬。尊重讚歎。
富樓那。得念比丘。臨命終時。還復願生。此閻浮提。隨願得生。大長者家。名為耶舍。以本願故。得識宿命。於彌樓揵馱佛。第四百歲。始年七歲。出家為道。得諸陀羅尼。陀羅尼力故。能為人說。所未聞經。於是得念。諸比丘眾。陀摩尸利。諸比丘眾。其中厚善根者。得聞耶舍。所說諸法。心大歡喜。皆得法樂。
富樓那。是諸比丘。依止於義。不隨語言。是故聞耶舍比丘。聞所未聞。應空深經。合第一義。信受不逆。能受持誦。如所說行。
富樓那。中有比丘。頑鈍闇塞。薄善根者。從耶舍比丘。聞所未聞。所未合第一義。應空深經。不信不受。違逆毀壞。而作是言。
如是法者。我等不從和尚。諸師所聞。亦復不從。得念菩薩。大師所聞。
富樓那。諸從耶舍比丘。聞法歡喜。心信受者。皆為陀摩尸利比丘。得念比丘等。憎嫉輕慢。不聽住止。不共讀誦。講說經法。
反更謗言。
此非佛法。非大師教。
富樓那。
爾時耶舍比丘。廣宣流布。彌樓揵馱佛法。從一聚落。至一聚落。為眾生說。多所饒益。教化八十。億那由他人。發阿耨多羅三藐三菩提心。
耶舍比丘。所饒益如是。後復命終。其諸隨逐。耶舍比丘。有七萬人。為耶舍比丘。起七萬塔。以眾香花。塗香末香。瓔珞幡蓋。供養恭敬。尊重讚歎。
富樓那。耶舍比丘。臨命終時。還復願生。此閻浮提。命終之後。即得隨願。復生王家。
生時諸天。發大聲言。
今王所生。多益眾生。
即隨此聲。字為導師。至年十四。於彌樓揵馱佛法。第五百歲。出家學道。是導師比丘。廣誦經書。多聞深入。文詞清辯。善巧說法。
富樓那。是導師比丘。從一聚落。至一聚落。從城至城。從國至國。流布彌樓揵馱佛法。多所饒益。
爾時陀摩尸利。得念。耶舍。諸比丘眾。皆來合集。造詣導師。欲共毀破。
爾時導師比丘。知諸比丘來。作是言。
汝諸比丘。問難何事。以何事問。云何而問。
諸比丘等。聞是語已。憂愁不樂。默不能答。不能障礙。導師比丘。
富樓那。隨此菩薩。壽命在世。佛法熾盛。隨其終後。佛法則滅。是導師比丘。末後惡世。法欲滅時。從一聚落。至一聚落。從城至城。從國至國。為多眾生。敷說清淨。應空深經。化八百萬人。令發阿耨多羅三藐三菩提心。是人命終。皆生天上。
富樓那。是導師比丘。所益如是。今夜命終。明日夜法滅。
富樓那。彌樓揵馱佛法滅故。諸深清淨。應空經法。皆悉滅盡。
富樓那。如是菩薩摩訶薩。以是深經。守護佛法。能自具足。善根福德。
富樓那。是導師菩薩。命終之後。即生彼土上方。第十世界。時彼佛號善眼。多陀阿伽陀。阿羅訶。三藐三佛陀。即復出家。宿世善根。福德因緣。深慧明利。辯才無盡。捷利無礙。
是導師比丘。於善眼佛法中。八萬四千歲。修諸善法。命終更生。值第二佛。號日增肩。於是佛所出家。修集善根。求阿耨多羅三藐三菩提。
命終之後。還生此土。復值後佛。號不空行。多陀阿伽陀。阿羅呵。三藐三佛陀。於佛法中。復行出家。七萬歲中。勤修善根。求阿耨多羅三藐三菩提。時名首羅。
不空行佛。授其記言。
我滅之後。是首羅比丘。當得作佛。號無礙眼。多陀阿伽陀。阿羅呵。三藐三佛陀。
富樓那。菩薩成就。是第三法。能得具足。一切功德。
爾時世尊。欲明了此義。而說偈言。
菩薩聞甚深。
清淨決定法。
身自能安住。
亦復教餘人。
世間不得底。
菩薩而不沒。
住於淨戒中。
廣利諸眾生。
本事及譬喻。
示眾以佛道。
諸佛之所說。
此是決定法。
菩薩能行利。
亦能利眾生。
守護諸佛法。
教眾以菩提。
眾生如法事。
菩薩皆為作。
教眾以佛道。
是則近菩提。
護持諸佛道。
亦廣利眾生。
諸天龍鬼神。
大人所敬養。
是故聞清淨。
諸空深妙法。
一心應思求。
是則智增長。
復次。富樓那。菩薩摩訶薩。具足諸行。諸行具故。則能具足。善根福德。
何等為行。
富樓那。菩薩親近善知識。行布施。持戒。忍辱。精進。禪定。智慧方便。
何等為菩薩善知識。
菩薩所從。聞如是經。及教化方便。諸佛阿羅漢。及有深心。求佛道菩薩。皆名菩薩善知識。菩薩成就。此第四法。則能具足。一切功德。
爾時世尊。以偈頌曰。
我說諸菩薩。所當應行法。
施已心歡喜。無有諸悔恨。
云何為歡喜。謂樂悉遍身。
常以此喜心。而行菩薩道。
菩薩所布施。迴向於菩提。
饒益諸眾生。自利無有量。
若見有乞者。心生於佛想。
念是人今來。施遺我佛道。
我因於是人。得淨佛國土。
是人示我佛。教化我佛道。
我今值此人。快得大吉利。
歡樂遍滿身。更不樂餘事。
若有人來詣。遙見而問訊。
仁者須何物。我當盡相與。
若言無所須。菩薩亦歡喜。
為欲教化我。故言無所須。
此賢以所樂。少欲知足法。
今來開悟我。使得菩提緣。
我今因此人。復得教以法。
汝言無所須。是語為善哉。
若言須此物。以是可與我。
菩薩若有者。歡喜言汝取。
若行布施已。於後無所悔。
以念佛道故。心常得歡喜。
布施已迴向。眾生皆有分。
普令無所乏。盡使得知足。
若行菩薩道。眾生聞我名。
自然知止足。不生慳貪心。
今我國眾生。順道皆知足。
捨諸五欲著。皆樂行出家。
如是無量行。以施而迴向。
願常行布施。眾生亦效我。
菩薩行布施。以慈覆眾生。
一切諸世間。無有如是樂。
如大富長者。多財饒珍寶。
唯正有一子。積年久遠行。
長者聞子還。歡樂遍滿身。
久別而今歸。便若如更生。
菩薩見乞人。其心大歡喜。
長者歡喜分。十六不及一。
若得施行已。心則大歡喜。
慈心所生樂。此樂無有比。
如王治罪人。勅使支節解。
殺者將殺處。舉刀垂當下。
王恕賜榮位。是人大歡喜。
猶不及菩薩。施貧得歡樂。
菩薩行道時。不求於福田。
有乞則便與。故得大歡樂。
菩薩若值佛。羅漢辟支佛。
敬心知難遇。故往供養施。
菩薩有威德。明利心調順。
樂功德求道。供養佛及眾。
不以深恭敬。奉事諸天神。
唯除於諸佛。及諸佛弟子。
若有辟支佛。自然得涅槃。
亦行而供養。有是諸功德。
菩薩亦能知。福田善不善。
世間諸智者。不敬惡外道。
安住持戒品。慈心覆眾生。
精進無有比。忍智多聞廣。
行是諸功德。於世為高尊。
能證佛菩提。轉無上法輪。
菩薩能修行。如是上四法。
一切諸善根。悉皆現在前。
無量億數劫。所修諸功德。
悉皆攝入此。所行菩薩道。
是故諸菩薩。應常修慈心。
出家處山林。樂在空閑處。
常求諸清淨。甚深決定法。
具足菩薩行。以此自增長。
神力品第五
爾時世尊。以神通力。從身一一毛孔。俱放百千萬億光明。又從一一毛孔。出如須彌山等。大猛火炎。又從一一毛孔。出恒河沙等。諸佛說法。
時會大眾。普見如是。大神通力。
爾時世尊。現神力已。還復如故。語富樓那言。
汝見如來。從諸毛孔。出是神力不。
已見。世尊。
富樓那。如來常有。如是神力。無有休廢。今諸弟子。但知如來。在此說法。而我實於。十方恒河。沙等世界。常作佛事。無有休息。亦於十方世界。如是說法。
富樓那。若人實語。何者是無等等。無比人。兩足福田。極深難測。無邊行者。舉足一步。一切眾生。不能得知。不能思量。何心何行。舉足下足。當說我是。
富樓那。一切眾生。不能思量如來。為以何思。何心何行。舉足下足。
爾時世尊。欲明了此義。而說偈言。
世尊以何思。
何行舉下足。
動不動眾生。
常不知此事。
神通力無量。
行處亦無量。
功德無量故。
第一極高尊。
大神慧無量。
無能盡知者。
假令一切人。
智慧神通力。
皆如舍利弗。
及與目揵連。
亦不能知我。
舉足下足事。
正使一切人。
皆作辟支佛。
不知我一步。
況餘深佛法。
假無量日月。
合為一日輪。
不能及如來。
一毛孔光明。
假使七萬億。
那由他世界。
日輪縱廣等。
遍照無量土。
如是諸大日。
如十方恒沙。
合以為一日。
一光如須彌。
如是諸大日。
常照十方界。
比於佛光明。
不現如焦樹。
是諸大日光。
不能徹樹葉。
諸山河石壁。
皆悉能障礙。
如來光所照。
一切須彌山。
鐵圍金剛山。
徹過無有障。
光明神通力。
威德無有量。
誰見不發心。
唯除於不信。
眾生見如是。
光明大神力。
多發無上心。
我等亦當得。
時佛則微笑。
阿難即問訊。
世尊何故笑。
無礙智願答。
時佛答阿難。
眾生今見我。
所現大神力。
發心願作佛。
眾中三萬人。
願護持是法。
我等於佛後。
讚誦如是經。
是人我滅後。
得聞是經法。
中時及後時。
聞已如說行。
發道心者難。
深樂佛法難。
後世能持誦。
是等經復難。
千萬億數劫。
諸佛出甚難。
於後末世中。
說是經復難。
爾時佛告阿難。
我以如是等經。倍囑累汝。
所以者何。閻浮提內。隨有如是。菩薩藏經。則有佛法。
阿難。如是等深經滅故。如說行法亦滅。如說行法滅故。佛法則滅。
阿難。汝今當以。第一供養。具供養於我。
云何為弟子。以第一供養。具供養於我。
汝心勿謂。名花好香。末香塗香。幡蓋瓔珞。衣服妓樂。讚歎如來。為上供養。
阿難。如是不名。第一供養。若人得聞。如是等深經。受持讀誦。如所說行。是名以第一供養。具供養恭敬尊重。讚歎於佛。
何以故。諸佛皆共供養。恭敬尊重於法。不貴世間。諸供養具。
是故阿難。今以此經。鄭重殷勤。囑累於汝。
何以故。阿難。我學如是等經。今得阿耨多羅三藐三菩提。轉無上法輪。
過去諸佛。本行菩薩道時。亦學如是等經。得阿耨多羅三藐三菩提。轉無上法輪。
未來諸佛。亦學如是等經。當得阿耨多羅三藐三菩提。轉無上法輪。
現在十方。世界諸佛。本行菩薩道時。亦學如是等經。得阿耨多羅三藐三菩提。今轉法輪。
是故阿難。是菩薩藏經。名為轉法輪經。當奉持之。我於波羅奈國。梨師山。鹿園中。與聲聞弟子。轉於法輪。
阿難。我今於此竹園中。轉此菩薩藏經。不退轉輪。斷一切眾生疑。
阿難。過去諸佛。亦皆於此。虛空地分。說是菩薩藏經。
未來諸佛。亦皆於此。虛空地分。說此菩薩藏經。
我今得阿耨多羅三藐三菩提。亦於此虛空地分。說此菩薩藏經。
是故。當知此地。是佛大塔。天人世間。所供養處。
阿難。此地獨有。不共功德。所謂過去。諸佛於此。說諸深經。
阿難。所有貪欲瞋恚。愚癡眾生。入此竹園。不發貪欲。瞋恚愚癡。
阿難。如來雖住。諸餘精舍。而皆無有。如是功德。
何以故。阿難。今此迦蘭陀竹林。畜生入者。不發婬欲。
眾鳥入者。非時不鳴。
摩竭。洴沙。澆頂大王。昔初登位。與諸婇女。入此園中。共相娛樂。入以自覺。心無婬欲。娛樂戲事。諸婬女眾。亦皆自覺。心無有欲。不樂戲樂。
時王歡喜。每作是念。
願世有佛。出於我國。我當得見。見已心信。信已供養。當以是園。奉上於佛。佛於中住。我當聞法。
何以故。可供養者。應住此園。非五欲人。所應得住。
阿難。洴沙王。入此竹園。生是善心。皆以過去諸佛。住此園中。說此菩薩藏經。是故此園。所有功德。不與餘共。一切世間。天。人。阿修羅。皆應禮敬。
阿難。是園無有。虺蛇蜈蚣。蚊虻毒螫。若住其中。無復毒心。亦是竹園。不共功德。我若百歲。稱說此園。所有功德。猶不能盡。
何以故。阿難。今此竹園精舍。成就無量功德。餘處不爾。
阿難。白佛言。
我本不知竹園。乃有如是功德。
世尊。我本不欲。為佛侍者。我今懺謝。如是過罪。
佛告阿難。
汝初於法。得法眼淨。爾時已為。除滅是罪也。
大寶積經卷第七十八
後秦三藏羅什譯
富樓那會第十七之二
具善根品第四
爾時。佛告富樓那。
菩薩摩訶薩。發於大乘。常當修習。親近四法。則能具攝。一切善法。亦能具足。一切善根。
何等四法。
富樓那。善男子善女人。發大乘心。修習親近。行忍辱法。如是修行。忍辱法時。如心平等故。則得平等波羅蜜。亦得一切眾生。平等波羅蜜。是菩薩成就。心平等波羅蜜。智平等波羅蜜。若行若立。若坐若臥。若覺若睡。
時有人來。若持屎瓶。若持毒瓶。若持沸湯瓶。若諸糞掃。若持火炭。若持屎尿。若持熱灰。搥其頭上。若搥其身。菩薩於此。不應瞋恨。令心散亂。而生忿恚。不應自言。我有何罪。又不應以。惡心視彼。但應一心。求自利法。於所修事。專心不捨。應當如是。調伏其心。
是人為以。何因緣故。持此屎瓶。毒瓶灰火。來加我身。我身不以。此物因緣。而得痛惱。
菩薩是時。應如是觀。眾因緣法。誰與此物。此物異誰。以何物與。是人如是。如實思惟。不見有法。誰是與者。誰是受者。何者是法。如是正念。思惟觀時。此彼不可得故。一切諸法。皆不可得。皆不可見。是菩薩不得不見。一切法故。不生瞋恨。
富樓那。若菩薩如是。思惟猶有。瞋恨心起。復應如是。正念思惟。
何觸因緣。使我身痛。是諸觸者。為觸何處。為在於身。為在於心。若在身者。身如草木。瓦石影像。無覺無知。非我非彼。若在心者。心無形色。念念生滅。須臾不住。非我非彼。但以虛妄。憶想分別。說言是苦。是樂。不苦不樂。我今不應。生此虛妄。憶想分別。我今應觀。平等實相。我當修習。賢聖所作。不應隨逐。凡夫所作。
何等為是。賢聖所作。
謂於諸法。遠離解脫。我為遠離故學。不為和合故學。如是虛妄。憶想分別。是皆和合。為誰和合。為是貪欲和合。為是瞋恚。愚癡和合。
云何名為。貪欲瞋恚。愚癡和合。
以身癡故。身見癡故。貪身見故。身受苦時。瞋恚他人。是名瞋恚和合。有以身見癡故。貪身見故。不隨意故。瞋恚他人。是名愚癡和合。若人如是。三毒所縛。或起如是。罪業因緣。諸佛不救。何況餘人。我應善觀。諸因緣法。觀於空法。
菩薩如是。隨順正觀。諸因緣法。不見有法。誰與誰受。以何物與。
爾時菩薩。當作是念。
一切諸法。從眾緣生。自性本空。定不可得。我當云何。於無所得。虛妄法中。得法作業。而生瞋恚。起行因緣。我今應生。無瞋恨心。修行無作無起。無生之法。當觀空法。不隨我心。我今應觀。不作不起。無生之法。不應依止。起作之法。我應如實。思惟諸法。我今不應。於此虛妄。無所有中。而強作法。虛妄強作。謂是瞋恨。
所以者何。依止法體。則有瞋恨。諸法實相。畢竟空中。無法本體。可依止者。
菩薩如是。思惟諸法。其心寂然。瞋恨不起。
又是菩薩。若行若立。若坐若臥。若覺若睡。時有人來。以好美香。末香塗香。以好名花。散其身上。
若以上妙。香花瓔珞。瞻蔔花鬘。婆梨師花鬘。眾華瓔珞。以覆其身。
若以上妙。細軟衣服。謂加尸衣。若拘攝衣。若拘珍婆衣。若憍施耶衣。若芻摩衣。若劫貝衣。若細欽婆羅。若細繒衣。以如是等。柔軟細衣。以覆其身。
若以上妙。繒蓋幢幡。張施其上。若以諸天。名花香妙。衣珍寶瓔珞。以覆其身。
若以天上。甘美飲食。而以進上。菩薩於此。種種供養。不應生愛。令心貪著。不以此緣。親附其人。隨順其意。往來問訊。不應偏心。而起愛著。
菩薩於此。應以等心。通達一切。諸法平等。應作是念。
我於眾生。不應瞋恨。不應愛念。
所以者何。憎愛二事。俱是煩惱。我今於此。不應生愛。應善通了。諸法如實。
所以者何。諸煩惱中。愛緣所合。此最為重。如是煩惱。深徹骨髓。謂於能生。結使法中。愛心染著。
所以者何。所貪著事。若不隨意。則生瞋恨。人皆自欲。貪愛其身。有侵惱者。則生瞋恨。
是故當知。瞋恚則是。染愛果報。貪著則是。愚癡果報。我今當離。染愛惡心。於諸法中。無所貪著。我等不為。貪欲故學。不為瞋恚故學。不為愚癡故學。我當廣學。諸法真實。於諸法相。如實觀之。隨所說中。當如實行。但應依止。業報因緣。於諸供養。苦惱事中。當知皆是。宿業行緣。是故於諸。隨順法中。不生喜愛。違逆法中。不生瞋恨。但應清淨其心。無所忿恚。不令隨愛隨瞋。隨癡惡法。得生於心。
富樓那。菩薩成就。此初法者。能得具足。一切功德。
爾時世尊。欲明了此義。而說偈言。
我常讚智慧。
亦讚持戒者。
稱揚行忍辱。
亦常讚多聞。
我讚行善法。
慈心愛語者。
為饒益眾生。
隨宜讚眾德。
我常訶五欲。
瞋恨愚癡人。
嫉妬慢諂曲。
濁亂嬈眾生。
懈怠嬾惰心。
𢤱戾難與語。
背恩無反復。
小事發大恚。
貪求於利養。
我當得利養。
不欲令人得。
是等我不讚。
小智於利養。
自欲嫉彼得。
於他家生苦。
是等我不讚。
為求得利養。
轉易威儀行。
此命非清淨。
離我法甚遠。
不修行道者。
有此諸過咎。
是等惡道緣。
無一事可讚。
不斷惡我見。
貪愛心則多。
貪愛心多故。
勤求於利養。
菩薩作是念。
行忍益眾生。
摧伏剛強心。
疾得成佛道。
我當行慈心。
忍辱愍眾生。
而知諸法空。
從緣無所屬。
何緣有諸法。
是法興於心。
妄想生瞋恚。
不念則皆空。
妄想生三界。
相續身不絕。
不分別妄想。
則無如是過。
常思量諸法。
知皆從緣生。
常觀諸法空。
而能度一切。
離戒苦眾生。
憍慢所傷害。
為說滅苦法。
多有所饒益。
若人從東來。
南西北四維。
執持屎毒瓶。
以搥其頭上。
我不生瞋心。
誰與誰受者。
何法名為我。
觀以勤精進。
不惡色視彼。
何罪而見加。
但發堅強思。
慈心覆於彼。
知是宿業緣。
今受此果報。
償已更不作。
安住佛道中。
餘人無有此。
輕毀苦惱事。
此必是業緣。
雖久而不失。
眾生在世間。
常起善惡業。
我今受此苦。
當知是業緣。
若還以惡報。
後復受苦果。
寧可以惡事。
而加於彼人。
當求無上法。
求已為人說。
度脫眾生類。
一切諸苦惱。
若人以香花。
瓔珞供養我。
不應生愛心。
當習平等觀。
憎愛則非道。
常應行捨心。
當正觀諸法。
誰與誰受者。
空與空受耶。
內空外亦空。
空無與無受。
一切皆無我。
空無有貪離。
空無有煩惱。
亦無有清淨。
離垢淨是空。
空中無分別。
空中無諸性。
空常空無相。
是比清淨道。
若使有人來。
段段解我身。
於中不生恚。
知從業緣有。
眾生起善惡。
隨業自受果。
我必先世惡。
今受此苦報。
今受此惡報。
觀身如影像。
水沫幻化炎。
無空畢竟空。
若人支解身。
有人將養我。
當念報恩者。
不以為歡喜。
利養不以喜。
惡罵不瞋恨。
二皆是障礙。
非佛正真道。
當離諸一切。
貪愛瞋恚心。
常當修空寂。
悉斷諸障礙。
忍辱十力本。
諸佛神通原。
無礙智大悲。
皆以忍為本。
四諦念正勤。
根力覺道分。
皆以忍為本。
何智不修忍。
我於波羅奈。
轉無上法輪。
亦以忍為本。
諸佛常讚忍。
汝等亦應修。
空忍無生滅。
諸法相常爾。
乃得佛功德。
復次。富樓那。菩薩摩訶薩。能離五欲。常樂出家。心順出家。趣向出家。不貪五欲。得出家已。離諸憒閙。遠處山林。不失善法。菩薩成就。此第二法。則能具足。一切功德。
爾時世尊。以偈頌曰。
心常樂出家。
而能常出家。
常樂在山林。
增益功德處。
親近在空閑。
即離五欲著。
此中無眾閙。
失諸善法緣。
無有諸語言。
往來問訊事。
空閑寂然快。
諸佛所稱讚。
是故諸菩薩。
所應常親近。
勿貪樂聚落。
近生利養心。
若得利養喜。
失則生憂惱。
此人供養佛。
不名為供養。
欲除如是過。
當離諸利養。
遠離在空閑。
修習於空法。
復次。富樓那。菩薩常學求法。求已讀誦。謂求淨戒。頭陀細法。不求多欲。無厭足法。求滅貪欲。不益貪欲。求破瞋恚。不增瞋恚。求斷愚癡。不益愚癡。求破憍慢。不求起慢。求破我慢。不求長慢。求斷我我所法。不求增我我所法。求無我法。不求依止。我。人。眾生。壽命法。
常求能得。大智慧法。不求退失。大智慧法。常求為得。無等慧法。不為求得小慧法。求得具足。一切諸法。不求不具足。諸功德法。
求如是法。求已讀誦。思惟正觀。如所說行。為人演說。不求世利。乃至不求。稱讚善哉。教多眾生。令住是法。
富樓那。菩薩成就。此第三法。能得具足。一切功德。
爾時世尊。以偈頌曰。
菩薩樂出家。
持戒行頭陀。
以是增智慧。
智雨益終流。
得是深淨法。
正念思其義。
於如所說中。
能如所聞行。
常以清淨心。
為人廣解說。
饒益諸眾生。
心無所悕望。
得諸功德味。
自住是法中。
亦令餘人住。
是故增佛法。
若於無量劫。
所集諸功德。
令皆現在前。
攝入菩薩道。
故應求深法。
佛所稱讚者。
常為眾生說。
功德從是生。
富樓那。菩薩摩訶薩。安住持戒。頭陀法中。能具一切善根福德。
富樓那。過去久遠。無量無邊。不可思議。阿僧祇劫。爾時有佛。號彌樓揵馱如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。佛壽六十歲。一會說法。八十億比丘。得阿羅漢道。
富樓那。彌樓揵馱佛滅後。法住五百歲。般涅槃後。七日之中。諸大弟子。皆亦隨佛。入於涅槃。
富樓那。是佛出於。五濁惡世。如我今也。諸大弟子。滅度之後。多有眾生。皆作是念。
沙門法中。安隱快樂。我等何不。各共出家。
作是念已。咸剃鬚髮。法服出家。出家之後。唯行三事。
一。常周旋。往來白衣舍。二。唯貪著。利養自活。三。長肌肥。無有福慧。
行是三事。不修餘業。百歲之後。諸大弟子。皆悉滅盡。是等比丘。多與白衣和合。佛諸深經。持戒頭陀。細行妙法。多皆廢捨。不復讀誦。
富樓那。當爾之時。諸比丘眾。樂行五欲。貪嗜飲食。
爾時國王。唯有一子。名陀摩尸利。王甚愛重。
時於靜處。而作是念。
彌樓揵馱佛。為得何法。今諸弟子。皆共放逸。與諸白衣。所行無異。
作是思惟疑。時有天神。來至其所。隱身不現。而作是言。
王子。彌樓揵馱佛。所得深法。清淨決定。
爾時王子。聞天所說。即作是言。
彌樓揵馱佛。所得深法。清淨決定。其事云何。
答言。
王子。是法無色。無受想行識。無陰界入。無有五欲。亦無欲心。彌樓揵馱佛。得是深法。清淨決定。為眾生說。
爾時王子。復問天言。
我等可得。聞是法不。可得解知。如說行不。
天言。
王子。汝能一心。勤行精進。得之不難。
富樓那。
爾時王子。即作是念。
今是天神。開悟我意。我當出家。求是深法。
即詣父母。頭面作禮。白父母言。
我今欲於。彌樓揵馱佛法中。出家為道。
父母報言。
汝今何用。捨我出家。今諸道人。於佛法中。白衣無異。
爾時父母。以偈答言。
今諸比丘眾。
放逸受五欲。
耕種行販賣。
白衣無有異。
貧窮多苦惱。
不能自活者。
如是諸人等。
求活故出家。
汝今生王家。
富樂受五欲。
多諸珍寶物。
何用出家為。
陀摩尸利王子。以偈答父母言。
我不求榮位。
若得當捨離。
我今唯欲求。
佛法深淨戒。
有天開悟我。
勸進我出家。
佛所說深法。
我冀當得知。
我聞天所說。
心中大歡喜。
佛法今欲滅。
我當助護持。
父母以偈。答陀摩尸利言。
深經已滅盡。
無有持誦者。
汝今當何從。
得聞佛深法。
若於四眾中。
有誦深義者。
汝先從彼受。
然後可出家。
陀摩尸利。以偈答父母言。
我今勤精進。
淨戒行頭陀。
遠處山林中。
求佛深淨法。
富樓那。陀摩尸利。說此偈已。頭面作禮。辭行出家。父母默然。不能制止。即詣比丘。剃除鬚髮。著袈裟受戒。
以恭敬心。問諸比丘。
彌樓揵馱佛。云何說法。教諸弟子。我得聞已當。如說修行。
富樓那。諸比丘。語陀摩尸利比丘言。
我等不聞。佛所說法。但隨和尚。諸師所行。汝今亦應。行如是法。
爾時陀摩尸利比丘。答諸比丘言。
汝等必從。貧賤出家。是故今者。但貴衣食。所行如是。白衣無異。汝等今應。與我共求。佛深淨法。
時諸比丘。以偈答陀摩尸利比丘言。
我等所為者。
是事皆已得。
衣食極豐足。
免離王使役。
安隱甚快樂。
無敢輕慢者。
白衣時苦惱。
今皆無復有。
是即名涅槃。
第一快安樂。
過是事以外。
我皆不復用。
我等多衣鉢。
湯藥物甚多。
白衣常給施。
檀越家亦多。
富樓那。爾時陀摩尸利比丘。聞諸比丘。說此偈已。心則悲惱。涕零啼泣。詣餘精舍。
復以是事。問諸比丘。
彌樓揵馱佛。云何說法。教諸弟子。我得聞已。當如說行。
諸比丘眾。亦如是答。
爾時陀摩尸利比丘。即便捨離。此諸比丘。獨入山林。幽遠之處。精誠一心。欲求深法。
先時彌樓揵馱佛。諸弟子中。有大弟子。名為堅牢。修空閑行。獨住深山。少欲知足。心樂遠離。所作已辦。六通三明。大阿羅漢。亦如我今。摩訶迦葉。
是堅牢比丘。所住深山。石窟壁上。書此偈言。
生死不斷絕。
貪欲嗜味故。
養怨入丘塚。
唐受諸辛苦。
身臭如死尸。
九孔流不淨。
如廁蟲樂糞。
愚貪身無異。
憶想妄分別。
則是五欲本。
智者不分別。
五欲則斷滅。
邪念生貪著。
貪著生煩惱。
正念無貪著。
餘煩惱亦盡。
富樓那。堅牢比丘。石窟壁上。書此四偈。陀摩尸利比丘。經歷深山。見此石窟。壁上四偈。見已讀誦。思惟其義。未久之間。得五神通。至彌樓揵馱佛。本所燒處。
到已作禮。圍遶三匝。結跏趺坐。發誓願言。
我不見佛。不聞餘法。不起於此。
富樓那。彌樓揵馱佛。所說經名。八百千門。釋提桓因。誦持是經。釋提桓因。知陀摩尸利比丘。深心愛法。從忉利天上。來下至其所。為說八百千門經。又與四多聞本句。七種重句。十四門句。
陀摩尸利比丘。聞已誦持。於諸法中。得智慧明。彌樓揵馱佛。所說清淨。應空應離。諸深妙經。自然在心。
又彌樓揵馱佛。為現其身。及比丘眾。并所住處。精舍床榻。大會四眾。天。龍。夜叉。揵闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。人非人等。一切眾會。悉令得見。
陀摩尸利比丘。於諸法中。得智慧眼。從坐處起。漸漸遊行。還至本國。到父母所。為說清淨。應空應離。諸深妙經。稱揚讚佛。法眾功德。
富樓那。爾時陀摩尸利比丘。父母宮人。大臣官屬。聞是法已。信心恭敬。語陀摩尸利比丘言。
唯願大德。濟度我等。得於彌樓揵馱佛法中出家。
富樓那。爾時八萬四千人俱。隨逐國王。及王夫人。一時出家。出家之後。皆號陀摩尸利。語諸比丘眾。
富樓那。是陀摩尸利比丘。還令彌樓揵馱佛法。續復熾盛。使多眾生。得住其中。是其宿命。大慈悲心。願護法故。於是陀摩尸利比丘。從一聚落。至一聚落。從城至城。從國至國。遊行稱讚。彌樓揵馱佛。及弟子功德。又以清淨。應空應離。諸深經法。為諸眾生。廣演解說。
爾時。陀摩尸利比丘。多為眾人。供養恭敬。尊重讚歎。名聞流布。
富樓那。陀摩尸利比丘。如是廣益。諸眾生已。後則命終。其諸弟子。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。皆共和合。以一切香木為積。供養燒身。共起塔廟。縱廣十里。以眾花香。末香塗香。瓔珞幡蓋。供養恭敬。尊重讚歎。
富樓那。陀摩尸利比丘。臨命終時。願還生此。閻浮提內。即得隨願。生在王家。名為得念。於彌樓揵馱佛。後第三百歲。法中出家。以其本願。宿命智故。諸門句。陀羅尼句。自然還得。以得陀羅尼力故。先未聞經。能為眾生。敷演廣說。不說前身。曾所說者。
富樓那。時諸陀摩尸利。比丘眾中。深智明利。厚善根者。聞得念所說諸經。心皆隨喜。信受恭敬。供養守護。得念比丘。
其中比丘。無有威德鈍根者。頑鈍闇塞。薄善根者。聞得念比丘。所說新法。不信不受。違逆說過。作是言。
如是等經。我等不從和上。諸師所聞。本亦不從。陀摩尸利大師所聞。
富樓那。其中深智。依止義者。不隨語言。以依義故。心不違逆。不違逆故。則護彌樓揵馱佛法。恭敬守護。得念比丘。
富樓那。爾時比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。有八十那由他人。隨順得念比丘。所說經法。
富樓那。時陀摩尸利。諸弟子眾。別為二部。
一名。陀摩尸利。諸比丘眾。
二名。得念。諸比丘眾。
得念比丘。不說我是。陀摩尸利。
所以者何。陀摩尸利比丘人。皆謂得阿羅漢道。非是菩薩。若自說者。人則疑惑。得念比丘人。皆知是菩薩。非阿羅漢。
富樓那。得念比丘。如是廣利。諸眾生已。後復命終。諸弟子眾。以一切香木為積。供養燒身。四眾普集。為欲供養。大師菩薩。共起塔廟。縱廣五里。以眾香花。末香塗香。瓔珞幡蓋。供養恭敬。尊重讚歎。
富樓那。得念比丘。臨命終時。還復願生。此閻浮提。隨願得生。大長者家。名為耶舍。以本願故。得識宿命。於彌樓揵馱佛。第四百歲。始年七歲。出家為道。得諸陀羅尼。陀羅尼力故。能為人說。所未聞經。於是得念。諸比丘眾。陀摩尸利。諸比丘眾。其中厚善根者。得聞耶舍。所說諸法。心大歡喜。皆得法樂。
富樓那。是諸比丘。依止於義。不隨語言。是故聞耶舍比丘。聞所未聞。應空深經。合第一義。信受不逆。能受持誦。如所說行。
富樓那。中有比丘。頑鈍闇塞。薄善根者。從耶舍比丘。聞所未聞。所未合第一義。應空深經。不信不受。違逆毀壞。而作是言。
如是法者。我等不從和尚。諸師所聞。亦復不從。得念菩薩。大師所聞。
富樓那。諸從耶舍比丘。聞法歡喜。心信受者。皆為陀摩尸利比丘。得念比丘等。憎嫉輕慢。不聽住止。不共讀誦。講說經法。
反更謗言。
此非佛法。非大師教。
富樓那。
爾時耶舍比丘。廣宣流布。彌樓揵馱佛法。從一聚落。至一聚落。為眾生說。多所饒益。教化八十。億那由他人。發阿耨多羅三藐三菩提心。
耶舍比丘。所饒益如是。後復命終。其諸隨逐。耶舍比丘。有七萬人。為耶舍比丘。起七萬塔。以眾香花。塗香末香。瓔珞幡蓋。供養恭敬。尊重讚歎。
富樓那。耶舍比丘。臨命終時。還復願生。此閻浮提。命終之後。即得隨願。復生王家。
生時諸天。發大聲言。
今王所生。多益眾生。
即隨此聲。字為導師。至年十四。於彌樓揵馱佛法。第五百歲。出家學道。是導師比丘。廣誦經書。多聞深入。文詞清辯。善巧說法。
富樓那。是導師比丘。從一聚落。至一聚落。從城至城。從國至國。流布彌樓揵馱佛法。多所饒益。
爾時陀摩尸利。得念。耶舍。諸比丘眾。皆來合集。造詣導師。欲共毀破。
爾時導師比丘。知諸比丘來。作是言。
汝諸比丘。問難何事。以何事問。云何而問。
諸比丘等。聞是語已。憂愁不樂。默不能答。不能障礙。導師比丘。
富樓那。隨此菩薩。壽命在世。佛法熾盛。隨其終後。佛法則滅。是導師比丘。末後惡世。法欲滅時。從一聚落。至一聚落。從城至城。從國至國。為多眾生。敷說清淨。應空深經。化八百萬人。令發阿耨多羅三藐三菩提心。是人命終。皆生天上。
富樓那。是導師比丘。所益如是。今夜命終。明日夜法滅。
富樓那。彌樓揵馱佛法滅故。諸深清淨。應空經法。皆悉滅盡。
富樓那。如是菩薩摩訶薩。以是深經。守護佛法。能自具足。善根福德。
富樓那。是導師菩薩。命終之後。即生彼土上方。第十世界。時彼佛號善眼。多陀阿伽陀。阿羅訶。三藐三佛陀。即復出家。宿世善根。福德因緣。深慧明利。辯才無盡。捷利無礙。
是導師比丘。於善眼佛法中。八萬四千歲。修諸善法。命終更生。值第二佛。號日增肩。於是佛所出家。修集善根。求阿耨多羅三藐三菩提。
命終之後。還生此土。復值後佛。號不空行。多陀阿伽陀。阿羅呵。三藐三佛陀。於佛法中。復行出家。七萬歲中。勤修善根。求阿耨多羅三藐三菩提。時名首羅。
不空行佛。授其記言。
我滅之後。是首羅比丘。當得作佛。號無礙眼。多陀阿伽陀。阿羅呵。三藐三佛陀。
富樓那。菩薩成就。是第三法。能得具足。一切功德。
爾時世尊。欲明了此義。而說偈言。
菩薩聞甚深。
清淨決定法。
身自能安住。
亦復教餘人。
世間不得底。
菩薩而不沒。
住於淨戒中。
廣利諸眾生。
本事及譬喻。
示眾以佛道。
諸佛之所說。
此是決定法。
菩薩能行利。
亦能利眾生。
守護諸佛法。
教眾以菩提。
眾生如法事。
菩薩皆為作。
教眾以佛道。
是則近菩提。
護持諸佛道。
亦廣利眾生。
諸天龍鬼神。
大人所敬養。
是故聞清淨。
諸空深妙法。
一心應思求。
是則智增長。
復次。富樓那。菩薩摩訶薩。具足諸行。諸行具故。則能具足。善根福德。
何等為行。
富樓那。菩薩親近善知識。行布施。持戒。忍辱。精進。禪定。智慧方便。
何等為菩薩善知識。
菩薩所從。聞如是經。及教化方便。諸佛阿羅漢。及有深心。求佛道菩薩。皆名菩薩善知識。菩薩成就。此第四法。則能具足。一切功德。
爾時世尊。以偈頌曰。
我說諸菩薩。所當應行法。
施已心歡喜。無有諸悔恨。
云何為歡喜。謂樂悉遍身。
常以此喜心。而行菩薩道。
菩薩所布施。迴向於菩提。
饒益諸眾生。自利無有量。
若見有乞者。心生於佛想。
念是人今來。施遺我佛道。
我因於是人。得淨佛國土。
是人示我佛。教化我佛道。
我今值此人。快得大吉利。
歡樂遍滿身。更不樂餘事。
若有人來詣。遙見而問訊。
仁者須何物。我當盡相與。
若言無所須。菩薩亦歡喜。
為欲教化我。故言無所須。
此賢以所樂。少欲知足法。
今來開悟我。使得菩提緣。
我今因此人。復得教以法。
汝言無所須。是語為善哉。
若言須此物。以是可與我。
菩薩若有者。歡喜言汝取。
若行布施已。於後無所悔。
以念佛道故。心常得歡喜。
布施已迴向。眾生皆有分。
普令無所乏。盡使得知足。
若行菩薩道。眾生聞我名。
自然知止足。不生慳貪心。
今我國眾生。順道皆知足。
捨諸五欲著。皆樂行出家。
如是無量行。以施而迴向。
願常行布施。眾生亦效我。
菩薩行布施。以慈覆眾生。
一切諸世間。無有如是樂。
如大富長者。多財饒珍寶。
唯正有一子。積年久遠行。
長者聞子還。歡樂遍滿身。
久別而今歸。便若如更生。
菩薩見乞人。其心大歡喜。
長者歡喜分。十六不及一。
若得施行已。心則大歡喜。
慈心所生樂。此樂無有比。
如王治罪人。勅使支節解。
殺者將殺處。舉刀垂當下。
王恕賜榮位。是人大歡喜。
猶不及菩薩。施貧得歡樂。
菩薩行道時。不求於福田。
有乞則便與。故得大歡樂。
菩薩若值佛。羅漢辟支佛。
敬心知難遇。故往供養施。
菩薩有威德。明利心調順。
樂功德求道。供養佛及眾。
不以深恭敬。奉事諸天神。
唯除於諸佛。及諸佛弟子。
若有辟支佛。自然得涅槃。
亦行而供養。有是諸功德。
菩薩亦能知。福田善不善。
世間諸智者。不敬惡外道。
安住持戒品。慈心覆眾生。
精進無有比。忍智多聞廣。
行是諸功德。於世為高尊。
能證佛菩提。轉無上法輪。
菩薩能修行。如是上四法。
一切諸善根。悉皆現在前。
無量億數劫。所修諸功德。
悉皆攝入此。所行菩薩道。
是故諸菩薩。應常修慈心。
出家處山林。樂在空閑處。
常求諸清淨。甚深決定法。
具足菩薩行。以此自增長。
神力品第五
爾時世尊。以神通力。從身一一毛孔。俱放百千萬億光明。又從一一毛孔。出如須彌山等。大猛火炎。又從一一毛孔。出恒河沙等。諸佛說法。
時會大眾。普見如是。大神通力。
爾時世尊。現神力已。還復如故。語富樓那言。
汝見如來。從諸毛孔。出是神力不。
已見。世尊。
富樓那。如來常有。如是神力。無有休廢。今諸弟子。但知如來。在此說法。而我實於。十方恒河。沙等世界。常作佛事。無有休息。亦於十方世界。如是說法。
富樓那。若人實語。何者是無等等。無比人。兩足福田。極深難測。無邊行者。舉足一步。一切眾生。不能得知。不能思量。何心何行。舉足下足。當說我是。
富樓那。一切眾生。不能思量如來。為以何思。何心何行。舉足下足。
爾時世尊。欲明了此義。而說偈言。
世尊以何思。
何行舉下足。
動不動眾生。
常不知此事。
神通力無量。
行處亦無量。
功德無量故。
第一極高尊。
大神慧無量。
無能盡知者。
假令一切人。
智慧神通力。
皆如舍利弗。
及與目揵連。
亦不能知我。
舉足下足事。
正使一切人。
皆作辟支佛。
不知我一步。
況餘深佛法。
假無量日月。
合為一日輪。
不能及如來。
一毛孔光明。
假使七萬億。
那由他世界。
日輪縱廣等。
遍照無量土。
如是諸大日。
如十方恒沙。
合以為一日。
一光如須彌。
如是諸大日。
常照十方界。
比於佛光明。
不現如焦樹。
是諸大日光。
不能徹樹葉。
諸山河石壁。
皆悉能障礙。
如來光所照。
一切須彌山。
鐵圍金剛山。
徹過無有障。
光明神通力。
威德無有量。
誰見不發心。
唯除於不信。
眾生見如是。
光明大神力。
多發無上心。
我等亦當得。
時佛則微笑。
阿難即問訊。
世尊何故笑。
無礙智願答。
時佛答阿難。
眾生今見我。
所現大神力。
發心願作佛。
眾中三萬人。
願護持是法。
我等於佛後。
讚誦如是經。
是人我滅後。
得聞是經法。
中時及後時。
聞已如說行。
發道心者難。
深樂佛法難。
後世能持誦。
是等經復難。
千萬億數劫。
諸佛出甚難。
於後末世中。
說是經復難。
爾時佛告阿難。
我以如是等經。倍囑累汝。
所以者何。閻浮提內。隨有如是。菩薩藏經。則有佛法。
阿難。如是等深經滅故。如說行法亦滅。如說行法滅故。佛法則滅。
阿難。汝今當以。第一供養。具供養於我。
云何為弟子。以第一供養。具供養於我。
汝心勿謂。名花好香。末香塗香。幡蓋瓔珞。衣服妓樂。讚歎如來。為上供養。
阿難。如是不名。第一供養。若人得聞。如是等深經。受持讀誦。如所說行。是名以第一供養。具供養恭敬尊重。讚歎於佛。
何以故。諸佛皆共供養。恭敬尊重於法。不貴世間。諸供養具。
是故阿難。今以此經。鄭重殷勤。囑累於汝。
何以故。阿難。我學如是等經。今得阿耨多羅三藐三菩提。轉無上法輪。
過去諸佛。本行菩薩道時。亦學如是等經。得阿耨多羅三藐三菩提。轉無上法輪。
未來諸佛。亦學如是等經。當得阿耨多羅三藐三菩提。轉無上法輪。
現在十方。世界諸佛。本行菩薩道時。亦學如是等經。得阿耨多羅三藐三菩提。今轉法輪。
是故阿難。是菩薩藏經。名為轉法輪經。當奉持之。我於波羅奈國。梨師山。鹿園中。與聲聞弟子。轉於法輪。
阿難。我今於此竹園中。轉此菩薩藏經。不退轉輪。斷一切眾生疑。
阿難。過去諸佛。亦皆於此。虛空地分。說是菩薩藏經。
未來諸佛。亦皆於此。虛空地分。說此菩薩藏經。
我今得阿耨多羅三藐三菩提。亦於此虛空地分。說此菩薩藏經。
是故。當知此地。是佛大塔。天人世間。所供養處。
阿難。此地獨有。不共功德。所謂過去。諸佛於此。說諸深經。
阿難。所有貪欲瞋恚。愚癡眾生。入此竹園。不發貪欲。瞋恚愚癡。
阿難。如來雖住。諸餘精舍。而皆無有。如是功德。
何以故。阿難。今此迦蘭陀竹林。畜生入者。不發婬欲。
眾鳥入者。非時不鳴。
摩竭。洴沙。澆頂大王。昔初登位。與諸婇女。入此園中。共相娛樂。入以自覺。心無婬欲。娛樂戲事。諸婬女眾。亦皆自覺。心無有欲。不樂戲樂。
時王歡喜。每作是念。
願世有佛。出於我國。我當得見。見已心信。信已供養。當以是園。奉上於佛。佛於中住。我當聞法。
何以故。可供養者。應住此園。非五欲人。所應得住。
阿難。洴沙王。入此竹園。生是善心。皆以過去諸佛。住此園中。說此菩薩藏經。是故此園。所有功德。不與餘共。一切世間。天。人。阿修羅。皆應禮敬。
阿難。是園無有。虺蛇蜈蚣。蚊虻毒螫。若住其中。無復毒心。亦是竹園。不共功德。我若百歲。稱說此園。所有功德。猶不能盡。
何以故。阿難。今此竹園精舍。成就無量功德。餘處不爾。
阿難。白佛言。
我本不知竹園。乃有如是功德。
世尊。我本不欲。為佛侍者。我今懺謝。如是過罪。
佛告阿難。
汝初於法。得法眼淨。爾時已為。除滅是罪也。
大寶積經卷第七十八
