大寶積經卷第五
大唐三藏菩提流志奉。制譯
無上陀羅尼品第一之二
爾時佛告。無邊莊嚴菩薩言。
我當說彼。陀羅尼門。理趣差別。智慧善巧。令諸菩薩。得陀羅尼。善巧方便。由證此故。當能了知。隨法祕密。善巧理趣。
云何了知。
無邊莊嚴。於眼所見。色陀羅尼。乃至意所知法。陀羅尼門。
無邊莊嚴。云何六內諸法。所取外法。陀羅尼門。
無邊莊嚴。若諸菩薩。眼見色已。而由不可。映奪智力。及念善巧。不迷忘故。了知遍持。色是無常。生滅不住。皆盡離滅。由此復能。於內眼界。而不執著。我及非我。善巧安住。眼處清淨。於色攀緣。不攝受故。而能清淨。陀羅尼門。善能觀見。盡厭離滅。則無戲論。由不戲論。總持善巧。住無妄念。無有積集。所行道中。而能捨離。眼與眼識。及所知法。無有分別。由如實見。得清淨故。亦能隨念。諸法如幻。於能所識。清淨善巧。得總持時。善能攝取。不共世間。廣大智蘊。
如是略說。乃至意所知法。陀羅尼門。菩薩以意。了知法已。而由不可。映奪智力。及念善巧。不迷忘故。而能總持。諸法無常。生滅不住。盡厭離滅。於內意處。安住總持。亦不執著。我及非我。善於內住。意識地者。隨能妙觀。總持善巧。
次善安住。意處清淨。於外法處。不攝受故。能得清淨。陀羅尼門。由內外法。及餘結使。不相應故。能隨觀見。盡厭離滅。不作戲論。由不戲論。總持善巧。住無妄念。無有積集。趣行之道。而能捨離。意及意識。并所知法。無有戲論。不起分別。
以如實見。得清淨故。而能隨念。諸法如幻。亦能總持。於識所識。清淨善巧。而能攝取。不共世間。殊勝福慧。
又能如是。於去來今。及諸內外。一切法中。由隨義覺。攝取方便。善巧智力。不於少法。起無因見。而不於因。起於緣見。亦不於緣。而起因見。了一切法。各不相應。如實隨入。諸法本性。此一切法。本性清淨。展轉寂靜。
若一切法。展轉依持。隨種類持。由於遍持。共相應故。得安住者。應知彼法。不由依持。共相應故。而得安住。不生不起。而不流轉。亦非言說。之所能得。彼所有義。一切諸法。各不同分。非共相應。非不相應。以一切法。無有作者。令作者故。無有壽者。無有眾生。無補特伽羅。此說法句。非如其實。非不如實。一切諸法。不攝受故。同於涅槃。無有執著。斷於執著。遠離執著。
無邊莊嚴。此是諸菩薩。演說陀羅尼。差別善巧。如內外法。於一切法。應當了知。如是說時。彼諸菩薩。捨離內句。亦不取外。及能觀察。無有始終。乘生死輪。墮在世間。入無明室。處無明㲉。周遍流轉。
彼雖如是。生死輪轉。於中亦無。生死可得。亦無真實。生死之輪。雖復隨順。生死輪轉。墮在世間。於中可得。然諸眾生。不能了知。此諸法故。於生死中。遊行馳走。周遍馳走。
又不能了。虛妄顛倒。於非眾生。起眾生想。若眾生想。所繫縛者。彼於諸法。不能了知。隨入破壞。極破壞法。為虛空執。之所執著。
佛告無邊莊嚴。
若諸菩薩。於此法中。能解了者。速疾獲得。智慧光明。隨證法門。辯才清淨。修習忍辱。而能精勤。起大慈悲。志無懈倦。善能安住。祕密言詞。演說方便。亦能了知。一切諸法。異名差別。最勝語言。隨所憶念。往昔住處。能善讚說。無少相違。令諸眾生。住無諍論。能壞一切。外道諸論。為破眾生。諸黑闇故宣說法時。而為十方。無量世界。諸佛如來。之所稱歎。放法光明。作不思議。法之施主。善能開示。諸佛法藏。無有迷惑。及能攝取。殊勝大願。如其所願。皆令滿足。得不思議。方便善巧。令諸眾生。意樂開發。及能示現。前後際因。亦能示現。去來方便。
無邊莊嚴。是中菩薩。於能發起。三摩地門。應勤修習。既修習已。而能證入。陀羅尼門。於陀羅尼門。得自在已。於諸祕密。廣大異名。而能演說。及能入於。異名之智。能隨順入。甚深理趣。善能了知。言說示現。令無少處。而生疑惑。不由他教。住於忍地。
無邊莊嚴。若諸菩薩。能善發起。勇猛精進。為欲哀愍。諸眾生故。求諸法智。證入通達。無有餘乘。而不成就。得佛大智。超過一切。世間之智。究竟清淨。一切智智。未足為難。
無邊莊嚴。於此演說。陀羅尼門。甚深方便。法品之中。所有諸法。為欲攝取。諸菩薩故。開示發起。我今當說。令諸菩薩。普遍開悟。善能攝取。祕密言教。凡有所作。皆能了知。一切語言。音聲之義。復能證入。差別覺慧。善巧之智。何者是彼。所有之法。
無邊莊嚴。是諸菩薩。具淨尸羅。安住實諦。加持之力。則能增長。布施方便。求無我所。無攝受法。修習方便。證一切法。真實理趣。得不退法。及善安住。不退轉地。速疾具足。無礙辯才。智慧增廣。猶如大海。
無邊莊嚴。當於後時。無有餘人。頗能恭敬。受持此法。唯除菩薩。希求甚深。如實法者。為欲開示。如來法藏。希求樂欲。增上心者。調善意樂。正思惟者。彼等於此。甚深法中。精勤修學。入此理趣。則能了知。異名演說。亦能了知。一切諸法。自性本性。
無邊莊嚴。假使如來。以種種名。演說諸法。然於諸法。本性自性。亦不相違。如來開示。諸法本性。不相違法。說一切法。無所造作。凡所演說。無有所說。及能說者。
無邊莊嚴。如來已得。演說善巧。勝波羅蜜。如來亦無。少法可得。亦無隨得。亦不遍得。如來不為。少法安住故。不捨離故。不為生故。而能說法。亦不為得。少分法故。亦非不得故。如來行無所得。如來不行。亦非不行。亦不應說。諸佛如來。行如實行。
何以故。無有少法。說名如來。
此是如來。住如是住。行如是行。若彼如來。以名字故。名如來者。如來與名。非異非不異。非異非不異故。不應說言。如來若來若去。如來非戲論者。超過戲論。亦無超過。如來無有超過。超過亦無如來。
如是如來。與如來性。非即非離。不虛妄性。不變異性。亦復如是。如是稱揚。如來體性。無有少法。開示演說。亦無示現。
如來證得。一切諸法。如實本性。然一切法。所有本性。不可宣說。一切諸法。無所有故。
如是如來。說一切法。無有所作。亦無變異。不生不滅。不出不離。一切諸法。究竟清淨故。非得非遍得。於一切法。無有所得。無所得故。無有可證。如是無有。少法可得。若法可得。於諸法中。應有受者。既無受者。
是故當知。一切諸法。由不生故。無有得者。如來名號。亦由聖教。假名施設。如是言說。性清淨故。聖者於中。不得少法。然於聖者。亦無有法。及與非法。亦無有法。名為聖者。及非聖者。無有少法。與彼相應。或當相應。於此如來。所有演說。皆應了知。亦復不應。隨俗而轉。
如來能說。法及非法。亦不建立。有法非法。
如來能說。善不善法。亦不建立。有善不善。
如來能說。一切諸法。亦不建立。有一切法。
如來能說。法無表示。亦不建立。有無表示。
無邊莊嚴。如來所說。此甚深法。無淨業者。不能了知。若有樂求。無上菩提。於生死中。求解脫者。應當覺了。諸佛如來。所演說法。
無邊莊嚴。若諸菩薩。於此法中。能解了者。應無猶豫。不取不捨。亦不見有。少法生滅。無有戲論。非無戲論。則能演說。此真實法。於此演說。真實法中。亦不執著。
無邊莊嚴。譬如須彌山王。與諸福德。善根眾生。所用宮殿。作依止處。眾生於彼。而受歡樂。如是如是。作善根者。諸菩薩等。於此法寶。積集教中。而能聽受。由此法寶。菩薩能得。一切智智。
無邊莊嚴。此契經法。能隨順入。無上法智。為欲開示。如來法藏。陀羅尼故。如是流布。此陀羅尼。能攝一切。所有廣大。真實之法。諸佛如來。所說之法。皆悉從此。無邊陀羅尼門。之所流出。
此陀羅尼。為欲清淨。一切法門。是故如來。開示演說。此陀羅尼。能攝一切。契經等法。不成不壞。無初中後。此陀羅尼。如來護念。遍於十方。諸佛世界。能作無量。無邊佛事。
無邊莊嚴。於此最初。陀羅尼品。說義品。理趣品中。而能攝受。一切諸法。
無邊莊嚴。彼中諸菩薩等。欲隨覺了。此教法者。欲流注法。令不斷者。欲入諸法。無住印者。欲隨覺了。無有障礙。祕密門者。欲隨發起。趣向加行。大精進者。欲隨覺了。諸法性相。說此法者。應當受持。諸佛如來。所演言教。
既受持已。隨應了知。一切所有。祕密言詞。欲隨趣入。總相演說。文字智者。欲隨覺了。演說諸法。差別理趣者。欲隨憶念。一切諸法。簡擇智者。為欲利益。安樂一切。諸眾生故。施設勝義。善隨機根。授與眾生。令得利益。
若稱揚法。若流傳法。若演說法。以資糧心。哀愍利益。求佛之智。不於少法。而生執著。由不執著。無有所取。亦不觀察。無二法智。亦不示現。內智外智。不於少法。而生厭足。亦不應以。下劣精進。希求上智。勤修一切。甚深之法。所有難問。隨義而說。應住自利。及以利他。
應善觀察。自他之想。入一切法。皆悉無我。我清淨已。隨入一切。諸法清淨。愛樂開示。演說言教。若問不問。乃至少法。不生慳悋。菩薩應作如是。四無量心。
我為利益。諸眾生故。隨與勝施。最上之施。所謂無上。法寶之藏。我今當令。一切眾生。與不可說。法寶相應。假令眾生。作諸重惡。終不於彼。生慳法心。離諸慳惜。能為捨施。為法施主。我今當作。如來之事。一切智事。令諸眾生。捨離重擔。於大瀑流。當以法船。運度群品。能令眾生。得於一切。安樂資具。
菩薩當以。如是悲心。發生覺慧。速疾證於。殊勝之法。於此契經。陀羅尼門。演說諸法。差別總持。當得成就。捨離生死。不為他論。之所攝受。能破一切。外道諸論。降伏魔軍。為欲滅壞。諍論法故。應如是住。
無邊莊嚴。此陀羅尼門。一切如來。之所攝受。善作憶念。
譬如後身。菩薩住於。三十三天。夜摩天。兜率陀天。樂變化天。他化自在天中。兜率陀宮。一切諸天。承事供養。一切眾生。咸生愛樂。成熟善根。攝諸勝福。餘有一生。施戒福蘊。具足清淨。成就一切。殊勝智蘊。
於此三千大千世界。一切眾生。所不能及。而能映蔽。一切有情。所有善根。亦為一切。諸有情等。恭敬讚歎。現前獲得。一切智智。
若彼菩薩。從兜率宮。下閻浮時。即於中國。無怖畏地。最勝妙處。在大城內。一切眾生。眾會之中。降生出現。為諸眾生。瞻仰禮拜。供養恭敬。
此陀羅尼。契經之門。亦復如是。入於一切。諸法之中。而得安住。一切諸法。皆從此生。亦從此滅。菩薩於此。得安住已。成熟增長。於一切法。而得安住。一切法中。而得自在。為其主故。
菩薩最後。受身。生於人中。以無觀視。一切法印。三摩地力。普遍觀察。一切有情。及遍觀察。一切三千大千世界。由得法陀羅尼。醍醐之味。以廣大心。善住廣大。智慧境界。終不貪愛。一切欲樂。玩好資具。亦不希求。一切染法。端嚴相續。
由住彼空。三摩地覺。能善觀察。一切諸法。隨得無相。方便善巧。而於一切。無所執著。能善了知。一切三界。有為之法。無非過患。安可貪著。應求出離。速得寂靜。極寂靜界。及勝解脫。勝出離界。然於彼識。不住不著。觀察生滅。積集散壞。於諸有情。起大慈悲。為成熟故。生出離覺。以覺理趣。隨宜方便。能隨順入。最勝智慧。隨念一切有情。善巧方便。而得自在。隨得諸法。無有障礙陀羅尼。善巧理趣。
以善巧智。簡擇觀察。一切有情。及善觀察。不思議法。決定理趣。雖復少年。端嚴美麗。於諸欲境。曾不愛樂。捨離所有。一切資財。珍玩眾具。親戚眷屬。思惟觀察。以厭離心。希求寂靜。從家出已。趣於非家。既出家已。而能成就。不思議覺。甚深方便。隨所作業。積集資糧。趣向無上。菩提道場。隨願莊嚴。獲得無上。陀羅尼印。甚深方便。最勝尊頂。由是清淨。陀羅尼門。善巧理趣。得一切法。自然之智。及無障礙。一切智智。遍持善巧。
彼既得於。一切智智。陀羅尼門。隨得決定。一切智智。善清淨已。安住無上。一切智智。加持之力。能轉無上。清淨法輪。亦能隨得。一切法智。巧妙言詞。諸法。譬如盛日。光明照曜。如是。法聲光明。遍示一切。天人之類。
無邊莊嚴。菩薩住於。一切智智。陀羅尼已。得阿耨多羅三藐三菩提。彼陀羅尼門。句義差別。諸餘菩薩。所不能知。若一生補處菩薩。坐於道場。以清淨覺。無師自悟。此陀羅尼。而得現前。亦猶菩薩。為菩提故。無量劫中。積集善根。於其長夜。久修梵行。得深法忍。哀愍一切。諸眾生故。大慈悲心。方得現前。
無邊莊嚴。菩薩由是。陀羅尼故。坐於道場。當證阿耨多羅三藐三菩提。我今於汝。不可示說。汝得菩薩。智慧現前。能證彼法。當於爾時。諸菩薩等。自應解了。
爾時菩薩。得無邊門。無量門。因門。無譬喻門。悉皆現前。而得門者。不可宣說。超過世間。不共一切。天人魔梵。及諸沙門。婆羅門等。逮得最上。清淨之法。一切智智。及自然智。菩薩由是。能入清淨。自然之智。能轉無上。清淨法輪。
漸次為於。無量眾生。攝取無上。一切智智。於諸法門。及涅槃門。得清淨故。開示演說。無量種種。善巧理趣。而能發生。持蘊善巧。亦能示現。持蘊清淨善巧之智。界處緣起。亦復如是。
又令眾生。發生趣入。聖諦法門。亦能示現。聖諦清淨。善巧之智。
又能發生。三十七品。菩提分法。差別善巧。亦能示現。菩提分法。清淨之智。而能發起。持奢摩他。毘鉢舍那。善巧之智。亦能示現。持奢摩他。毘鉢舍那。清淨善巧。
又能發起。持三摩地。三摩鉢底。善巧之智。亦能示現。禪三摩地。三摩鉢底。清淨善巧。
又能發起。持無迷惑。功不唐捐。善巧之智。亦能示現。持無迷惑。功不唐捐。清淨智慧。
又能發起。持厭離盡。無生之智。亦能示現。持厭離盡。無生清淨。善巧之智。
又能發起。持明解脫。善巧之智。亦能示現。持明解脫。清淨善巧。而能演說。大涅槃門。亦能住持。一切句義。捨離清淨。善巧方便。於有為無為。有漏無漏。世出世法。以無量名。表示宣說。法門清淨故。為諸眾生。開示無上。決定之法。及持清淨。微妙智因。
無邊莊嚴。如來說此。大陀羅尼。遍持方便。為一切智陀羅尼。善巧之力。得安住故。隨諸眾生。一切本願。示如是行。令入隨覺。理趣差別。善能開示。陀羅尼威力。無上法藏。而能流注。降灑法雨。潤洽一切。枯槁有情。施以妙法。咸令滿足。
汝等應當。隨如來學。於此甚深。決定之法。不應違逆。汝等於此。一切智智。大陀羅尼。不久當得。遍持自在。住陀羅尼。為諸眾生。當作如是。無量義利。如我今者。汝等當以。無量異名。開示演說。此陀羅尼。決定諸法。甚深智慧。
無邊莊嚴。此中應當。希求勝解。不應捨離。菩提資糧。
云何應當。希求勝解。
謂諸菩薩。應當解了。一切諸法。不生不滅。不動不住。不來不去。自性空寂。於彼空性。亦不執著。何況於相。起執著想。彼空性中。無有相想。若彼空中。無有相者。能入如來。說有為空。無我我所。一切我人。眾生壽者。如是空性。非染著。非不染著。非污。非不污。非迷惑。非不迷惑。非愛。非不愛。不住於空。亦不遍住。亦不建立。
若空厭離。彼即寂滅。無有分別。無遍分別。無勝分別。無普分別。無有功用。乃至無有。少法可取。自性清淨。彼即諸法。本性自性。一切有為。本性皆空。乃至一切。善不善法。有為無為。世出世間。亦復如是。
菩薩攝受。如是勝解。得入解脫。解脫智見。及能攝受。普淨無垢。解脫之處。菩提資糧。
云何名為。菩提資糧。
謂戒清淨。智慧清淨。三昧清淨。解脫清淨。解脫智見清淨。施波羅蜜清淨。戒波羅蜜清淨。忍波羅蜜清淨。精進波羅蜜清淨。禪波羅蜜清淨。慧波羅蜜清淨。
若彼清淨。即普清淨。若普清淨。即無垢法門。性淨之心。光明照耀。無有煩惱。彼心常住。本性空寂。亦無照曜。客隨煩惱。三種染污。彼皆不實。空無所有。如是心性。不與煩惱。清淨相應。
何以故。是心無二。亦無二分。本性清淨。
若能如是。了知心性。非煩惱染。之所染污。非內非外。不在中間。皆不可得。唯除妄想。因緣和合。雖有心生。亦不可見。十方推求。了不可得。亦無有心。能見於心。如是攀緣。非心和合。心亦不與。攀緣和合。亦非因緣。與心相應。心亦不與。因緣相應。唯由心故。彼一切法。與心相應。凡所有法。與心相應。非互相知。亦不可見。何況諸法。非心相應。以第一義。思惟觀察。無有少物。可相應者。及不相應。
何以故。無有少法。與少法相應。及不相應。一切諸法。自性寂靜。自性亦不與。少物相應。及不相應。一切諸法。所有自性。即是本性。若是本性。彼無自性。
汝今當知。若以言說。得一切法。本性自性。無有是處。於諸法中。無有少法。名為諸法。本性自性。一切諸法。本性皆空。一切諸法。自性無性。若空無性。彼則一相。所謂無相。以無相故。彼得清淨。若空無性。彼即不可。以相表示。如空無性。不可以相表示。乃至一切諸法。亦復如是。是空無性。非染非淨。然是一切。諸法本性。若是一切。諸法本性。非由染淨。之所建立。無住無起。
無邊莊嚴。汝今當觀。一切諸法。無住無起。無所建立。本性清淨。云何眾生。於中迷惑。此由世間。乘虛妄輪。為虛妄輪。之所迷惑。所言乘者。亦無有乘。亦非無乘。而此世間。乘虛空輪。為虛空輪。之所繫縛。然虛空輪。亦無所有。此諸眾生。為大愚癡。之所迷惑。而於其中。無有愚癡。亦無迷惑。
無邊莊嚴。汝觀眾生。以愚癡故。於此法中。不能了知。住於諍論。
無邊莊嚴。住諍論者。即為非住。然諸世間。以迷惑故。不能了知。彼即清淨。若不住者。即名為住。是則不住。清淨善根。
無邊莊嚴。如是如來。祕密法門。難解難入。唯除汝等。能於長夜。修行善法。而得了知。
無邊莊嚴。如來嘗說。住諍論者。則為非住。
云何為住。
所謂不善。然不善者。是無所有。若有於此。無所有中。不能了知。住與不住。無有別異。是則名為。住於諍論。若復有住。清淨善根。則不名住。若不住者。無有過失。無過失故。則能了知。如是法門。若不清淨。無有是處。若諸眾生。無有智慧。為大煩惱。之所覆蔽。無智慧故。假使少有。明了順說。尚不能解。何況祕密。非隨順說。若不住者。是則清淨。云何不住。謂不住善法。及出離界。
何以故。無出離界。及界施設。
於涅槃界。若不住者。名得涅槃。此涅槃名。但假施設。如是涅槃。無有所得。亦復無有。得涅槃者。若有得者。則應滅後。更有如來。若無得者。則應滅後。無有如來。若滅度後。言有如來。及無如來。俱不可說。此不可說。亦是如來。假施設句。有諸眾生。於甚深法。不勤修行。而生疑惑。
若有說言。如來有色。滅度之後。應有如來。若有說言。如來無色。滅度之後。應無如來。乃至滅後。非有如來。非無如來。亦復如是。若法不生不滅。彼法滅後。不應說有說無。
如是如來。不生不滅。彼亦滅後。不應說有說無。乃至邊無邊等。如來說彼。俱不可說。若說有邊。則無有中。若說有中。則無有邊。所言中者。非有非無。若復於中。實有實無。是則便與。緣起相違。若復有法。非從緣起。及非緣起。彼法不滅。若有若無。俱不相違。所有一切。從緣起法。及緣起法。此無中邊。非有非無。若非有無。云何可說。
無邊莊嚴。如來以大方便。安住彼中。為諸眾生。破無明㲉。開示演說。不違緣起。一切諸法。皆入緣起。若入緣起。是則無有。中邊之說。若離言說。乃至無有。少法可得。
無邊莊嚴。汝今當觀。無所有法。無有邊法。說名中道。以於方便。說有覺慧。能持諸法。然持法者。亦不可得。不可得故。無有言說。
無邊莊嚴。汝等智者。應如是知。一切諸法。真實之相。不來不去。無分無斷。不一性。不異性。到一切法。第一彼岸。無有少法。不到彼岸。到彼岸者。即是涅槃。一切諸法。悉涅槃相。是故當知。不可宣說。唯除世俗。說為中道。如是中道。彼即趣向。大涅槃路。亦無涅槃。是彼所趣。若有涅槃。是彼所趣。而於諸法。應有去來。一切諸法。性皆平等。是故涅槃。名無所趣。
無邊莊嚴。此名中道。然此中道。即非中道。
何以故。無增無減故。無邊無取故。
法若無邊。云何有邊。
謂無處所。是無邊法。凡夫眾生。於無處所。執為邊處。見邊處故。不得解脫。以於真實。無處所故。
無邊莊嚴。汝觀如來。以善方便。決定覺慧。乃能演說。如是中道。
無邊莊嚴。諸佛如來。於一切法。無有疑惑。無忘失念。諸佛世尊。心常在定。得三摩地。無礙自在。常善觀察。安住最勝。三摩呬多。而說語言。無量知見。不住非處。說清淨法。說究竟法。說寂靜法。如來所說。無有遺餘。
無邊莊嚴。如有寶珠。名種種色。在大海中。雖有無量。眾多駃流。入於大海。以珠火力。令水銷滅。而不盈溢。
如是如來。應。正等覺。證菩提已。由智火力。能令眾生。煩惱銷滅。亦復如是。
無邊莊嚴。若復有人。於日日中。稱說如來。名號功德。是諸眾生。能離黑闇。漸次當得。燒諸煩惱。如是稱念。南無佛者。語業不空。如是語業。名執大炬。能燒煩惱。若復有人。得聞如來。及佛名號。離諸黑闇。與彼眾生。為涅槃因。
無邊莊嚴。我為信於。如來眾生。及諸眾生。煩惱滅故。降澍法雨。
無邊莊嚴。如來所說。是法真實。以真實故。無有少法。開示演說。而於是法。無實無虛。
無邊莊嚴。如來是實語者。住真實法。能演說此。陀羅尼門。
無邊莊嚴。此真實法。誰當能了。唯除菩薩。如實見者。具足見者。作善業者。於甚深法。餘無能了。
無邊莊嚴。於此義中。應當隨順。自於此法。繫念現前。不信樂餘。從他生智。為欲利益。安樂眾生。於此法中。應生隨順。若於此中。生隨順忍。是則不住。不隨順中。
無邊莊嚴。無聞眾生。無隨順忍。於此法教。不能了知。或復有餘。異見所行。乘異路者。趣惡道者。不作善者。親近諸餘。行異行者。彼等不能。入此法門。
無邊莊嚴。汝今當觀。若有說此。無障礙藏。法光明時。所有一切。無聞眾生。未善調伏。凡夫心故。無有威儀。由此遠離。如是法教。
若有眾生。能修習身。於此法中。假使無有。能隨順忍。尚不遠離。何況有能。生無漏忍。無有執著。於此眾會。能轉無障。無礙法輪。
何以故。此等皆住。無障礙地。
無邊莊嚴。我為成就。善根眾生。及為如來。加持眾生。於無礙法。見清淨故。亦欲利益。哀愍一切。故演說此。陀羅尼門。
無邊莊嚴。若有於此法門。能悟入者。應知彼已。住菩薩地。能速疾證。無生法忍。不久當得。授菩提記。
無邊莊嚴。汝等於此。甚深法門。應生勝解。
無邊莊嚴。汝今當知。如是法門。無執著者。無得忍者。以之為地。若有供養。往昔諸佛。能於長夜。勤心修習。善身威儀。善護語業。善調伏心。平等智慧。隨憶念者。心無所住。於此法中。善受持者。不顧身命。彼人則能。流傳此經。
當於後時。若有眾生。於此法中。為聽聞故。勤修習者。尚難可得。何況有能。書寫受持。讀誦通利。開示流布。為他廣說。是人不久。獲得清淨。陀羅尼門。速疾逮得。清淨智慧。當能入於。一切智智。
無邊莊嚴。汝觀如來。為諸菩薩。得一切智智故。開示演說。如是法藏。然於其中。無有少法。而不演說。如是所說。無說而說。能生清淨。及能開示。清淨法門。一切諸法。等虛空相。
云何為等。
以一切法。與虛空等。而是虛空。非等不等。一切諸法。亦復如是。如空無邊。諸法亦爾。一切諸法。邊不可得。不可得故。無有邊際。無邊際故。說為無邊。若能於中。如是住者。是即名為。住如來法。住如來法。則無所說。若無所說。於一切法。以假名相。隨應了知。不應於中。而起執著。若不執著。即不墮邊。若不墮邊。則不墮中。若墮於邊。則墮於中。是故應當。離於中邊。若離中邊。即離一切。若離一切。則無所說。由此獲得。清淨智慧。於一切法。無所取著。無有所取。及能取者。
何以故。諸法無我我。無所得故。我性自性。無所有故。
如是如是。無邊莊嚴。如佛所說。諸行無常。如是演說。無變異義。不相應義。如佛所說。諸有苦義。如是演說。涅槃義。厭離義。如佛所說。涅槃寂靜。如是演說。一切有為。皆捨離義。或無常故。或諸苦故。或無我故。或涅槃故。如是等門。此是如來。之所演說。此亦開示。一切諸法。本性自性。
無邊莊嚴。如來以種種名。以種種門。種種語言。演說諸法。如來亦不。異於諸法。本性施設。非一性。非異性。一切諸法。非一非異。不可見故。速疾證入。虛空自性。趣一切法。無所有相。
無邊莊嚴。此陀羅尼門。為諸菩薩。本性清淨。自性調伏。是故發起。言調伏者。為欲調伏。貪瞋癡故。調無明故。及令趣入。如是平等。以貪瞋癡。能調伏者。亦不可得。若不可得。即是調伏。
無邊莊嚴。或貪瞋癡。如理推求。亦不可得。以貪瞋癡。空無所有。虛妄不實。誑惑愚夫。無所安住。彼亦如是。無有住處。亦不可得。是貪瞋癡。從於彼生。即於彼滅。本性空寂。應如是知。
云何應知。
如其不生。彼則不實。亦不顛倒。是貪瞋癡。皆以無明。黑闇為首。從彼所生。由彼所生。一切皆悉。虛妄不實。是貪瞋癡。本性清淨。如是見者。能生清淨。不思議門。及能獲得。陀羅尼門。若有能於。如是法中。思惟觀察。是名獲得。陀羅尼業。及智慧業。是名平等。了知之智。是名清淨。菩提資糧。是名精進。不放逸地。是名調伏。憍放逸地。是名不壞。戒見威儀。是名清淨。身語意業。是名隨順。無我智相。是名能斷。能滅離想。是名出生。無量無邊。善巧方便。
無邊莊嚴。汝今當觀。於此信解。出離法中。開示演說。一切諸法。本性自相。及能開示。此諸法門。說一切法。等虛空性。能說法者。亦不可說。所為說者。亦不可得。
無邊莊嚴。我今說此。諸菩薩等。悟入句門。若諸菩薩。於此學已。能得甚深。如海智慧。一切他論。無能摧伏。隨得一切。智所趣行。善說法要。不由他教。得不思議。平等智慧。由智慧故。無有所著。能演說此。無名無相。一切法門。能得隣近。諸佛如來。一切智智。及自然智。所有名號。逮得一切。名相清淨。隨證速疾。普遍音聲。得悅意聲。得殊妙聲。得清淨聲。為諸眾生。信受語言。親近諮問。以決定慧。能善巧答。所謂時語。如理語。利益語。柔軟語。義決定語。以一義說。能令眾生。了知多義。
無邊莊嚴。汝今當觀。諸菩薩等。於此修行。而能覺了。諸佛菩提。能得如是。無量功德。斷諸愛恚。憂惱愚癡。能辦所作。得差別智。於一切處。已善修學。獲具足忍。不退失法。意樂清淨。住於大願。於諸眾生。善言問訊。
無邊莊嚴。若諸菩薩。於此法中。已不勤修。今不勤修。當不勤修。於諸如來。殊勝功德。無有少分。
無邊莊嚴。若有菩薩。於此法中。能勤修習。志求一切。如其所願。如其所行。如所發趣。如所意樂。當滿足者。少極少難。得極難得。若有於此。甚深法中。能住能忍。觀察簡擇者。當得證於。無盡神通。大神通智。超過一切。世間智。自然智。無邊智。無量智。
無邊莊嚴。此出離法。陀羅尼門。若有於此。勤修學者。當得近於。菩提道場。為諸眾生。安住發起。大慈大悲。作諸佛事。
大寶積經卷第五
大唐三藏菩提流志奉。制譯
無上陀羅尼品第一之二
爾時佛告。無邊莊嚴菩薩言。
我當說彼。陀羅尼門。理趣差別。智慧善巧。令諸菩薩。得陀羅尼。善巧方便。由證此故。當能了知。隨法祕密。善巧理趣。
云何了知。
無邊莊嚴。於眼所見。色陀羅尼。乃至意所知法。陀羅尼門。
無邊莊嚴。云何六內諸法。所取外法。陀羅尼門。
無邊莊嚴。若諸菩薩。眼見色已。而由不可。映奪智力。及念善巧。不迷忘故。了知遍持。色是無常。生滅不住。皆盡離滅。由此復能。於內眼界。而不執著。我及非我。善巧安住。眼處清淨。於色攀緣。不攝受故。而能清淨。陀羅尼門。善能觀見。盡厭離滅。則無戲論。由不戲論。總持善巧。住無妄念。無有積集。所行道中。而能捨離。眼與眼識。及所知法。無有分別。由如實見。得清淨故。亦能隨念。諸法如幻。於能所識。清淨善巧。得總持時。善能攝取。不共世間。廣大智蘊。
如是略說。乃至意所知法。陀羅尼門。菩薩以意。了知法已。而由不可。映奪智力。及念善巧。不迷忘故。而能總持。諸法無常。生滅不住。盡厭離滅。於內意處。安住總持。亦不執著。我及非我。善於內住。意識地者。隨能妙觀。總持善巧。
次善安住。意處清淨。於外法處。不攝受故。能得清淨。陀羅尼門。由內外法。及餘結使。不相應故。能隨觀見。盡厭離滅。不作戲論。由不戲論。總持善巧。住無妄念。無有積集。趣行之道。而能捨離。意及意識。并所知法。無有戲論。不起分別。
以如實見。得清淨故。而能隨念。諸法如幻。亦能總持。於識所識。清淨善巧。而能攝取。不共世間。殊勝福慧。
又能如是。於去來今。及諸內外。一切法中。由隨義覺。攝取方便。善巧智力。不於少法。起無因見。而不於因。起於緣見。亦不於緣。而起因見。了一切法。各不相應。如實隨入。諸法本性。此一切法。本性清淨。展轉寂靜。
若一切法。展轉依持。隨種類持。由於遍持。共相應故。得安住者。應知彼法。不由依持。共相應故。而得安住。不生不起。而不流轉。亦非言說。之所能得。彼所有義。一切諸法。各不同分。非共相應。非不相應。以一切法。無有作者。令作者故。無有壽者。無有眾生。無補特伽羅。此說法句。非如其實。非不如實。一切諸法。不攝受故。同於涅槃。無有執著。斷於執著。遠離執著。
無邊莊嚴。此是諸菩薩。演說陀羅尼。差別善巧。如內外法。於一切法。應當了知。如是說時。彼諸菩薩。捨離內句。亦不取外。及能觀察。無有始終。乘生死輪。墮在世間。入無明室。處無明㲉。周遍流轉。
彼雖如是。生死輪轉。於中亦無。生死可得。亦無真實。生死之輪。雖復隨順。生死輪轉。墮在世間。於中可得。然諸眾生。不能了知。此諸法故。於生死中。遊行馳走。周遍馳走。
又不能了。虛妄顛倒。於非眾生。起眾生想。若眾生想。所繫縛者。彼於諸法。不能了知。隨入破壞。極破壞法。為虛空執。之所執著。
佛告無邊莊嚴。
若諸菩薩。於此法中。能解了者。速疾獲得。智慧光明。隨證法門。辯才清淨。修習忍辱。而能精勤。起大慈悲。志無懈倦。善能安住。祕密言詞。演說方便。亦能了知。一切諸法。異名差別。最勝語言。隨所憶念。往昔住處。能善讚說。無少相違。令諸眾生。住無諍論。能壞一切。外道諸論。為破眾生。諸黑闇故宣說法時。而為十方。無量世界。諸佛如來。之所稱歎。放法光明。作不思議。法之施主。善能開示。諸佛法藏。無有迷惑。及能攝取。殊勝大願。如其所願。皆令滿足。得不思議。方便善巧。令諸眾生。意樂開發。及能示現。前後際因。亦能示現。去來方便。
無邊莊嚴。是中菩薩。於能發起。三摩地門。應勤修習。既修習已。而能證入。陀羅尼門。於陀羅尼門。得自在已。於諸祕密。廣大異名。而能演說。及能入於。異名之智。能隨順入。甚深理趣。善能了知。言說示現。令無少處。而生疑惑。不由他教。住於忍地。
無邊莊嚴。若諸菩薩。能善發起。勇猛精進。為欲哀愍。諸眾生故。求諸法智。證入通達。無有餘乘。而不成就。得佛大智。超過一切。世間之智。究竟清淨。一切智智。未足為難。
無邊莊嚴。於此演說。陀羅尼門。甚深方便。法品之中。所有諸法。為欲攝取。諸菩薩故。開示發起。我今當說。令諸菩薩。普遍開悟。善能攝取。祕密言教。凡有所作。皆能了知。一切語言。音聲之義。復能證入。差別覺慧。善巧之智。何者是彼。所有之法。
無邊莊嚴。是諸菩薩。具淨尸羅。安住實諦。加持之力。則能增長。布施方便。求無我所。無攝受法。修習方便。證一切法。真實理趣。得不退法。及善安住。不退轉地。速疾具足。無礙辯才。智慧增廣。猶如大海。
無邊莊嚴。當於後時。無有餘人。頗能恭敬。受持此法。唯除菩薩。希求甚深。如實法者。為欲開示。如來法藏。希求樂欲。增上心者。調善意樂。正思惟者。彼等於此。甚深法中。精勤修學。入此理趣。則能了知。異名演說。亦能了知。一切諸法。自性本性。
無邊莊嚴。假使如來。以種種名。演說諸法。然於諸法。本性自性。亦不相違。如來開示。諸法本性。不相違法。說一切法。無所造作。凡所演說。無有所說。及能說者。
無邊莊嚴。如來已得。演說善巧。勝波羅蜜。如來亦無。少法可得。亦無隨得。亦不遍得。如來不為。少法安住故。不捨離故。不為生故。而能說法。亦不為得。少分法故。亦非不得故。如來行無所得。如來不行。亦非不行。亦不應說。諸佛如來。行如實行。
何以故。無有少法。說名如來。
此是如來。住如是住。行如是行。若彼如來。以名字故。名如來者。如來與名。非異非不異。非異非不異故。不應說言。如來若來若去。如來非戲論者。超過戲論。亦無超過。如來無有超過。超過亦無如來。
如是如來。與如來性。非即非離。不虛妄性。不變異性。亦復如是。如是稱揚。如來體性。無有少法。開示演說。亦無示現。
如來證得。一切諸法。如實本性。然一切法。所有本性。不可宣說。一切諸法。無所有故。
如是如來。說一切法。無有所作。亦無變異。不生不滅。不出不離。一切諸法。究竟清淨故。非得非遍得。於一切法。無有所得。無所得故。無有可證。如是無有。少法可得。若法可得。於諸法中。應有受者。既無受者。
是故當知。一切諸法。由不生故。無有得者。如來名號。亦由聖教。假名施設。如是言說。性清淨故。聖者於中。不得少法。然於聖者。亦無有法。及與非法。亦無有法。名為聖者。及非聖者。無有少法。與彼相應。或當相應。於此如來。所有演說。皆應了知。亦復不應。隨俗而轉。
如來能說。法及非法。亦不建立。有法非法。
如來能說。善不善法。亦不建立。有善不善。
如來能說。一切諸法。亦不建立。有一切法。
如來能說。法無表示。亦不建立。有無表示。
無邊莊嚴。如來所說。此甚深法。無淨業者。不能了知。若有樂求。無上菩提。於生死中。求解脫者。應當覺了。諸佛如來。所演說法。
無邊莊嚴。若諸菩薩。於此法中。能解了者。應無猶豫。不取不捨。亦不見有。少法生滅。無有戲論。非無戲論。則能演說。此真實法。於此演說。真實法中。亦不執著。
無邊莊嚴。譬如須彌山王。與諸福德。善根眾生。所用宮殿。作依止處。眾生於彼。而受歡樂。如是如是。作善根者。諸菩薩等。於此法寶。積集教中。而能聽受。由此法寶。菩薩能得。一切智智。
無邊莊嚴。此契經法。能隨順入。無上法智。為欲開示。如來法藏。陀羅尼故。如是流布。此陀羅尼。能攝一切。所有廣大。真實之法。諸佛如來。所說之法。皆悉從此。無邊陀羅尼門。之所流出。
此陀羅尼。為欲清淨。一切法門。是故如來。開示演說。此陀羅尼。能攝一切。契經等法。不成不壞。無初中後。此陀羅尼。如來護念。遍於十方。諸佛世界。能作無量。無邊佛事。
無邊莊嚴。於此最初。陀羅尼品。說義品。理趣品中。而能攝受。一切諸法。
無邊莊嚴。彼中諸菩薩等。欲隨覺了。此教法者。欲流注法。令不斷者。欲入諸法。無住印者。欲隨覺了。無有障礙。祕密門者。欲隨發起。趣向加行。大精進者。欲隨覺了。諸法性相。說此法者。應當受持。諸佛如來。所演言教。
既受持已。隨應了知。一切所有。祕密言詞。欲隨趣入。總相演說。文字智者。欲隨覺了。演說諸法。差別理趣者。欲隨憶念。一切諸法。簡擇智者。為欲利益。安樂一切。諸眾生故。施設勝義。善隨機根。授與眾生。令得利益。
若稱揚法。若流傳法。若演說法。以資糧心。哀愍利益。求佛之智。不於少法。而生執著。由不執著。無有所取。亦不觀察。無二法智。亦不示現。內智外智。不於少法。而生厭足。亦不應以。下劣精進。希求上智。勤修一切。甚深之法。所有難問。隨義而說。應住自利。及以利他。
應善觀察。自他之想。入一切法。皆悉無我。我清淨已。隨入一切。諸法清淨。愛樂開示。演說言教。若問不問。乃至少法。不生慳悋。菩薩應作如是。四無量心。
我為利益。諸眾生故。隨與勝施。最上之施。所謂無上。法寶之藏。我今當令。一切眾生。與不可說。法寶相應。假令眾生。作諸重惡。終不於彼。生慳法心。離諸慳惜。能為捨施。為法施主。我今當作。如來之事。一切智事。令諸眾生。捨離重擔。於大瀑流。當以法船。運度群品。能令眾生。得於一切。安樂資具。
菩薩當以。如是悲心。發生覺慧。速疾證於。殊勝之法。於此契經。陀羅尼門。演說諸法。差別總持。當得成就。捨離生死。不為他論。之所攝受。能破一切。外道諸論。降伏魔軍。為欲滅壞。諍論法故。應如是住。
無邊莊嚴。此陀羅尼門。一切如來。之所攝受。善作憶念。
譬如後身。菩薩住於。三十三天。夜摩天。兜率陀天。樂變化天。他化自在天中。兜率陀宮。一切諸天。承事供養。一切眾生。咸生愛樂。成熟善根。攝諸勝福。餘有一生。施戒福蘊。具足清淨。成就一切。殊勝智蘊。
於此三千大千世界。一切眾生。所不能及。而能映蔽。一切有情。所有善根。亦為一切。諸有情等。恭敬讚歎。現前獲得。一切智智。
若彼菩薩。從兜率宮。下閻浮時。即於中國。無怖畏地。最勝妙處。在大城內。一切眾生。眾會之中。降生出現。為諸眾生。瞻仰禮拜。供養恭敬。
此陀羅尼。契經之門。亦復如是。入於一切。諸法之中。而得安住。一切諸法。皆從此生。亦從此滅。菩薩於此。得安住已。成熟增長。於一切法。而得安住。一切法中。而得自在。為其主故。
菩薩最後。受身。生於人中。以無觀視。一切法印。三摩地力。普遍觀察。一切有情。及遍觀察。一切三千大千世界。由得法陀羅尼。醍醐之味。以廣大心。善住廣大。智慧境界。終不貪愛。一切欲樂。玩好資具。亦不希求。一切染法。端嚴相續。
由住彼空。三摩地覺。能善觀察。一切諸法。隨得無相。方便善巧。而於一切。無所執著。能善了知。一切三界。有為之法。無非過患。安可貪著。應求出離。速得寂靜。極寂靜界。及勝解脫。勝出離界。然於彼識。不住不著。觀察生滅。積集散壞。於諸有情。起大慈悲。為成熟故。生出離覺。以覺理趣。隨宜方便。能隨順入。最勝智慧。隨念一切有情。善巧方便。而得自在。隨得諸法。無有障礙陀羅尼。善巧理趣。
以善巧智。簡擇觀察。一切有情。及善觀察。不思議法。決定理趣。雖復少年。端嚴美麗。於諸欲境。曾不愛樂。捨離所有。一切資財。珍玩眾具。親戚眷屬。思惟觀察。以厭離心。希求寂靜。從家出已。趣於非家。既出家已。而能成就。不思議覺。甚深方便。隨所作業。積集資糧。趣向無上。菩提道場。隨願莊嚴。獲得無上。陀羅尼印。甚深方便。最勝尊頂。由是清淨。陀羅尼門。善巧理趣。得一切法。自然之智。及無障礙。一切智智。遍持善巧。
彼既得於。一切智智。陀羅尼門。隨得決定。一切智智。善清淨已。安住無上。一切智智。加持之力。能轉無上。清淨法輪。亦能隨得。一切法智。巧妙言詞。諸法。譬如盛日。光明照曜。如是。法聲光明。遍示一切。天人之類。
無邊莊嚴。菩薩住於。一切智智。陀羅尼已。得阿耨多羅三藐三菩提。彼陀羅尼門。句義差別。諸餘菩薩。所不能知。若一生補處菩薩。坐於道場。以清淨覺。無師自悟。此陀羅尼。而得現前。亦猶菩薩。為菩提故。無量劫中。積集善根。於其長夜。久修梵行。得深法忍。哀愍一切。諸眾生故。大慈悲心。方得現前。
無邊莊嚴。菩薩由是。陀羅尼故。坐於道場。當證阿耨多羅三藐三菩提。我今於汝。不可示說。汝得菩薩。智慧現前。能證彼法。當於爾時。諸菩薩等。自應解了。
爾時菩薩。得無邊門。無量門。因門。無譬喻門。悉皆現前。而得門者。不可宣說。超過世間。不共一切。天人魔梵。及諸沙門。婆羅門等。逮得最上。清淨之法。一切智智。及自然智。菩薩由是。能入清淨。自然之智。能轉無上。清淨法輪。
漸次為於。無量眾生。攝取無上。一切智智。於諸法門。及涅槃門。得清淨故。開示演說。無量種種。善巧理趣。而能發生。持蘊善巧。亦能示現。持蘊清淨善巧之智。界處緣起。亦復如是。
又令眾生。發生趣入。聖諦法門。亦能示現。聖諦清淨。善巧之智。
又能發生。三十七品。菩提分法。差別善巧。亦能示現。菩提分法。清淨之智。而能發起。持奢摩他。毘鉢舍那。善巧之智。亦能示現。持奢摩他。毘鉢舍那。清淨善巧。
又能發起。持三摩地。三摩鉢底。善巧之智。亦能示現。禪三摩地。三摩鉢底。清淨善巧。
又能發起。持無迷惑。功不唐捐。善巧之智。亦能示現。持無迷惑。功不唐捐。清淨智慧。
又能發起。持厭離盡。無生之智。亦能示現。持厭離盡。無生清淨。善巧之智。
又能發起。持明解脫。善巧之智。亦能示現。持明解脫。清淨善巧。而能演說。大涅槃門。亦能住持。一切句義。捨離清淨。善巧方便。於有為無為。有漏無漏。世出世法。以無量名。表示宣說。法門清淨故。為諸眾生。開示無上。決定之法。及持清淨。微妙智因。
無邊莊嚴。如來說此。大陀羅尼。遍持方便。為一切智陀羅尼。善巧之力。得安住故。隨諸眾生。一切本願。示如是行。令入隨覺。理趣差別。善能開示。陀羅尼威力。無上法藏。而能流注。降灑法雨。潤洽一切。枯槁有情。施以妙法。咸令滿足。
汝等應當。隨如來學。於此甚深。決定之法。不應違逆。汝等於此。一切智智。大陀羅尼。不久當得。遍持自在。住陀羅尼。為諸眾生。當作如是。無量義利。如我今者。汝等當以。無量異名。開示演說。此陀羅尼。決定諸法。甚深智慧。
無邊莊嚴。此中應當。希求勝解。不應捨離。菩提資糧。
云何應當。希求勝解。
謂諸菩薩。應當解了。一切諸法。不生不滅。不動不住。不來不去。自性空寂。於彼空性。亦不執著。何況於相。起執著想。彼空性中。無有相想。若彼空中。無有相者。能入如來。說有為空。無我我所。一切我人。眾生壽者。如是空性。非染著。非不染著。非污。非不污。非迷惑。非不迷惑。非愛。非不愛。不住於空。亦不遍住。亦不建立。
若空厭離。彼即寂滅。無有分別。無遍分別。無勝分別。無普分別。無有功用。乃至無有。少法可取。自性清淨。彼即諸法。本性自性。一切有為。本性皆空。乃至一切。善不善法。有為無為。世出世間。亦復如是。
菩薩攝受。如是勝解。得入解脫。解脫智見。及能攝受。普淨無垢。解脫之處。菩提資糧。
云何名為。菩提資糧。
謂戒清淨。智慧清淨。三昧清淨。解脫清淨。解脫智見清淨。施波羅蜜清淨。戒波羅蜜清淨。忍波羅蜜清淨。精進波羅蜜清淨。禪波羅蜜清淨。慧波羅蜜清淨。
若彼清淨。即普清淨。若普清淨。即無垢法門。性淨之心。光明照耀。無有煩惱。彼心常住。本性空寂。亦無照曜。客隨煩惱。三種染污。彼皆不實。空無所有。如是心性。不與煩惱。清淨相應。
何以故。是心無二。亦無二分。本性清淨。
若能如是。了知心性。非煩惱染。之所染污。非內非外。不在中間。皆不可得。唯除妄想。因緣和合。雖有心生。亦不可見。十方推求。了不可得。亦無有心。能見於心。如是攀緣。非心和合。心亦不與。攀緣和合。亦非因緣。與心相應。心亦不與。因緣相應。唯由心故。彼一切法。與心相應。凡所有法。與心相應。非互相知。亦不可見。何況諸法。非心相應。以第一義。思惟觀察。無有少物。可相應者。及不相應。
何以故。無有少法。與少法相應。及不相應。一切諸法。自性寂靜。自性亦不與。少物相應。及不相應。一切諸法。所有自性。即是本性。若是本性。彼無自性。
汝今當知。若以言說。得一切法。本性自性。無有是處。於諸法中。無有少法。名為諸法。本性自性。一切諸法。本性皆空。一切諸法。自性無性。若空無性。彼則一相。所謂無相。以無相故。彼得清淨。若空無性。彼即不可。以相表示。如空無性。不可以相表示。乃至一切諸法。亦復如是。是空無性。非染非淨。然是一切。諸法本性。若是一切。諸法本性。非由染淨。之所建立。無住無起。
無邊莊嚴。汝今當觀。一切諸法。無住無起。無所建立。本性清淨。云何眾生。於中迷惑。此由世間。乘虛妄輪。為虛妄輪。之所迷惑。所言乘者。亦無有乘。亦非無乘。而此世間。乘虛空輪。為虛空輪。之所繫縛。然虛空輪。亦無所有。此諸眾生。為大愚癡。之所迷惑。而於其中。無有愚癡。亦無迷惑。
無邊莊嚴。汝觀眾生。以愚癡故。於此法中。不能了知。住於諍論。
無邊莊嚴。住諍論者。即為非住。然諸世間。以迷惑故。不能了知。彼即清淨。若不住者。即名為住。是則不住。清淨善根。
無邊莊嚴。如是如來。祕密法門。難解難入。唯除汝等。能於長夜。修行善法。而得了知。
無邊莊嚴。如來嘗說。住諍論者。則為非住。
云何為住。
所謂不善。然不善者。是無所有。若有於此。無所有中。不能了知。住與不住。無有別異。是則名為。住於諍論。若復有住。清淨善根。則不名住。若不住者。無有過失。無過失故。則能了知。如是法門。若不清淨。無有是處。若諸眾生。無有智慧。為大煩惱。之所覆蔽。無智慧故。假使少有。明了順說。尚不能解。何況祕密。非隨順說。若不住者。是則清淨。云何不住。謂不住善法。及出離界。
何以故。無出離界。及界施設。
於涅槃界。若不住者。名得涅槃。此涅槃名。但假施設。如是涅槃。無有所得。亦復無有。得涅槃者。若有得者。則應滅後。更有如來。若無得者。則應滅後。無有如來。若滅度後。言有如來。及無如來。俱不可說。此不可說。亦是如來。假施設句。有諸眾生。於甚深法。不勤修行。而生疑惑。
若有說言。如來有色。滅度之後。應有如來。若有說言。如來無色。滅度之後。應無如來。乃至滅後。非有如來。非無如來。亦復如是。若法不生不滅。彼法滅後。不應說有說無。
如是如來。不生不滅。彼亦滅後。不應說有說無。乃至邊無邊等。如來說彼。俱不可說。若說有邊。則無有中。若說有中。則無有邊。所言中者。非有非無。若復於中。實有實無。是則便與。緣起相違。若復有法。非從緣起。及非緣起。彼法不滅。若有若無。俱不相違。所有一切。從緣起法。及緣起法。此無中邊。非有非無。若非有無。云何可說。
無邊莊嚴。如來以大方便。安住彼中。為諸眾生。破無明㲉。開示演說。不違緣起。一切諸法。皆入緣起。若入緣起。是則無有。中邊之說。若離言說。乃至無有。少法可得。
無邊莊嚴。汝今當觀。無所有法。無有邊法。說名中道。以於方便。說有覺慧。能持諸法。然持法者。亦不可得。不可得故。無有言說。
無邊莊嚴。汝等智者。應如是知。一切諸法。真實之相。不來不去。無分無斷。不一性。不異性。到一切法。第一彼岸。無有少法。不到彼岸。到彼岸者。即是涅槃。一切諸法。悉涅槃相。是故當知。不可宣說。唯除世俗。說為中道。如是中道。彼即趣向。大涅槃路。亦無涅槃。是彼所趣。若有涅槃。是彼所趣。而於諸法。應有去來。一切諸法。性皆平等。是故涅槃。名無所趣。
無邊莊嚴。此名中道。然此中道。即非中道。
何以故。無增無減故。無邊無取故。
法若無邊。云何有邊。
謂無處所。是無邊法。凡夫眾生。於無處所。執為邊處。見邊處故。不得解脫。以於真實。無處所故。
無邊莊嚴。汝觀如來。以善方便。決定覺慧。乃能演說。如是中道。
無邊莊嚴。諸佛如來。於一切法。無有疑惑。無忘失念。諸佛世尊。心常在定。得三摩地。無礙自在。常善觀察。安住最勝。三摩呬多。而說語言。無量知見。不住非處。說清淨法。說究竟法。說寂靜法。如來所說。無有遺餘。
無邊莊嚴。如有寶珠。名種種色。在大海中。雖有無量。眾多駃流。入於大海。以珠火力。令水銷滅。而不盈溢。
如是如來。應。正等覺。證菩提已。由智火力。能令眾生。煩惱銷滅。亦復如是。
無邊莊嚴。若復有人。於日日中。稱說如來。名號功德。是諸眾生。能離黑闇。漸次當得。燒諸煩惱。如是稱念。南無佛者。語業不空。如是語業。名執大炬。能燒煩惱。若復有人。得聞如來。及佛名號。離諸黑闇。與彼眾生。為涅槃因。
無邊莊嚴。我為信於。如來眾生。及諸眾生。煩惱滅故。降澍法雨。
無邊莊嚴。如來所說。是法真實。以真實故。無有少法。開示演說。而於是法。無實無虛。
無邊莊嚴。如來是實語者。住真實法。能演說此。陀羅尼門。
無邊莊嚴。此真實法。誰當能了。唯除菩薩。如實見者。具足見者。作善業者。於甚深法。餘無能了。
無邊莊嚴。於此義中。應當隨順。自於此法。繫念現前。不信樂餘。從他生智。為欲利益。安樂眾生。於此法中。應生隨順。若於此中。生隨順忍。是則不住。不隨順中。
無邊莊嚴。無聞眾生。無隨順忍。於此法教。不能了知。或復有餘。異見所行。乘異路者。趣惡道者。不作善者。親近諸餘。行異行者。彼等不能。入此法門。
無邊莊嚴。汝今當觀。若有說此。無障礙藏。法光明時。所有一切。無聞眾生。未善調伏。凡夫心故。無有威儀。由此遠離。如是法教。
若有眾生。能修習身。於此法中。假使無有。能隨順忍。尚不遠離。何況有能。生無漏忍。無有執著。於此眾會。能轉無障。無礙法輪。
何以故。此等皆住。無障礙地。
無邊莊嚴。我為成就。善根眾生。及為如來。加持眾生。於無礙法。見清淨故。亦欲利益。哀愍一切。故演說此。陀羅尼門。
無邊莊嚴。若有於此法門。能悟入者。應知彼已。住菩薩地。能速疾證。無生法忍。不久當得。授菩提記。
無邊莊嚴。汝等於此。甚深法門。應生勝解。
無邊莊嚴。汝今當知。如是法門。無執著者。無得忍者。以之為地。若有供養。往昔諸佛。能於長夜。勤心修習。善身威儀。善護語業。善調伏心。平等智慧。隨憶念者。心無所住。於此法中。善受持者。不顧身命。彼人則能。流傳此經。
當於後時。若有眾生。於此法中。為聽聞故。勤修習者。尚難可得。何況有能。書寫受持。讀誦通利。開示流布。為他廣說。是人不久。獲得清淨。陀羅尼門。速疾逮得。清淨智慧。當能入於。一切智智。
無邊莊嚴。汝觀如來。為諸菩薩。得一切智智故。開示演說。如是法藏。然於其中。無有少法。而不演說。如是所說。無說而說。能生清淨。及能開示。清淨法門。一切諸法。等虛空相。
云何為等。
以一切法。與虛空等。而是虛空。非等不等。一切諸法。亦復如是。如空無邊。諸法亦爾。一切諸法。邊不可得。不可得故。無有邊際。無邊際故。說為無邊。若能於中。如是住者。是即名為。住如來法。住如來法。則無所說。若無所說。於一切法。以假名相。隨應了知。不應於中。而起執著。若不執著。即不墮邊。若不墮邊。則不墮中。若墮於邊。則墮於中。是故應當。離於中邊。若離中邊。即離一切。若離一切。則無所說。由此獲得。清淨智慧。於一切法。無所取著。無有所取。及能取者。
何以故。諸法無我我。無所得故。我性自性。無所有故。
如是如是。無邊莊嚴。如佛所說。諸行無常。如是演說。無變異義。不相應義。如佛所說。諸有苦義。如是演說。涅槃義。厭離義。如佛所說。涅槃寂靜。如是演說。一切有為。皆捨離義。或無常故。或諸苦故。或無我故。或涅槃故。如是等門。此是如來。之所演說。此亦開示。一切諸法。本性自性。
無邊莊嚴。如來以種種名。以種種門。種種語言。演說諸法。如來亦不。異於諸法。本性施設。非一性。非異性。一切諸法。非一非異。不可見故。速疾證入。虛空自性。趣一切法。無所有相。
無邊莊嚴。此陀羅尼門。為諸菩薩。本性清淨。自性調伏。是故發起。言調伏者。為欲調伏。貪瞋癡故。調無明故。及令趣入。如是平等。以貪瞋癡。能調伏者。亦不可得。若不可得。即是調伏。
無邊莊嚴。或貪瞋癡。如理推求。亦不可得。以貪瞋癡。空無所有。虛妄不實。誑惑愚夫。無所安住。彼亦如是。無有住處。亦不可得。是貪瞋癡。從於彼生。即於彼滅。本性空寂。應如是知。
云何應知。
如其不生。彼則不實。亦不顛倒。是貪瞋癡。皆以無明。黑闇為首。從彼所生。由彼所生。一切皆悉。虛妄不實。是貪瞋癡。本性清淨。如是見者。能生清淨。不思議門。及能獲得。陀羅尼門。若有能於。如是法中。思惟觀察。是名獲得。陀羅尼業。及智慧業。是名平等。了知之智。是名清淨。菩提資糧。是名精進。不放逸地。是名調伏。憍放逸地。是名不壞。戒見威儀。是名清淨。身語意業。是名隨順。無我智相。是名能斷。能滅離想。是名出生。無量無邊。善巧方便。
無邊莊嚴。汝今當觀。於此信解。出離法中。開示演說。一切諸法。本性自相。及能開示。此諸法門。說一切法。等虛空性。能說法者。亦不可說。所為說者。亦不可得。
無邊莊嚴。我今說此。諸菩薩等。悟入句門。若諸菩薩。於此學已。能得甚深。如海智慧。一切他論。無能摧伏。隨得一切。智所趣行。善說法要。不由他教。得不思議。平等智慧。由智慧故。無有所著。能演說此。無名無相。一切法門。能得隣近。諸佛如來。一切智智。及自然智。所有名號。逮得一切。名相清淨。隨證速疾。普遍音聲。得悅意聲。得殊妙聲。得清淨聲。為諸眾生。信受語言。親近諮問。以決定慧。能善巧答。所謂時語。如理語。利益語。柔軟語。義決定語。以一義說。能令眾生。了知多義。
無邊莊嚴。汝今當觀。諸菩薩等。於此修行。而能覺了。諸佛菩提。能得如是。無量功德。斷諸愛恚。憂惱愚癡。能辦所作。得差別智。於一切處。已善修學。獲具足忍。不退失法。意樂清淨。住於大願。於諸眾生。善言問訊。
無邊莊嚴。若諸菩薩。於此法中。已不勤修。今不勤修。當不勤修。於諸如來。殊勝功德。無有少分。
無邊莊嚴。若有菩薩。於此法中。能勤修習。志求一切。如其所願。如其所行。如所發趣。如所意樂。當滿足者。少極少難。得極難得。若有於此。甚深法中。能住能忍。觀察簡擇者。當得證於。無盡神通。大神通智。超過一切。世間智。自然智。無邊智。無量智。
無邊莊嚴。此出離法。陀羅尼門。若有於此。勤修學者。當得近於。菩提道場。為諸眾生。安住發起。大慈大悲。作諸佛事。
大寶積經卷第五
