大般若波羅蜜多經卷第七十三
唐法師玄奘譯
觀行品第十九之四
時舍利子。問善現言。
何緣故說。色等不生。則非色等。
善現答言。
舍利子。色。色性空。此性空中無生。無色受想行識。受想行識性空。此性空中無生。無受想行識。
舍利子。由此緣故。我作是說。
色不生。則非色。受想行識不生。則非受想行識。
舍利子。眼處。眼處性空。此性空中無生。無眼處。耳鼻舌身意處。耳鼻舌身意處性空。此性空中無生。無耳鼻舌身意處。
舍利子。由此緣故。我作是說。
眼處不生。則非眼處。耳鼻舌身意處不生。則非耳鼻舌身意處。
舍利子。色處。色處性空。此性空中無生。無色處。聲香味觸法處。聲香味觸法處性空。此性空中無生。無聲香味觸法處。
舍利子。由此緣故。我作是說。
色處不生。則非色處。聲香味觸法處不生。則非聲香味觸法處。
舍利子。眼界。眼界性空。此性空中無生。無眼界。色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受性空。此性空中無生。無色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。
舍利子。由此緣故。我作是說。
眼界不生。則非眼界。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受不生。則非色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。
舍利子。耳界。耳界性空。此性空中無生。無耳界。聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受性空。此性空中無生。無聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。
舍利子。由此緣故。我作是說。
耳界不生。則非耳界。聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受不生。則非聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。
舍利子。鼻界。鼻界性空。此性空中無生。無鼻界。香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受性空。此性空中無生。無香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。
舍利子。由此緣故。我作是說。
鼻界不生。則非鼻界。香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受不生。則非香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。
舍利子。舌界。舌界性空。此性空中無生。無舌界。味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。味界。乃至舌觸為緣。所生諸受性空。此性空中無生。無味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。
舍利子。由此緣故。我作是說。
舌界不生。則非舌界。味界。乃至舌觸為緣。所生諸受不生。則非味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。
舍利子。身界。身界性空。此性空中無生。無身界。觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。觸界。乃至身觸為緣。所生諸受性空。此性空中無生。無觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。
舍利子。由此緣故。我作是說。
身界不生。則非身界。觸界。乃至身觸為緣。所生諸受不生。則非觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。
舍利子。意界。意界性空。此性空中無生。無意界。法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。法界。乃至意觸為緣。所生諸受性空。此性空中無生。無法界。乃至意觸為緣。所生諸受。
舍利子。由此緣故。我作是說。
意界不生。則非意界。法界。乃至意觸為緣。所生諸受不生。則非法界。乃至意觸為緣。所生諸受。
舍利子。地界。地界性空。此性空中無生。無地界。水火風空識界。水火風空識界性空。此性空中無生。無水火風空識界。
舍利子。由此緣故。我作是說。
地界不生。則非地界。水火風空識界不生。則非水火風空識界。
舍利子。苦聖諦。苦聖諦性空。此性空中無生。無苦聖諦。集滅道聖諦。集滅道聖諦性空。此性空中無生。無集滅道聖諦。
舍利子。由此緣故。我作是說。
苦聖諦不生。則非苦聖諦。集滅道聖諦不生。則非集滅道聖諦。
舍利子。無明。無明性空。此性空中無生。無無明。行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。行。乃至老死。愁歎苦憂惱性空。此性空中無生。無行。乃至老死。愁歎苦憂惱。
舍利子。由此緣故。我作是說。
無明不生。則非無明。行。乃至老死。愁歎苦憂惱不生。則非行。乃至老死。愁歎苦憂惱。
舍利子。內空。內空性空。此性空中無生。無內空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。外空。乃至無性自性空性空。此性空中無生。無外空。乃至無性自性空。
舍利子。由此緣故。我作是說。
內空不生。則非內空。外空。乃至無性自性空不生。則非外空。乃至無性自性空。
舍利子。布施波羅蜜多。布施波羅蜜多性空。此性空中無生。無布施波羅蜜多。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多性空。此性空中無生。無淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
舍利子。由此緣故。我作是說。
布施波羅蜜多不生。則非布施波羅蜜多。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多不生。則非淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
舍利子。四靜慮。四靜慮性空。此性空中無生。無四靜慮。四無量。四無色定。四無量。四無色定性空。此性空中無生。無四無量。四無色定。
舍利子。由此緣故。我作是說。
四靜慮不生。則非四靜慮。四無量。四無色定不生。則非四無量。四無色定。
舍利子。八解脫。八解脫性空。此性空中無生。無八解脫。八勝處。九次第定。十遍處。八勝處。九次第定。十遍處性空。此性空中無生。無八勝處。九次第定。十遍處。
舍利子。由此緣故。我作是說。
八解脫不生。則非八解脫。八勝處。九次第定。十遍處不生。則非八勝處。九次第定。十遍處。
舍利子。四念住。四念住性空。此性空中無生。無四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。四正斷。乃至八聖道支性空。此性空中無生。無四正斷。乃至八聖道支。
舍利子。由此緣故。我作是說。
四念住不生。則非四念住。四正斷。乃至八聖道支不生。則非四正斷。乃至八聖道支。
舍利子。空解脫門。空解脫門性空。此性空中無生。無空解脫門。無相無願解脫門。無相無願解脫門性空。此性空中無生。無無相無願解脫門。
舍利子。由此緣故。我作是說。
空解脫門不生。則非空解脫門。無相無願解脫門不生。則非無相無願解脫門。
舍利子。五眼。五眼性空。此性空中無生。無五眼。六神通。六神通性空。此性空中無生。無六神通。
舍利子。由此緣故。我作是說。
五眼不生。則非五眼。六神通不生。則非六神通。
舍利子。佛十力。佛十力性空。此性空中無生。無佛十力。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。四無所畏。乃至十八佛不共法性空。此性空中無生。無四無所畏。乃至十八佛不共法。
舍利子。由此緣故。我作是說。
佛十力不生。則非佛十力。四無所畏。乃至十八佛不共法不生。則非四無所畏。乃至十八佛不共法。
舍利子。真如。真如性空。此性空中無生。無真如。法界。法性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。法界。乃至不思議界性空。此性空中無生。無法界。乃至不思議界。
舍利子。由此緣故。我作是說。
真如不生。則非真如。法界。乃至不思議界。不生。則非法界。乃至不思議界。
舍利子。無上正等菩提。無上正等菩提性空。此性空中無生。無無上正等菩提。一切智。道相智。一切相智。一切智。道相智。一切相智性空。此性空中無生。無一切智。道相智。一切相智。
舍利子。由此緣故。我作是說。
無上正等菩提不生。則非無上正等菩提。一切智。道相智。一切相智不生。則非一切智。道相智。一切相智。
舍利子。無忘失法。無忘失法性空。此性空中無生。無無忘失法。恒住捨性。恒住捨性性空。此性空中無生。無恒住捨性。
舍利子。由此緣故。我作是說。
無忘失法不生。則非無忘失法。恒住捨性不生。則非恒住捨性。
舍利子。一切陀羅尼門。一切陀羅尼門性空。此性空中無生。無一切陀羅尼門。一切三摩地門。一切三摩地門性空。此性空中無生。無一切三摩地門。
舍利子。由此緣故。我作是說。
一切陀羅尼門不生。則非一切陀羅尼門。一切三摩地門不生。則非一切三摩地門。
時舍利子。問善現言。
何緣故說。色等不滅。則非色等。
善現答言。
舍利子。色。色性空。此性空中無滅。無色受想行識。受想行識性空。此性空中無滅。無受想行識。
舍利子。由此緣故。我作是說。
色不滅。則非色。受想行識不滅。則非受想行識。
舍利子。眼處。眼處性空。此性空中無滅。無眼處。耳鼻舌身意處。耳鼻舌身意處性空。此性空中無滅。無耳鼻舌身意處。
舍利子。由此緣故。我作是說。
眼處不滅。則非眼處。耳鼻舌身意處不滅。則非耳鼻舌身意處。
舍利子。色處。色處性空。此性空中無滅。無色處。聲香味觸法處。聲香味觸法處性空。此性空中無滅。無聲香味觸法處。
舍利子。由此緣故。我作是說。
色處不滅。則非色處。聲香味觸法處不滅。則非聲香味觸法處。
舍利子。眼界。眼界性空。此性空中無滅。無眼界。色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受性空。此性空中無滅。無色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。
舍利子。由此緣故。我作是說。
眼界不滅。則非眼界。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受不滅。則非色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。
舍利子。耳界。耳界性空。此性空中無滅。無耳界。聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受性空。此性空中無滅。無聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。
舍利子。由此緣故。我作是說。
耳界不滅。則非耳界。聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受不滅。則非聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。
舍利子。鼻界。鼻界性空。此性空中無滅。無鼻界。香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受性空。此性空中無滅。無香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。
舍利子。由此緣故。我作是說。
鼻界不滅。則非鼻界。香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受不滅。則非香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。
舍利子。舌界。舌界性空。此性空中無滅。無舌界。味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。味界。乃至舌觸為緣。所生諸受性空。此性空中無滅。無味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。
舍利子。由此緣故。我作是說。
舌界不滅。則非舌界。味界。乃至舌觸為緣。所生諸受不滅。則非味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。
舍利子。身界。身界性空。此性空中無滅。無身界。觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。觸界。乃至身觸為緣。所生諸受性空。此性空中無滅。無觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。
舍利子。由此緣故。我作是說。
身界不滅。則非身界。觸界。乃至身觸為緣。所生諸受不滅。則非觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。
舍利子。意界。意界性空。此性空中無滅。無意界。法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。法界。乃至意觸為緣。所生諸受性空。此性空中無滅。無法界。乃至意觸為緣。所生諸受。
舍利子。由此緣故。我作是說。
意界不滅。則非意界。法界。乃至意觸為緣。所生諸受不滅。則非法界。乃至意觸為緣。所生諸受。
舍利子。地界。地界性空。此性空中無滅。無地界。水火風空識界。水火風空識界性空。此性空中無滅。無水火風空識界。
舍利子。由此緣故。我作是說。
地界不滅。則非地界。水火風空識界不滅。則非水火風空識界。
舍利子。苦聖諦。苦聖諦性空。此性空中無滅。無苦聖諦。集滅道聖諦。集滅道聖諦性空。此性空中無滅。無集滅道聖諦。
舍利子。由此緣故。我作是說。
苦聖諦不滅。則非苦聖諦。集滅道聖諦不滅。則非集滅道聖諦。
舍利子。無明。無明性空。此性空中無滅。無無明。行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。行。乃至老死。愁歎苦憂惱性空。此性空中無滅。無行。乃至老死。愁歎苦憂惱。
舍利子。由此緣故。我作是說。
無明不滅。則非無明。行。乃至老死。愁歎苦憂惱不滅。則非行。乃至老死。愁歎苦憂惱。
舍利子。內空。內空性空。此性空中無滅。無內空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。外空。乃至無性自性空性空。此性空中無滅。無外空。乃至無性自性空。
舍利子。由此緣故。我作是說。
內空不滅。則非內空。外空。乃至無性自性空不滅。則非外空。乃至無性自性空。
舍利子。布施波羅蜜多。布施波羅蜜多性空。此性空中無滅。無布施波羅蜜多。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多性空。此性空中無滅。無淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
舍利子。由此緣故。我作是說。
布施波羅蜜多不滅。則非布施波羅蜜多。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多不滅。則非淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
舍利子。四靜慮。四靜慮性空。此性空中無滅。無四靜慮。四無量。四無色定。四無量。四無色定性空。此性空中無滅。無四無量。四無色定。
舍利子。由此緣故。我作是說。
四靜慮不滅。則非四靜慮。四無量。四無色定不滅。則非四無量。四無色定。
舍利子。八解脫。八解脫性空。此性空中無滅。無八解脫。八勝處。九次第定。十遍處。八勝處。九次第定。十遍處性空。此性空中無滅。無八勝處。九次第定。十遍處。
舍利子。由此緣故。我作是說。
八解脫不滅。則非八解脫。八勝處。九次第定。十遍處不滅。則非八勝處。九次第定。十遍處。
舍利子。四念住。四念住性空。此性空中無滅。無四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。四正斷。乃至八聖道支性空。此性空中無滅。無四正斷。乃至八聖道支。
舍利子。由此緣故。我作是說。
四念住不滅。則非四念住。四正斷。乃至八聖道支不滅。則非四正斷。乃至八聖道支。
舍利子。空解脫門。空解脫門性空。此性空中無滅。無空解脫門。無相無願解脫門。無相無願解脫門性空。此性空中無滅。無無相無願解脫門。
舍利子。由此緣故。我作是說。
空解脫門不滅。則非空解脫門。無相無願解脫門不滅。則非無相無願解脫門。
舍利子。五眼。五眼性空。此性空中無滅。無五眼。六神通。六神通性空。此性空中無滅。無六神通。
舍利子。由此緣故。我作是說。
五眼不滅。則非五眼。六神通不滅。則非六神通。
舍利子。佛十力。佛十力性空。此性空中無滅。無佛十力。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。四無所畏。乃至十八佛不共法性空。此性空中無滅。無四無所畏。乃至十八佛不共法。
舍利子。由此緣故。我作是說。
佛十力不滅。則非佛十力。四無所畏。乃至十八佛不共法不滅。則非四無所畏。乃至十八佛不共法。
舍利子。真如。真如性空。此性空中無滅。無真如。法界。法性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。法界。乃至不思議界性空。此性空中無滅。無法界。乃至不思議界。
舍利子。由此緣故。我作是說。
真如不滅。則非真如。法界。乃至不思議界。不滅。則非法界。乃至不思議界。
舍利子。無上正等菩提。無上正等菩提性空。此性空中無滅。無無上正等菩提。一切智。道相智。一切相智。一切智。道相智。一切相智性空。此性空中無滅。無一切智。道相智。一切相智。
舍利子。由此緣故。我作是說。
無上正等菩提不滅。則非無上正等菩提。一切智。道相智。一切相智不滅。則非一切智。道相智。一切相智。
舍利子。無忘失法。無忘失法性空。此性空中無滅。無無忘失法。恒住捨性。恒住捨性性空。此性空中無滅。無恒住捨性。
舍利子。由此緣故。我作是說。
無忘失法不滅。則非無忘失法。恒住捨性不滅。則非恒住捨性。
舍利子。一切陀羅尼門。一切陀羅尼門性空。此性空中無滅。無一切陀羅尼門。一切三摩地門。一切三摩地門性空。此性空中無滅。無一切三摩地門。
舍利子。由此緣故。我作是說。
一切陀羅尼門不滅。則非一切陀羅尼門。一切三摩地門不滅。則非一切三摩地門。
時舍利子。問善現言。
何緣故說。色等不二。則非色等。
善現答言。
舍利子。若色。若不二。若受想行識。若不二。如是一切。皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
舍利子。由此緣故。我作是說。
色不二。則非色。受想行識不二。則非受想行識。
舍利子。若眼處。若不二。若耳鼻舌身意處。若不二。如是一切。皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
舍利子。由此緣故。我作是說。
眼處不二。則非眼處。耳鼻舌身意處不二。則非耳鼻舌身意處。
舍利子。若色處。若不二。若聲香味觸法處。若不二。如是一切。皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
舍利子。由此緣故。我作是說。
色處不二。則非色處。聲香味觸法處不二。則非聲香味觸法處。
舍利子。若眼界。若不二。若色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。若不二。如是一切。皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
舍利子。由此緣故。我作是說。
眼界不二。則非眼界。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。不二。則非色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。
舍利子。若耳界。若不二。若聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。若不二。如是一切。皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
舍利子。由此緣故。我作是說。
耳界不二。則非耳界。聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。不二。則非聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。
舍利子。若鼻界。若不二。若香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。若不二。如是一切。皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
舍利子。由此緣故。我作是說。
鼻界不二。則非鼻界。香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。不二。則非香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。
舍利子。若舌界。若不二。若味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。若不二。如是一切。皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
舍利子。由此緣故。我作是說。
舌界不二。則非舌界。味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。不二。則非味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。
舍利子。若身界。若不二。若觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。若不二。如是一切。皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
舍利子。由此緣故。我作是說。
身界不二。則非身界。觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。不二。則非觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。
舍利子。若意界。若不二。若法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。若不二。如是一切。皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
舍利子。由此緣故。我作是說。
意界不二。則非意界。法界。乃至意觸為緣。所生諸受。不二。則非法界。乃至意觸為緣。所生諸受。
舍利子。若地界。若不二。若水火風空識界。若不二。如是一切。皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
舍利子。由此緣故。我作是說。
地界不二。則非地界。水火風空識界不二。則非水火風空識界。
舍利子。若苦聖諦。若不二。若集滅道聖諦。若不二。如是一切。皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
舍利子。由此緣故。我作是說。
苦聖諦不二。則非苦聖諦。集滅道聖諦不二。則非集滅道聖諦。
舍利子。若無明。若不二。若行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。若不二。如是一切。皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
舍利子。由此緣故。我作是說。
無明不二。則非無明。行。乃至老死。愁歎苦憂惱不二。則非行。乃至老死。愁歎苦憂惱。
舍利子。若內空。若不二。若外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。若不二。如是一切。皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
舍利子。由此緣故。我作是說。
內空不二。則非內空。外空。乃至無性自性空不二。則非外空。乃至無性自性空。
舍利子。若布施波羅蜜多。若不二。若淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。若不二。如是一切。皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
舍利子。由此緣故。我作是說。
布施波羅蜜多。不二。則非布施波羅蜜多。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多不。二。則非淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
舍利子。若四靜慮。若不二。若四無量。四無色定。若不二。如是一切。皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
舍利子。由此緣故。我作是說。
四靜慮不二。則非四靜慮。四無量。四無色定。不二。則非四無量。四無色定。
舍利子。若八解脫。若不二。若八勝處。九次第定。十遍處。若不二。如是一切。皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
舍利子。由此緣故。我作是說。
八解脫不二。則非八解脫。八勝處。九次第定。十遍處不二。則非八勝處。九次第定。十遍處。
舍利子。若四念住。若不二。若四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。若不二。如是一切。皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
舍利子。由此緣故。我作是說。
四念住不二。則非四念住。四正斷。乃至八聖道支不二。則非四正斷。乃至八聖道支。
舍利子。若空解脫門。若不二。若無相無願解脫門。若不二。如是一切。皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
舍利子。由此緣故。我作是說。
空解脫門不二。則非空解脫門。無相無願解脫門。不二。則非無相無願解脫門。
舍利子。若五眼。若不二。若六神通。若不二。如是一切。皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
舍利子。由此緣故。我作是說。
五眼不二。則非五眼。六神通不二。則非六神通。
舍利子。若佛十力。若不二。若四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。若不二。如是一切。皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
舍利子。由此緣故。我作是說。
佛十力不二。則非佛十力。四無所畏。乃至十八佛不共法。不二。則非四無所畏。乃至十八佛不共法。
舍利子。若真如。若不二。若法界。法性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。若不二。如是一切。皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
舍利子。由此緣故。我作是說。
真如不二。則非真如。法界。乃至不思議界。不二。則非法界。乃至不思議界。
舍利子。若無上正等菩提。若不二。若一切智。道相智。一切相智。若不二。如是一切。皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
舍利子。由此緣故。我作是說。
無上正等菩提不二。則非無上正等菩提。一切智。道相智。一切相智。不二。則非一切智。道相智。一切相智。
舍利子。若無忘失法。若不二。若恒住捨性。若不二。如是一切。皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
舍利子。由此緣故。我作是說。
無忘失法不二。則非無忘失法。恒住捨性不二。則非恒住捨性。
舍利子。若一切陀羅尼門。若不二。若一切三摩地門。若不二。如是一切。皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
舍利子。由此緣故。我作是說。
一切陀羅尼門。不二。則非一切陀羅尼門。一切三摩地門。不二。則非一切三摩地門。
大般若波羅蜜多經卷第七十三
唐法師玄奘譯
觀行品第十九之四
時舍利子。問善現言。
何緣故說。色等不生。則非色等。
善現答言。
舍利子。色。色性空。此性空中無生。無色受想行識。受想行識性空。此性空中無生。無受想行識。
舍利子。由此緣故。我作是說。
色不生。則非色。受想行識不生。則非受想行識。
舍利子。眼處。眼處性空。此性空中無生。無眼處。耳鼻舌身意處。耳鼻舌身意處性空。此性空中無生。無耳鼻舌身意處。
舍利子。由此緣故。我作是說。
眼處不生。則非眼處。耳鼻舌身意處不生。則非耳鼻舌身意處。
舍利子。色處。色處性空。此性空中無生。無色處。聲香味觸法處。聲香味觸法處性空。此性空中無生。無聲香味觸法處。
舍利子。由此緣故。我作是說。
色處不生。則非色處。聲香味觸法處不生。則非聲香味觸法處。
舍利子。眼界。眼界性空。此性空中無生。無眼界。色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受性空。此性空中無生。無色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。
舍利子。由此緣故。我作是說。
眼界不生。則非眼界。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受不生。則非色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。
舍利子。耳界。耳界性空。此性空中無生。無耳界。聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受性空。此性空中無生。無聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。
舍利子。由此緣故。我作是說。
耳界不生。則非耳界。聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受不生。則非聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。
舍利子。鼻界。鼻界性空。此性空中無生。無鼻界。香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受性空。此性空中無生。無香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。
舍利子。由此緣故。我作是說。
鼻界不生。則非鼻界。香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受不生。則非香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。
舍利子。舌界。舌界性空。此性空中無生。無舌界。味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。味界。乃至舌觸為緣。所生諸受性空。此性空中無生。無味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。
舍利子。由此緣故。我作是說。
舌界不生。則非舌界。味界。乃至舌觸為緣。所生諸受不生。則非味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。
舍利子。身界。身界性空。此性空中無生。無身界。觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。觸界。乃至身觸為緣。所生諸受性空。此性空中無生。無觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。
舍利子。由此緣故。我作是說。
身界不生。則非身界。觸界。乃至身觸為緣。所生諸受不生。則非觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。
舍利子。意界。意界性空。此性空中無生。無意界。法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。法界。乃至意觸為緣。所生諸受性空。此性空中無生。無法界。乃至意觸為緣。所生諸受。
舍利子。由此緣故。我作是說。
意界不生。則非意界。法界。乃至意觸為緣。所生諸受不生。則非法界。乃至意觸為緣。所生諸受。
舍利子。地界。地界性空。此性空中無生。無地界。水火風空識界。水火風空識界性空。此性空中無生。無水火風空識界。
舍利子。由此緣故。我作是說。
地界不生。則非地界。水火風空識界不生。則非水火風空識界。
舍利子。苦聖諦。苦聖諦性空。此性空中無生。無苦聖諦。集滅道聖諦。集滅道聖諦性空。此性空中無生。無集滅道聖諦。
舍利子。由此緣故。我作是說。
苦聖諦不生。則非苦聖諦。集滅道聖諦不生。則非集滅道聖諦。
舍利子。無明。無明性空。此性空中無生。無無明。行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。行。乃至老死。愁歎苦憂惱性空。此性空中無生。無行。乃至老死。愁歎苦憂惱。
舍利子。由此緣故。我作是說。
無明不生。則非無明。行。乃至老死。愁歎苦憂惱不生。則非行。乃至老死。愁歎苦憂惱。
舍利子。內空。內空性空。此性空中無生。無內空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。外空。乃至無性自性空性空。此性空中無生。無外空。乃至無性自性空。
舍利子。由此緣故。我作是說。
內空不生。則非內空。外空。乃至無性自性空不生。則非外空。乃至無性自性空。
舍利子。布施波羅蜜多。布施波羅蜜多性空。此性空中無生。無布施波羅蜜多。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多性空。此性空中無生。無淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
舍利子。由此緣故。我作是說。
布施波羅蜜多不生。則非布施波羅蜜多。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多不生。則非淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
舍利子。四靜慮。四靜慮性空。此性空中無生。無四靜慮。四無量。四無色定。四無量。四無色定性空。此性空中無生。無四無量。四無色定。
舍利子。由此緣故。我作是說。
四靜慮不生。則非四靜慮。四無量。四無色定不生。則非四無量。四無色定。
舍利子。八解脫。八解脫性空。此性空中無生。無八解脫。八勝處。九次第定。十遍處。八勝處。九次第定。十遍處性空。此性空中無生。無八勝處。九次第定。十遍處。
舍利子。由此緣故。我作是說。
八解脫不生。則非八解脫。八勝處。九次第定。十遍處不生。則非八勝處。九次第定。十遍處。
舍利子。四念住。四念住性空。此性空中無生。無四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。四正斷。乃至八聖道支性空。此性空中無生。無四正斷。乃至八聖道支。
舍利子。由此緣故。我作是說。
四念住不生。則非四念住。四正斷。乃至八聖道支不生。則非四正斷。乃至八聖道支。
舍利子。空解脫門。空解脫門性空。此性空中無生。無空解脫門。無相無願解脫門。無相無願解脫門性空。此性空中無生。無無相無願解脫門。
舍利子。由此緣故。我作是說。
空解脫門不生。則非空解脫門。無相無願解脫門不生。則非無相無願解脫門。
舍利子。五眼。五眼性空。此性空中無生。無五眼。六神通。六神通性空。此性空中無生。無六神通。
舍利子。由此緣故。我作是說。
五眼不生。則非五眼。六神通不生。則非六神通。
舍利子。佛十力。佛十力性空。此性空中無生。無佛十力。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。四無所畏。乃至十八佛不共法性空。此性空中無生。無四無所畏。乃至十八佛不共法。
舍利子。由此緣故。我作是說。
佛十力不生。則非佛十力。四無所畏。乃至十八佛不共法不生。則非四無所畏。乃至十八佛不共法。
舍利子。真如。真如性空。此性空中無生。無真如。法界。法性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。法界。乃至不思議界性空。此性空中無生。無法界。乃至不思議界。
舍利子。由此緣故。我作是說。
真如不生。則非真如。法界。乃至不思議界。不生。則非法界。乃至不思議界。
舍利子。無上正等菩提。無上正等菩提性空。此性空中無生。無無上正等菩提。一切智。道相智。一切相智。一切智。道相智。一切相智性空。此性空中無生。無一切智。道相智。一切相智。
舍利子。由此緣故。我作是說。
無上正等菩提不生。則非無上正等菩提。一切智。道相智。一切相智不生。則非一切智。道相智。一切相智。
舍利子。無忘失法。無忘失法性空。此性空中無生。無無忘失法。恒住捨性。恒住捨性性空。此性空中無生。無恒住捨性。
舍利子。由此緣故。我作是說。
無忘失法不生。則非無忘失法。恒住捨性不生。則非恒住捨性。
舍利子。一切陀羅尼門。一切陀羅尼門性空。此性空中無生。無一切陀羅尼門。一切三摩地門。一切三摩地門性空。此性空中無生。無一切三摩地門。
舍利子。由此緣故。我作是說。
一切陀羅尼門不生。則非一切陀羅尼門。一切三摩地門不生。則非一切三摩地門。
時舍利子。問善現言。
何緣故說。色等不滅。則非色等。
善現答言。
舍利子。色。色性空。此性空中無滅。無色受想行識。受想行識性空。此性空中無滅。無受想行識。
舍利子。由此緣故。我作是說。
色不滅。則非色。受想行識不滅。則非受想行識。
舍利子。眼處。眼處性空。此性空中無滅。無眼處。耳鼻舌身意處。耳鼻舌身意處性空。此性空中無滅。無耳鼻舌身意處。
舍利子。由此緣故。我作是說。
眼處不滅。則非眼處。耳鼻舌身意處不滅。則非耳鼻舌身意處。
舍利子。色處。色處性空。此性空中無滅。無色處。聲香味觸法處。聲香味觸法處性空。此性空中無滅。無聲香味觸法處。
舍利子。由此緣故。我作是說。
色處不滅。則非色處。聲香味觸法處不滅。則非聲香味觸法處。
舍利子。眼界。眼界性空。此性空中無滅。無眼界。色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受性空。此性空中無滅。無色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。
舍利子。由此緣故。我作是說。
眼界不滅。則非眼界。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受不滅。則非色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。
舍利子。耳界。耳界性空。此性空中無滅。無耳界。聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受性空。此性空中無滅。無聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。
舍利子。由此緣故。我作是說。
耳界不滅。則非耳界。聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受不滅。則非聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。
舍利子。鼻界。鼻界性空。此性空中無滅。無鼻界。香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受性空。此性空中無滅。無香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。
舍利子。由此緣故。我作是說。
鼻界不滅。則非鼻界。香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受不滅。則非香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。
舍利子。舌界。舌界性空。此性空中無滅。無舌界。味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。味界。乃至舌觸為緣。所生諸受性空。此性空中無滅。無味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。
舍利子。由此緣故。我作是說。
舌界不滅。則非舌界。味界。乃至舌觸為緣。所生諸受不滅。則非味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。
舍利子。身界。身界性空。此性空中無滅。無身界。觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。觸界。乃至身觸為緣。所生諸受性空。此性空中無滅。無觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。
舍利子。由此緣故。我作是說。
身界不滅。則非身界。觸界。乃至身觸為緣。所生諸受不滅。則非觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。
舍利子。意界。意界性空。此性空中無滅。無意界。法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。法界。乃至意觸為緣。所生諸受性空。此性空中無滅。無法界。乃至意觸為緣。所生諸受。
舍利子。由此緣故。我作是說。
意界不滅。則非意界。法界。乃至意觸為緣。所生諸受不滅。則非法界。乃至意觸為緣。所生諸受。
舍利子。地界。地界性空。此性空中無滅。無地界。水火風空識界。水火風空識界性空。此性空中無滅。無水火風空識界。
舍利子。由此緣故。我作是說。
地界不滅。則非地界。水火風空識界不滅。則非水火風空識界。
舍利子。苦聖諦。苦聖諦性空。此性空中無滅。無苦聖諦。集滅道聖諦。集滅道聖諦性空。此性空中無滅。無集滅道聖諦。
舍利子。由此緣故。我作是說。
苦聖諦不滅。則非苦聖諦。集滅道聖諦不滅。則非集滅道聖諦。
舍利子。無明。無明性空。此性空中無滅。無無明。行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。行。乃至老死。愁歎苦憂惱性空。此性空中無滅。無行。乃至老死。愁歎苦憂惱。
舍利子。由此緣故。我作是說。
無明不滅。則非無明。行。乃至老死。愁歎苦憂惱不滅。則非行。乃至老死。愁歎苦憂惱。
舍利子。內空。內空性空。此性空中無滅。無內空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。外空。乃至無性自性空性空。此性空中無滅。無外空。乃至無性自性空。
舍利子。由此緣故。我作是說。
內空不滅。則非內空。外空。乃至無性自性空不滅。則非外空。乃至無性自性空。
舍利子。布施波羅蜜多。布施波羅蜜多性空。此性空中無滅。無布施波羅蜜多。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多性空。此性空中無滅。無淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
舍利子。由此緣故。我作是說。
布施波羅蜜多不滅。則非布施波羅蜜多。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多不滅。則非淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
舍利子。四靜慮。四靜慮性空。此性空中無滅。無四靜慮。四無量。四無色定。四無量。四無色定性空。此性空中無滅。無四無量。四無色定。
舍利子。由此緣故。我作是說。
四靜慮不滅。則非四靜慮。四無量。四無色定不滅。則非四無量。四無色定。
舍利子。八解脫。八解脫性空。此性空中無滅。無八解脫。八勝處。九次第定。十遍處。八勝處。九次第定。十遍處性空。此性空中無滅。無八勝處。九次第定。十遍處。
舍利子。由此緣故。我作是說。
八解脫不滅。則非八解脫。八勝處。九次第定。十遍處不滅。則非八勝處。九次第定。十遍處。
舍利子。四念住。四念住性空。此性空中無滅。無四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。四正斷。乃至八聖道支性空。此性空中無滅。無四正斷。乃至八聖道支。
舍利子。由此緣故。我作是說。
四念住不滅。則非四念住。四正斷。乃至八聖道支不滅。則非四正斷。乃至八聖道支。
舍利子。空解脫門。空解脫門性空。此性空中無滅。無空解脫門。無相無願解脫門。無相無願解脫門性空。此性空中無滅。無無相無願解脫門。
舍利子。由此緣故。我作是說。
空解脫門不滅。則非空解脫門。無相無願解脫門不滅。則非無相無願解脫門。
舍利子。五眼。五眼性空。此性空中無滅。無五眼。六神通。六神通性空。此性空中無滅。無六神通。
舍利子。由此緣故。我作是說。
五眼不滅。則非五眼。六神通不滅。則非六神通。
舍利子。佛十力。佛十力性空。此性空中無滅。無佛十力。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。四無所畏。乃至十八佛不共法性空。此性空中無滅。無四無所畏。乃至十八佛不共法。
舍利子。由此緣故。我作是說。
佛十力不滅。則非佛十力。四無所畏。乃至十八佛不共法不滅。則非四無所畏。乃至十八佛不共法。
舍利子。真如。真如性空。此性空中無滅。無真如。法界。法性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。法界。乃至不思議界性空。此性空中無滅。無法界。乃至不思議界。
舍利子。由此緣故。我作是說。
真如不滅。則非真如。法界。乃至不思議界。不滅。則非法界。乃至不思議界。
舍利子。無上正等菩提。無上正等菩提性空。此性空中無滅。無無上正等菩提。一切智。道相智。一切相智。一切智。道相智。一切相智性空。此性空中無滅。無一切智。道相智。一切相智。
舍利子。由此緣故。我作是說。
無上正等菩提不滅。則非無上正等菩提。一切智。道相智。一切相智不滅。則非一切智。道相智。一切相智。
舍利子。無忘失法。無忘失法性空。此性空中無滅。無無忘失法。恒住捨性。恒住捨性性空。此性空中無滅。無恒住捨性。
舍利子。由此緣故。我作是說。
無忘失法不滅。則非無忘失法。恒住捨性不滅。則非恒住捨性。
舍利子。一切陀羅尼門。一切陀羅尼門性空。此性空中無滅。無一切陀羅尼門。一切三摩地門。一切三摩地門性空。此性空中無滅。無一切三摩地門。
舍利子。由此緣故。我作是說。
一切陀羅尼門不滅。則非一切陀羅尼門。一切三摩地門不滅。則非一切三摩地門。
時舍利子。問善現言。
何緣故說。色等不二。則非色等。
善現答言。
舍利子。若色。若不二。若受想行識。若不二。如是一切。皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
舍利子。由此緣故。我作是說。
色不二。則非色。受想行識不二。則非受想行識。
舍利子。若眼處。若不二。若耳鼻舌身意處。若不二。如是一切。皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
舍利子。由此緣故。我作是說。
眼處不二。則非眼處。耳鼻舌身意處不二。則非耳鼻舌身意處。
舍利子。若色處。若不二。若聲香味觸法處。若不二。如是一切。皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
舍利子。由此緣故。我作是說。
色處不二。則非色處。聲香味觸法處不二。則非聲香味觸法處。
舍利子。若眼界。若不二。若色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。若不二。如是一切。皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
舍利子。由此緣故。我作是說。
眼界不二。則非眼界。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。不二。則非色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。
舍利子。若耳界。若不二。若聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。若不二。如是一切。皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
舍利子。由此緣故。我作是說。
耳界不二。則非耳界。聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。不二。則非聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。
舍利子。若鼻界。若不二。若香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。若不二。如是一切。皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
舍利子。由此緣故。我作是說。
鼻界不二。則非鼻界。香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。不二。則非香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。
舍利子。若舌界。若不二。若味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。若不二。如是一切。皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
舍利子。由此緣故。我作是說。
舌界不二。則非舌界。味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。不二。則非味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。
舍利子。若身界。若不二。若觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。若不二。如是一切。皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
舍利子。由此緣故。我作是說。
身界不二。則非身界。觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。不二。則非觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。
舍利子。若意界。若不二。若法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。若不二。如是一切。皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
舍利子。由此緣故。我作是說。
意界不二。則非意界。法界。乃至意觸為緣。所生諸受。不二。則非法界。乃至意觸為緣。所生諸受。
舍利子。若地界。若不二。若水火風空識界。若不二。如是一切。皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
舍利子。由此緣故。我作是說。
地界不二。則非地界。水火風空識界不二。則非水火風空識界。
舍利子。若苦聖諦。若不二。若集滅道聖諦。若不二。如是一切。皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
舍利子。由此緣故。我作是說。
苦聖諦不二。則非苦聖諦。集滅道聖諦不二。則非集滅道聖諦。
舍利子。若無明。若不二。若行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。若不二。如是一切。皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
舍利子。由此緣故。我作是說。
無明不二。則非無明。行。乃至老死。愁歎苦憂惱不二。則非行。乃至老死。愁歎苦憂惱。
舍利子。若內空。若不二。若外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。若不二。如是一切。皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
舍利子。由此緣故。我作是說。
內空不二。則非內空。外空。乃至無性自性空不二。則非外空。乃至無性自性空。
舍利子。若布施波羅蜜多。若不二。若淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。若不二。如是一切。皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
舍利子。由此緣故。我作是說。
布施波羅蜜多。不二。則非布施波羅蜜多。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多不。二。則非淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
舍利子。若四靜慮。若不二。若四無量。四無色定。若不二。如是一切。皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
舍利子。由此緣故。我作是說。
四靜慮不二。則非四靜慮。四無量。四無色定。不二。則非四無量。四無色定。
舍利子。若八解脫。若不二。若八勝處。九次第定。十遍處。若不二。如是一切。皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
舍利子。由此緣故。我作是說。
八解脫不二。則非八解脫。八勝處。九次第定。十遍處不二。則非八勝處。九次第定。十遍處。
舍利子。若四念住。若不二。若四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。若不二。如是一切。皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
舍利子。由此緣故。我作是說。
四念住不二。則非四念住。四正斷。乃至八聖道支不二。則非四正斷。乃至八聖道支。
舍利子。若空解脫門。若不二。若無相無願解脫門。若不二。如是一切。皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
舍利子。由此緣故。我作是說。
空解脫門不二。則非空解脫門。無相無願解脫門。不二。則非無相無願解脫門。
舍利子。若五眼。若不二。若六神通。若不二。如是一切。皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
舍利子。由此緣故。我作是說。
五眼不二。則非五眼。六神通不二。則非六神通。
舍利子。若佛十力。若不二。若四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。若不二。如是一切。皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
舍利子。由此緣故。我作是說。
佛十力不二。則非佛十力。四無所畏。乃至十八佛不共法。不二。則非四無所畏。乃至十八佛不共法。
舍利子。若真如。若不二。若法界。法性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。若不二。如是一切。皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
舍利子。由此緣故。我作是說。
真如不二。則非真如。法界。乃至不思議界。不二。則非法界。乃至不思議界。
舍利子。若無上正等菩提。若不二。若一切智。道相智。一切相智。若不二。如是一切。皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
舍利子。由此緣故。我作是說。
無上正等菩提不二。則非無上正等菩提。一切智。道相智。一切相智。不二。則非一切智。道相智。一切相智。
舍利子。若無忘失法。若不二。若恒住捨性。若不二。如是一切。皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
舍利子。由此緣故。我作是說。
無忘失法不二。則非無忘失法。恒住捨性不二。則非恒住捨性。
舍利子。若一切陀羅尼門。若不二。若一切三摩地門。若不二。如是一切。皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
舍利子。由此緣故。我作是說。
一切陀羅尼門。不二。則非一切陀羅尼門。一切三摩地門。不二。則非一切三摩地門。
大般若波羅蜜多經卷第七十三
