大般若波羅蜜多經卷第五百九十七
唐法師玄奘譯
第十六般若波羅蜜多分之五
爾時舍利子。白佛言。
世尊。云何菩薩摩訶薩眾。依如是法。行諸境相。
於是佛告。舍利子言。
是諸菩薩摩訶薩眾。尚不得法。何況非法。尚不得道。何況非道。於淨尸羅。尚無所得。亦無所執。何況犯戒。是諸菩薩。不墮三界。亦復不墮。諸趣死生。不著身命。何況外境。於生死流。已作邊際。已度大海。已超大難。
又舍利子。是諸菩薩摩訶薩眾。依如是法。行諸境相。知一切境。皆無境性。由此因緣。是諸善士。於一切境。皆無住著。如師子王。不著眾境。是諸善士。於諸境界。無染無雜。超一切境。如大商主。無能障礙。是諸善士。依如是法。行諸境相。無所執著。
又舍利子。我都不見。此大眾中。有一菩薩。於如是法。不深信解。於如是法。疑惑猶豫。
又舍利子。今此眾中。一切菩薩。於如是法。疑惑猶豫。皆已永斷。此諸善士。於如是法。自無猶豫。亦能永斷。一切有情。所有疑惑。是諸善士。由此因緣。於一切法。皆不猶豫。能為有情。決定宣說。一切法性。都無所有。
復次。舍利子。於當來世。若有得聞。如是法者。於一切法。亦得斷除。疑惑猶豫。亦能永斷。一切有情。所有疑惑。謂為宣說。如我今者。所說法要。
又舍利子。我終不說。薄少善根。諸有情類。能於此法。深生信解。薄少善根。諸有情類。非於此法。有所容受。如是法財。非彼能用。
又舍利子。薄少善根。諸有情類。於如是法。尚不聞名。況能受持。思惟修習。若有得聞。如是法者。我定記彼。當得佛法。彼當來世。於諸佛法。能師子吼。如我今者。於大眾中。作師子吼。無所畏吼。大丈夫吼。自然智吼。
又舍利子。若有得聞。如是所說。甚深法要。下至能起。一信樂心。不生誹謗。我亦記彼。當得無上正等菩提。
何以故。舍利子。若諸有情。聞甚深法。歡喜信受。極難得故。
又舍利子。若諸有情。聞甚深法。深生信樂。能發無上。正等覺心。是諸有情。復甚難得。我說成就。廣大善根。具大資糧。著大甲冑。疾證無上正等菩提。若諸有情。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。歡喜信樂。數數聽受。彼所獲福。無量無邊。況能受持。轉為他說。設未已入。正性離生。若於二乘。不決定者。我皆記彼。當得無上正等菩提。利樂有情。窮未來際。常無斷盡。
復次。舍利子。若諸有情。成下劣法。我不見彼。於廣大法。有容受義。廣大法者。謂佛菩提。
又舍利子。諸有情類。多有成就。下劣法者。所有信解。亦皆下劣。不能種植。廣大善根。彼於如是。甚深廣大。無染正法。不能信受。
又舍利子。若諸有情。成廣大法。所有信解。亦皆廣大。發趣大乘。善辦事業。善著甲冑。善能思擇。甚深義理。善行大道。無險正直。遠離稠林。其相平等。無諸荊棘。瓦礫坑坎。清淨無穢。不邪不曲。利益世間。安樂世間。哀愍世間。與諸天人。作廣大義。利益安樂。與諸有情。作大明照。堅固梯蹬。具大慈悲。哀愍一切。於諸有情。欲作利益。欲與安樂。欲令安隱。普施有情。諸安樂具。如是有情。即是菩薩。是摩訶薩。善能受用。大法財寶。是摩訶薩。善能尋求。大法財寶。最勝財寶。屬彼非餘。
所以者何。若有情類。不近善友。未種善根。薄福德故。下劣信解。彼於如是。廣大甚深。無染正法。不能信受。
我依如是。諸有情類。有差別故。密意說言。
諸有情界。種種差別。隨類勝劣。各相愛樂。下劣信解。諸有情類。還樂下劣。信解有情。廣大信解。諸有情類。還樂廣大。信解有情。
爾時舍利子。白佛言。
世尊。如是般若波羅蜜多。以何等法。為所行境。
於是佛告。舍利子言。
如是般若波羅蜜多。以無邊法。為所行境。譬如風界。行無邊境。如是般若波羅蜜多。以無邊法。為所行境。如虛空界。行無邊境。如是般若波羅蜜多。以無邊法。為所行境。又如風界。以太虛空。為所行境。如是般若波羅蜜多。以諸法空。為所行境。
又舍利子。如虛空界。及如風界。俱無處所。而可見者。亦復不為。生起法相。而現在前。如是般若波羅蜜多。於法都無。可顯示者。亦復不為。生起法相。而現在前。
又舍利子。如虛空界。及如風界。俱不可執。非圓成實。亦無色相。而可算數。如是般若波羅蜜多。都不可執。非圓成實。非色等相。算數可知。
又舍利子。如虛空界。及如風界。無有少法。是圓成實。而可示現。如是般若波羅蜜多。無有少法。是圓成實。而可示現。
時舍利子。復白佛言。
如是般若波羅蜜多。以何為相。
於是佛告。舍利子言。
如是般若波羅蜜多。都無有相。
又舍利子。如虛空界。及如風界。無有少法。是圓成實可示其相。如是般若波羅蜜多。無有少法。是圓成實可示其相。
何以故。舍利子。如是般若波羅蜜多。遠離眾相。無有少相。而可得者。
又舍利子。如虛空界。無礙著處。如是般若波羅蜜多。無礙著處。由斯故說。甚深般若波羅蜜多。無著為相。
又舍利子。非無著法。有相可得。然隨世間。名言理趣。作如是說。
甚深般若波羅蜜多。無著為相。
又舍利子。雖說般若波羅蜜多。無著為相。而此般若波羅蜜多。無相可得。故不可說。無著為相。以無著法。無相狀故。
又舍利子。言無著者。謂著遍知。著不可得。著如實性。遍知一切。顛倒執著。故名無著。非諸著中。有著可得。由斯故說。著如實性。著不可得。
又舍利子。言無著者。即是般若波羅蜜多。此即說為。無著相智。
又舍利子。諸法皆以。無著為相。以諸法相。不可得故。名無著相。無有少法。為起相故。而現在前。以於此中。無相可得。故名無相。以無相故。說名無著。若一切法。有少相者。應於此中。有著可得。以一切法。眾相都無。是故此中。無著可得。故說諸法。無著為相。雖作是說。而不如說。以無著相。不可說故。
所以者何。以無著相。無所有故。性遠離故。不可得故。
又舍利子。法無著相。不可示現。無能顯了。然為有情。方便示現。此無著相。故不應執。
又舍利子。諸雜染相。即是無相。非雜染法。為起相故。而現在前。
又舍利子。諸雜染法。顛倒現前。諸顛倒者。皆是無相。諸無相者。皆不可說。故有相法。即是無相。
又舍利子。諸清淨法。亦無有相。
所以者何。諸雜染法。尚無有相。況清淨法。而可有相。
又舍利子。若能遍知。諸雜染法。如實性者。彼諸雜染。皆不可得。然諸有情。由顛倒故。起諸雜染。諸顛倒者。皆非真實。若非真實。則無實體。亦無實相。若能如是。如實遍知。即名清淨。諸雜染相。尚不可得。況清淨相。而有可得。是故雜染。清淨二法。俱非有相。非圓成實。
又舍利子。諸法無相。非圓成實。說名無著。故說諸法。無著為相。以一切法。無著相故。說名無著。愚夫異生。著無著相。
又舍利子。如是名為。說一切法。無著為相。此無著相。當知即是。智所行處。亦是般若波羅蜜多。所行之處。此無著相。智所行處。亦名般若波羅蜜多。故說般若波羅蜜多。行無邊境。諸無著性。當知說名。行無邊境。
又舍利子。所行處者。當知此顯。非所行處。甚深般若波羅蜜多。非行處相。可能顯示。
又舍利子。所行境者。當知顯示。非所行境。以一切法。如實之性。如所有性。皆不可得。故一切法。非所行境。以一切法。無境性故。若能如是。遍知諸法。是則名為。行一切境。雖作是說。而不如說。若能如是。遍知諸法。都無所著。名無著相。由斯理趣。故說般若波羅蜜多。無著為相。
復次。舍利子。如是所說。如來智境。甚深法要。若欲宣說。分別開示。助伴甚少。此中助伴。唯有見諦。趣大菩提。諸聲聞等。及已不退轉。菩薩摩訶薩。并見具足。補特伽羅。於無上乘。不復退者。彼見具足。補特伽羅。亦於如是。甚深法要。能正修行。遠離疑惑。身證菩薩。已得淨忍。於斯法要。定無疑惑。
又舍利子。愚夫異生。如是妙法。非彼行地。
又舍利子。如是所說。甚深般若波羅蜜多。相應法教。甚為難得。終不墮於。下劣信解。諸有情手。若諸有情。曾事多佛。成就最勝。清淨善根。信解廣大。如是所說。甚深般若波羅蜜多。相應法教。乃墮其手。當知如是。諸有情類。已植無量。廣大善根。成就調柔。清淨意樂。已於過去。無量佛所。植菩提種。發弘誓願。行菩薩行。乘佛所乘。親近如來。應。正等覺。於甚深法。如理請問。故此般若波羅蜜多。相應法教。墮在其手。當知如是。諸有情類。或已證得。無生法忍。或近當證。無生法忍。故此般若波羅蜜多。相應法教。墮在其手。當知如是。諸有情類。疾證無上正等菩提。除悲願力。不求速證。當知如是。諸有情類。於諸佛所。已得授記。或復不久。當得授記。當知如是。諸有情類。設未得佛。現前授記。如已得佛。現前記者。
又舍利子。若諸有情。善根未熟。薄福德故。尚不得聞。如是般若波羅蜜多。經典名字。況得手執。讀誦受持。書寫供養。為他廣說。彼能如是。無有是處。若諸有情。善根已熟。宿願力故。得遇此經。聽聞受持。書寫讀誦。恭敬供養。為他廣說。
又舍利子。若諸有情。善根增盛。意樂調善。如是般若波羅蜜多。相應法教。乃墮其手。我記說彼。諸善男子。善女人等。或菩薩乘。或聲聞乘。由得此法。深心愛樂。先雖懈怠。多樂睡眠。起不正知。不住正念。或心散亂。或耽飲食。或愛珍財。或好麁語。或喜暴惡。或懷慠慢。或根闇鈍。無所了知。彼由如是。善根力故。前所說過。一切皆轉。由得如是。甚深法要。設是聲聞。轉成菩薩。於甚深法。倍生愛樂。於諸境界。能不放逸。於諸善法。愛樂修行。勇猛正勤。離諸懈怠。一心攝念。守護諸根。不出麁言。不行暴惡。恒修恭敬。樂習多聞。精進熾然。無所貪染。善能簡擇。甚深法義。若欲圓滿。如是功德。當勤修學。甚深法要。
復次。舍利子。若諸菩薩。或聲聞乘。聞斯法要。獲殊勝果。謂聞如是。甚深法要。決定不復。行諸放逸。於諸惡法。不生保信。善欲精進。俱無退減。於所修行。不生慢緩。於外邪法。不樂思求。於貪恚癡。不多現起。如是等果。無量無邊。皆由得聞。此深法要。
又舍利子。甚深法要。非但耳聞。即名為果。要不放逸。精進修行。如實了知。遠離眾惡。自他俱利。乃名為果。又聞法者。謂於法要。如實了知。精勤修學。非於正法。起異解行。若於正法。起異解行。當知彼類。不名聞法。
又舍利子。汝等皆應。於所聞義。方便善巧。起無倒解。安住正行。若於法義。起顛倒解。不正修行。當知彼類。於佛正法。定無順忍。
又舍利子。於我正法。毘奈耶中。如說行者。乃得順忍。言順忍者。謂於正法。無倒簡擇。發起正行。
又舍利子。順忍具足。補特伽羅。安住正行。當知決定。不墮地獄。傍生餓鬼。諸惡趣中。疾能證得。正法勝果。
又舍利子。諸有情類。不應保信。微少善根。謂彼即能。脫諸惡趣。勤行精進。亦不可保。乃至於法。未具正見。於諸惡趣。猶有墮落。
又舍利子。若於正法。圓滿修學。得順忍已。能不復造感惡趣業。不復懈怠。起順退分。於下劣位。不恐退墮。於所修行。心不慢緩。
何以故。舍利子。彼於雜染。清淨分中。能正遍知。得如實見。達一切法。顛倒所起。虛妄心現。不生執著。彼於正法。甚深義趣。已得正見。具足順忍。聰敏調柔。住清淨戒。律儀正行。軌則所行。由得順忍。無不具足。天龍藥叉。阿素洛等。尚恭敬彼。何況諸人。天龍藥叉。阿素洛等。一切於彼。尚應愛念。歸趣供養。守護圍繞。不令惡緣。損壞身命。及所修行。何況諸人。故應勤修。正法順忍。若得順忍。天龍藥叉。阿素洛等。常隨守護。恭敬供養。曾無暫捨。
時舍利子。告善現言。
云何具壽。默然無說。云何不說。甚深般若波羅蜜多。今者如來。應。正等覺。現前為證。今此大眾。於深般若波羅蜜多。是真法器。意樂清淨。願聞深法。
善現答言。
唯。舍利子。我於諸法。都無所見。是故我今。默無所說。
又舍利子。我都不見。甚深般若波羅蜜多。亦不見有。諸菩薩眾。不見能說。不見所說。亦復不見。由此為此。因此屬此。依此而說。我於此中。既無所見。云何令我。為諸菩薩。宣說般若波羅蜜多。設我欲說。誰是能說。誰是所說。亦復不知。何由何為。何因何屬。何依而說。我當云何。宣說如是。甚深般若波羅蜜多。
又舍利子。甚深般若波羅蜜多。不可宣說。不可顯示。不可戲論。
又舍利子。甚深般若波羅蜜多。無能宣說。無能顯示。無能戲論。若能如是。方便表示。即顯般若波羅蜜多。
又舍利子。甚深般若波羅蜜多。非過去。非未來。非現在。
又舍利子。甚深般若波羅蜜多。不可以過去相說。不可以未來相說。不可以現在相說。
又舍利子。甚深般若波羅蜜多。無相無說。
又舍利子。我都不見。甚深般若波羅蜜多。有如是相。可以此相。宣說般若波羅蜜多。
又舍利子。蘊處界等。三世之相。非深般若波羅蜜多。蘊處界等。三世之相。所有真如。不虛妄性。不變異性。如所有性。是深般若波羅蜜多。
又舍利子。蘊處界等。三世之相。所有真如。不虛妄性。不變異性。如所有性。不可施設。不可顯示。不可戲論。非語業等。所能詮表。
又舍利子。甚深般若波羅蜜多。不由說示。諸法相故。而現在前。不由說示。蘊處界相故。而現在前。不由說示。行非行相故。而現在前。不由說示。緣起相故。而現在前。不由說示。名色相故。而現在前。不由說示。我有情等相故。而現在前。不由說示。法界相故。而現在前。不由說示。有繫離繫相故。而現在前。不由說示。因緣相故。而現在前。不由說示。苦樂相故。而現在前。不由說示。安立非安立相故。而現在前。不由說示。生滅相故。而現在前。不由說示。染淨相故。而現在前。不由說示。本性非本性相故。而現在前。不由說示。世俗勝義相故。而現在前。不由說示。諦實虛妄相故。而現在前。不由說示。移轉趣入相故。而現在前。
何以故。舍利子。甚深般若波羅蜜多。離眾相故。不可顯示。
此是般若波羅蜜多。在此般若波羅蜜多。由此般若波羅蜜多。為此般若波羅蜜多。因此般若波羅蜜多。屬此般若波羅蜜多。依此般若波羅蜜多。
又舍利子。我不見法。由此法故。說示般若波羅蜜多。
又舍利子。無有少法。能顯能取。甚深般若波羅蜜多。
又舍利子。非深般若波羅蜜多。能顯能取。諸蘊處界。緣起明脫。
又舍利子。諸出世間。妙慧通達。亦復不能。顯取般若波羅蜜多。
又舍利子。如法不能。顯取諸法。如何顯說。甚深般若波羅蜜多。
然舍利子。若能了知。如是諸法。真實理趣。即能了知。宣說般若波羅蜜多。
復次。舍利子。甚深般若波羅蜜多。不由顯示。所有法故。而現在前。
又舍利子。甚深般若波羅蜜多。不由顯示。蘊處界故。而現在前。不由顯示。名及色故。而現在前。不由顯示。染淨法故。而現在前。不由顯示。諸緣起故。而現在前。不由顯示。諸顛倒故。而現在前。不由顯示。我有情界等故。而現在前。不由顯示。地水火風空識界故。而現在前。不由顯示。欲色。無色界故。而現在前。不由顯示。布施。慳貪。持戒。犯戒。安忍。忿恚。精進。懈怠。靜慮。散亂。般若。惡慧故。而現在前。不由顯示。念住。正斷。神足。根。力。覺支。道支。靜慮。解脫。等持。等至。無量。神通故。而現在前。不由顯示。諸諦道果故。而現在前。不由顯示。聲聞。獨覺。菩薩。佛地法故。而現在前。不由顯示。所有法智。及非智故。而現在前。不由顯示。盡無生智。及滅智故。而現在前。不由顯示。涅槃法故。而現在前。
又舍利子。如無有法。由顯示法。而現在前。我當云何。宣說如是。甚深般若波羅蜜多。
然舍利子。若能了知。如是所說。甚深般若波羅蜜多。不由顯示。所有法故。而現在前。即能了知。甚深般若波羅蜜多。亦能宣說。甚深般若波羅蜜多。
又舍利子。甚深般若波羅蜜多。不為諸法。有合有散。而現在前。
何以故。舍利子。甚深般若波羅蜜多。不為諸蘊。諸處諸界。有合有散。不為諸行。有合有散。不為緣起。有合有散。不為顛倒。有合有散。不為欲色無色界。有合有散。不為地水火風空識界。有合有散。不為我有情界等。有合有散。不為法界。有合有散。不為布施。慳貪。持戒。犯戒。安忍。忿恚。精進。懈怠。靜慮。散亂。般若。惡慧。有合有散。不為念住。正斷。神足。根。力。覺支。道支。靜慮。解脫。等持。等至。無量。神通。有合有散。不為諸諦道及道果。有合有散。不為聲聞。獨覺。菩薩。佛地及法。有合有散。不為過去未來現在。三世平等。有合有散。不為無著。盡無生智。有合有散。不為涅槃。有合有散。而現在前。
又舍利子。如無有法。為法合散。而現在前。我當云何。宣說如是。甚深般若波羅蜜多。
然舍利子。我觀此義。作如是說。
甚深般若波羅蜜多。不可說示。
又舍利子。我都不見。有如是法。可名能說。可名所說。可名由此。為此因此。屬此依此。而有所說。云何令我。為諸菩薩。宣說般若波羅蜜多。
爾時世尊。告善勇猛菩薩摩訶薩言。
善男子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。於一切法。都無所行。
何以故。善勇猛。以一切法。皆是顛倒。之所等起。非實非有。邪偽虛妄。
又善勇猛。譬如於法。有所行者。皆行顛倒。皆行不實。如是菩薩。若有所行。應行顛倒。應行不實。非諸菩薩。是顛倒行。及不實行。之所顯了。亦非菩薩。行顛倒行。及不實行。能行般若波羅蜜多。
又善勇猛。顛倒不實。則非所行。是故菩薩。不於中行。
又善勇猛。言顛倒者。即是虛妄。愚夫異生。之所執著。如是諸法。不如是有。如是所執。不如其相。是故說名。顛倒不實。故諸菩薩。不行顛倒。不行不實。由此菩薩。名實語者。亦得說名。無倒行者。若實無倒。則無所行。故說菩薩。行無所行。一切行斷。名菩薩行。此菩薩行。不可顯示。是此由此。在此從此。非諸菩薩。行所顯了。
何以故。善勇猛。以諸菩薩。息一切行。行菩薩行。謂息異生。聲聞獨覺。有取著行。行菩薩行。
又善勇猛。如是菩薩。於諸佛法。亦復不行。亦不執著。此是佛法。由此佛法。在此佛法。屬此佛法。如是菩薩。亦復不行。一切分別。異分別行。謂諸菩薩。不行分別。及異分別。一切分別。異分別斷。名菩薩行。
善勇猛。分別者。謂於諸法。分別自性。異分別者。謂於諸法。分別差別。非一切法。可得分別。及異分別。以一切法。不可分別。異分別故。若分別法。則於諸法。作異分別。然一切法。遠離分別。及異分別。
又善勇猛。言分別者。是謂一邊。異分別者。是第二邊。非諸菩薩。行邊無邊。若諸菩薩。於邊無邊。俱無所行。是諸菩薩。亦不見中。若見中者。則行於中。若行中者。則行於邊。非中有行。有顯有示。離行相故。
又善勇猛。所言中者。當知即是。八支聖道。如是聖道。於一切法。都無所得。而現在前。如是聖道。於一切法。都無所見。而現在前。
又善勇猛。若時於法。無修無遣。爾時名為。止息之道。此止息道。於一切法。無修無遣。超過修遣。證一切法。平等實性。由證諸法。平等實性。道想尚無。況見有道。
又善勇猛。止息道者。謂阿羅漢。漏盡苾芻。
何以故。善勇猛。彼遣道故。非修非遣。故名為遣。彼遣亦無。故名為遣。以遣修故。說名為遣。
又善勇猛。若有修遣。應有所得。不名為遣。此中遣者。謂遣修性。此中無修。故名為遣。以修無故。遣亦非有。雖作是說。而不如說。
何以故。善勇猛。遣不可說。離遣性故。復何所離。謂顛倒法。不復等起。及不實法。不復等起。
又善勇猛。非諸顛倒。能起顛倒。夫顛倒者。無實所起。非於此中。有實起故。若於此中。有實所起。不名顛倒。以無實起。故名顛倒。
又善勇猛。諸菩薩眾。隨覺諸法。離諸顛倒。
所以者何。諸菩薩眾。了知顛倒。皆非實有。謂顛倒中。無顛倒性。由知顛倒。實無所有。非顛倒中。有顛倒性。故說菩薩。隨覺諸法。離諸顛倒。由覺諸法。離諸顛倒。不復於法。更生顛倒。若於此中。無復顛倒。則於此法。亦無所行。
何以故。善勇猛。一切顛倒。皆有所行。由有所行。則有等起。所行等起。皆由顛倒。虛妄分別。諸菩薩眾。於所行法。皆無分別。亦無等起。是故說名。遠離顛倒。由無顛倒。則無所行。由無所行。則無所起。故說菩薩。行無所行。無所行者。謂於諸法。都無所行。亦不觀察。亦不示現。有所行相。故說菩薩。行無所行。若能如是。行無所行。為行般若波羅蜜多。
復次。善勇猛。若菩薩摩訶薩。不緣色行。是行般若波羅蜜多。不緣受想行識行。是行般若波羅蜜多。
何以故。善勇猛。是諸菩薩。知諸所緣。性遠離故。若知所緣。其性遠離。則無所行。故說菩薩。行無所行。
善勇猛。若菩薩摩訶薩。不緣眼行。是行般若波羅蜜多。不緣耳鼻舌身意行。是行般若波羅蜜多。
何以故。善勇猛。是諸菩薩。知諸所緣。性非實故。若知所緣。其性非實。則無所行。故說菩薩。行無所行。
善勇猛。若菩薩摩訶薩。不緣色行。是行般若波羅蜜多。不緣聲香味觸法行。是行般若波羅蜜多。
何以故。善勇猛。是諸菩薩。知諸所緣。顛倒所起。若顛倒起。則非真實。若知所緣。顛倒所起。性非真實。則無所行。故說菩薩。行無所行。
善勇猛。若菩薩摩訶薩。不緣眼識行。是行般若波羅蜜多。不緣耳鼻舌身意識行。是行般若波羅蜜多。
何以故。善勇猛。是諸菩薩。知諸所緣。皆是虛妄。若知所緣。皆是虛妄。則無所行。故說菩薩。行無所行。
善勇猛。若菩薩摩訶薩。不緣名色行。是行般若波羅蜜多。
何以故。善勇猛。是諸菩薩。覺諸所緣。無所緣性。若覺所緣。無所緣性。則無所行。故說菩薩。行無所行。
善勇猛。若菩薩摩訶薩。不緣我有情等行。是行般若波羅蜜多。
何以故。善勇猛。是諸菩薩。如實知我有情等想。性非真實。若能知我有情等想。性非真實。則於諸行。都無所行。若於諸行。都無所行。則離諸行。故說菩薩。行無所行。
善勇猛。若菩薩摩訶薩。不行我想。有情想。乃至知者想。見者想。是行般若波羅蜜多。
何以故。善勇猛。是諸菩薩。遣一切想。若能遣除。一切想者。則於諸想。都無所行。故說菩薩。行無所行。
善勇猛。若菩薩摩訶薩。不行顛倒。見趣諸蓋。是行般若波羅蜜多。
不緣顛倒。見趣蓋行。是行般若波羅蜜多。
何以故。善勇猛。是諸菩薩。知諸顛倒。見蓋所緣。都非實有。若知顛倒。見蓋所行。都非實有。則無所行。故說菩薩。行無所行。
善勇猛。若菩薩摩訶薩。不緣緣起行。是行般若波羅蜜多。
何以故。善勇猛。是諸菩薩。遍知緣起。及彼所緣。若諸菩薩。遍知緣起。及彼所緣。則無所行。故說菩薩。行無所行。
善勇猛。若菩薩摩訶薩。不緣欲色無色界行。是行般若波羅蜜多。
何以故。善勇猛。是諸菩薩。普能除遣。三界所緣。若諸菩薩。普能除遣。三界所緣。則無所行。故說菩薩。行無所行。
善勇猛。若菩薩摩訶薩。不緣布施。慳貪。持戒。犯戒。安忍。忿恚。精進。懈怠。靜慮。散亂。般若。惡慧行。是行般若波羅蜜多。
何以故。善勇猛。是諸菩薩。遍知布施。慳貪。乃至般若。惡慧所緣。若諸菩薩。遍知如是。一切所緣。則無所行。故說菩薩。行無所行。
善勇猛。若菩薩摩訶薩。不緣無倒。念住。正斷。神足。根。力。覺支。道支。靜慮。解脫。等持。等至。無量。神通等行。是行般若波羅蜜多。
何以故。善勇猛。是諸菩薩。於諸所緣。自在覺了。亦能除遣。若諸菩薩。於諸所緣。自在覺了。亦能除遣。則無所行。故說菩薩。行無所行。
善勇猛。若菩薩摩訶薩。不緣苦集滅道諦行。是行般若波羅蜜多。
何以故。善勇猛。是諸菩薩。除遣苦集滅道所緣。若能除遣。四諦所緣。則無所遣。亦無所行。故說菩薩。行無所行。
善勇猛。若菩薩摩訶薩。不緣明脫行。是行般若波羅蜜多。
何以故。善勇猛。是諸菩薩。普能除遣。明脫所緣。若能除遣。明脫所緣。則無所行。故說菩薩。行無所行。
善勇猛。若菩薩摩訶薩。不緣盡。無生。無造作行。是行般若波羅蜜多。
何以故。善勇猛。是諸菩薩。普能除遣。盡。無生。無造所緣。若能除遣。此諸所緣。則無所行。故說菩薩。行無所行。
善勇猛。若菩薩摩訶薩。不緣地水火風空識界行。是行般若波羅蜜多。
何以故。善勇猛。是諸菩薩。普能除遣。地水火風空識界所緣。若能除遣。此諸所緣。則無所行。故說菩薩。行無所行。
善勇猛。若菩薩摩訶薩。不緣聲聞。獨覺。菩薩。佛地行。是行般若波羅蜜多。
何以故。善勇猛。是諸菩薩。普能除遣。聲聞。獨覺。菩薩。佛地所緣。若諸菩薩。普能除遣。聲聞。獨覺。菩薩。佛地所緣。則無所行。故說菩薩。行無所行。
善勇猛。若菩薩摩訶薩。不緣聲聞。獨覺。菩薩。佛法行。是行般若波羅蜜多。
何以故。善勇猛。是諸菩薩。普能除遣。聲聞。獨覺。菩薩。佛法所緣。若諸菩薩。普能除遣。聲聞。獨覺。菩薩。佛法所緣。則無所行。故說菩薩。行無所行。
善勇猛。若菩薩摩訶薩。不緣涅槃行。是行般若波羅蜜多。
何以故。善勇猛。是諸菩薩。遍知涅槃所緣。若諸菩薩。遍知涅槃所緣。則無所行。故說菩薩。行無所行。
善勇猛。若菩薩摩訶薩。不緣相好清淨行。是行般若波羅蜜多。
何以故。善勇猛。是諸菩薩。普能除遣。相好清淨所緣。若諸菩薩。普能除遣。相好清淨所緣。則無所行。故說菩薩。行無所行。
善勇猛。若菩薩摩訶薩。不緣佛土清淨行。是行般若波羅蜜多。
何以故。善勇猛。是諸菩薩。普能除遣。佛土清淨所緣。若諸菩薩。普能除遣。佛土清淨所緣。則無所行。故說菩薩。行無所行。
善勇猛。若菩薩摩訶薩。不緣聲聞。圓滿功德行。是行般若波羅蜜多。
何以故。善勇猛。是諸菩薩。普能除遣。聲聞圓滿。功德所緣。若諸菩薩。普能除遣。聲聞圓滿。功德所緣。則無所行。故說菩薩。行無所行。
善勇猛。若菩薩摩訶薩。不緣菩薩。圓滿功德行。是行般若波羅蜜多。
何以故。善勇猛。是諸菩薩。普能除遣。菩薩圓滿。功德所緣。若諸菩薩。普能除遣。菩薩圓滿。功德所緣。則無所行。故說菩薩。行無所行。
善勇猛。若諸菩薩。能如是行。為行般若波羅蜜多。若諸菩薩。能行般若波羅蜜多。遍知一切。所緣而行。除遣一切。所緣而行
大般若波羅蜜多經卷第五百九十七
唐法師玄奘譯
第十六般若波羅蜜多分之五
爾時舍利子。白佛言。
世尊。云何菩薩摩訶薩眾。依如是法。行諸境相。
於是佛告。舍利子言。
是諸菩薩摩訶薩眾。尚不得法。何況非法。尚不得道。何況非道。於淨尸羅。尚無所得。亦無所執。何況犯戒。是諸菩薩。不墮三界。亦復不墮。諸趣死生。不著身命。何況外境。於生死流。已作邊際。已度大海。已超大難。
又舍利子。是諸菩薩摩訶薩眾。依如是法。行諸境相。知一切境。皆無境性。由此因緣。是諸善士。於一切境。皆無住著。如師子王。不著眾境。是諸善士。於諸境界。無染無雜。超一切境。如大商主。無能障礙。是諸善士。依如是法。行諸境相。無所執著。
又舍利子。我都不見。此大眾中。有一菩薩。於如是法。不深信解。於如是法。疑惑猶豫。
又舍利子。今此眾中。一切菩薩。於如是法。疑惑猶豫。皆已永斷。此諸善士。於如是法。自無猶豫。亦能永斷。一切有情。所有疑惑。是諸善士。由此因緣。於一切法。皆不猶豫。能為有情。決定宣說。一切法性。都無所有。
復次。舍利子。於當來世。若有得聞。如是法者。於一切法。亦得斷除。疑惑猶豫。亦能永斷。一切有情。所有疑惑。謂為宣說。如我今者。所說法要。
又舍利子。我終不說。薄少善根。諸有情類。能於此法。深生信解。薄少善根。諸有情類。非於此法。有所容受。如是法財。非彼能用。
又舍利子。薄少善根。諸有情類。於如是法。尚不聞名。況能受持。思惟修習。若有得聞。如是法者。我定記彼。當得佛法。彼當來世。於諸佛法。能師子吼。如我今者。於大眾中。作師子吼。無所畏吼。大丈夫吼。自然智吼。
又舍利子。若有得聞。如是所說。甚深法要。下至能起。一信樂心。不生誹謗。我亦記彼。當得無上正等菩提。
何以故。舍利子。若諸有情。聞甚深法。歡喜信受。極難得故。
又舍利子。若諸有情。聞甚深法。深生信樂。能發無上。正等覺心。是諸有情。復甚難得。我說成就。廣大善根。具大資糧。著大甲冑。疾證無上正等菩提。若諸有情。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。歡喜信樂。數數聽受。彼所獲福。無量無邊。況能受持。轉為他說。設未已入。正性離生。若於二乘。不決定者。我皆記彼。當得無上正等菩提。利樂有情。窮未來際。常無斷盡。
復次。舍利子。若諸有情。成下劣法。我不見彼。於廣大法。有容受義。廣大法者。謂佛菩提。
又舍利子。諸有情類。多有成就。下劣法者。所有信解。亦皆下劣。不能種植。廣大善根。彼於如是。甚深廣大。無染正法。不能信受。
又舍利子。若諸有情。成廣大法。所有信解。亦皆廣大。發趣大乘。善辦事業。善著甲冑。善能思擇。甚深義理。善行大道。無險正直。遠離稠林。其相平等。無諸荊棘。瓦礫坑坎。清淨無穢。不邪不曲。利益世間。安樂世間。哀愍世間。與諸天人。作廣大義。利益安樂。與諸有情。作大明照。堅固梯蹬。具大慈悲。哀愍一切。於諸有情。欲作利益。欲與安樂。欲令安隱。普施有情。諸安樂具。如是有情。即是菩薩。是摩訶薩。善能受用。大法財寶。是摩訶薩。善能尋求。大法財寶。最勝財寶。屬彼非餘。
所以者何。若有情類。不近善友。未種善根。薄福德故。下劣信解。彼於如是。廣大甚深。無染正法。不能信受。
我依如是。諸有情類。有差別故。密意說言。
諸有情界。種種差別。隨類勝劣。各相愛樂。下劣信解。諸有情類。還樂下劣。信解有情。廣大信解。諸有情類。還樂廣大。信解有情。
爾時舍利子。白佛言。
世尊。如是般若波羅蜜多。以何等法。為所行境。
於是佛告。舍利子言。
如是般若波羅蜜多。以無邊法。為所行境。譬如風界。行無邊境。如是般若波羅蜜多。以無邊法。為所行境。如虛空界。行無邊境。如是般若波羅蜜多。以無邊法。為所行境。又如風界。以太虛空。為所行境。如是般若波羅蜜多。以諸法空。為所行境。
又舍利子。如虛空界。及如風界。俱無處所。而可見者。亦復不為。生起法相。而現在前。如是般若波羅蜜多。於法都無。可顯示者。亦復不為。生起法相。而現在前。
又舍利子。如虛空界。及如風界。俱不可執。非圓成實。亦無色相。而可算數。如是般若波羅蜜多。都不可執。非圓成實。非色等相。算數可知。
又舍利子。如虛空界。及如風界。無有少法。是圓成實。而可示現。如是般若波羅蜜多。無有少法。是圓成實。而可示現。
時舍利子。復白佛言。
如是般若波羅蜜多。以何為相。
於是佛告。舍利子言。
如是般若波羅蜜多。都無有相。
又舍利子。如虛空界。及如風界。無有少法。是圓成實可示其相。如是般若波羅蜜多。無有少法。是圓成實可示其相。
何以故。舍利子。如是般若波羅蜜多。遠離眾相。無有少相。而可得者。
又舍利子。如虛空界。無礙著處。如是般若波羅蜜多。無礙著處。由斯故說。甚深般若波羅蜜多。無著為相。
又舍利子。非無著法。有相可得。然隨世間。名言理趣。作如是說。
甚深般若波羅蜜多。無著為相。
又舍利子。雖說般若波羅蜜多。無著為相。而此般若波羅蜜多。無相可得。故不可說。無著為相。以無著法。無相狀故。
又舍利子。言無著者。謂著遍知。著不可得。著如實性。遍知一切。顛倒執著。故名無著。非諸著中。有著可得。由斯故說。著如實性。著不可得。
又舍利子。言無著者。即是般若波羅蜜多。此即說為。無著相智。
又舍利子。諸法皆以。無著為相。以諸法相。不可得故。名無著相。無有少法。為起相故。而現在前。以於此中。無相可得。故名無相。以無相故。說名無著。若一切法。有少相者。應於此中。有著可得。以一切法。眾相都無。是故此中。無著可得。故說諸法。無著為相。雖作是說。而不如說。以無著相。不可說故。
所以者何。以無著相。無所有故。性遠離故。不可得故。
又舍利子。法無著相。不可示現。無能顯了。然為有情。方便示現。此無著相。故不應執。
又舍利子。諸雜染相。即是無相。非雜染法。為起相故。而現在前。
又舍利子。諸雜染法。顛倒現前。諸顛倒者。皆是無相。諸無相者。皆不可說。故有相法。即是無相。
又舍利子。諸清淨法。亦無有相。
所以者何。諸雜染法。尚無有相。況清淨法。而可有相。
又舍利子。若能遍知。諸雜染法。如實性者。彼諸雜染。皆不可得。然諸有情。由顛倒故。起諸雜染。諸顛倒者。皆非真實。若非真實。則無實體。亦無實相。若能如是。如實遍知。即名清淨。諸雜染相。尚不可得。況清淨相。而有可得。是故雜染。清淨二法。俱非有相。非圓成實。
又舍利子。諸法無相。非圓成實。說名無著。故說諸法。無著為相。以一切法。無著相故。說名無著。愚夫異生。著無著相。
又舍利子。如是名為。說一切法。無著為相。此無著相。當知即是。智所行處。亦是般若波羅蜜多。所行之處。此無著相。智所行處。亦名般若波羅蜜多。故說般若波羅蜜多。行無邊境。諸無著性。當知說名。行無邊境。
又舍利子。所行處者。當知此顯。非所行處。甚深般若波羅蜜多。非行處相。可能顯示。
又舍利子。所行境者。當知顯示。非所行境。以一切法。如實之性。如所有性。皆不可得。故一切法。非所行境。以一切法。無境性故。若能如是。遍知諸法。是則名為。行一切境。雖作是說。而不如說。若能如是。遍知諸法。都無所著。名無著相。由斯理趣。故說般若波羅蜜多。無著為相。
復次。舍利子。如是所說。如來智境。甚深法要。若欲宣說。分別開示。助伴甚少。此中助伴。唯有見諦。趣大菩提。諸聲聞等。及已不退轉。菩薩摩訶薩。并見具足。補特伽羅。於無上乘。不復退者。彼見具足。補特伽羅。亦於如是。甚深法要。能正修行。遠離疑惑。身證菩薩。已得淨忍。於斯法要。定無疑惑。
又舍利子。愚夫異生。如是妙法。非彼行地。
又舍利子。如是所說。甚深般若波羅蜜多。相應法教。甚為難得。終不墮於。下劣信解。諸有情手。若諸有情。曾事多佛。成就最勝。清淨善根。信解廣大。如是所說。甚深般若波羅蜜多。相應法教。乃墮其手。當知如是。諸有情類。已植無量。廣大善根。成就調柔。清淨意樂。已於過去。無量佛所。植菩提種。發弘誓願。行菩薩行。乘佛所乘。親近如來。應。正等覺。於甚深法。如理請問。故此般若波羅蜜多。相應法教。墮在其手。當知如是。諸有情類。或已證得。無生法忍。或近當證。無生法忍。故此般若波羅蜜多。相應法教。墮在其手。當知如是。諸有情類。疾證無上正等菩提。除悲願力。不求速證。當知如是。諸有情類。於諸佛所。已得授記。或復不久。當得授記。當知如是。諸有情類。設未得佛。現前授記。如已得佛。現前記者。
又舍利子。若諸有情。善根未熟。薄福德故。尚不得聞。如是般若波羅蜜多。經典名字。況得手執。讀誦受持。書寫供養。為他廣說。彼能如是。無有是處。若諸有情。善根已熟。宿願力故。得遇此經。聽聞受持。書寫讀誦。恭敬供養。為他廣說。
又舍利子。若諸有情。善根增盛。意樂調善。如是般若波羅蜜多。相應法教。乃墮其手。我記說彼。諸善男子。善女人等。或菩薩乘。或聲聞乘。由得此法。深心愛樂。先雖懈怠。多樂睡眠。起不正知。不住正念。或心散亂。或耽飲食。或愛珍財。或好麁語。或喜暴惡。或懷慠慢。或根闇鈍。無所了知。彼由如是。善根力故。前所說過。一切皆轉。由得如是。甚深法要。設是聲聞。轉成菩薩。於甚深法。倍生愛樂。於諸境界。能不放逸。於諸善法。愛樂修行。勇猛正勤。離諸懈怠。一心攝念。守護諸根。不出麁言。不行暴惡。恒修恭敬。樂習多聞。精進熾然。無所貪染。善能簡擇。甚深法義。若欲圓滿。如是功德。當勤修學。甚深法要。
復次。舍利子。若諸菩薩。或聲聞乘。聞斯法要。獲殊勝果。謂聞如是。甚深法要。決定不復。行諸放逸。於諸惡法。不生保信。善欲精進。俱無退減。於所修行。不生慢緩。於外邪法。不樂思求。於貪恚癡。不多現起。如是等果。無量無邊。皆由得聞。此深法要。
又舍利子。甚深法要。非但耳聞。即名為果。要不放逸。精進修行。如實了知。遠離眾惡。自他俱利。乃名為果。又聞法者。謂於法要。如實了知。精勤修學。非於正法。起異解行。若於正法。起異解行。當知彼類。不名聞法。
又舍利子。汝等皆應。於所聞義。方便善巧。起無倒解。安住正行。若於法義。起顛倒解。不正修行。當知彼類。於佛正法。定無順忍。
又舍利子。於我正法。毘奈耶中。如說行者。乃得順忍。言順忍者。謂於正法。無倒簡擇。發起正行。
又舍利子。順忍具足。補特伽羅。安住正行。當知決定。不墮地獄。傍生餓鬼。諸惡趣中。疾能證得。正法勝果。
又舍利子。諸有情類。不應保信。微少善根。謂彼即能。脫諸惡趣。勤行精進。亦不可保。乃至於法。未具正見。於諸惡趣。猶有墮落。
又舍利子。若於正法。圓滿修學。得順忍已。能不復造感惡趣業。不復懈怠。起順退分。於下劣位。不恐退墮。於所修行。心不慢緩。
何以故。舍利子。彼於雜染。清淨分中。能正遍知。得如實見。達一切法。顛倒所起。虛妄心現。不生執著。彼於正法。甚深義趣。已得正見。具足順忍。聰敏調柔。住清淨戒。律儀正行。軌則所行。由得順忍。無不具足。天龍藥叉。阿素洛等。尚恭敬彼。何況諸人。天龍藥叉。阿素洛等。一切於彼。尚應愛念。歸趣供養。守護圍繞。不令惡緣。損壞身命。及所修行。何況諸人。故應勤修。正法順忍。若得順忍。天龍藥叉。阿素洛等。常隨守護。恭敬供養。曾無暫捨。
時舍利子。告善現言。
云何具壽。默然無說。云何不說。甚深般若波羅蜜多。今者如來。應。正等覺。現前為證。今此大眾。於深般若波羅蜜多。是真法器。意樂清淨。願聞深法。
善現答言。
唯。舍利子。我於諸法。都無所見。是故我今。默無所說。
又舍利子。我都不見。甚深般若波羅蜜多。亦不見有。諸菩薩眾。不見能說。不見所說。亦復不見。由此為此。因此屬此。依此而說。我於此中。既無所見。云何令我。為諸菩薩。宣說般若波羅蜜多。設我欲說。誰是能說。誰是所說。亦復不知。何由何為。何因何屬。何依而說。我當云何。宣說如是。甚深般若波羅蜜多。
又舍利子。甚深般若波羅蜜多。不可宣說。不可顯示。不可戲論。
又舍利子。甚深般若波羅蜜多。無能宣說。無能顯示。無能戲論。若能如是。方便表示。即顯般若波羅蜜多。
又舍利子。甚深般若波羅蜜多。非過去。非未來。非現在。
又舍利子。甚深般若波羅蜜多。不可以過去相說。不可以未來相說。不可以現在相說。
又舍利子。甚深般若波羅蜜多。無相無說。
又舍利子。我都不見。甚深般若波羅蜜多。有如是相。可以此相。宣說般若波羅蜜多。
又舍利子。蘊處界等。三世之相。非深般若波羅蜜多。蘊處界等。三世之相。所有真如。不虛妄性。不變異性。如所有性。是深般若波羅蜜多。
又舍利子。蘊處界等。三世之相。所有真如。不虛妄性。不變異性。如所有性。不可施設。不可顯示。不可戲論。非語業等。所能詮表。
又舍利子。甚深般若波羅蜜多。不由說示。諸法相故。而現在前。不由說示。蘊處界相故。而現在前。不由說示。行非行相故。而現在前。不由說示。緣起相故。而現在前。不由說示。名色相故。而現在前。不由說示。我有情等相故。而現在前。不由說示。法界相故。而現在前。不由說示。有繫離繫相故。而現在前。不由說示。因緣相故。而現在前。不由說示。苦樂相故。而現在前。不由說示。安立非安立相故。而現在前。不由說示。生滅相故。而現在前。不由說示。染淨相故。而現在前。不由說示。本性非本性相故。而現在前。不由說示。世俗勝義相故。而現在前。不由說示。諦實虛妄相故。而現在前。不由說示。移轉趣入相故。而現在前。
何以故。舍利子。甚深般若波羅蜜多。離眾相故。不可顯示。
此是般若波羅蜜多。在此般若波羅蜜多。由此般若波羅蜜多。為此般若波羅蜜多。因此般若波羅蜜多。屬此般若波羅蜜多。依此般若波羅蜜多。
又舍利子。我不見法。由此法故。說示般若波羅蜜多。
又舍利子。無有少法。能顯能取。甚深般若波羅蜜多。
又舍利子。非深般若波羅蜜多。能顯能取。諸蘊處界。緣起明脫。
又舍利子。諸出世間。妙慧通達。亦復不能。顯取般若波羅蜜多。
又舍利子。如法不能。顯取諸法。如何顯說。甚深般若波羅蜜多。
然舍利子。若能了知。如是諸法。真實理趣。即能了知。宣說般若波羅蜜多。
復次。舍利子。甚深般若波羅蜜多。不由顯示。所有法故。而現在前。
又舍利子。甚深般若波羅蜜多。不由顯示。蘊處界故。而現在前。不由顯示。名及色故。而現在前。不由顯示。染淨法故。而現在前。不由顯示。諸緣起故。而現在前。不由顯示。諸顛倒故。而現在前。不由顯示。我有情界等故。而現在前。不由顯示。地水火風空識界故。而現在前。不由顯示。欲色。無色界故。而現在前。不由顯示。布施。慳貪。持戒。犯戒。安忍。忿恚。精進。懈怠。靜慮。散亂。般若。惡慧故。而現在前。不由顯示。念住。正斷。神足。根。力。覺支。道支。靜慮。解脫。等持。等至。無量。神通故。而現在前。不由顯示。諸諦道果故。而現在前。不由顯示。聲聞。獨覺。菩薩。佛地法故。而現在前。不由顯示。所有法智。及非智故。而現在前。不由顯示。盡無生智。及滅智故。而現在前。不由顯示。涅槃法故。而現在前。
又舍利子。如無有法。由顯示法。而現在前。我當云何。宣說如是。甚深般若波羅蜜多。
然舍利子。若能了知。如是所說。甚深般若波羅蜜多。不由顯示。所有法故。而現在前。即能了知。甚深般若波羅蜜多。亦能宣說。甚深般若波羅蜜多。
又舍利子。甚深般若波羅蜜多。不為諸法。有合有散。而現在前。
何以故。舍利子。甚深般若波羅蜜多。不為諸蘊。諸處諸界。有合有散。不為諸行。有合有散。不為緣起。有合有散。不為顛倒。有合有散。不為欲色無色界。有合有散。不為地水火風空識界。有合有散。不為我有情界等。有合有散。不為法界。有合有散。不為布施。慳貪。持戒。犯戒。安忍。忿恚。精進。懈怠。靜慮。散亂。般若。惡慧。有合有散。不為念住。正斷。神足。根。力。覺支。道支。靜慮。解脫。等持。等至。無量。神通。有合有散。不為諸諦道及道果。有合有散。不為聲聞。獨覺。菩薩。佛地及法。有合有散。不為過去未來現在。三世平等。有合有散。不為無著。盡無生智。有合有散。不為涅槃。有合有散。而現在前。
又舍利子。如無有法。為法合散。而現在前。我當云何。宣說如是。甚深般若波羅蜜多。
然舍利子。我觀此義。作如是說。
甚深般若波羅蜜多。不可說示。
又舍利子。我都不見。有如是法。可名能說。可名所說。可名由此。為此因此。屬此依此。而有所說。云何令我。為諸菩薩。宣說般若波羅蜜多。
爾時世尊。告善勇猛菩薩摩訶薩言。
善男子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。於一切法。都無所行。
何以故。善勇猛。以一切法。皆是顛倒。之所等起。非實非有。邪偽虛妄。
又善勇猛。譬如於法。有所行者。皆行顛倒。皆行不實。如是菩薩。若有所行。應行顛倒。應行不實。非諸菩薩。是顛倒行。及不實行。之所顯了。亦非菩薩。行顛倒行。及不實行。能行般若波羅蜜多。
又善勇猛。顛倒不實。則非所行。是故菩薩。不於中行。
又善勇猛。言顛倒者。即是虛妄。愚夫異生。之所執著。如是諸法。不如是有。如是所執。不如其相。是故說名。顛倒不實。故諸菩薩。不行顛倒。不行不實。由此菩薩。名實語者。亦得說名。無倒行者。若實無倒。則無所行。故說菩薩。行無所行。一切行斷。名菩薩行。此菩薩行。不可顯示。是此由此。在此從此。非諸菩薩。行所顯了。
何以故。善勇猛。以諸菩薩。息一切行。行菩薩行。謂息異生。聲聞獨覺。有取著行。行菩薩行。
又善勇猛。如是菩薩。於諸佛法。亦復不行。亦不執著。此是佛法。由此佛法。在此佛法。屬此佛法。如是菩薩。亦復不行。一切分別。異分別行。謂諸菩薩。不行分別。及異分別。一切分別。異分別斷。名菩薩行。
善勇猛。分別者。謂於諸法。分別自性。異分別者。謂於諸法。分別差別。非一切法。可得分別。及異分別。以一切法。不可分別。異分別故。若分別法。則於諸法。作異分別。然一切法。遠離分別。及異分別。
又善勇猛。言分別者。是謂一邊。異分別者。是第二邊。非諸菩薩。行邊無邊。若諸菩薩。於邊無邊。俱無所行。是諸菩薩。亦不見中。若見中者。則行於中。若行中者。則行於邊。非中有行。有顯有示。離行相故。
又善勇猛。所言中者。當知即是。八支聖道。如是聖道。於一切法。都無所得。而現在前。如是聖道。於一切法。都無所見。而現在前。
又善勇猛。若時於法。無修無遣。爾時名為。止息之道。此止息道。於一切法。無修無遣。超過修遣。證一切法。平等實性。由證諸法。平等實性。道想尚無。況見有道。
又善勇猛。止息道者。謂阿羅漢。漏盡苾芻。
何以故。善勇猛。彼遣道故。非修非遣。故名為遣。彼遣亦無。故名為遣。以遣修故。說名為遣。
又善勇猛。若有修遣。應有所得。不名為遣。此中遣者。謂遣修性。此中無修。故名為遣。以修無故。遣亦非有。雖作是說。而不如說。
何以故。善勇猛。遣不可說。離遣性故。復何所離。謂顛倒法。不復等起。及不實法。不復等起。
又善勇猛。非諸顛倒。能起顛倒。夫顛倒者。無實所起。非於此中。有實起故。若於此中。有實所起。不名顛倒。以無實起。故名顛倒。
又善勇猛。諸菩薩眾。隨覺諸法。離諸顛倒。
所以者何。諸菩薩眾。了知顛倒。皆非實有。謂顛倒中。無顛倒性。由知顛倒。實無所有。非顛倒中。有顛倒性。故說菩薩。隨覺諸法。離諸顛倒。由覺諸法。離諸顛倒。不復於法。更生顛倒。若於此中。無復顛倒。則於此法。亦無所行。
何以故。善勇猛。一切顛倒。皆有所行。由有所行。則有等起。所行等起。皆由顛倒。虛妄分別。諸菩薩眾。於所行法。皆無分別。亦無等起。是故說名。遠離顛倒。由無顛倒。則無所行。由無所行。則無所起。故說菩薩。行無所行。無所行者。謂於諸法。都無所行。亦不觀察。亦不示現。有所行相。故說菩薩。行無所行。若能如是。行無所行。為行般若波羅蜜多。
復次。善勇猛。若菩薩摩訶薩。不緣色行。是行般若波羅蜜多。不緣受想行識行。是行般若波羅蜜多。
何以故。善勇猛。是諸菩薩。知諸所緣。性遠離故。若知所緣。其性遠離。則無所行。故說菩薩。行無所行。
善勇猛。若菩薩摩訶薩。不緣眼行。是行般若波羅蜜多。不緣耳鼻舌身意行。是行般若波羅蜜多。
何以故。善勇猛。是諸菩薩。知諸所緣。性非實故。若知所緣。其性非實。則無所行。故說菩薩。行無所行。
善勇猛。若菩薩摩訶薩。不緣色行。是行般若波羅蜜多。不緣聲香味觸法行。是行般若波羅蜜多。
何以故。善勇猛。是諸菩薩。知諸所緣。顛倒所起。若顛倒起。則非真實。若知所緣。顛倒所起。性非真實。則無所行。故說菩薩。行無所行。
善勇猛。若菩薩摩訶薩。不緣眼識行。是行般若波羅蜜多。不緣耳鼻舌身意識行。是行般若波羅蜜多。
何以故。善勇猛。是諸菩薩。知諸所緣。皆是虛妄。若知所緣。皆是虛妄。則無所行。故說菩薩。行無所行。
善勇猛。若菩薩摩訶薩。不緣名色行。是行般若波羅蜜多。
何以故。善勇猛。是諸菩薩。覺諸所緣。無所緣性。若覺所緣。無所緣性。則無所行。故說菩薩。行無所行。
善勇猛。若菩薩摩訶薩。不緣我有情等行。是行般若波羅蜜多。
何以故。善勇猛。是諸菩薩。如實知我有情等想。性非真實。若能知我有情等想。性非真實。則於諸行。都無所行。若於諸行。都無所行。則離諸行。故說菩薩。行無所行。
善勇猛。若菩薩摩訶薩。不行我想。有情想。乃至知者想。見者想。是行般若波羅蜜多。
何以故。善勇猛。是諸菩薩。遣一切想。若能遣除。一切想者。則於諸想。都無所行。故說菩薩。行無所行。
善勇猛。若菩薩摩訶薩。不行顛倒。見趣諸蓋。是行般若波羅蜜多。
不緣顛倒。見趣蓋行。是行般若波羅蜜多。
何以故。善勇猛。是諸菩薩。知諸顛倒。見蓋所緣。都非實有。若知顛倒。見蓋所行。都非實有。則無所行。故說菩薩。行無所行。
善勇猛。若菩薩摩訶薩。不緣緣起行。是行般若波羅蜜多。
何以故。善勇猛。是諸菩薩。遍知緣起。及彼所緣。若諸菩薩。遍知緣起。及彼所緣。則無所行。故說菩薩。行無所行。
善勇猛。若菩薩摩訶薩。不緣欲色無色界行。是行般若波羅蜜多。
何以故。善勇猛。是諸菩薩。普能除遣。三界所緣。若諸菩薩。普能除遣。三界所緣。則無所行。故說菩薩。行無所行。
善勇猛。若菩薩摩訶薩。不緣布施。慳貪。持戒。犯戒。安忍。忿恚。精進。懈怠。靜慮。散亂。般若。惡慧行。是行般若波羅蜜多。
何以故。善勇猛。是諸菩薩。遍知布施。慳貪。乃至般若。惡慧所緣。若諸菩薩。遍知如是。一切所緣。則無所行。故說菩薩。行無所行。
善勇猛。若菩薩摩訶薩。不緣無倒。念住。正斷。神足。根。力。覺支。道支。靜慮。解脫。等持。等至。無量。神通等行。是行般若波羅蜜多。
何以故。善勇猛。是諸菩薩。於諸所緣。自在覺了。亦能除遣。若諸菩薩。於諸所緣。自在覺了。亦能除遣。則無所行。故說菩薩。行無所行。
善勇猛。若菩薩摩訶薩。不緣苦集滅道諦行。是行般若波羅蜜多。
何以故。善勇猛。是諸菩薩。除遣苦集滅道所緣。若能除遣。四諦所緣。則無所遣。亦無所行。故說菩薩。行無所行。
善勇猛。若菩薩摩訶薩。不緣明脫行。是行般若波羅蜜多。
何以故。善勇猛。是諸菩薩。普能除遣。明脫所緣。若能除遣。明脫所緣。則無所行。故說菩薩。行無所行。
善勇猛。若菩薩摩訶薩。不緣盡。無生。無造作行。是行般若波羅蜜多。
何以故。善勇猛。是諸菩薩。普能除遣。盡。無生。無造所緣。若能除遣。此諸所緣。則無所行。故說菩薩。行無所行。
善勇猛。若菩薩摩訶薩。不緣地水火風空識界行。是行般若波羅蜜多。
何以故。善勇猛。是諸菩薩。普能除遣。地水火風空識界所緣。若能除遣。此諸所緣。則無所行。故說菩薩。行無所行。
善勇猛。若菩薩摩訶薩。不緣聲聞。獨覺。菩薩。佛地行。是行般若波羅蜜多。
何以故。善勇猛。是諸菩薩。普能除遣。聲聞。獨覺。菩薩。佛地所緣。若諸菩薩。普能除遣。聲聞。獨覺。菩薩。佛地所緣。則無所行。故說菩薩。行無所行。
善勇猛。若菩薩摩訶薩。不緣聲聞。獨覺。菩薩。佛法行。是行般若波羅蜜多。
何以故。善勇猛。是諸菩薩。普能除遣。聲聞。獨覺。菩薩。佛法所緣。若諸菩薩。普能除遣。聲聞。獨覺。菩薩。佛法所緣。則無所行。故說菩薩。行無所行。
善勇猛。若菩薩摩訶薩。不緣涅槃行。是行般若波羅蜜多。
何以故。善勇猛。是諸菩薩。遍知涅槃所緣。若諸菩薩。遍知涅槃所緣。則無所行。故說菩薩。行無所行。
善勇猛。若菩薩摩訶薩。不緣相好清淨行。是行般若波羅蜜多。
何以故。善勇猛。是諸菩薩。普能除遣。相好清淨所緣。若諸菩薩。普能除遣。相好清淨所緣。則無所行。故說菩薩。行無所行。
善勇猛。若菩薩摩訶薩。不緣佛土清淨行。是行般若波羅蜜多。
何以故。善勇猛。是諸菩薩。普能除遣。佛土清淨所緣。若諸菩薩。普能除遣。佛土清淨所緣。則無所行。故說菩薩。行無所行。
善勇猛。若菩薩摩訶薩。不緣聲聞。圓滿功德行。是行般若波羅蜜多。
何以故。善勇猛。是諸菩薩。普能除遣。聲聞圓滿。功德所緣。若諸菩薩。普能除遣。聲聞圓滿。功德所緣。則無所行。故說菩薩。行無所行。
善勇猛。若菩薩摩訶薩。不緣菩薩。圓滿功德行。是行般若波羅蜜多。
何以故。善勇猛。是諸菩薩。普能除遣。菩薩圓滿。功德所緣。若諸菩薩。普能除遣。菩薩圓滿。功德所緣。則無所行。故說菩薩。行無所行。
善勇猛。若諸菩薩。能如是行。為行般若波羅蜜多。若諸菩薩。能行般若波羅蜜多。遍知一切。所緣而行。除遣一切。所緣而行
大般若波羅蜜多經卷第五百九十七
