大般若波羅蜜多經卷第五百九十三
唐法師玄奘譯
第十六般若波羅蜜多分之一
如是我聞。
一時薄伽梵。住王舍城。竹林園中。白鷺池側。與大苾芻眾。千二百五十人俱。菩薩摩訶薩。無量無數。從種種佛土。俱來集會。皆是一生。所繫菩薩。
爾時世尊。多百千眾。恭敬圍遶。而為說法。
時大眾中。有菩薩摩訶薩。名善勇猛。從座而起。頂禮佛足。偏覆左肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。
欲問如來。應。正等覺。少分深義。唯願世尊。哀愍我等。許問垂答。
於是佛告。善勇猛言。
如來今者。恣汝所問。隨問而答。令汝心喜。
爾時善勇猛菩薩摩訶薩。便白佛言。
世尊處處。為諸菩薩摩訶薩眾。宣說般若波羅蜜多。何謂般若波羅蜜多。云何菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。云何菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。令速圓滿。云何菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。一切惡魔。不能得便。所有魔事。皆能覺知。云何菩薩摩訶薩。安住般若波羅蜜多。速能圓滿。一切智法。
爾時世尊。讚善勇猛菩薩摩訶薩言。
善哉善哉。善男子。汝今乃能。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。汝為菩薩摩訶薩眾。得義利故。欲令眾生。得利益故。亦為眾生。得安樂故。哀愍世間。大眾生故。利益安樂。諸天人故。欲為現在。未來菩薩摩訶薩等。作照明故。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
世尊于時。知而復問。善勇猛菩薩摩訶薩言。
善男子。汝觀何義。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
善勇猛菩薩摩訶薩言。
我今哀愍。一切有情。為作利益。安樂事故。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
何以故。甚深般若波羅蜜多。通攝聲聞。獨覺菩薩。及正等覺。一切法故。唯願世尊。哀愍我等。為具宣說。如來境智。若有情類。於聲聞乘。性決定者。聞此法已。速能證得。自無漏地。若有情類。於獨覺乘。性決定者。聞此法已。速依自乘。而得出離。若有情類。於無上乘。性決定者。聞此法已。速證無上正等菩提。若有情類。雖未已入。正性離生。而於三乘。性不定者。聞此法已。皆發無上正等覺心。唯願如來。應。正等覺。為答所問。甚深般若波羅蜜多。令諸有情。善根生長。
復次。世尊。我今不為。下劣信解。諸有情故。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
亦復不為。守貧窮心。諸有情故。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
亦復不為。成貧窮乘。諸有情故。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
亦復不為。懈怠嬾墯。諸有情故。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
亦復不為。怠墯所蔽。諸有情故。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
亦復不為。陷惡見泥。諸有情故。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
亦復不為。魔羂所縶。諸有情故。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
亦復不為。無慚無愧。諸有情故。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
亦復不為。性不廉儉。諸有情故。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
亦復不為。忘失正念。諸有情故。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
亦復不為。心常迷亂。諸有情故。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
亦復不為。沒欲淤泥。諸有情故。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
亦復不為。多行諂曲。諸有情故。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
亦復不為。多行誑惑。諸有情故。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
亦復不為。不知報恩。諸有情故。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
亦復不為。成就惡欲。諸有情故。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
亦復不為。樂行惡行。諸有情故。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
亦復不為。毀壞尸羅。諸有情故。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
亦復不為。戒不清淨。諸有情故。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
亦復不為。毀壞正見。諸有情故。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
亦復不為。樂行魔境。諸有情故。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
亦復不為。好自稱譽。諸有情故。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
亦復不為。好譏毀他。諸有情故。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
亦復不為。愛重利養。諸有情故。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
亦復不為。貪著衣鉢。諸有情故。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
亦復不為。潛行矯詐。諸有情故。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
亦復不為。好綺謬語。諸有情故。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
亦復不為。詐現異相。諸有情故。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
亦復不為。激磨求索。諸有情故。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
亦復不為。以利規利。諸有情故。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
世尊。我今不為。此等種種穢惡。諸有情故。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
復次。世尊。若諸有情。深心欣樂。一切智智。無著智。自然智。無等等智。無上智。我今為彼。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
若諸有情。於自所有。尚無所得。況自稱譽。我今為彼。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
若諸有情。於他所有。尚無所得。況譏毀他。我今為彼。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
若諸有情。摧伏憍慢。如折角獸。我今為彼。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
若諸有情。求拔種種。煩惱毒箭。我今為彼。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
若諸有情。其心謙下。如旃荼羅子。我今為彼。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
若諸有情。其心平等。如四大虛空。我今為彼。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩。於一切法。尚無所得。亦無執著。況於非法。我今為彼。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩。意樂清淨。無諂無誑。其性質直。我今為彼。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩。其心平等。哀愍利樂。一切有情。我今為彼。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩。常於善法。示現勸導。讚勵慶喜。一切有情。我今為彼。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩。能荷大擔。能乘大乘。能建大事。我今為彼。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩。以慈悲心。引發一切。有情利樂。我今為彼。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩。於諸有情。能為引導。勝導遍導。我今為彼。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩。於一切法。無所依住。我今為彼。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩。於諸生處。無所希求。我今為彼。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩。解脫一切。惡魔羂網。我今為彼。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩。有大樂欲。具大精進。常無放逸。我今為彼。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩。欲到諸法。究竟彼岸。我今為彼。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩。欲善斷滅。一切疑網。我今為彼。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩。於證佛智。尚無憍慢。無執無著。況於餘智。我今為彼。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩。超越一切。憍慢執著。能住正道。能行正道。能說正道。我今為彼。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩。恒為饒益。一切有情。能為利益。能為安樂。能令安隱。我今為彼。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
復次。世尊。我為普施。一切有情。無染安樂。無上安樂。無勝安樂。涅槃安樂。諸佛安樂。無為安樂。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
我為永斷。一切有情。種種疑網。煩惱纏結。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
我為自斷。種種疑網。煩惱纏結。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
若我疑網。煩惱纏結。自永斷者。乃能如實。為諸有情。說斷疑網。煩惱纏結。種種法要。
所以者何。一切有情。皆欣安樂。並厭危苦。一切有情。皆設方便。追求安樂。我都不見。有餘少分。安樂可求。唯除般若波羅蜜多。我都不見。有餘少分。安樂可求。唯除菩薩摩訶薩乘。我都不見。有餘少分。安樂可求。唯除大乘。
我今觀見。如是義利。欲施有情。微妙安樂。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。我今觀見。一切菩薩摩訶薩眾。如是義利。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。唯願世尊。哀愍為答。
爾時世尊。告善勇猛菩薩摩訶薩言。
善哉善哉。善男子。汝能哀愍。大生等眾。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。汝由此緣。功德無量。汝應諦聽。極善思惟。吾當為汝。分別解說。
善勇猛言。
善哉。世尊。唯願為說。我等樂聞。
佛告善勇猛菩薩摩訶薩。
汝先所問。
世尊處處。為諸菩薩摩訶薩眾。宣說般若波羅蜜多。何謂般若波羅蜜多者。汝等當知。實無少法。可名般若波羅蜜多。甚深般若波羅蜜多。超過一切。名言道故。
何以故。善勇猛。甚深般若波羅蜜多。實不可說。此是般若波羅蜜多。亦不可說。屬彼般若波羅蜜多。亦不可說。由彼般若波羅蜜多。亦不可說。從彼般若波羅蜜多。
何以故。善勇猛。慧能遠達。諸法實性。故名般若波羅蜜多。如來智慧。尚不可得。況得般若波羅蜜多。
善勇猛。般若者。謂解諸法。及知諸法。故名般若。
善勇猛。云何般若解知諸法。謂諸法異。名言亦異。然一切法。不離名言。若解諸法。若知諸法。俱不可說。然順有情所知。而說。故名般若。
善勇猛。般若者。謂假施設。由假施設。說為般若。然一切法。不可施設。不可動轉。不可宣說。不可示現。如是知者。名如實知。
善勇猛。般若者非知。非不知。非此。非餘處。故名般若。
復次。善勇猛。般若者謂智所行。非智所行。非非智境亦非智境。以智遠離。一切境故。若智是境。即應非智。不從非智。而得有智。亦不從智。而有非智。不從非智。而有非智。亦不從智。而得有智。不由非智。說名為智。亦不由智。說名非智。不由非智。說名非智。亦不由智。說名為智。然即非智。說名為智。由斯即智。說名非智。此中智者。不可示現。此名為智。不可示現。此智所屬。不可示現。此智所由。不可示現。此智所從。是故智中。無實智性。亦無實智。住智性中。智與智性。俱不可得。非智與性。亦復如是。決定不由。非智名智。若由非智。說名智者。一切愚夫。皆應有智。若有如實。於智非智。俱無所得。於智非智。如實遍知。是名為智。然智實性。非如所說。
所以者何。以智實性。離名言故。智非智境。非非智境。以智超過。一切境故。不可說是。智非智境。
善勇猛。是名如實。宣說智相。如是智相。實不可說。不可示現。然順有情。所知說示。其能知者。亦不可說。智境尚無。況有智者。若能如是。如實了知。如實隨覺。是名般若。
復次。善勇猛。若能如是。現觀作證。是則名為。出世般若。如是所說。出世般若。亦不可說。
所以者何。世尚非有。況有出世。所出尚無。況有能出。由斯出世。般若亦無。
所以者何。以都不得。世及出世。能出所出。故得說名。出世般若。若有所得。則不名為。出世般若。此般若性。亦不可得。離有無等。可得性故。
又善勇猛。世名假立。非假立世。實有可出。然出諸假。故名出世。又出世者。非實於世。有出不出。
所以者何。此中都無。所出能出。少法可得。故名出世。又出世者。無世無出世。無出無不出。故名出世。若能如是。如實了知。是則名為。出世般若。如是般若。非如所說。
所以者何。出世般若。超過一切。名言道故。雖名出世。而無所出。雖名般若。而無所知。所出所知。不可得故。能出能知。亦不可得。如是如實知。名出世般若。由此般若。無所不出。是故名為。出世般若。
復次。善勇猛。此亦名為。通達般若。如是般若。何所通達。謂此般若。無所通達。若此般若。有所通達。即是假立。若是假立。則不名為。通達般若。謂於此中。都無所有。無此無彼。亦無中間。無能通達。無所通達。無通達處。無通達時。無通達者。故名通達。
又於此中。都無所有。無能行者。無所行處。無此無彼。亦無中間。故名通達。
又通達慧。名通達者。此通達慧。都無所有。無上無下。無遲無速。無進無退。無往無來。故名通達。
又善勇猛。通達慧者。何所通達。謂有所見。皆悉通達。由何通達。謂由般若。如是般若。云何通達。謂假立相。而有通達。諸假立相。一切非相。如是非相。名假立相。
又善勇猛。諸有成就。如是般若。即能如實。通達三界。云何如實。通達三界。謂非三界。說名三界。
所以者何。此中無界。而可通達。通達三界。即為非界。由能如是。通達三界。故名成就。通達般若。
云何成就。通達般若。謂無少事。不善通達。於一切事。皆善通達。是故名為。通達般若。
如是般若。於一切事。皆悉超越。若有成就。如是般若。諸所見聞。嗅嘗覺了。皆悉通達。
云何通達。謂無常故。苦故。癰故。病故。箭故。空故。礙故。害故。他故。壞故。壞法故。動故。速滅故。無我故。無生故。無滅故。無相故。如是等。
善勇猛。若能通達。是則名為。清涼離箭。如有良藥。名曰離箭。隨所著處。眾箭皆除。毒藥於中。無得住者。此藥威力。所逼遣故。如是若有。諸苾芻等。成就此法。清涼離箭。所謂成就。通達般若。具六恒住。通達般若。遠離一切。三界染著。超越一切。惡魔羂網。
又善勇猛。譬如金剛。為鑽物故。隨所鑽處。無不通達。如是若有。諸苾芻等。金剛喻定。由通達慧之所攝受。隨所觀法。無不通達。此通達慧。金剛喻定。之所攝受。隨所觀法。無不通達。若有成就。此通達慧。能出世間。正盡眾苦。趣眾苦盡。無所染著。此通達慧。亦名三明。善勇猛。言明者。謂永息滅。無明增語。即此亦說。無明遍知。亦名能息。苦蘊增語。
譬如良醫。聰明博達。隨有所作。皆善觀察。成就觀察。微妙慧故。善識諸藥。善達病因。善知病相。能救眾苦。隨所療疾。無不除愈。
所以者何。彼善通達。藥病因相。和合等方。是故能除。一切病苦。如是若有。成第三明。能滅諸無明。能息一切苦。能除一切。生老病死。及諸愁歎。苦憂惱法。是名出世。通達般若。
復次。善勇猛。我依此義。密意說言。
一切世間。慧為最勝。謂能通達。諸法實性。由此正知。令有生盡。有生盡者。是何增語。謂善通達。出沒增語。云何名為。通達出沒。謂善通達。諸有集法。皆有滅法。如是名為。通達出沒。
善勇猛。出者謂生。增語沒者。謂滅增語。雖作是說。而不如說。有出有沒。
又善勇猛。諸所有集。非實出法。
何以故。善勇猛。集謂等出。非等有出。亦非有沒。等隨起故。說名為集。等隨起者。非於此中。有出有沒。如是自體。自然破壞。即名為滅。此中無物。說名為滅。謂無間滅。非於此生。即於此滅。說名為滅。即無生故。說名為滅。如是通達。若出若沒。無生無滅。故名通達。若出若沒。
復次。善勇猛。言通達者。謂能遍知。所有緣起。由諸緣故。諸法得起。故名緣起。如是緣起。都無所有。如是名為。通達緣起。即此名為。遍知緣起。謂能顯示。如實無起。以無起故。說名緣起。平等無起。故名緣起。謂於是處。起尚非有。況當有滅。隨覺緣起。若順若違。皆不可得。無等起故。說名緣起。若無等起。則無有生。若無有生。則無過去。亦無已生。若無過去。亦無已生。則無有滅。若無有滅。即無生智。由無生智。更不復生。亦不證滅。由無生故。即亦無滅。由有生故。施設有滅。既無有生。是故無滅。於一切法。如是知見。通達作證。說名盡智。
善勇猛。盡智者。謂盡無知。故名盡智。由何名盡。謂由無盡。故名為盡。不見有法。可名為盡。然離無知。說名盡智。即盡無知。說名盡智。遍知一切。無知法故。名盡無知。由盡無知。說名盡智。非無知法。有盡不盡。然離無知。故名盡智。如實遍知。此無知法。都無所有。故名為離。由如是智。知無知法。無別可得。名離無知。然無知法。實不可得。智尚非有。況有無知。若能於盡。得解脫者。名為盡智。雖作是說。而不如說。所有盡智。都不可說。但假名說。名盡無知。亦名盡智。若以如是。無盡盡智。觀察諸法。盡智亦無。若如是知。便離盡智。至無盡際。此無盡際。即是無際。亦涅槃際。雖作是說。而不如說。以一切法。皆是無際。亦涅槃際。諸際永斷。名涅槃際。雖作是說。而不如說。以涅槃際。永離名言。一切名言。於中永滅。
又善勇猛。如來雖說。有涅槃界。而不如說。以涅槃界。都不可說。超一切說。涅槃界中。諸說永斷。若如是說。涅槃界相。即名為說。出世通達。般若之相。
又善勇猛。非涅槃界。可說方處。在此在彼。是故涅槃。實不可說。
復次。善勇猛。此中何謂。甚深般若波羅蜜多。
善勇猛。非此般若波羅蜜多。有遠彼岸。少分可得。
善勇猛。若此般若波羅蜜多。有遠彼岸。少分可得。如來應說。甚深般若波羅蜜多。有遠彼岸。
善勇猛。非此般若波羅蜜多。有遠可得。是故不說。此有彼岸。
又善勇猛。此名般若波羅蜜多者。謂妙智作業。到一切法。究竟彼岸。故名般若波羅蜜多。雖作是說。而不如說。
所以者何。非語非業。能至般若波羅蜜多。
何以故。善勇猛。甚深般若波羅蜜多。不可說故。
又善勇猛。甚深般若波羅蜜多。隨覺諸法。若能隨覺。即違覺悟。
所以者何。此中無物。可名隨覺。隨覺無故。覺悟亦無。即於諸法。無通達義。隨覺通達。平等法性。是菩提故。隨覺諸法。故名菩提。云何此能。隨覺諸法。此中無物。可名菩提。故於此中。亦無隨覺。
何以故。善勇猛。若有菩提。少分可得。即菩提內。應得菩提。然菩提中。菩提非有。應作如是。現證菩提。非隨覺故。非通達故。說名覺悟。雖作是說。而不如說。以一切法。不可隨覺。不可通達。又法非法。俱無自性。由覺此理。故名菩提。
何以故。善勇猛。非諸如來。應。正等覺。能得菩提。非諸如來。應。正等覺。能了菩提。如實菩提。不可了故。不可表故。非諸如來。應。正等覺。生起菩提。菩提無生。無起性故。
又善勇猛。言菩提者。無所繫屬。非菩提內。有少有情。有情施設。於菩提內。既無有情。有情施設。云何可說。此是菩提。所有薩埵。此是菩提薩埵。般若波羅蜜多。
又善勇猛。非菩提中。菩提可得。非菩提中。薩埵可得。
何以故。善勇猛。菩提超越。菩提無生。菩提無起。菩提無相。非菩提中。有薩埵性。非菩提中。薩埵可得。非由薩埵。施設菩提。非由菩提。施設薩埵。隨覺薩埵。無自性故。說名菩提。知菩提中。實無薩埵。是故說名。菩提薩埵。
何以故。善勇猛。菩提薩埵。非薩埵想。之所顯示。除薩埵想。故名菩薩。雖作是說。而不如說。
所以者何。菩提薩埵。離名言故。菩提薩埵。離薩埵性。菩提薩埵。離薩埵想。知菩提故。說名菩薩。
云何菩薩。能知菩提。謂知菩提。超越一切。菩提無作。菩提無生。菩提無滅。非菩提性。能了菩提。亦非菩提。是所顯了。不可顯了。不可施設。不可引轉。故名菩提。若能無倒。隨覺通達。無所分別。分別永斷。是故說名。菩提薩埵。雖作是說。而不如說。
何以故。善勇猛。菩提薩埵。不可得故。若有菩提。薩埵可得。即應可得。此是菩提。此屬菩提。此是薩埵。此屬薩埵。然不可說。此是菩提。此屬菩提。亦不可說。此是薩埵。此屬薩埵。以能隨覺。實無薩埵。無薩埵性。離薩埵性。故名菩薩。由無薩埵。除薩埵想。故名菩薩。
何以故。善勇猛。有情界者。即是無實。有情增語。非有情中。有有情性。有情無故。名有情界。
若有情中。有有情性。則不應說。為有情界。有情界者。即顯無界。以有情界。無界性故。若有情界。即界性有。則應實有。命者即身。若有情界。離界性有。則應實有。命者異身。然有情界。無實界性。但由世俗。假說為界。非有情界中。可有界性。亦非界性中。有有情界。非即界性。是有情界。非離界性。有有情界。以一切法。無界性故。
復次。善勇猛。我依此義。密意說言。
諸有情界。不可施設。有減有滿。
所以者何。以有情界。非有性故。諸有情界。離有性故。如有情界。不可施設。有減有滿。諸法亦爾。不可施設。有減有滿。以一切法。皆無實性。故不可言。有減有滿。若能如是。隨覺諸法。是則名為。隨覺佛法。
我依此義。密意說言。
如有情界。不可施設。有減有滿。諸法亦爾。不可施設。有減有滿。若一切法。無減無滿。以無真實。而為方便。即是佛法。無減無滿。如是隨覺。一切法故。即名佛法。無減無滿。以一切法。無減滿故。說名佛法。佛法即非。佛法增語。非諸佛法。有物能令。或減或滿。
所以者何。以即隨覺。一切法故。若能隨覺。一切法性。此中無法。或減或滿。一切法者。當知即是。法界增語。非彼法界。有減有滿。
所以者何。以彼法界。無邊際故。非有情界。及彼法界。差別可得。非有情界。及彼法界。或減或滿。或得或有。如是隨覺。即名菩提。
由此故言。
非諸佛法。可得施設。有減有滿。
又善勇猛。無減滿性。若能如實。無分別者。當知名為。如實見者。非於此中。能有取捨。如是隨覺。說名菩提。
善勇猛。菩提者。即是佛相。
云何佛相。謂一切相。畢竟無相。即是佛相。
何以故。善勇猛。畢竟無相。與菩提相。自性離故。如是隨覺。說名菩提。雖作是說。而不如說。
何以故。善勇猛。要能隨覺。如是法故。說名菩薩。若有菩薩。實不了知。如是法性。而謂。
我能如實隨覺。
自稱菩薩。當知彼類。遠菩薩地。遠菩薩法。以菩薩名。誑惑天人。阿素洛等。
又善勇猛。若但虛言。自稱菩薩。成菩薩者。則一切有情。皆應是菩薩。
又善勇猛。非但虛言。入菩薩地。得菩薩法。非由語故。能證無上正等菩提。非由語業。自稱名故。便得菩提。亦非由語。自稱名故。入菩薩地。得菩薩法。
又善勇猛。一切有情。行菩提行。不知不覺。諸法實性。不名菩薩。
所以者何。不知有情。非有情故。
若知有情。非有情性。行菩提行。應成菩薩。然諸有情。由顛倒故。不能覺了。自行自境。自所行處。若於自行。如實了知。則不復行。有分別行。由分別行。一切愚夫。緣虛妄境。起顛倒行。亦緣菩提。而起慢執。彼緣妄境。起倒慢行。分別行故。尚不能得。諸菩薩法。況得菩提。若能了知。如是法者。則不復起。緣虛妄行。亦不復緣。諸法起慢。是名菩薩。行於無行。菩薩不應。由分別故。起分別行。若於是處。無所分別。非於此處。而有所行。若於是處。不起分別。非於此處。復有所行。諸佛菩薩。於一切行。無所分別。而修行故。一切憍慢。畢竟不起。菩薩如是。知一切法。於一切法。不復攀緣。不復分別。不遊不履。如是名為。真菩薩行。以無所行。為方便故。若諸菩薩。能如是行。是則名為。真菩薩行。
何以故。善勇猛。以能如是。隨覺諸法。通達諸法。名菩薩故。
復次。善勇猛。無有情者。當知即是。菩薩增語。以能遣除。一切想故。
所以者何。以能了達。一切有情。非實有情。一切有情。皆非有情。一切有情。皆是顛倒。執著有情。一切有情。皆是遍計。所執有情。一切有情。皆是虛妄。所緣有情。一切有情。皆是敗壞。自行有情。一切有情。皆是無明。緣行有情。
何以故。善勇猛。若法。一切有情。非有諸有情類。造作彼法。是名無明緣行有情。何法非有。謂所執我。所執我所。我我所執。所執所恃。彼法非有。若有彼法。一切有情。皆執為我。執為我所。我我所執。所執所恃。皆應實有。不名虛妄。以無彼法。而諸有情。妄執為我。執為我所。我我所執。所執所恃。皆非實有。皆是虛妄。
故作是說。
一切有情。非實有情。一切有情。皆是無明。緣行有情。
又善勇猛。非有情名。有少實法。可執為我。或為我所。或為二執。所執所恃。以無實法。是故可說。一切有情。非實有情。非有情者。當知即是。非實增語。言非實者。當知即非。有情增語。又如非實。有情想中。一切有情。妄執為實。
故作是說。
一切有情。非實有情。
又善勇猛。言非實者。謂於此中。無實無起。以一切法。皆無真實。亦無起故。此中有情。虛妄執著。而自纏繫。是故可說。一切有情。皆是虛妄。所緣有情。彼於自行。不能了知。是故可說。非實有情。即是於中。無遍覺義。若於諸行。有遍覺者。當知彼類。可名菩薩。
大般若波羅蜜多經卷第五百九十三
唐法師玄奘譯
第十六般若波羅蜜多分之一
如是我聞。
一時薄伽梵。住王舍城。竹林園中。白鷺池側。與大苾芻眾。千二百五十人俱。菩薩摩訶薩。無量無數。從種種佛土。俱來集會。皆是一生。所繫菩薩。
爾時世尊。多百千眾。恭敬圍遶。而為說法。
時大眾中。有菩薩摩訶薩。名善勇猛。從座而起。頂禮佛足。偏覆左肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。
欲問如來。應。正等覺。少分深義。唯願世尊。哀愍我等。許問垂答。
於是佛告。善勇猛言。
如來今者。恣汝所問。隨問而答。令汝心喜。
爾時善勇猛菩薩摩訶薩。便白佛言。
世尊處處。為諸菩薩摩訶薩眾。宣說般若波羅蜜多。何謂般若波羅蜜多。云何菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。云何菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。令速圓滿。云何菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。一切惡魔。不能得便。所有魔事。皆能覺知。云何菩薩摩訶薩。安住般若波羅蜜多。速能圓滿。一切智法。
爾時世尊。讚善勇猛菩薩摩訶薩言。
善哉善哉。善男子。汝今乃能。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。汝為菩薩摩訶薩眾。得義利故。欲令眾生。得利益故。亦為眾生。得安樂故。哀愍世間。大眾生故。利益安樂。諸天人故。欲為現在。未來菩薩摩訶薩等。作照明故。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
世尊于時。知而復問。善勇猛菩薩摩訶薩言。
善男子。汝觀何義。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
善勇猛菩薩摩訶薩言。
我今哀愍。一切有情。為作利益。安樂事故。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
何以故。甚深般若波羅蜜多。通攝聲聞。獨覺菩薩。及正等覺。一切法故。唯願世尊。哀愍我等。為具宣說。如來境智。若有情類。於聲聞乘。性決定者。聞此法已。速能證得。自無漏地。若有情類。於獨覺乘。性決定者。聞此法已。速依自乘。而得出離。若有情類。於無上乘。性決定者。聞此法已。速證無上正等菩提。若有情類。雖未已入。正性離生。而於三乘。性不定者。聞此法已。皆發無上正等覺心。唯願如來。應。正等覺。為答所問。甚深般若波羅蜜多。令諸有情。善根生長。
復次。世尊。我今不為。下劣信解。諸有情故。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
亦復不為。守貧窮心。諸有情故。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
亦復不為。成貧窮乘。諸有情故。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
亦復不為。懈怠嬾墯。諸有情故。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
亦復不為。怠墯所蔽。諸有情故。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
亦復不為。陷惡見泥。諸有情故。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
亦復不為。魔羂所縶。諸有情故。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
亦復不為。無慚無愧。諸有情故。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
亦復不為。性不廉儉。諸有情故。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
亦復不為。忘失正念。諸有情故。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
亦復不為。心常迷亂。諸有情故。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
亦復不為。沒欲淤泥。諸有情故。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
亦復不為。多行諂曲。諸有情故。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
亦復不為。多行誑惑。諸有情故。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
亦復不為。不知報恩。諸有情故。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
亦復不為。成就惡欲。諸有情故。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
亦復不為。樂行惡行。諸有情故。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
亦復不為。毀壞尸羅。諸有情故。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
亦復不為。戒不清淨。諸有情故。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
亦復不為。毀壞正見。諸有情故。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
亦復不為。樂行魔境。諸有情故。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
亦復不為。好自稱譽。諸有情故。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
亦復不為。好譏毀他。諸有情故。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
亦復不為。愛重利養。諸有情故。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
亦復不為。貪著衣鉢。諸有情故。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
亦復不為。潛行矯詐。諸有情故。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
亦復不為。好綺謬語。諸有情故。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
亦復不為。詐現異相。諸有情故。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
亦復不為。激磨求索。諸有情故。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
亦復不為。以利規利。諸有情故。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
世尊。我今不為。此等種種穢惡。諸有情故。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
復次。世尊。若諸有情。深心欣樂。一切智智。無著智。自然智。無等等智。無上智。我今為彼。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
若諸有情。於自所有。尚無所得。況自稱譽。我今為彼。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
若諸有情。於他所有。尚無所得。況譏毀他。我今為彼。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
若諸有情。摧伏憍慢。如折角獸。我今為彼。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
若諸有情。求拔種種。煩惱毒箭。我今為彼。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
若諸有情。其心謙下。如旃荼羅子。我今為彼。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
若諸有情。其心平等。如四大虛空。我今為彼。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩。於一切法。尚無所得。亦無執著。況於非法。我今為彼。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩。意樂清淨。無諂無誑。其性質直。我今為彼。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩。其心平等。哀愍利樂。一切有情。我今為彼。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩。常於善法。示現勸導。讚勵慶喜。一切有情。我今為彼。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩。能荷大擔。能乘大乘。能建大事。我今為彼。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩。以慈悲心。引發一切。有情利樂。我今為彼。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩。於諸有情。能為引導。勝導遍導。我今為彼。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩。於一切法。無所依住。我今為彼。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩。於諸生處。無所希求。我今為彼。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩。解脫一切。惡魔羂網。我今為彼。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩。有大樂欲。具大精進。常無放逸。我今為彼。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩。欲到諸法。究竟彼岸。我今為彼。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩。欲善斷滅。一切疑網。我今為彼。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩。於證佛智。尚無憍慢。無執無著。況於餘智。我今為彼。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩。超越一切。憍慢執著。能住正道。能行正道。能說正道。我今為彼。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩。恒為饒益。一切有情。能為利益。能為安樂。能令安隱。我今為彼。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
復次。世尊。我為普施。一切有情。無染安樂。無上安樂。無勝安樂。涅槃安樂。諸佛安樂。無為安樂。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
我為永斷。一切有情。種種疑網。煩惱纏結。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
我為自斷。種種疑網。煩惱纏結。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。
若我疑網。煩惱纏結。自永斷者。乃能如實。為諸有情。說斷疑網。煩惱纏結。種種法要。
所以者何。一切有情。皆欣安樂。並厭危苦。一切有情。皆設方便。追求安樂。我都不見。有餘少分。安樂可求。唯除般若波羅蜜多。我都不見。有餘少分。安樂可求。唯除菩薩摩訶薩乘。我都不見。有餘少分。安樂可求。唯除大乘。
我今觀見。如是義利。欲施有情。微妙安樂。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。我今觀見。一切菩薩摩訶薩眾。如是義利。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。唯願世尊。哀愍為答。
爾時世尊。告善勇猛菩薩摩訶薩言。
善哉善哉。善男子。汝能哀愍。大生等眾。請問如來。應。正等覺。甚深般若波羅蜜多。汝由此緣。功德無量。汝應諦聽。極善思惟。吾當為汝。分別解說。
善勇猛言。
善哉。世尊。唯願為說。我等樂聞。
佛告善勇猛菩薩摩訶薩。
汝先所問。
世尊處處。為諸菩薩摩訶薩眾。宣說般若波羅蜜多。何謂般若波羅蜜多者。汝等當知。實無少法。可名般若波羅蜜多。甚深般若波羅蜜多。超過一切。名言道故。
何以故。善勇猛。甚深般若波羅蜜多。實不可說。此是般若波羅蜜多。亦不可說。屬彼般若波羅蜜多。亦不可說。由彼般若波羅蜜多。亦不可說。從彼般若波羅蜜多。
何以故。善勇猛。慧能遠達。諸法實性。故名般若波羅蜜多。如來智慧。尚不可得。況得般若波羅蜜多。
善勇猛。般若者。謂解諸法。及知諸法。故名般若。
善勇猛。云何般若解知諸法。謂諸法異。名言亦異。然一切法。不離名言。若解諸法。若知諸法。俱不可說。然順有情所知。而說。故名般若。
善勇猛。般若者。謂假施設。由假施設。說為般若。然一切法。不可施設。不可動轉。不可宣說。不可示現。如是知者。名如實知。
善勇猛。般若者非知。非不知。非此。非餘處。故名般若。
復次。善勇猛。般若者謂智所行。非智所行。非非智境亦非智境。以智遠離。一切境故。若智是境。即應非智。不從非智。而得有智。亦不從智。而有非智。不從非智。而有非智。亦不從智。而得有智。不由非智。說名為智。亦不由智。說名非智。不由非智。說名非智。亦不由智。說名為智。然即非智。說名為智。由斯即智。說名非智。此中智者。不可示現。此名為智。不可示現。此智所屬。不可示現。此智所由。不可示現。此智所從。是故智中。無實智性。亦無實智。住智性中。智與智性。俱不可得。非智與性。亦復如是。決定不由。非智名智。若由非智。說名智者。一切愚夫。皆應有智。若有如實。於智非智。俱無所得。於智非智。如實遍知。是名為智。然智實性。非如所說。
所以者何。以智實性。離名言故。智非智境。非非智境。以智超過。一切境故。不可說是。智非智境。
善勇猛。是名如實。宣說智相。如是智相。實不可說。不可示現。然順有情。所知說示。其能知者。亦不可說。智境尚無。況有智者。若能如是。如實了知。如實隨覺。是名般若。
復次。善勇猛。若能如是。現觀作證。是則名為。出世般若。如是所說。出世般若。亦不可說。
所以者何。世尚非有。況有出世。所出尚無。況有能出。由斯出世。般若亦無。
所以者何。以都不得。世及出世。能出所出。故得說名。出世般若。若有所得。則不名為。出世般若。此般若性。亦不可得。離有無等。可得性故。
又善勇猛。世名假立。非假立世。實有可出。然出諸假。故名出世。又出世者。非實於世。有出不出。
所以者何。此中都無。所出能出。少法可得。故名出世。又出世者。無世無出世。無出無不出。故名出世。若能如是。如實了知。是則名為。出世般若。如是般若。非如所說。
所以者何。出世般若。超過一切。名言道故。雖名出世。而無所出。雖名般若。而無所知。所出所知。不可得故。能出能知。亦不可得。如是如實知。名出世般若。由此般若。無所不出。是故名為。出世般若。
復次。善勇猛。此亦名為。通達般若。如是般若。何所通達。謂此般若。無所通達。若此般若。有所通達。即是假立。若是假立。則不名為。通達般若。謂於此中。都無所有。無此無彼。亦無中間。無能通達。無所通達。無通達處。無通達時。無通達者。故名通達。
又於此中。都無所有。無能行者。無所行處。無此無彼。亦無中間。故名通達。
又通達慧。名通達者。此通達慧。都無所有。無上無下。無遲無速。無進無退。無往無來。故名通達。
又善勇猛。通達慧者。何所通達。謂有所見。皆悉通達。由何通達。謂由般若。如是般若。云何通達。謂假立相。而有通達。諸假立相。一切非相。如是非相。名假立相。
又善勇猛。諸有成就。如是般若。即能如實。通達三界。云何如實。通達三界。謂非三界。說名三界。
所以者何。此中無界。而可通達。通達三界。即為非界。由能如是。通達三界。故名成就。通達般若。
云何成就。通達般若。謂無少事。不善通達。於一切事。皆善通達。是故名為。通達般若。
如是般若。於一切事。皆悉超越。若有成就。如是般若。諸所見聞。嗅嘗覺了。皆悉通達。
云何通達。謂無常故。苦故。癰故。病故。箭故。空故。礙故。害故。他故。壞故。壞法故。動故。速滅故。無我故。無生故。無滅故。無相故。如是等。
善勇猛。若能通達。是則名為。清涼離箭。如有良藥。名曰離箭。隨所著處。眾箭皆除。毒藥於中。無得住者。此藥威力。所逼遣故。如是若有。諸苾芻等。成就此法。清涼離箭。所謂成就。通達般若。具六恒住。通達般若。遠離一切。三界染著。超越一切。惡魔羂網。
又善勇猛。譬如金剛。為鑽物故。隨所鑽處。無不通達。如是若有。諸苾芻等。金剛喻定。由通達慧之所攝受。隨所觀法。無不通達。此通達慧。金剛喻定。之所攝受。隨所觀法。無不通達。若有成就。此通達慧。能出世間。正盡眾苦。趣眾苦盡。無所染著。此通達慧。亦名三明。善勇猛。言明者。謂永息滅。無明增語。即此亦說。無明遍知。亦名能息。苦蘊增語。
譬如良醫。聰明博達。隨有所作。皆善觀察。成就觀察。微妙慧故。善識諸藥。善達病因。善知病相。能救眾苦。隨所療疾。無不除愈。
所以者何。彼善通達。藥病因相。和合等方。是故能除。一切病苦。如是若有。成第三明。能滅諸無明。能息一切苦。能除一切。生老病死。及諸愁歎。苦憂惱法。是名出世。通達般若。
復次。善勇猛。我依此義。密意說言。
一切世間。慧為最勝。謂能通達。諸法實性。由此正知。令有生盡。有生盡者。是何增語。謂善通達。出沒增語。云何名為。通達出沒。謂善通達。諸有集法。皆有滅法。如是名為。通達出沒。
善勇猛。出者謂生。增語沒者。謂滅增語。雖作是說。而不如說。有出有沒。
又善勇猛。諸所有集。非實出法。
何以故。善勇猛。集謂等出。非等有出。亦非有沒。等隨起故。說名為集。等隨起者。非於此中。有出有沒。如是自體。自然破壞。即名為滅。此中無物。說名為滅。謂無間滅。非於此生。即於此滅。說名為滅。即無生故。說名為滅。如是通達。若出若沒。無生無滅。故名通達。若出若沒。
復次。善勇猛。言通達者。謂能遍知。所有緣起。由諸緣故。諸法得起。故名緣起。如是緣起。都無所有。如是名為。通達緣起。即此名為。遍知緣起。謂能顯示。如實無起。以無起故。說名緣起。平等無起。故名緣起。謂於是處。起尚非有。況當有滅。隨覺緣起。若順若違。皆不可得。無等起故。說名緣起。若無等起。則無有生。若無有生。則無過去。亦無已生。若無過去。亦無已生。則無有滅。若無有滅。即無生智。由無生智。更不復生。亦不證滅。由無生故。即亦無滅。由有生故。施設有滅。既無有生。是故無滅。於一切法。如是知見。通達作證。說名盡智。
善勇猛。盡智者。謂盡無知。故名盡智。由何名盡。謂由無盡。故名為盡。不見有法。可名為盡。然離無知。說名盡智。即盡無知。說名盡智。遍知一切。無知法故。名盡無知。由盡無知。說名盡智。非無知法。有盡不盡。然離無知。故名盡智。如實遍知。此無知法。都無所有。故名為離。由如是智。知無知法。無別可得。名離無知。然無知法。實不可得。智尚非有。況有無知。若能於盡。得解脫者。名為盡智。雖作是說。而不如說。所有盡智。都不可說。但假名說。名盡無知。亦名盡智。若以如是。無盡盡智。觀察諸法。盡智亦無。若如是知。便離盡智。至無盡際。此無盡際。即是無際。亦涅槃際。雖作是說。而不如說。以一切法。皆是無際。亦涅槃際。諸際永斷。名涅槃際。雖作是說。而不如說。以涅槃際。永離名言。一切名言。於中永滅。
又善勇猛。如來雖說。有涅槃界。而不如說。以涅槃界。都不可說。超一切說。涅槃界中。諸說永斷。若如是說。涅槃界相。即名為說。出世通達。般若之相。
又善勇猛。非涅槃界。可說方處。在此在彼。是故涅槃。實不可說。
復次。善勇猛。此中何謂。甚深般若波羅蜜多。
善勇猛。非此般若波羅蜜多。有遠彼岸。少分可得。
善勇猛。若此般若波羅蜜多。有遠彼岸。少分可得。如來應說。甚深般若波羅蜜多。有遠彼岸。
善勇猛。非此般若波羅蜜多。有遠可得。是故不說。此有彼岸。
又善勇猛。此名般若波羅蜜多者。謂妙智作業。到一切法。究竟彼岸。故名般若波羅蜜多。雖作是說。而不如說。
所以者何。非語非業。能至般若波羅蜜多。
何以故。善勇猛。甚深般若波羅蜜多。不可說故。
又善勇猛。甚深般若波羅蜜多。隨覺諸法。若能隨覺。即違覺悟。
所以者何。此中無物。可名隨覺。隨覺無故。覺悟亦無。即於諸法。無通達義。隨覺通達。平等法性。是菩提故。隨覺諸法。故名菩提。云何此能。隨覺諸法。此中無物。可名菩提。故於此中。亦無隨覺。
何以故。善勇猛。若有菩提。少分可得。即菩提內。應得菩提。然菩提中。菩提非有。應作如是。現證菩提。非隨覺故。非通達故。說名覺悟。雖作是說。而不如說。以一切法。不可隨覺。不可通達。又法非法。俱無自性。由覺此理。故名菩提。
何以故。善勇猛。非諸如來。應。正等覺。能得菩提。非諸如來。應。正等覺。能了菩提。如實菩提。不可了故。不可表故。非諸如來。應。正等覺。生起菩提。菩提無生。無起性故。
又善勇猛。言菩提者。無所繫屬。非菩提內。有少有情。有情施設。於菩提內。既無有情。有情施設。云何可說。此是菩提。所有薩埵。此是菩提薩埵。般若波羅蜜多。
又善勇猛。非菩提中。菩提可得。非菩提中。薩埵可得。
何以故。善勇猛。菩提超越。菩提無生。菩提無起。菩提無相。非菩提中。有薩埵性。非菩提中。薩埵可得。非由薩埵。施設菩提。非由菩提。施設薩埵。隨覺薩埵。無自性故。說名菩提。知菩提中。實無薩埵。是故說名。菩提薩埵。
何以故。善勇猛。菩提薩埵。非薩埵想。之所顯示。除薩埵想。故名菩薩。雖作是說。而不如說。
所以者何。菩提薩埵。離名言故。菩提薩埵。離薩埵性。菩提薩埵。離薩埵想。知菩提故。說名菩薩。
云何菩薩。能知菩提。謂知菩提。超越一切。菩提無作。菩提無生。菩提無滅。非菩提性。能了菩提。亦非菩提。是所顯了。不可顯了。不可施設。不可引轉。故名菩提。若能無倒。隨覺通達。無所分別。分別永斷。是故說名。菩提薩埵。雖作是說。而不如說。
何以故。善勇猛。菩提薩埵。不可得故。若有菩提。薩埵可得。即應可得。此是菩提。此屬菩提。此是薩埵。此屬薩埵。然不可說。此是菩提。此屬菩提。亦不可說。此是薩埵。此屬薩埵。以能隨覺。實無薩埵。無薩埵性。離薩埵性。故名菩薩。由無薩埵。除薩埵想。故名菩薩。
何以故。善勇猛。有情界者。即是無實。有情增語。非有情中。有有情性。有情無故。名有情界。
若有情中。有有情性。則不應說。為有情界。有情界者。即顯無界。以有情界。無界性故。若有情界。即界性有。則應實有。命者即身。若有情界。離界性有。則應實有。命者異身。然有情界。無實界性。但由世俗。假說為界。非有情界中。可有界性。亦非界性中。有有情界。非即界性。是有情界。非離界性。有有情界。以一切法。無界性故。
復次。善勇猛。我依此義。密意說言。
諸有情界。不可施設。有減有滿。
所以者何。以有情界。非有性故。諸有情界。離有性故。如有情界。不可施設。有減有滿。諸法亦爾。不可施設。有減有滿。以一切法。皆無實性。故不可言。有減有滿。若能如是。隨覺諸法。是則名為。隨覺佛法。
我依此義。密意說言。
如有情界。不可施設。有減有滿。諸法亦爾。不可施設。有減有滿。若一切法。無減無滿。以無真實。而為方便。即是佛法。無減無滿。如是隨覺。一切法故。即名佛法。無減無滿。以一切法。無減滿故。說名佛法。佛法即非。佛法增語。非諸佛法。有物能令。或減或滿。
所以者何。以即隨覺。一切法故。若能隨覺。一切法性。此中無法。或減或滿。一切法者。當知即是。法界增語。非彼法界。有減有滿。
所以者何。以彼法界。無邊際故。非有情界。及彼法界。差別可得。非有情界。及彼法界。或減或滿。或得或有。如是隨覺。即名菩提。
由此故言。
非諸佛法。可得施設。有減有滿。
又善勇猛。無減滿性。若能如實。無分別者。當知名為。如實見者。非於此中。能有取捨。如是隨覺。說名菩提。
善勇猛。菩提者。即是佛相。
云何佛相。謂一切相。畢竟無相。即是佛相。
何以故。善勇猛。畢竟無相。與菩提相。自性離故。如是隨覺。說名菩提。雖作是說。而不如說。
何以故。善勇猛。要能隨覺。如是法故。說名菩薩。若有菩薩。實不了知。如是法性。而謂。
我能如實隨覺。
自稱菩薩。當知彼類。遠菩薩地。遠菩薩法。以菩薩名。誑惑天人。阿素洛等。
又善勇猛。若但虛言。自稱菩薩。成菩薩者。則一切有情。皆應是菩薩。
又善勇猛。非但虛言。入菩薩地。得菩薩法。非由語故。能證無上正等菩提。非由語業。自稱名故。便得菩提。亦非由語。自稱名故。入菩薩地。得菩薩法。
又善勇猛。一切有情。行菩提行。不知不覺。諸法實性。不名菩薩。
所以者何。不知有情。非有情故。
若知有情。非有情性。行菩提行。應成菩薩。然諸有情。由顛倒故。不能覺了。自行自境。自所行處。若於自行。如實了知。則不復行。有分別行。由分別行。一切愚夫。緣虛妄境。起顛倒行。亦緣菩提。而起慢執。彼緣妄境。起倒慢行。分別行故。尚不能得。諸菩薩法。況得菩提。若能了知。如是法者。則不復起。緣虛妄行。亦不復緣。諸法起慢。是名菩薩。行於無行。菩薩不應。由分別故。起分別行。若於是處。無所分別。非於此處。而有所行。若於是處。不起分別。非於此處。復有所行。諸佛菩薩。於一切行。無所分別。而修行故。一切憍慢。畢竟不起。菩薩如是。知一切法。於一切法。不復攀緣。不復分別。不遊不履。如是名為。真菩薩行。以無所行。為方便故。若諸菩薩。能如是行。是則名為。真菩薩行。
何以故。善勇猛。以能如是。隨覺諸法。通達諸法。名菩薩故。
復次。善勇猛。無有情者。當知即是。菩薩增語。以能遣除。一切想故。
所以者何。以能了達。一切有情。非實有情。一切有情。皆非有情。一切有情。皆是顛倒。執著有情。一切有情。皆是遍計。所執有情。一切有情。皆是虛妄。所緣有情。一切有情。皆是敗壞。自行有情。一切有情。皆是無明。緣行有情。
何以故。善勇猛。若法。一切有情。非有諸有情類。造作彼法。是名無明緣行有情。何法非有。謂所執我。所執我所。我我所執。所執所恃。彼法非有。若有彼法。一切有情。皆執為我。執為我所。我我所執。所執所恃。皆應實有。不名虛妄。以無彼法。而諸有情。妄執為我。執為我所。我我所執。所執所恃。皆非實有。皆是虛妄。
故作是說。
一切有情。非實有情。一切有情。皆是無明。緣行有情。
又善勇猛。非有情名。有少實法。可執為我。或為我所。或為二執。所執所恃。以無實法。是故可說。一切有情。非實有情。非有情者。當知即是。非實增語。言非實者。當知即非。有情增語。又如非實。有情想中。一切有情。妄執為實。
故作是說。
一切有情。非實有情。
又善勇猛。言非實者。謂於此中。無實無起。以一切法。皆無真實。亦無起故。此中有情。虛妄執著。而自纏繫。是故可說。一切有情。皆是虛妄。所緣有情。彼於自行。不能了知。是故可說。非實有情。即是於中。無遍覺義。若於諸行。有遍覺者。當知彼類。可名菩薩。
大般若波羅蜜多經卷第五百九十三
