大般若波羅蜜多經卷第五百七十五
唐法師玄奘譯
第七曼殊室利分之二
爾時舍利子。白佛言。
世尊。曼殊室利。不可思議。
所以者何。曼殊室利。所說法相。不可思議。
佛告曼殊室利童子。
汝之所說。實難思議。誠如具壽舍利子說。
曼殊室利。即白佛言。
我所說法。不可說可思議。亦不可說。不可思議。
所以者何。不可思議。可思議性。俱無所有。但有音聲。一切音聲。亦不可說。不可思議。可思議性。以一切法。自性離故。作是說者。乃名為說。不可思議。
佛告曼殊室利童子。
汝今現入。不可思議三摩地耶。
曼殊室利。白言。
世尊。我不現入。此三摩地。
所以者何。我都不見。此三摩地。性異於我。不見有心。能思惟我。及此定故。不可思議三摩地者。心非心性。俱不能入。云何可言。我入此定。
復次。世尊。我昔初學。作意現入。此三摩地。非於今時。復更作意。現入此定。如善射夫。初學射業。注心麁的。方乃發箭。久習成就。能射毛端。不復注心。在彼麁的。隨所欲射。發箭便中。如是我先。初學定位。要先繫念。在不思議。然後乃能。現入此定。久習成就。於此定中。不復繫心。任運能住。
所以者何。我於諸定。已得善巧。任運入出。不復作意。
時舍利子。便白佛言。
觀此曼殊室利童子。未可保信。
所以者何。於此定中。似不恒住。然無餘定。微妙寂靜。同此定者。
曼殊室利。便白具壽舍利子言。
大德。寧知更無餘定。寂靜同此。
舍利子言。
豈更有定。寂靜同此。
曼殊室利報言。
大德。若此可得。可言餘定。寂靜同此。然不可得。
舍利子言。
曼殊室利。豈今此定。亦不可得。
大德。此定實不可得。
所以者何。謂一切定。可思議者。有相可得。不思議者。無相可得。此定既曰。不可思議。是故定應。實不可得。
又舍利子。不思議定。一切有情。無不得者。
所以者何。一切心性。皆離心性。離心性者。皆即名為。不思議定。故有情類。無不得者。
佛讚曼殊室利童子。
善哉善哉。曼殊室利。汝於過去。無量佛所。多植善根。久發大願。所修梵行。皆依無得。發言皆說。甚深義處。
曼殊室利。汝豈不以。住深般若波羅蜜多。能一切時。說甚深義。
曼殊室利。即白佛言。
若我由住。甚深般若波羅蜜多。能如是說。便住我想。及住有想。能如是說。若住我想。及住有想。能如是說。則深般若波羅蜜多。亦有所住。若深般若波羅蜜多。有所住者。則深般若波羅蜜多。亦以我想。及以有想。為所住處。然深般若波羅蜜多。遠離二想。住無所住。如諸佛住。微妙寂靜。無起無作。無動無轉。以為所住。甚深般若波羅蜜多。不住有法。不住無法。故此所住。不可思議。甚深般若波羅蜜多。於一切法。皆不現行。甚深般若波羅蜜多。
當知即是。不思議界。不思議界。即是法界。法界即是。不現行界。不現行界。當知即是。不思議界。不思議界。當知即是。甚深般若波羅蜜多。甚深般若波羅蜜多。我界法界。無二無別。無二無別。即是法界。法界即是。不現行界。不現行界。當知即是。甚深般若波羅蜜多。甚深般若波羅蜜多。
當知即是。不思議界。不思議界。當知即是。不現行界。不現行界。當知即是。無所有界。無所有界。當知即是。無生滅界。無生滅界。當知即是。不思議界。不思議界。與如來界。我界法界。無二無別。
是故。世尊。若能如是。修行般若波羅蜜多。於大菩提。更不求證。
何以故。甚深般若波羅蜜多。即菩提故。
世尊。若有實知我界。即知無著。若知無著。即知無法。若知無法。即是佛智。佛智即是。不思議智。當知佛智。無法可知。名不知法。
所以者何。此智自性。都無所有。無所有法。云何能於。真法界轉。此智自性。既無所有。即無所著。若無所著。即體非智。若體非智。即無境界。若無境界。即無所依。若無所依。即無所住。若無所住。即無生滅。若無生滅。即不可得。若不可得。即無所趣。既無所趣。此智不能。作諸功德。亦復不能。作非功德。
所以者何。此無思慮。我作功德。作非功德。無思慮智。不可思議。不可思議。即是佛智。是故此智。於一切法。無取不取。亦非前際。中際後際。非先已生。非先未生。無出無沒。非常非斷。更無餘智。類此智者。由是此智。不可思議。同於虛空。不可比類。無此無彼。非好非醜。既無餘智。類此可得。是故此智。無等不等。由此故名。無等等智。又無餘智。對此可得。是故此智。無對不對。由此故名。無對對智。
佛告曼殊室利童子。
如是妙智。不可動耶。
曼殊室利。白言。
世尊。如是妙智。性不可動。如鍛金師。燒鍊金璞。既得精熟。秤量無動。此智亦爾。久修成熟。無作無證。無生無盡。無起無沒。安固不動。
佛告曼殊室利童子。
誰能信解。如是妙智。
曼殊室利。白言。
世尊。若能不行。般涅槃法。於生死法。亦能不行。於薩迦耶。行寂滅行。於般涅槃。行無動行。不斷貪欲。瞋恚愚癡。亦非不斷。
所以者何。如是三毒。自性遠離。非盡不盡。於生死法。不起不墮。於諸聖道。不離不修。彼於此智。能深信解。
佛讚曼殊室利童子。
善哉善哉。善說此事。
爾時具壽大迦葉波。前白佛言。
當來之世。誰能於此。法毘奈耶。甚深義趣。信解修學。
佛告具壽大迦葉波。
今此會中。苾芻等眾。當來之世。於此所說。法毘奈耶。甚深義趣。能生信解。聽受修學。亦能為他。演說流布。如大長者。失無價珠。苦惱纏心。愁憂不樂。後時還得。踴躍歡喜。今此會中。苾芻等眾。亦復如是。聞深般若波羅蜜多。信解修學。後不聞說。如是法門。苦惱纏心。愁憂不樂。
咸作是念。
我等何時。當更得聞。如是深法。
後時若得。聞此法門。踊躍歡喜。
復作是念。
我今得聞。如是經典。即為見佛。親近供養。
如圓綵樹。胞初出時。三十三天。踊躍歡喜。
此樹不久。花必開敷。香氣氛氳。我等遊集。
苾芻等眾。亦復如是。聞深般若波羅蜜多。信受修行。應生歡喜。一切佛法。不久開敷。
飲光當知。未來之世。苾芻等眾。若聞如是。甚深般若波羅蜜多。信解修行。心不沈沒。必於此會。已得聽聞。歡喜受持。演說流布。當知彼類。由聞是法。歡喜踊躍。信受修行。不久開敷。一切佛法。如來滅後。若有受持。演說流布。此經典者。當知皆是。佛威神力。之所加護。令彼事成。
飲光當知。若有聞是。甚深般若波羅蜜多。歡喜受持。彼於過去。無量佛所。多植善根。已得聽聞。非適今也。如穿珠者。忽然遇得。無價末尼。生大歡喜。當知彼類。曾見此珠。故生歡喜。非今創見。如是當來。諸苾芻等。深心愛樂。聽聞正法。忽遇般若波羅蜜多。歡喜聽聞。信受修學。當知彼類。已於往昔。無量佛所。曾聞是經。非於今時。創聞能爾。
飲光當知。若善男子。善女人等。聞妙吉祥所說。般若波羅蜜多。歡喜踊躍。樂聞無厭。數復慇懃。重請演說。是善男子。善女人等。過去已從。曼殊室利。聞說般若波羅蜜多。歡喜受持。信解修學。亦曾親近。曼殊室利。供養恭敬。故能如是。
譬如有人。遇入城邑。其中一切。園林池沼。舍宅人物。無不悉見。後至餘處。聞人讚說。此城邑中。所有勝事。深生歡喜。請其重說。若更得聞。倍復歡喜。彼由往昔。皆曾見故。如是當來。諸善男子。善女人等。聞妙吉祥。所說般若波羅蜜多。歡喜樂聞。嘗無厭足。慇懃固請。重說深義。聞已讚歎。倍生歡喜。當知此等。皆由往昔。已曾親近。曼殊室利。供養恭敬。聽受斯法。故於今時。能成是事。
爾時具壽大迦葉波。便白佛言。
如來善說。現在當來。善男子等。聞深般若波羅蜜多。信解修行。諸行狀相。
佛言。
如是。如汝所說。我已善說。彼行狀相。
曼殊室利。即白佛言。
現在當來。善男子等。聞是深法。諸行狀相。當知即非。諸行狀相。以所聞法。微妙寂靜。諸行狀相。皆不可得。云何如來。作如是說。
我已善說。彼行狀相。
佛告曼殊室利童子。
如是如是。如汝所說。現在當來。善男子等。聞是深法。諸行狀相。彼實皆非。諸行狀相。以所聞法。微妙寂靜。諸行狀相。皆不可得。然彼聞說。甚深法時。歡喜受持。信解修學。必於過去。已曾得聞。歡喜受行。故能如是。此行狀相。依世俗說。非勝義中。有如是事。
曼殊室利當知。顯了甚深。般若波羅蜜多。即為顯了。一切佛法。通達真實。不思議事。
曼殊室利。我本修學。菩薩行時。所集善根。皆由修學。甚深般若波羅蜜多。方得成滿。欲住菩薩。不退轉地。欲證無上正等菩提。亦由修學。甚深般若波羅蜜多。乃得成辦。
曼殊室利。若善男子。善女人等。欲集菩薩。所集善根。當學如是。甚深般若波羅蜜多。
曼殊室利。若善男子。善女人等。欲住菩薩。不退轉地。當學如是。甚深般若波羅蜜多。
曼殊室利。若善男子。善女人等。欲證無上正等菩提。當學如是。甚深般若波羅蜜多。
曼殊室利。若善男子。善女人等。欲善通達。一切法界。平等之相。當學如是。甚深般若波羅蜜多。
曼殊室利。若善男子。善女人等。欲善了知。一切有情。心行平等。當學如是。甚深般若波羅蜜多。
曼殊室利。若善男子。善女人等。欲疾證得。一切佛法。當學如是。甚深般若波羅蜜多。
曼殊室利。若善男子。善女人等。欲知佛說。如來不能。現覺諸法。祕密義趣。當學如是。甚深般若波羅蜜多。
何以故。所覺諸法。及能覺者。不可得故。
曼殊室利。若善男子。善女人等。欲知佛說。如來不能。證諸佛法。祕密義趣。當學如是。甚深般若波羅蜜多。
何以故。所證佛法。及能證者。不可得故。
曼殊室利。若善男子。善女人等。欲知佛說。如來不能。證得無上正等菩提。相好威儀。無不具足。祕密義趣。當學如是。甚深般若波羅蜜多。
何以故。所證無上正等菩提。相好威儀。及能證者。不可得故。
曼殊室利。若善男子。善女人等。欲知佛說。如來不成。一切功德。不能化導。一切有情。祕密義趣。當學如是。甚深般若波羅蜜多。
何以故。一切功德。所化有情。及諸如來。不可得故。
曼殊室利。若善男子。善女人等。欲於諸法。得無礙解。當學如是。甚深般若波羅蜜多。
何以故。甚深般若波羅蜜多。不見諸法。有少真實。若淨若染。生滅等故。
曼殊室利。若善男子。善女人等。欲知諸法。非去來今。及無為相。當學如是。甚深般若波羅蜜多。
何以故。以真法界。非去來今。及無為故。諸法皆入。真法界故。
曼殊室利。若善男子。善女人等。欲於諸法。得無疑惑。當學如是。甚深般若波羅蜜多。
曼殊室利。若善男子。善女人等。欲能三轉。十二行相。無上法輪。及於其中。都無執著。當學如是。甚深般若波羅蜜多。
曼殊室利。若善男子。善女人等。欲得慈心。普覆一切。而於其中。無有情想。當學如是。甚深般若波羅蜜多。
曼殊室利。若善男子。善女人等。欲與世間。同入法性。無諸諍論。而於世間。及諸諍論。都無所得。當學如是。甚深般若波羅蜜多。
曼殊室利。若善男子。善女人等。欲遍了達。處非處境。都無罣礙。當學如是。甚深般若波羅蜜多。
曼殊室利。若善男子。善女人等。欲得如來。力無畏等。無邊佛法。當學如是。甚深般若波羅蜜多。
爾時曼殊室利童子。即白佛言。
我觀如是。甚深般若波羅蜜多。無相無為。無諸功德。無生無滅。無力無能。無去無來。無入無出。無損無益。無知無見。無體無用。非造作者。亦不能令。諸法生滅。不令諸法。為一為異。無成無壞。非慧非境。非異生法。非聲聞法。非獨覺法。非菩薩法。非如來法。非證不證。非得不得。非盡不盡。不入生死。不出生死。不入涅槃。不出涅槃。於諸佛法。不成不壞。於一切法。非作不作。非可思議。不可思議。離諸分別。絕諸戲論。如是般若波羅蜜多。都無功德。云何如來。勸有情類。精勤修學。
佛告曼殊室利童子。
如是所說。即是般若。波羅蜜多。真實功德。善男子等。若如是知。此即名為。真實修學。甚深般若波羅蜜多。
復次。曼殊室利童子。若菩薩摩訶薩。欲學菩薩。勝三摩地。欲成菩薩。勝三摩地。欲住如是。三摩地中。見一切佛。知佛名字。及見如是。諸佛世界。能證能說。諸法實相。無障無礙。當學如是。甚深般若波羅蜜多。晝夜精勤。勿生厭倦。
曼殊室利。即白佛言。
何故名為。甚深般若波羅蜜多。
佛告曼殊室利童子。
甚深般若波羅蜜多。無相無名。無邊無際。無歸依處。非思量境。非罪非福。非闇非明。如淨虛空。等真法界。分齊數量都不可得。由如是等。種種因緣。是故名為。甚深般若波羅蜜多。
復次。曼殊室利童子。甚深般若波羅蜜多。是諸菩薩。甚深行處。若諸菩薩。能行是處。於諸境界。悉能通達。如是行處。非一切乘。之所行處。
所以者何。如是行處。無名無相。非所分別。是故名為。非所行處。
曼殊室利。復白佛言。
諸菩薩摩訶薩。修行何法。疾證無上正等菩提。
佛告曼殊室利童子。
若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。心無懈倦。疾證無上正等菩提。
復次。曼殊室利童子。若菩薩摩訶薩。能正修行。一相莊嚴三摩地者。疾證無上正等菩提。
曼殊室利。復白佛言。
云何名為。一相莊嚴三摩地。諸菩薩眾。云何修行。
佛告曼殊室利童子。
此三摩地。以法界相。而為莊嚴。是故名為。一相莊嚴三摩地。
若菩薩摩訶薩。欲入如是。勝三摩地。先應聽聞。請問修學。甚深般若波羅蜜多。然後能入。此三摩地。
曼殊室利。若菩薩摩訶薩。不動法界。知真法界。不應動搖。不可思議。不可戲論。如是能入。一相莊嚴三摩地。
曼殊室利。若善男子。善女人等。欲入如是。三摩地者。應處空閑。離諸諠雜。結跏趺坐。不思眾相。為欲利樂。一切有情。於一如來。專心繫念。審取名字。善想容儀。隨所在方。端身正向。相續繫念。此一如來。即為普觀。三世諸佛。
所以者何。曼殊室利。一佛所有。無量無邊。功德辯才。等一切佛。三世諸佛。乘一真如。證大菩提。無差別故。
曼殊室利。若善男子。善女人等。精勤修學。得入如是。一相莊嚴三摩地者。普能了達。無量無邊。殑伽沙等。諸佛法界。無差別相。亦能總持。無量無數。殑伽沙等。諸佛菩薩。已轉未轉。無上法輪。如阿難陀。多聞智慧。於諸佛教。得念總持。聲聞眾中。雖最為勝。而所持教。猶有分限。若得如是。一相莊嚴三摩地者。多聞智慧。念總持力。不可思議。普能受持。無量無數。殑伽沙等。諸佛菩薩。無上法輪。一一法門。皆能了達。甚深義趣。宣說開示。辯才無盡。勝阿難陀。多百千倍。
曼殊室利。即白佛言。
彼菩薩乘。善男子等。云何得此。三摩地時。便獲無邊。功德勝利。
佛言。
童子。彼菩薩乘。善男子等。精勤修學。一相莊嚴三摩地者。常作是念。
我當云何。能普通達。諸佛法界。受持一切。無上法輪。與諸有情。作大饒益。
由斯得此。三摩地時。便獲無邊。功德勝利。
曼殊室利。彼菩薩乘。善男子等。先聞如是。一相莊嚴三摩地功德。發勤精進。繫念思惟。如如思惟。此定功德。如是如是。功德相現。既見此相。如先所聞。深生歡喜。轉勤修習。漸次得入。此三摩地。功德勝利。不可思議。若諸有情。毀謗正法。不信善惡。業障重者。彼於此定。不能證得。
曼殊室利。譬如有人。遇得寶珠。示治寶者言。
我此寶。價直無量。然其形色。未甚光鮮。汝當為我。如法磨瑩。但令鮮淨。勿壞形色。
其治寶者。隨彼所言。依法專心。如如磨瑩。如是如是。光色漸發。乃至究竟。映徹表裏。既修治已。價直無量。
曼殊室利。彼菩薩乘。善男子等。漸次修學。此三摩地。亦復如是。乃至得此。三摩地時。便獲無邊。功德勝利。
曼殊室利。譬如日輪。普放光明。作大饒益。如是若得。一相莊嚴三摩地時。普照法界。亦能了達。一切法門。為諸有情。作大饒益。功德勝利。不可思議。
曼殊室利。如我所說。種種法門。皆同一味。謂遠離味。解脫味。寂滅味。無所乖違。彼菩薩乘。善男子等。若得如是。三摩地時。所演法門。亦同一味。謂遠離味。解脫味。寂滅味。無所乖違。彼菩薩乘。善男子等。若得如是。三摩地時。隨演法門。辯說無盡。速能成滿。菩提分法。
是故。曼殊室利童子。若菩薩摩訶薩。能正修行。一相莊嚴三摩地者。疾證無上正等菩提。
復次。曼殊室利童子。若菩薩摩訶薩。不見法界。種種差別。及一相者。疾證無上正等菩提。
若菩薩乘。善男子等。忍菩薩法。不應修行。忍大菩提。不應求趣。達一切法。本性空故。彼由此忍。疾證無上正等菩提。
若菩薩乘。善男子等。信一切法。皆是佛法。聞一切空。心不驚疑。由此因故。疾證無上正等菩提。
若菩薩乘。善男子等。聞說諸法。無不皆空。心不迷悶。亦無疑惑。彼於佛法。常不捨離。疾證無上正等菩提。
爾時曼殊室利童子。聞是語已。即白佛言。
諸佛無上正等菩提。定由因緣。而證得不。
佛言。
不爾。
曼殊室利。復白佛言。
諸佛無上正等菩提。不由因緣。而證得不。
佛言。
不爾。
所以者何。不思議界。不由因緣。及非因緣。而可證得。諸佛無上正等菩提。當知即是。不思議界。
曼殊室利。若善男子。善女人等。聞如是說。心不驚怖。我說彼於。無量佛所。已發大願。多種善根。
是故苾芻。苾芻尼等。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。心不驚疑。亦不迷悶。彼為真實。隨佛出家。
若近事男。近事女等。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。心不驚疑。亦不迷悶。彼為真實。歸佛法僧。
若菩薩乘。善男子等。不學如是。甚深般若波羅蜜多。彼不名為。真實修學。菩薩乘者。
曼殊室利。譬如世間。卉木叢林。藥物種子。一切皆依。大地生長。如是菩薩。世出世間。一切善根。及餘勝事。無不皆依。甚深般若波羅蜜多。而得生長。當知如是。甚深般若波羅蜜多。所攝受法。皆於無上正等菩提。隨順證得。無所乖諍。
爾時曼殊室利童子。聞佛所說。便白佛言。
此贍部洲。當來之世。於何城邑聚落。處所演說。開示甚深。般若波羅蜜多。人多信受。
佛告曼殊室利童子。
今此眾中。善男子等。聞說般若波羅蜜多。信受修行。歡喜發願。
願我當來。隨所生處。常聞般若波羅蜜多。
隨彼當來。所生之處。宿願力故。即有如是。甚深般若波羅蜜多。演說開示。人多信受。
曼殊室利。善男子等。聞說般若波羅蜜多。歡喜踊躍。深信受者。我說彼類。久殖善根。乘宿願力。乃能如是。
曼殊室利。有欲聽受。甚深般若波羅蜜多。汝應告言。
善男子等。隨意聽受。勿生驚怖。疑惑不信。反增謗毀。
今此般若波羅蜜多。甚深經中。不顯有法。謂不顯有。若異生法。若聲聞法。若獨覺法。若菩薩法。若如來法。成壞可得。
曼殊室利。即白佛言。
若有苾芻。苾芻尼等。來至我所。作是問言。
云何如來。為眾宣說。甚深般若波羅蜜多。
我當答言。
佛說諸法。無違諍相。
所以者何。都無有法。能與法諍。亦無有情。於佛所說。能生信解。
所以者何。諸有情類。都不可得。
復次。世尊。我當告彼。
如來常說。諸法實際。
所以者何。諸法平等。無不皆是。實際所攝。此中不說。阿羅漢等。能逮勝法。
所以者何。阿羅漢等。所證得法。與異生法。無差別相。
復次。世尊。我當告彼。
佛所說法。不令有情。於般涅槃已。正當得。
何以故。以諸有情。畢竟空故。
復次。世尊。善男子等。來至我所。作是問言。
仁與如來。嘗所談論。甚深般若波羅蜜多。請為說之。今希聽受。
我當告彼。
汝等欲聞。勿起聽心。勿專繫念。當起如幻。如化等心。如是乃能。解我所說。汝等若欲。聽我法者。當起是心。
今所聞法。如空鳥跡。如石女兒。
如是乃能。聽我所說。汝等若欲。聞我法者。勿起二想。
所以者何。我所說法。遠離二想。汝等今應。不壞我想。不起諸見。於諸佛法。無所希求。異生法中。不樂遷動。
何以故。二法相空。無取捨故。
世尊。諸有請我。宣說甚深。般若波羅蜜多。我先如是。教誡教授。以無相印。印定諸法。令求聽者。離取著心。然後為說。甚深般若波羅蜜多。相應之法。
佛讚曼殊室利童子。
善哉善哉。汝能善說。我所說法。及說方便。
曼殊室利。若善男子。善女人等。欲見如來。欲親近佛。供養恭敬。應學如是。甚深般若波羅蜜多。
若諸有情。欲請諸佛。為大師者。應學如是。甚深般若波羅蜜多。
若諸有情。欲證無上正等菩提。或不欲證。應學如是。甚深般若波羅蜜多。
若諸有情。於一切定。欲得善巧。應學如是。甚深般若波羅蜜多。
若諸有情。於一切定。欲自在起。應學如是。甚深般若波羅蜜多。
所以者何。諸三摩地。要知諸法。無生無滅。無作無為。方自在起。
何以故。達諸法空。無罣礙故。
若諸有情。欲達諸法。皆有出離。無有一法。無出離者。應學如是。甚深般若波羅蜜多。
若諸有情。欲達諸法。但假施設。無真實者。應學如是。甚深般若波羅蜜多。
若欲了知。諸有情類。雖趣無上正等菩提。而無有情。趣菩提者。亦無退沒。應學如是。甚深般若波羅蜜多。
何以故。達一切法。即菩提故。若欲了達。一切有情。行菩提行。無不行者。亦無退沒。應學如是。甚深般若波羅蜜多。
所以者何。菩提即是。諸法實性。一切有情。皆行諸法。無捨法者。諸行皆空。故無退沒。若欲了達。一切法性。即是菩提。一切菩提。即是法界。此即實際。實際即空。心無退沒。應學如是。甚深般若波羅蜜多。
曼殊室利。甚深般若波羅蜜多。顯示諸佛。難思作用。饒益有情。亦是如來。所遊戲處。
所以者何。甚深般若波羅蜜多。不可示現。不可宣說。是無墮法。唯有如來。如實覺了。方便善巧。為有情說。
曼殊室利。若有苾芻。苾芻尼等。於深般若波羅蜜多。下至受持。一四句頌。為他演說。定趣菩提。住佛境界。況能如說而修行者。當知是人。不墮惡趣。疾證無上正等菩提。
曼殊室利。若諸有情。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。心不沈沒。亦不驚怖。歡喜信受。當知此輩。於諸佛法。定當證得。一切如來。皆所印可。開許領受。為弟子眾。
曼殊室利。若善男子。善女人等。信受如來。無上法印。謂深般若波羅蜜多。獲無量福。如是法印。一切如來。應。正等覺。共所護念。諸阿羅漢。菩薩智者。及諸天神。皆共守衛。
若菩薩乘。善男子等。此印所印。超諸惡趣。聲聞獨覺。定當證得。無上菩提。
時天帝釋。即與無量。三十三天。諸天子等。各取種種。天妙華香。嗢鉢羅花。拘某陀花。鉢特摩花。奔荼利花。微妙音花。妙靈瑞花。栴檀香末。供養般若波羅蜜多。奉散如來。曼殊室利。一切菩薩。及聲聞等。復奏種種。天諸音樂。歌讚妙法。而為供養。
復發願言。
願我等輩。常聞如是。甚深般若波羅蜜多。無上法印。
時天帝釋。復發願言。
願贍部洲。諸有情類。常聞般若波羅蜜多。歡喜受持。成辦佛法。我等天眾。常衛護之。令受持者。無諸留難。諸有情類。少用功力。而得聽聞。受持讀誦。當知皆是。諸天威力。
爾時佛讚。天帝釋言。
天主。汝今能發是願。若有聞此。歡喜受持。於諸佛法。定能成辦。疾趣無上正等菩提。
曼殊室利。即白佛言。
唯願如來。以神通力。護持般若波羅蜜多。久住世間。饒益一切。
佛時即現。大神通力。令此三千大千世界。諸山大地。六反振動。復現微笑。放大光明。普照三千大千世界。
曼殊室利。便白佛言。
此即如來。現神通力。護持般若波羅蜜多。久住世間。饒益之相。
佛言。
如是。如汝所說。我以神力。護持般若波羅蜜多。無上法印。令久住世。饒益有情。諸佛世尊。說勝法已。法爾皆起。大神通力。護持此法。令住世間。使諸天魔。不能得便。諸惡人輩。不能謗毀。一切外道。深心怖畏。若有精勤。學此法者。一切障難。無不殄滅。
時薄伽梵。說是經已。一切菩薩摩訶薩眾。曼殊室利。而為上首。及苾芻等。四部大眾。天龍藥叉。阿素洛等。一切眾會。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。
大般若波羅蜜多經卷第五百七十五
唐法師玄奘譯
第七曼殊室利分之二
爾時舍利子。白佛言。
世尊。曼殊室利。不可思議。
所以者何。曼殊室利。所說法相。不可思議。
佛告曼殊室利童子。
汝之所說。實難思議。誠如具壽舍利子說。
曼殊室利。即白佛言。
我所說法。不可說可思議。亦不可說。不可思議。
所以者何。不可思議。可思議性。俱無所有。但有音聲。一切音聲。亦不可說。不可思議。可思議性。以一切法。自性離故。作是說者。乃名為說。不可思議。
佛告曼殊室利童子。
汝今現入。不可思議三摩地耶。
曼殊室利。白言。
世尊。我不現入。此三摩地。
所以者何。我都不見。此三摩地。性異於我。不見有心。能思惟我。及此定故。不可思議三摩地者。心非心性。俱不能入。云何可言。我入此定。
復次。世尊。我昔初學。作意現入。此三摩地。非於今時。復更作意。現入此定。如善射夫。初學射業。注心麁的。方乃發箭。久習成就。能射毛端。不復注心。在彼麁的。隨所欲射。發箭便中。如是我先。初學定位。要先繫念。在不思議。然後乃能。現入此定。久習成就。於此定中。不復繫心。任運能住。
所以者何。我於諸定。已得善巧。任運入出。不復作意。
時舍利子。便白佛言。
觀此曼殊室利童子。未可保信。
所以者何。於此定中。似不恒住。然無餘定。微妙寂靜。同此定者。
曼殊室利。便白具壽舍利子言。
大德。寧知更無餘定。寂靜同此。
舍利子言。
豈更有定。寂靜同此。
曼殊室利報言。
大德。若此可得。可言餘定。寂靜同此。然不可得。
舍利子言。
曼殊室利。豈今此定。亦不可得。
大德。此定實不可得。
所以者何。謂一切定。可思議者。有相可得。不思議者。無相可得。此定既曰。不可思議。是故定應。實不可得。
又舍利子。不思議定。一切有情。無不得者。
所以者何。一切心性。皆離心性。離心性者。皆即名為。不思議定。故有情類。無不得者。
佛讚曼殊室利童子。
善哉善哉。曼殊室利。汝於過去。無量佛所。多植善根。久發大願。所修梵行。皆依無得。發言皆說。甚深義處。
曼殊室利。汝豈不以。住深般若波羅蜜多。能一切時。說甚深義。
曼殊室利。即白佛言。
若我由住。甚深般若波羅蜜多。能如是說。便住我想。及住有想。能如是說。若住我想。及住有想。能如是說。則深般若波羅蜜多。亦有所住。若深般若波羅蜜多。有所住者。則深般若波羅蜜多。亦以我想。及以有想。為所住處。然深般若波羅蜜多。遠離二想。住無所住。如諸佛住。微妙寂靜。無起無作。無動無轉。以為所住。甚深般若波羅蜜多。不住有法。不住無法。故此所住。不可思議。甚深般若波羅蜜多。於一切法。皆不現行。甚深般若波羅蜜多。
當知即是。不思議界。不思議界。即是法界。法界即是。不現行界。不現行界。當知即是。不思議界。不思議界。當知即是。甚深般若波羅蜜多。甚深般若波羅蜜多。我界法界。無二無別。無二無別。即是法界。法界即是。不現行界。不現行界。當知即是。甚深般若波羅蜜多。甚深般若波羅蜜多。
當知即是。不思議界。不思議界。當知即是。不現行界。不現行界。當知即是。無所有界。無所有界。當知即是。無生滅界。無生滅界。當知即是。不思議界。不思議界。與如來界。我界法界。無二無別。
是故。世尊。若能如是。修行般若波羅蜜多。於大菩提。更不求證。
何以故。甚深般若波羅蜜多。即菩提故。
世尊。若有實知我界。即知無著。若知無著。即知無法。若知無法。即是佛智。佛智即是。不思議智。當知佛智。無法可知。名不知法。
所以者何。此智自性。都無所有。無所有法。云何能於。真法界轉。此智自性。既無所有。即無所著。若無所著。即體非智。若體非智。即無境界。若無境界。即無所依。若無所依。即無所住。若無所住。即無生滅。若無生滅。即不可得。若不可得。即無所趣。既無所趣。此智不能。作諸功德。亦復不能。作非功德。
所以者何。此無思慮。我作功德。作非功德。無思慮智。不可思議。不可思議。即是佛智。是故此智。於一切法。無取不取。亦非前際。中際後際。非先已生。非先未生。無出無沒。非常非斷。更無餘智。類此智者。由是此智。不可思議。同於虛空。不可比類。無此無彼。非好非醜。既無餘智。類此可得。是故此智。無等不等。由此故名。無等等智。又無餘智。對此可得。是故此智。無對不對。由此故名。無對對智。
佛告曼殊室利童子。
如是妙智。不可動耶。
曼殊室利。白言。
世尊。如是妙智。性不可動。如鍛金師。燒鍊金璞。既得精熟。秤量無動。此智亦爾。久修成熟。無作無證。無生無盡。無起無沒。安固不動。
佛告曼殊室利童子。
誰能信解。如是妙智。
曼殊室利。白言。
世尊。若能不行。般涅槃法。於生死法。亦能不行。於薩迦耶。行寂滅行。於般涅槃。行無動行。不斷貪欲。瞋恚愚癡。亦非不斷。
所以者何。如是三毒。自性遠離。非盡不盡。於生死法。不起不墮。於諸聖道。不離不修。彼於此智。能深信解。
佛讚曼殊室利童子。
善哉善哉。善說此事。
爾時具壽大迦葉波。前白佛言。
當來之世。誰能於此。法毘奈耶。甚深義趣。信解修學。
佛告具壽大迦葉波。
今此會中。苾芻等眾。當來之世。於此所說。法毘奈耶。甚深義趣。能生信解。聽受修學。亦能為他。演說流布。如大長者。失無價珠。苦惱纏心。愁憂不樂。後時還得。踴躍歡喜。今此會中。苾芻等眾。亦復如是。聞深般若波羅蜜多。信解修學。後不聞說。如是法門。苦惱纏心。愁憂不樂。
咸作是念。
我等何時。當更得聞。如是深法。
後時若得。聞此法門。踊躍歡喜。
復作是念。
我今得聞。如是經典。即為見佛。親近供養。
如圓綵樹。胞初出時。三十三天。踊躍歡喜。
此樹不久。花必開敷。香氣氛氳。我等遊集。
苾芻等眾。亦復如是。聞深般若波羅蜜多。信受修行。應生歡喜。一切佛法。不久開敷。
飲光當知。未來之世。苾芻等眾。若聞如是。甚深般若波羅蜜多。信解修行。心不沈沒。必於此會。已得聽聞。歡喜受持。演說流布。當知彼類。由聞是法。歡喜踊躍。信受修行。不久開敷。一切佛法。如來滅後。若有受持。演說流布。此經典者。當知皆是。佛威神力。之所加護。令彼事成。
飲光當知。若有聞是。甚深般若波羅蜜多。歡喜受持。彼於過去。無量佛所。多植善根。已得聽聞。非適今也。如穿珠者。忽然遇得。無價末尼。生大歡喜。當知彼類。曾見此珠。故生歡喜。非今創見。如是當來。諸苾芻等。深心愛樂。聽聞正法。忽遇般若波羅蜜多。歡喜聽聞。信受修學。當知彼類。已於往昔。無量佛所。曾聞是經。非於今時。創聞能爾。
飲光當知。若善男子。善女人等。聞妙吉祥所說。般若波羅蜜多。歡喜踊躍。樂聞無厭。數復慇懃。重請演說。是善男子。善女人等。過去已從。曼殊室利。聞說般若波羅蜜多。歡喜受持。信解修學。亦曾親近。曼殊室利。供養恭敬。故能如是。
譬如有人。遇入城邑。其中一切。園林池沼。舍宅人物。無不悉見。後至餘處。聞人讚說。此城邑中。所有勝事。深生歡喜。請其重說。若更得聞。倍復歡喜。彼由往昔。皆曾見故。如是當來。諸善男子。善女人等。聞妙吉祥。所說般若波羅蜜多。歡喜樂聞。嘗無厭足。慇懃固請。重說深義。聞已讚歎。倍生歡喜。當知此等。皆由往昔。已曾親近。曼殊室利。供養恭敬。聽受斯法。故於今時。能成是事。
爾時具壽大迦葉波。便白佛言。
如來善說。現在當來。善男子等。聞深般若波羅蜜多。信解修行。諸行狀相。
佛言。
如是。如汝所說。我已善說。彼行狀相。
曼殊室利。即白佛言。
現在當來。善男子等。聞是深法。諸行狀相。當知即非。諸行狀相。以所聞法。微妙寂靜。諸行狀相。皆不可得。云何如來。作如是說。
我已善說。彼行狀相。
佛告曼殊室利童子。
如是如是。如汝所說。現在當來。善男子等。聞是深法。諸行狀相。彼實皆非。諸行狀相。以所聞法。微妙寂靜。諸行狀相。皆不可得。然彼聞說。甚深法時。歡喜受持。信解修學。必於過去。已曾得聞。歡喜受行。故能如是。此行狀相。依世俗說。非勝義中。有如是事。
曼殊室利當知。顯了甚深。般若波羅蜜多。即為顯了。一切佛法。通達真實。不思議事。
曼殊室利。我本修學。菩薩行時。所集善根。皆由修學。甚深般若波羅蜜多。方得成滿。欲住菩薩。不退轉地。欲證無上正等菩提。亦由修學。甚深般若波羅蜜多。乃得成辦。
曼殊室利。若善男子。善女人等。欲集菩薩。所集善根。當學如是。甚深般若波羅蜜多。
曼殊室利。若善男子。善女人等。欲住菩薩。不退轉地。當學如是。甚深般若波羅蜜多。
曼殊室利。若善男子。善女人等。欲證無上正等菩提。當學如是。甚深般若波羅蜜多。
曼殊室利。若善男子。善女人等。欲善通達。一切法界。平等之相。當學如是。甚深般若波羅蜜多。
曼殊室利。若善男子。善女人等。欲善了知。一切有情。心行平等。當學如是。甚深般若波羅蜜多。
曼殊室利。若善男子。善女人等。欲疾證得。一切佛法。當學如是。甚深般若波羅蜜多。
曼殊室利。若善男子。善女人等。欲知佛說。如來不能。現覺諸法。祕密義趣。當學如是。甚深般若波羅蜜多。
何以故。所覺諸法。及能覺者。不可得故。
曼殊室利。若善男子。善女人等。欲知佛說。如來不能。證諸佛法。祕密義趣。當學如是。甚深般若波羅蜜多。
何以故。所證佛法。及能證者。不可得故。
曼殊室利。若善男子。善女人等。欲知佛說。如來不能。證得無上正等菩提。相好威儀。無不具足。祕密義趣。當學如是。甚深般若波羅蜜多。
何以故。所證無上正等菩提。相好威儀。及能證者。不可得故。
曼殊室利。若善男子。善女人等。欲知佛說。如來不成。一切功德。不能化導。一切有情。祕密義趣。當學如是。甚深般若波羅蜜多。
何以故。一切功德。所化有情。及諸如來。不可得故。
曼殊室利。若善男子。善女人等。欲於諸法。得無礙解。當學如是。甚深般若波羅蜜多。
何以故。甚深般若波羅蜜多。不見諸法。有少真實。若淨若染。生滅等故。
曼殊室利。若善男子。善女人等。欲知諸法。非去來今。及無為相。當學如是。甚深般若波羅蜜多。
何以故。以真法界。非去來今。及無為故。諸法皆入。真法界故。
曼殊室利。若善男子。善女人等。欲於諸法。得無疑惑。當學如是。甚深般若波羅蜜多。
曼殊室利。若善男子。善女人等。欲能三轉。十二行相。無上法輪。及於其中。都無執著。當學如是。甚深般若波羅蜜多。
曼殊室利。若善男子。善女人等。欲得慈心。普覆一切。而於其中。無有情想。當學如是。甚深般若波羅蜜多。
曼殊室利。若善男子。善女人等。欲與世間。同入法性。無諸諍論。而於世間。及諸諍論。都無所得。當學如是。甚深般若波羅蜜多。
曼殊室利。若善男子。善女人等。欲遍了達。處非處境。都無罣礙。當學如是。甚深般若波羅蜜多。
曼殊室利。若善男子。善女人等。欲得如來。力無畏等。無邊佛法。當學如是。甚深般若波羅蜜多。
爾時曼殊室利童子。即白佛言。
我觀如是。甚深般若波羅蜜多。無相無為。無諸功德。無生無滅。無力無能。無去無來。無入無出。無損無益。無知無見。無體無用。非造作者。亦不能令。諸法生滅。不令諸法。為一為異。無成無壞。非慧非境。非異生法。非聲聞法。非獨覺法。非菩薩法。非如來法。非證不證。非得不得。非盡不盡。不入生死。不出生死。不入涅槃。不出涅槃。於諸佛法。不成不壞。於一切法。非作不作。非可思議。不可思議。離諸分別。絕諸戲論。如是般若波羅蜜多。都無功德。云何如來。勸有情類。精勤修學。
佛告曼殊室利童子。
如是所說。即是般若。波羅蜜多。真實功德。善男子等。若如是知。此即名為。真實修學。甚深般若波羅蜜多。
復次。曼殊室利童子。若菩薩摩訶薩。欲學菩薩。勝三摩地。欲成菩薩。勝三摩地。欲住如是。三摩地中。見一切佛。知佛名字。及見如是。諸佛世界。能證能說。諸法實相。無障無礙。當學如是。甚深般若波羅蜜多。晝夜精勤。勿生厭倦。
曼殊室利。即白佛言。
何故名為。甚深般若波羅蜜多。
佛告曼殊室利童子。
甚深般若波羅蜜多。無相無名。無邊無際。無歸依處。非思量境。非罪非福。非闇非明。如淨虛空。等真法界。分齊數量都不可得。由如是等。種種因緣。是故名為。甚深般若波羅蜜多。
復次。曼殊室利童子。甚深般若波羅蜜多。是諸菩薩。甚深行處。若諸菩薩。能行是處。於諸境界。悉能通達。如是行處。非一切乘。之所行處。
所以者何。如是行處。無名無相。非所分別。是故名為。非所行處。
曼殊室利。復白佛言。
諸菩薩摩訶薩。修行何法。疾證無上正等菩提。
佛告曼殊室利童子。
若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。心無懈倦。疾證無上正等菩提。
復次。曼殊室利童子。若菩薩摩訶薩。能正修行。一相莊嚴三摩地者。疾證無上正等菩提。
曼殊室利。復白佛言。
云何名為。一相莊嚴三摩地。諸菩薩眾。云何修行。
佛告曼殊室利童子。
此三摩地。以法界相。而為莊嚴。是故名為。一相莊嚴三摩地。
若菩薩摩訶薩。欲入如是。勝三摩地。先應聽聞。請問修學。甚深般若波羅蜜多。然後能入。此三摩地。
曼殊室利。若菩薩摩訶薩。不動法界。知真法界。不應動搖。不可思議。不可戲論。如是能入。一相莊嚴三摩地。
曼殊室利。若善男子。善女人等。欲入如是。三摩地者。應處空閑。離諸諠雜。結跏趺坐。不思眾相。為欲利樂。一切有情。於一如來。專心繫念。審取名字。善想容儀。隨所在方。端身正向。相續繫念。此一如來。即為普觀。三世諸佛。
所以者何。曼殊室利。一佛所有。無量無邊。功德辯才。等一切佛。三世諸佛。乘一真如。證大菩提。無差別故。
曼殊室利。若善男子。善女人等。精勤修學。得入如是。一相莊嚴三摩地者。普能了達。無量無邊。殑伽沙等。諸佛法界。無差別相。亦能總持。無量無數。殑伽沙等。諸佛菩薩。已轉未轉。無上法輪。如阿難陀。多聞智慧。於諸佛教。得念總持。聲聞眾中。雖最為勝。而所持教。猶有分限。若得如是。一相莊嚴三摩地者。多聞智慧。念總持力。不可思議。普能受持。無量無數。殑伽沙等。諸佛菩薩。無上法輪。一一法門。皆能了達。甚深義趣。宣說開示。辯才無盡。勝阿難陀。多百千倍。
曼殊室利。即白佛言。
彼菩薩乘。善男子等。云何得此。三摩地時。便獲無邊。功德勝利。
佛言。
童子。彼菩薩乘。善男子等。精勤修學。一相莊嚴三摩地者。常作是念。
我當云何。能普通達。諸佛法界。受持一切。無上法輪。與諸有情。作大饒益。
由斯得此。三摩地時。便獲無邊。功德勝利。
曼殊室利。彼菩薩乘。善男子等。先聞如是。一相莊嚴三摩地功德。發勤精進。繫念思惟。如如思惟。此定功德。如是如是。功德相現。既見此相。如先所聞。深生歡喜。轉勤修習。漸次得入。此三摩地。功德勝利。不可思議。若諸有情。毀謗正法。不信善惡。業障重者。彼於此定。不能證得。
曼殊室利。譬如有人。遇得寶珠。示治寶者言。
我此寶。價直無量。然其形色。未甚光鮮。汝當為我。如法磨瑩。但令鮮淨。勿壞形色。
其治寶者。隨彼所言。依法專心。如如磨瑩。如是如是。光色漸發。乃至究竟。映徹表裏。既修治已。價直無量。
曼殊室利。彼菩薩乘。善男子等。漸次修學。此三摩地。亦復如是。乃至得此。三摩地時。便獲無邊。功德勝利。
曼殊室利。譬如日輪。普放光明。作大饒益。如是若得。一相莊嚴三摩地時。普照法界。亦能了達。一切法門。為諸有情。作大饒益。功德勝利。不可思議。
曼殊室利。如我所說。種種法門。皆同一味。謂遠離味。解脫味。寂滅味。無所乖違。彼菩薩乘。善男子等。若得如是。三摩地時。所演法門。亦同一味。謂遠離味。解脫味。寂滅味。無所乖違。彼菩薩乘。善男子等。若得如是。三摩地時。隨演法門。辯說無盡。速能成滿。菩提分法。
是故。曼殊室利童子。若菩薩摩訶薩。能正修行。一相莊嚴三摩地者。疾證無上正等菩提。
復次。曼殊室利童子。若菩薩摩訶薩。不見法界。種種差別。及一相者。疾證無上正等菩提。
若菩薩乘。善男子等。忍菩薩法。不應修行。忍大菩提。不應求趣。達一切法。本性空故。彼由此忍。疾證無上正等菩提。
若菩薩乘。善男子等。信一切法。皆是佛法。聞一切空。心不驚疑。由此因故。疾證無上正等菩提。
若菩薩乘。善男子等。聞說諸法。無不皆空。心不迷悶。亦無疑惑。彼於佛法。常不捨離。疾證無上正等菩提。
爾時曼殊室利童子。聞是語已。即白佛言。
諸佛無上正等菩提。定由因緣。而證得不。
佛言。
不爾。
曼殊室利。復白佛言。
諸佛無上正等菩提。不由因緣。而證得不。
佛言。
不爾。
所以者何。不思議界。不由因緣。及非因緣。而可證得。諸佛無上正等菩提。當知即是。不思議界。
曼殊室利。若善男子。善女人等。聞如是說。心不驚怖。我說彼於。無量佛所。已發大願。多種善根。
是故苾芻。苾芻尼等。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。心不驚疑。亦不迷悶。彼為真實。隨佛出家。
若近事男。近事女等。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。心不驚疑。亦不迷悶。彼為真實。歸佛法僧。
若菩薩乘。善男子等。不學如是。甚深般若波羅蜜多。彼不名為。真實修學。菩薩乘者。
曼殊室利。譬如世間。卉木叢林。藥物種子。一切皆依。大地生長。如是菩薩。世出世間。一切善根。及餘勝事。無不皆依。甚深般若波羅蜜多。而得生長。當知如是。甚深般若波羅蜜多。所攝受法。皆於無上正等菩提。隨順證得。無所乖諍。
爾時曼殊室利童子。聞佛所說。便白佛言。
此贍部洲。當來之世。於何城邑聚落。處所演說。開示甚深。般若波羅蜜多。人多信受。
佛告曼殊室利童子。
今此眾中。善男子等。聞說般若波羅蜜多。信受修行。歡喜發願。
願我當來。隨所生處。常聞般若波羅蜜多。
隨彼當來。所生之處。宿願力故。即有如是。甚深般若波羅蜜多。演說開示。人多信受。
曼殊室利。善男子等。聞說般若波羅蜜多。歡喜踊躍。深信受者。我說彼類。久殖善根。乘宿願力。乃能如是。
曼殊室利。有欲聽受。甚深般若波羅蜜多。汝應告言。
善男子等。隨意聽受。勿生驚怖。疑惑不信。反增謗毀。
今此般若波羅蜜多。甚深經中。不顯有法。謂不顯有。若異生法。若聲聞法。若獨覺法。若菩薩法。若如來法。成壞可得。
曼殊室利。即白佛言。
若有苾芻。苾芻尼等。來至我所。作是問言。
云何如來。為眾宣說。甚深般若波羅蜜多。
我當答言。
佛說諸法。無違諍相。
所以者何。都無有法。能與法諍。亦無有情。於佛所說。能生信解。
所以者何。諸有情類。都不可得。
復次。世尊。我當告彼。
如來常說。諸法實際。
所以者何。諸法平等。無不皆是。實際所攝。此中不說。阿羅漢等。能逮勝法。
所以者何。阿羅漢等。所證得法。與異生法。無差別相。
復次。世尊。我當告彼。
佛所說法。不令有情。於般涅槃已。正當得。
何以故。以諸有情。畢竟空故。
復次。世尊。善男子等。來至我所。作是問言。
仁與如來。嘗所談論。甚深般若波羅蜜多。請為說之。今希聽受。
我當告彼。
汝等欲聞。勿起聽心。勿專繫念。當起如幻。如化等心。如是乃能。解我所說。汝等若欲。聽我法者。當起是心。
今所聞法。如空鳥跡。如石女兒。
如是乃能。聽我所說。汝等若欲。聞我法者。勿起二想。
所以者何。我所說法。遠離二想。汝等今應。不壞我想。不起諸見。於諸佛法。無所希求。異生法中。不樂遷動。
何以故。二法相空。無取捨故。
世尊。諸有請我。宣說甚深。般若波羅蜜多。我先如是。教誡教授。以無相印。印定諸法。令求聽者。離取著心。然後為說。甚深般若波羅蜜多。相應之法。
佛讚曼殊室利童子。
善哉善哉。汝能善說。我所說法。及說方便。
曼殊室利。若善男子。善女人等。欲見如來。欲親近佛。供養恭敬。應學如是。甚深般若波羅蜜多。
若諸有情。欲請諸佛。為大師者。應學如是。甚深般若波羅蜜多。
若諸有情。欲證無上正等菩提。或不欲證。應學如是。甚深般若波羅蜜多。
若諸有情。於一切定。欲得善巧。應學如是。甚深般若波羅蜜多。
若諸有情。於一切定。欲自在起。應學如是。甚深般若波羅蜜多。
所以者何。諸三摩地。要知諸法。無生無滅。無作無為。方自在起。
何以故。達諸法空。無罣礙故。
若諸有情。欲達諸法。皆有出離。無有一法。無出離者。應學如是。甚深般若波羅蜜多。
若諸有情。欲達諸法。但假施設。無真實者。應學如是。甚深般若波羅蜜多。
若欲了知。諸有情類。雖趣無上正等菩提。而無有情。趣菩提者。亦無退沒。應學如是。甚深般若波羅蜜多。
何以故。達一切法。即菩提故。若欲了達。一切有情。行菩提行。無不行者。亦無退沒。應學如是。甚深般若波羅蜜多。
所以者何。菩提即是。諸法實性。一切有情。皆行諸法。無捨法者。諸行皆空。故無退沒。若欲了達。一切法性。即是菩提。一切菩提。即是法界。此即實際。實際即空。心無退沒。應學如是。甚深般若波羅蜜多。
曼殊室利。甚深般若波羅蜜多。顯示諸佛。難思作用。饒益有情。亦是如來。所遊戲處。
所以者何。甚深般若波羅蜜多。不可示現。不可宣說。是無墮法。唯有如來。如實覺了。方便善巧。為有情說。
曼殊室利。若有苾芻。苾芻尼等。於深般若波羅蜜多。下至受持。一四句頌。為他演說。定趣菩提。住佛境界。況能如說而修行者。當知是人。不墮惡趣。疾證無上正等菩提。
曼殊室利。若諸有情。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。心不沈沒。亦不驚怖。歡喜信受。當知此輩。於諸佛法。定當證得。一切如來。皆所印可。開許領受。為弟子眾。
曼殊室利。若善男子。善女人等。信受如來。無上法印。謂深般若波羅蜜多。獲無量福。如是法印。一切如來。應。正等覺。共所護念。諸阿羅漢。菩薩智者。及諸天神。皆共守衛。
若菩薩乘。善男子等。此印所印。超諸惡趣。聲聞獨覺。定當證得。無上菩提。
時天帝釋。即與無量。三十三天。諸天子等。各取種種。天妙華香。嗢鉢羅花。拘某陀花。鉢特摩花。奔荼利花。微妙音花。妙靈瑞花。栴檀香末。供養般若波羅蜜多。奉散如來。曼殊室利。一切菩薩。及聲聞等。復奏種種。天諸音樂。歌讚妙法。而為供養。
復發願言。
願我等輩。常聞如是。甚深般若波羅蜜多。無上法印。
時天帝釋。復發願言。
願贍部洲。諸有情類。常聞般若波羅蜜多。歡喜受持。成辦佛法。我等天眾。常衛護之。令受持者。無諸留難。諸有情類。少用功力。而得聽聞。受持讀誦。當知皆是。諸天威力。
爾時佛讚。天帝釋言。
天主。汝今能發是願。若有聞此。歡喜受持。於諸佛法。定能成辦。疾趣無上正等菩提。
曼殊室利。即白佛言。
唯願如來。以神通力。護持般若波羅蜜多。久住世間。饒益一切。
佛時即現。大神通力。令此三千大千世界。諸山大地。六反振動。復現微笑。放大光明。普照三千大千世界。
曼殊室利。便白佛言。
此即如來。現神通力。護持般若波羅蜜多。久住世間。饒益之相。
佛言。
如是。如汝所說。我以神力。護持般若波羅蜜多。無上法印。令久住世。饒益有情。諸佛世尊。說勝法已。法爾皆起。大神通力。護持此法。令住世間。使諸天魔。不能得便。諸惡人輩。不能謗毀。一切外道。深心怖畏。若有精勤。學此法者。一切障難。無不殄滅。
時薄伽梵。說是經已。一切菩薩摩訶薩眾。曼殊室利。而為上首。及苾芻等。四部大眾。天龍藥叉。阿素洛等。一切眾會。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。
大般若波羅蜜多經卷第五百七十五
