大般若波羅蜜多經卷第五百五十三
唐法師玄奘譯
迅速品第二十五之二
善現當知。譬如大地。少處出生。金銀等寶。多處出生。鹹鹵等物。諸有情類。亦復如是。少學般若波羅蜜多。多學聲聞。獨覺地法。
善現當知。譬如人趣。少分能作。轉輪王業。多分能作。諸小王業。諸有情類。亦復如是。少分能修。一切智智道。多分能修。聲聞獨覺道。
善現當知。譬如欲界。地居天中。少分能造。天帝釋業。多分能造。餘天眾業。諸有情類。亦復如是。少求無上正等菩提。多求聲聞。獨覺乘果。
善現當知。譬如色界。初靜慮中。少分能修。大梵王業。多分能修。梵天眾業。諸有情類。亦復如是。少於無上正等菩提。得不退轉。多於無上正等菩提。猶有退轉。
是故。善現。諸有情類。少分能發。大菩提心。於中轉少。能修菩薩摩訶薩行。於中轉少。能學般若波羅蜜多。於中轉少。能於般若波羅蜜多。方便善巧。於中極少。能於無上正等菩提。得不退轉。
是故。善現。若菩薩摩訶薩。欲墮極少。有情數者。當勤修學。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。令於無上正等菩提。得不退轉。疾證無上正等菩提。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。如是修學。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。不起栽蘗。俱行之心。不起疑惑。俱行之心。不起慳悋。俱行之心。不起犯戒。俱行之心。不起忿恚。俱行之心。不起懈怠。俱行之心。不起散亂。俱行之心。不起惡慧。俱行之心。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。如是修學。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。能攝一切。波羅蜜多。能集一切。波羅蜜多。能導一切。波羅蜜多。
所以者何。甚深般若波羅蜜多中。含容一切。波羅蜜多故。
善現當知。如偽身見。普能攝受。六十二見。甚深般若波羅蜜多。亦復如是。含容一切。波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。能正修學。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。能引一切。波羅蜜多。令漸增長。
善現當知。譬如命根。能持諸根。甚深般若波羅蜜多。亦復如是。能持一切。殊勝善法。
所以者何。若菩薩摩訶薩。能正修學。甚深般若波羅蜜多。普能攝持。一切善法。
善現當知。如命根滅。諸根隨滅。甚深般若波羅蜜多。亦復如是。若菩薩摩訶薩。退失如是。甚深般若波羅蜜多。則為退失。一切善法。若菩薩摩訶薩。能正修學。甚深般若波羅蜜多。普能滅除。諸不善法。
是故。善現。若菩薩摩訶薩。欲至一切。波羅蜜多。究竟彼岸。應勤修學。甚深般若波羅蜜多。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。能勤修學。甚深般若波羅蜜多。於諸有情。最上最勝。
所以者何。是菩薩摩訶薩。能勤修學。甚深般若波羅蜜多。無上法故。
復次。善現。於意云何。於此三千大千世界。諸有情類。寧為多不。
善現對曰。
贍部洲中。諸有情類。尚多無數。何況三千大千世界。諸有情類。寧不為多。
佛告善現。
如是如是。如汝所說。
善現當知。假使三千大千世界。諸有情類。非前非後。皆得人身。得人身已。非前非後。皆發無上正等覺心。修諸菩薩摩訶薩行。修行滿已。非前非後。皆得無上正等菩提。有菩薩摩訶薩。盡其形壽。能以上妙。衣服飲食。房舍臥具。病緣醫藥。及諸資財。供養恭敬。尊重讚歎。此諸如來。應。正等覺。於意云何。是菩薩摩訶薩。由此因緣。得福多不。
善現對曰。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛告善現。
若菩薩摩訶薩。能修如是。甚深般若波羅蜜多。經彈指頃。所獲功德。甚多於前。無量無數。
所以者何。甚深般若波羅蜜多。具大義用。能令菩薩摩訶薩眾。疾證無上正等菩提。
是故。善現。若菩薩摩訶薩。欲證無上正等菩提。欲為一切。有情上首。欲普饒益。一切有情。無救護者。為作救護。無歸依者。為作歸依。無投趣者。為作投趣。無眼目者。為作眼目。無光明者。為作光明。失正路者。示以正路。未涅槃者。令得涅槃。當學如是。甚深般若波羅蜜多。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。欲行諸佛。所行境界。欲居諸佛。大仙尊位。欲遊戲佛。所遊戲處。欲作諸佛。大師子吼。欲擊諸佛。無上法鼓。欲扣諸佛。無上法鍾。欲吹諸佛。無上法螺。欲昇諸佛。無上法座。欲演諸佛。無上法義。欲決一切。有情疑網。欲入諸佛。甘露法界。欲受諸佛。微妙法樂。欲證諸佛。圓淨功德。欲以一音。為三千界。一切有情。宣說正法。普令一切。獲大饒益。當學如是。甚深般若波羅蜜多。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。修學如是。甚深般若波羅蜜多。無有一切。世出世間。功德勝利。而不能得。
所以者何。甚深般若波羅蜜多。是一切種。功德善根。所依處故。
善現當知。我曾不見。有菩薩摩訶薩。勤修如是。甚深般若波羅蜜多。而不能得。世出世間。功德勝利。
爾時善現。便白佛言。
諸菩薩摩訶薩。修學如是。甚深般若波羅蜜多。豈亦能得。聲聞獨覺。功德善根。
佛告善現。
聲聞獨覺。功德善根。此諸菩薩摩訶薩眾。亦皆能得。但於其中。無住無著。以勝智見。正觀察已。超過聲聞。及獨覺地。趣入菩薩。正性離生故。此菩薩摩訶薩眾。無有一切。功德善根。而不能得。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩。於一切種。聲聞獨覺。功德善根。皆應修學。雖於其中。不求作證。而於一切。欲善通達。為彼有情。宣說開示。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。如是學時。則為隣近。一切智智。速證無上正等菩提。能盡未來。利樂一切。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。如是學時。則為一切。世間天人。阿素洛等。真淨福田。超諸世間。沙門梵志。聲聞獨覺。福田之上。疾能證得。一切智智。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。如是學時。隨所生處。不捨如是。甚深般若波羅蜜多。不離如是。甚深般若波羅蜜多。常行如是。甚深般若波羅蜜多。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。能行如是。甚深般若波羅蜜多。當知已於。一切智智。得不退轉。於一切法。能正覺知。遠離聲聞。獨覺等地。親近無上正等菩提。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。作如是念。
此是般若波羅蜜多。此是修時。此是修處。我能修此。甚深般若波羅蜜多。我由如是。甚深般若波羅蜜多。棄捨如是。所應捨法。當能引發。一切智智。
是菩薩摩訶薩。非行般若波羅蜜多。亦於般若波羅蜜多。不能解了。
所以者何。甚深般若波羅蜜多。不作是念。
我是般若波羅蜜多。此是修時。此是修處。此是修者。此是般若波羅蜜多。所遠離法。此是般若波羅蜜多。所照了法。此是般若波羅蜜多。所證無上正等菩提。
若如是知。是行般若波羅蜜多。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。作如是念。
此非般若波羅蜜多。此非修時。此非修處。此非修者。非由般若波羅蜜多。遠離一切。所應捨法。非由般若波羅蜜多。能證無上正等菩提。
所以者何。以一切法。皆住真如。無差別故。
善現當知。若菩薩摩訶薩。於一切法。都無分別。無所覺了。是行般若波羅蜜多。
幻喻品第二十六
時天帝釋。作是念言。
若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。尚勝一切。有情之類。況得無上正等菩提。若諸有情。聞說一切智智。名字深生信解。尚為獲得。人中善利。及得世間。最勝壽命。況發無上正等覺心。或能聽聞。甚深般若波羅蜜多。若諸有情。能發無上。正等覺心。聽聞般若波羅蜜多。甚深經典。諸餘有情。皆應願樂。所獲功德。世間天人。阿素洛等。皆不能及。
爾時世尊。知天帝釋。心之所念。便告之言。
如是如是。如汝所念。
時天帝釋。踊躍歡喜。化作天上。微妙音花。捧散如來。及諸菩薩。
既散花已。作是願言。
若菩薩乘。善男子等。求趣無上正等菩提。以我所生。善根功德。令彼所願。殊勝功德。速得圓滿。令彼所求。無上佛法。速得圓滿。令彼所求。一切智智。相應諸法。速得圓滿。令彼所求。自然人法。速得圓滿。令彼所求。無漏聖法。速得圓滿。令彼一切。所欲聞法。皆得如意。若求聲聞。獨覺乘者。亦令所願。疾得滿足。
作是願已。便白佛言。
若菩薩乘。善男子等。已發無上。正等覺心。我終不生。一念異意。令其退轉。大菩提心。我終不生。一念異意。令諸菩薩摩訶薩眾。厭離無上正等菩提。退墮聲聞。獨覺等地。我終不起。一念異心。令諸菩薩摩訶薩眾。退失大悲。相應作意。若菩薩摩訶薩。已於無上正等菩提。深心樂欲。我願彼心。倍復增進。速證無上正等菩提。願彼菩薩摩訶薩眾。見生死中。種種苦已。為欲利樂。世間天人。阿素洛等。發起種種。堅固大願。
我既自度。生死大海。亦當精勤。度未度者。我既自解。生死繫縛。亦當精勤。解未解者。我於種種。生死恐怖。既自安隱。亦當精勤。安未安者。我既自證。究竟涅槃。亦當精勤。令未證者。皆同證得。
世尊。若有情類。於初發心。菩薩功德。深心隨喜。得幾許福。於久發心。修諸勝行。菩薩功德。深心隨喜。得幾許福。於不退轉地。菩薩功德。深心隨喜。得幾許福。於一生所繫。菩薩功德。深心隨喜。得幾許福。
爾時佛告。天帝釋言。
憍尸迦。妙高山王。可知兩數。此有情類。隨喜俱心。所生福德。不可知量。
憍尸迦。四大洲界。可知兩數。此有情類。隨喜俱心。所生福德。不可知量。
憍尸迦。小千世界。可知兩數。此有情類。隨喜俱心。所生福德。不可知量。
憍尸迦。中千世界。可知兩數。此有情類。隨喜俱心。所生福德。不可知量。
憍尸迦。我此三千大千世界。可知兩數。此有情類。隨喜俱心。所生福德。不可知量。
憍尸迦。假使三千大千世界。合為一海。有取一毛。析為百分。持一分端。霑彼海盡。可知滴數。此有情類。隨喜俱心。所生福德。不可知量。
時天帝釋。復白佛言。
若諸有情。於諸菩薩。從初發心。乃至證得。所求無上正等菩提。無量無邊。殊勝功德。不生隨喜。或復於彼。隨喜俱心。所生福德。不聞不知。不起憶念。不生隨喜。當知皆是。魔所執持。魔所魅著。魔之朋黨。魔天界沒。來生此間。
所以者何。若菩薩摩訶薩。求趣無上正等菩提。修諸菩薩摩訶薩行。若有發心。於彼功德。深生隨喜。若有於彼。隨喜功德。深心憶念。生隨喜者。皆能破壞。一切魔軍。宮殿眷屬。疾證無上正等菩提。能盡未來。利樂一切。
世尊。若諸有情。深心敬愛。佛法僧寶。隨所生處。常欲見佛。聞法遇僧。於諸菩薩摩訶薩眾。功德善根。應深隨喜。既隨喜已。迴向無上正等菩提。而不應生。二不二想。若能如是。疾證無上正等菩提。饒益有情。破魔軍眾。
爾時佛告。天帝釋言。
如是如是。如汝所說。
憍尸迦。若諸有情。於諸菩薩摩訶薩眾。功德善根。深心隨喜。迴向無上正等菩提。是諸有情。速能圓滿。諸菩薩行。疾證無上正等菩提。
若諸有情。於諸菩薩摩訶薩眾。功德善根。深心隨喜。迴向無上正等菩提。是諸有情。具大威力。常能奉事。一切如來。應。正等覺。及善知識。恒聞般若波羅蜜多。甚深經典。善知義趣。是諸有情。成就如是。隨喜迴向。功德善根。隨所生處。常為一切。世間天人。阿素洛等。供養恭敬。尊重讚歎。不見惡色。不聞惡聲。不嗅惡香。不嘗惡味。不覺惡觸。不思惡法。不墮惡趣。生天人中。恒受種種。無染勝樂。常不遠離。諸佛世尊。從一佛國。趣一佛國。親近諸佛。種諸善根。成熟有情。嚴淨佛土。
何以故。憍尸迦。是諸有情。能於無量。諸菩薩眾。功德善根。深心隨喜。迴向無上正等菩提。由此因緣。善根增進。疾證無上正等菩提。既得無上正等菩提。能盡未來。如實饒益。無量無數。無邊有情。令住無餘。般涅槃界。
以是故。憍尸迦。住菩薩乘。善男子等。於菩薩眾。功德善根。皆應隨喜。迴向無上正等菩提。於生隨喜。及迴向時。不應執著。即心離心。隨喜迴向。不應執著。即心修行。離心修行。若能如是。無所執著。隨喜迴向。修諸菩薩摩訶薩行。速證無上正等菩提。度諸天人。阿素洛等。令脫生死。得般涅槃。由此因緣。諸有情類。於諸菩薩。功德善根。皆應發生。隨喜迴向。能令無量。無邊有情。種諸善根。獲大利樂。
爾時善現。便白佛言。
心皆如幻。云何菩薩摩訶薩。能證無上正等菩提。
佛告善現。
於意云何。汝為見有。如幻心不。
善現對曰。
不也。世尊。
佛告善現。
於意云何。汝見幻不。
善現對曰。
不也。世尊。我不見幻。亦不見有。如幻之心。
佛告善現。
於意云何。若汝不見幻。不見如幻心。若處無幻。無如幻心。汝見有是心。能得無上正等菩提不。
善現對曰。
不也。世尊。我都不見。有處無幻。無如幻心。更有是心。能得無上正等菩提。
佛告善現。
於意云何。若處離幻。離如幻心。汝見有是法。能得無上正等菩提不。
善現對曰。
不也。世尊。我都不見。有處離幻。離如幻心。更有是法。能得無上正等菩提。
世尊。我都不見。即離心法。說何等法。是有是無。以一切法。畢竟離故。若一切法。畢竟離者。不可施設。是有是無。若法不可。施設有無。則不可說。能得無上正等菩提。非無所有法。能得菩提故。
所以者何。以一切法。皆無所有。性不可得。無染無淨。畢竟離法。無所有故。不得無上正等菩提。是故般若波羅蜜多。亦畢竟離。若法畢竟離。是法不應修。亦不應遣。亦復不應。有所引發。
世尊。甚深般若波羅蜜多。既畢竟離。云何可說。諸菩薩摩訶薩。依深般若波羅蜜多。證得無上正等菩提。
世尊。諸佛無上正等菩提。亦畢竟離。云何畢竟離法。能得畢竟離法。是故般若波羅蜜多。應不可說。證得無上正等菩提。
佛告善現。
善哉善哉。如是如是。如汝所說。甚深般若波羅蜜多。既畢竟離。諸佛無上正等菩提。亦畢竟離。
善現當知。甚深般若波羅蜜多。畢竟離故。得畢竟離。諸佛無上正等菩提。
善現當知。若深般若波羅蜜多。非畢竟離。應非般若波羅蜜多。以深般若波羅蜜多。畢竟離故。得名般若波羅蜜多。
是故。善現。諸菩薩摩訶薩。非不依止。甚深般若波羅蜜多。證得無上正等菩提。
善現當知。雖非離法。能得離法。而得無上正等菩提。非不依止。甚深般若波羅蜜多。
是故。菩薩摩訶薩眾。欲得無上正等菩提。應勤修學。甚深般若波羅蜜多。
具壽善現。便白佛言。
諸菩薩摩訶薩。所行義趣。極為甚深。
佛告善現。
如是如是。諸菩薩摩訶薩。所行義趣。極為甚深。
善現當知。諸菩薩摩訶薩。能為難事。雖行如是。甚深義趣。而於聲聞。獨覺地法。能不作證。
爾時善現。復白佛言。
如我解佛。所說義者。諸菩薩摩訶薩。所作不難。不應說彼。能為難事。
所以者何。諸菩薩摩訶薩。所證義趣。都不可得。能證般若波羅蜜多。亦不可得。證法證者。證處證時。亦不可得。
世尊。若菩薩摩訶薩。聞如是語。心不沈沒。亦不憂悔。不驚不怖。是行般若波羅蜜多。
世尊。是菩薩摩訶薩。如是行時。不見眾相。不見我行。不見不行。不見般若波羅蜜多。是我所行。不見無上正等菩提。是我所證。亦復不見。證處時等。
世尊。是菩薩摩訶薩。於如是事。亦復不見。是行般若波羅蜜多。便近無上正等菩提。
世尊。是菩薩摩訶薩。於如是事。亦復不見。是行般若波羅蜜多。便遠聲聞。獨覺等地。
世尊。是菩薩摩訶薩。於如是事。亦不分別。雖行般若波羅蜜多。不作是念。
我行般若波羅蜜多。親近無上正等菩提。遠離聲聞。獨覺等地。
世尊。譬如虛空。不作是念。
我去彼事。若遠若近。
所以者何。虛空無動。亦無分別。無分別故。諸菩薩摩訶薩。亦復如是。行深般若波羅蜜多。不作是念。
我遠聲聞。獨覺等地。我近無上正等菩提。
所以者何。甚深般若波羅蜜多。於一切法。無分別故。
世尊。譬如幻士。不作是念。
幻質幻師。去我為近。傍觀眾等。去我為遠。
所以者何。所幻化者。無分別故。諸菩薩摩訶薩。亦復如是。行深般若波羅蜜多。不作是念。
我遠聲聞。獨覺等地。我近無上正等菩提。
所以者何。甚深般若波羅蜜多。於一切法。無分別故。
世尊。譬如影像。不作是念。
我因彼現。去我為近。鏡水等法。去我為遠。
所以者何。所現影像。無分別故。諸菩薩摩訶薩。亦復如是。行深般若波羅蜜多。不作是念。
我遠聲聞。獨覺等地。我近無上正等菩提。
所以者何。甚深般若波羅蜜多。於一切法。無分別故。
世尊。如諸如來。應。正等覺。於一切法。無愛無憎。
所以者何。如來永斷。一切分別。愛憎等故。諸菩薩摩訶薩。亦復如是。行深般若波羅蜜多。於一切法。無愛無憎。
所以者何。如諸如來。應。正等覺。所得般若波羅蜜多。永斷一切。妄想分別。故於諸法。無愛無憎。諸菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。永伏一切。妄想分別。故於諸法。無愛無憎。
世尊。如諸如來。應。正等覺。所變化者。不作是念。
我遠聲聞。獨覺等地。我近無上正等菩提。
所以者何。所變化者。無分別故。行深般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。亦復如是。不作是念。
我遠聲聞。獨覺等地。我近無上正等菩提。
所以者何。甚深般若波羅蜜多。於一切法。無分別故。
世尊。如諸如來。應。正等覺。欲有所作。化作化者。令作彼事。然所化者。不作是念。
我能造作。如是事業。
所以者何。諸所化者。於所作業。無分別故。行深般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。亦復如是。有所為故。而勤修學。既修學已。雖能成辦。所作事業。而於所作。無所分別。
所以者何。甚深般若波羅蜜多。於一切法。無分別故。
世尊。譬如巧匠。或彼弟子。有所為故。造作機關。或男或女。或象馬等。此諸機關。雖有所作。而於彼事。都無分別。
所以者何。機關法爾。無分別故。行深般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。亦復如是。有所為故。而成立之。既成立已。雖能成辦。種種事業。而於其中。都無分別。
所以者何。甚深般若波羅蜜多法。爾於法無分別故。
堅固品第二十七之一
時舍利子。問善現言。
諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。為行堅固法。為行不堅固法。
善現答言。
諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。行不堅固法。不行堅固法。
何以故。舍利子。甚深般若波羅蜜多。及一切法。畢竟皆無。堅固性故。
所以者何。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。於深般若波羅蜜多。及一切法。尚不見有。非堅固法可得。況見有堅固法可得。
時有無量。欲界天子。色界天子。咸作是念。
若菩薩乘。善男子等。能發無上。正等覺心。雖行般若波羅蜜多。甚深義趣。而於實際。能不作證。不墮聲聞。及獨覺地。由此因緣。是有情類。甚為希有。能為難事。應當敬禮。
所以者何。是菩薩乘。善男子等。雖行法性。而於其中。能不作證。
爾時善現。知諸天子。心之所念。便告之言。
此菩薩乘。善男子等。不證實際。不墮聲聞。及獨覺地。非甚希有。亦未為難。若菩薩摩訶薩。知一切法。及諸有情。畢竟非有。皆不可得。而發無上。正等覺心。被精進甲。誓度無量。無邊有情。令入無餘。般涅槃界。是菩薩摩訶薩。乃甚希有。能為難事。
天子當知。若菩薩摩訶薩。雖知有情。畢竟非有。都不可得。而發無上。正等覺心。被精進甲。為欲調伏。諸有情類。如有為欲。調伏虛空。
何以故。諸天子。虛空離故。當知一切有情亦離。虛空空故。當知一切有情亦空。虛空不堅實故。當知一切有情。亦不堅實。虛空無所有故。當知一切有情。亦無所有。由此因緣。是菩薩摩訶薩。乃甚希有。能為難事。
天子當知。是菩薩摩訶薩。被大願鎧。為欲調伏。一切有情。而諸有情。畢竟非有。都不可得。如有被鎧。與虛空戰。
天子當知。是菩薩摩訶薩。被大願鎧。為欲饒益。一切有情。而諸有情。及大願鎧。畢竟非有。俱不可得。
何以故。諸天子。有情離故。此大願鎧。當知亦離。有情空故。此大願鎧。當知亦空。有情不堅實故。此大願鎧。當知亦不堅實。有情無所有故。此大願鎧。當知亦無所有。
天子當知。是菩薩摩訶薩。調伏饒益。諸有情事。亦不可得。
何以故。諸天子。有情離故。此調伏饒益事。當知亦離。有情空故。此調伏饒益事。當知亦空。有情不堅實故。此調伏饒益事。當知亦不堅實。有情無所有故。此調伏饒益事。當知亦無所有。
天子當知。諸菩薩摩訶薩。亦無所有。
何以故。諸天子。有情離故。諸菩薩摩訶薩。當知亦離。有情空故。諸菩薩摩訶薩。當知亦空。有情不堅實故。諸菩薩摩訶薩。當知亦不堅實。有情無所有故。諸菩薩摩訶薩。當知亦無所有。
天子當知。若菩薩摩訶薩。聞如是語。心不沈沒。亦不憂悔。不驚不怖。當知是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。
何以故。諸天子。有情離故。當知色蘊亦離。有情離故。當知受想行識蘊亦離。有情離故。當知眼處亦離。有情離故。當知耳鼻舌身意處亦離。有情離故。當知色處亦離。有情離故。當知聲香味觸法處亦離。有情離故。當知眼界亦離。有情離故。當知耳鼻舌身意界亦離。有情離故。當知色界亦離。有情離故。當知聲香味觸法界亦離。有情離故。當知眼識界亦離。有情離故。當知耳鼻舌身意識界亦離。有情離故。當知眼觸亦離。有情離故。當知耳鼻舌身意觸亦離。有情離故。當知眼觸為緣。所生諸受亦離。有情離故。當知耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受亦離。有情離故。當知地界亦離。有情離故。當知水火風空識界亦離。有情離故。當知因緣亦離。有情離故。當知等無間緣。所緣緣。增上緣亦離。有情離故。當知無明亦離。有情離故。當知行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死亦離。
有情離故。當知布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多亦離。有情離故。當知內空。乃至無性自性空亦離。有情離故。當知真如。乃至不思議界亦離。有情離故。當知苦聖諦。乃至道聖諦亦離。有情離故。當知四念住。乃至八聖道支亦離。有情離故。當知四靜慮。四無量。四無色定亦離。有情離故。當知空。無相。無願解脫門亦離。有情離故。當知八解脫。乃至十遍處亦離。有情離故。當知淨觀地。乃至如來地亦離。有情離故。當知極喜地。乃至法雲地亦離。有情離故。當知一切陀羅尼門。三摩地門亦離。有情離故。當知五眼。六神通亦離。有情離故。當知如來十力。乃至十八佛不共法亦離。有情離故。當知大慈。大悲。大喜。大捨亦離。有情離故。當知三十二相。八十隨好亦離。有情離故。當知無忘失法。恒住捨性亦離。有情離故。當知一切智。道相智。一切相智亦離。有情離故。當知預流果。乃至獨覺菩提亦離。有情離故。當知一切菩薩摩訶薩行。諸佛無上正等菩提亦離。有情離故。當知一切智智亦離。有情離故。當知一切法亦離。
天子當知。若菩薩摩訶薩。聞說一切法。無不離時。其心不驚。不恐不怖。不沈不沒。當知是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。
爾時世尊。告善現曰。
何因緣故。諸菩薩摩訶薩。聞說一切法。無不離時。其心不驚。不恐不怖。不沈不沒。
具壽善現白言。
世尊。以一切法。皆遠離故。諸菩薩摩訶薩。聞說一切法。無不離時。其心不驚。不恐不怖。不沈不沒。
所以者何。諸菩薩摩訶薩。於一切法。若能驚等。若所驚等。若驚等處。若驚等時。若驚等者。由此驚等。皆無所得。以一切法。不可得故。
世尊。若菩薩摩訶薩。聞說是事。心不沈沒。亦不驚怖。不憂不悔。當知是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。
所以者何。是菩薩摩訶薩。觀一切法。皆不可得。不可施設。是能沈等。是所沈等。是沈等處。是沈等時。是沈等者。由此沈等。以是因緣。諸菩薩摩訶薩。聞如是事。心不沈沒。亦不驚怖。不憂不悔。
世尊。若菩薩摩訶薩。能如是行。甚深般若波羅蜜多。諸天帝釋。大梵天王。世界主等。皆共敬禮。供養恭敬。尊重讚歎。
佛告善現。
若菩薩摩訶薩。能如是行。甚深般若波羅蜜多。非但恒為。諸天帝釋。大梵天王。世界主等。皆共敬禮。供養恭敬。尊重讚歎。是菩薩摩訶薩。亦為過此。極光淨天。若遍淨天。若廣果天。若淨居天。及餘天龍。阿素洛等。皆共敬禮。供養恭敬。尊重讚歎。是菩薩摩訶薩。能如是行。甚深般若波羅蜜多。亦為十方。無量無數。無邊世界。一切如來。應。正等覺。及諸菩薩摩訶薩眾。常共護念。
善現當知。是菩薩摩訶薩。能如是行。甚深般若波羅蜜多。即令一切。功德善根。疾得圓滿。
善現當知。若菩薩摩訶薩。能如是行。甚深般若波羅蜜多。常為諸佛。及諸菩薩。并諸天龍。阿素洛等。守護憶念。當知行佛。所應行處。亦正修行。佛所行行。速證無上正等菩提。
善現當知。是菩薩摩訶薩。已於無上正等菩提。得不退轉。一切魔軍。及諸外道。惡知識等。不能留難。
所以者何。是菩薩摩訶薩。其心堅固。踰於金剛。假使三千大千世界。諸有情類。皆變為魔。是一一魔。各復化作。爾所惡魔。此惡魔眾。皆有無量。無數神力。是諸惡魔。盡其神力。不能留難。是菩薩摩訶薩。令不能行。甚深般若波羅蜜多。及於無上正等菩提。或有退轉。
所以者何。是菩薩摩訶薩。已得般若波羅蜜多。方便善巧。知一切法。不可得故。
復次。善現。置一三千大千世界。諸有情類。皆變為魔。假使十方。殑伽沙等。諸佛世界。一切有情。皆變為魔。是諸魔眾。各復化作。爾所惡魔。此諸惡魔。皆有無量。無數神力。是諸惡魔。盡其神力。不能留難。是菩薩摩訶薩。令不能行。甚深般若波羅蜜多。及於無上正等菩提。或有退轉。
所以者何。是菩薩摩訶薩。已得般若波羅蜜多。方便善巧。知一切法。不可得故。
善現當知。若菩薩摩訶薩。成就二法。一切惡魔。不能留難。令不能行。甚深般若波羅蜜多。及於無上正等菩提。或有退轉。
何等為二。
一者。不捨一切有情。二者。觀察諸法皆空。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。成就二法。一切惡魔。不能障礙。令不能行。甚深般若波羅蜜多。及於無上正等菩提。或有退轉。
何等為二。
一者。如說悉皆能作。二者。常為諸佛護念。
善現當知。若菩薩摩訶薩。能如是行。甚深般若波羅蜜多。諸天神等。常來禮敬。親近供養。請問勸發。作如是言。
善哉。大士。汝能如是。行深般若波羅蜜多。方便善巧。疾證無上正等菩提。一切有情。無依怙者。能作依怙。無歸依者。能作歸依。無救護者。能作救護。無投趣者。能作投趣。無舍宅者。能作舍宅。無洲渚者。能作洲渚。與闇冥者。能作光明。與聾盲者。能作耳目。
何以故。善男子。若能安住。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。疾證無上正等菩提。一切惡魔。不能留難。
大般若波羅蜜多經卷第五百五十三
唐法師玄奘譯
迅速品第二十五之二
善現當知。譬如大地。少處出生。金銀等寶。多處出生。鹹鹵等物。諸有情類。亦復如是。少學般若波羅蜜多。多學聲聞。獨覺地法。
善現當知。譬如人趣。少分能作。轉輪王業。多分能作。諸小王業。諸有情類。亦復如是。少分能修。一切智智道。多分能修。聲聞獨覺道。
善現當知。譬如欲界。地居天中。少分能造。天帝釋業。多分能造。餘天眾業。諸有情類。亦復如是。少求無上正等菩提。多求聲聞。獨覺乘果。
善現當知。譬如色界。初靜慮中。少分能修。大梵王業。多分能修。梵天眾業。諸有情類。亦復如是。少於無上正等菩提。得不退轉。多於無上正等菩提。猶有退轉。
是故。善現。諸有情類。少分能發。大菩提心。於中轉少。能修菩薩摩訶薩行。於中轉少。能學般若波羅蜜多。於中轉少。能於般若波羅蜜多。方便善巧。於中極少。能於無上正等菩提。得不退轉。
是故。善現。若菩薩摩訶薩。欲墮極少。有情數者。當勤修學。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。令於無上正等菩提。得不退轉。疾證無上正等菩提。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。如是修學。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。不起栽蘗。俱行之心。不起疑惑。俱行之心。不起慳悋。俱行之心。不起犯戒。俱行之心。不起忿恚。俱行之心。不起懈怠。俱行之心。不起散亂。俱行之心。不起惡慧。俱行之心。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。如是修學。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。能攝一切。波羅蜜多。能集一切。波羅蜜多。能導一切。波羅蜜多。
所以者何。甚深般若波羅蜜多中。含容一切。波羅蜜多故。
善現當知。如偽身見。普能攝受。六十二見。甚深般若波羅蜜多。亦復如是。含容一切。波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。能正修學。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。能引一切。波羅蜜多。令漸增長。
善現當知。譬如命根。能持諸根。甚深般若波羅蜜多。亦復如是。能持一切。殊勝善法。
所以者何。若菩薩摩訶薩。能正修學。甚深般若波羅蜜多。普能攝持。一切善法。
善現當知。如命根滅。諸根隨滅。甚深般若波羅蜜多。亦復如是。若菩薩摩訶薩。退失如是。甚深般若波羅蜜多。則為退失。一切善法。若菩薩摩訶薩。能正修學。甚深般若波羅蜜多。普能滅除。諸不善法。
是故。善現。若菩薩摩訶薩。欲至一切。波羅蜜多。究竟彼岸。應勤修學。甚深般若波羅蜜多。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。能勤修學。甚深般若波羅蜜多。於諸有情。最上最勝。
所以者何。是菩薩摩訶薩。能勤修學。甚深般若波羅蜜多。無上法故。
復次。善現。於意云何。於此三千大千世界。諸有情類。寧為多不。
善現對曰。
贍部洲中。諸有情類。尚多無數。何況三千大千世界。諸有情類。寧不為多。
佛告善現。
如是如是。如汝所說。
善現當知。假使三千大千世界。諸有情類。非前非後。皆得人身。得人身已。非前非後。皆發無上正等覺心。修諸菩薩摩訶薩行。修行滿已。非前非後。皆得無上正等菩提。有菩薩摩訶薩。盡其形壽。能以上妙。衣服飲食。房舍臥具。病緣醫藥。及諸資財。供養恭敬。尊重讚歎。此諸如來。應。正等覺。於意云何。是菩薩摩訶薩。由此因緣。得福多不。
善現對曰。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛告善現。
若菩薩摩訶薩。能修如是。甚深般若波羅蜜多。經彈指頃。所獲功德。甚多於前。無量無數。
所以者何。甚深般若波羅蜜多。具大義用。能令菩薩摩訶薩眾。疾證無上正等菩提。
是故。善現。若菩薩摩訶薩。欲證無上正等菩提。欲為一切。有情上首。欲普饒益。一切有情。無救護者。為作救護。無歸依者。為作歸依。無投趣者。為作投趣。無眼目者。為作眼目。無光明者。為作光明。失正路者。示以正路。未涅槃者。令得涅槃。當學如是。甚深般若波羅蜜多。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。欲行諸佛。所行境界。欲居諸佛。大仙尊位。欲遊戲佛。所遊戲處。欲作諸佛。大師子吼。欲擊諸佛。無上法鼓。欲扣諸佛。無上法鍾。欲吹諸佛。無上法螺。欲昇諸佛。無上法座。欲演諸佛。無上法義。欲決一切。有情疑網。欲入諸佛。甘露法界。欲受諸佛。微妙法樂。欲證諸佛。圓淨功德。欲以一音。為三千界。一切有情。宣說正法。普令一切。獲大饒益。當學如是。甚深般若波羅蜜多。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。修學如是。甚深般若波羅蜜多。無有一切。世出世間。功德勝利。而不能得。
所以者何。甚深般若波羅蜜多。是一切種。功德善根。所依處故。
善現當知。我曾不見。有菩薩摩訶薩。勤修如是。甚深般若波羅蜜多。而不能得。世出世間。功德勝利。
爾時善現。便白佛言。
諸菩薩摩訶薩。修學如是。甚深般若波羅蜜多。豈亦能得。聲聞獨覺。功德善根。
佛告善現。
聲聞獨覺。功德善根。此諸菩薩摩訶薩眾。亦皆能得。但於其中。無住無著。以勝智見。正觀察已。超過聲聞。及獨覺地。趣入菩薩。正性離生故。此菩薩摩訶薩眾。無有一切。功德善根。而不能得。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩。於一切種。聲聞獨覺。功德善根。皆應修學。雖於其中。不求作證。而於一切。欲善通達。為彼有情。宣說開示。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。如是學時。則為隣近。一切智智。速證無上正等菩提。能盡未來。利樂一切。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。如是學時。則為一切。世間天人。阿素洛等。真淨福田。超諸世間。沙門梵志。聲聞獨覺。福田之上。疾能證得。一切智智。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。如是學時。隨所生處。不捨如是。甚深般若波羅蜜多。不離如是。甚深般若波羅蜜多。常行如是。甚深般若波羅蜜多。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。能行如是。甚深般若波羅蜜多。當知已於。一切智智。得不退轉。於一切法。能正覺知。遠離聲聞。獨覺等地。親近無上正等菩提。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。作如是念。
此是般若波羅蜜多。此是修時。此是修處。我能修此。甚深般若波羅蜜多。我由如是。甚深般若波羅蜜多。棄捨如是。所應捨法。當能引發。一切智智。
是菩薩摩訶薩。非行般若波羅蜜多。亦於般若波羅蜜多。不能解了。
所以者何。甚深般若波羅蜜多。不作是念。
我是般若波羅蜜多。此是修時。此是修處。此是修者。此是般若波羅蜜多。所遠離法。此是般若波羅蜜多。所照了法。此是般若波羅蜜多。所證無上正等菩提。
若如是知。是行般若波羅蜜多。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。作如是念。
此非般若波羅蜜多。此非修時。此非修處。此非修者。非由般若波羅蜜多。遠離一切。所應捨法。非由般若波羅蜜多。能證無上正等菩提。
所以者何。以一切法。皆住真如。無差別故。
善現當知。若菩薩摩訶薩。於一切法。都無分別。無所覺了。是行般若波羅蜜多。
幻喻品第二十六
時天帝釋。作是念言。
若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。尚勝一切。有情之類。況得無上正等菩提。若諸有情。聞說一切智智。名字深生信解。尚為獲得。人中善利。及得世間。最勝壽命。況發無上正等覺心。或能聽聞。甚深般若波羅蜜多。若諸有情。能發無上。正等覺心。聽聞般若波羅蜜多。甚深經典。諸餘有情。皆應願樂。所獲功德。世間天人。阿素洛等。皆不能及。
爾時世尊。知天帝釋。心之所念。便告之言。
如是如是。如汝所念。
時天帝釋。踊躍歡喜。化作天上。微妙音花。捧散如來。及諸菩薩。
既散花已。作是願言。
若菩薩乘。善男子等。求趣無上正等菩提。以我所生。善根功德。令彼所願。殊勝功德。速得圓滿。令彼所求。無上佛法。速得圓滿。令彼所求。一切智智。相應諸法。速得圓滿。令彼所求。自然人法。速得圓滿。令彼所求。無漏聖法。速得圓滿。令彼一切。所欲聞法。皆得如意。若求聲聞。獨覺乘者。亦令所願。疾得滿足。
作是願已。便白佛言。
若菩薩乘。善男子等。已發無上。正等覺心。我終不生。一念異意。令其退轉。大菩提心。我終不生。一念異意。令諸菩薩摩訶薩眾。厭離無上正等菩提。退墮聲聞。獨覺等地。我終不起。一念異心。令諸菩薩摩訶薩眾。退失大悲。相應作意。若菩薩摩訶薩。已於無上正等菩提。深心樂欲。我願彼心。倍復增進。速證無上正等菩提。願彼菩薩摩訶薩眾。見生死中。種種苦已。為欲利樂。世間天人。阿素洛等。發起種種。堅固大願。
我既自度。生死大海。亦當精勤。度未度者。我既自解。生死繫縛。亦當精勤。解未解者。我於種種。生死恐怖。既自安隱。亦當精勤。安未安者。我既自證。究竟涅槃。亦當精勤。令未證者。皆同證得。
世尊。若有情類。於初發心。菩薩功德。深心隨喜。得幾許福。於久發心。修諸勝行。菩薩功德。深心隨喜。得幾許福。於不退轉地。菩薩功德。深心隨喜。得幾許福。於一生所繫。菩薩功德。深心隨喜。得幾許福。
爾時佛告。天帝釋言。
憍尸迦。妙高山王。可知兩數。此有情類。隨喜俱心。所生福德。不可知量。
憍尸迦。四大洲界。可知兩數。此有情類。隨喜俱心。所生福德。不可知量。
憍尸迦。小千世界。可知兩數。此有情類。隨喜俱心。所生福德。不可知量。
憍尸迦。中千世界。可知兩數。此有情類。隨喜俱心。所生福德。不可知量。
憍尸迦。我此三千大千世界。可知兩數。此有情類。隨喜俱心。所生福德。不可知量。
憍尸迦。假使三千大千世界。合為一海。有取一毛。析為百分。持一分端。霑彼海盡。可知滴數。此有情類。隨喜俱心。所生福德。不可知量。
時天帝釋。復白佛言。
若諸有情。於諸菩薩。從初發心。乃至證得。所求無上正等菩提。無量無邊。殊勝功德。不生隨喜。或復於彼。隨喜俱心。所生福德。不聞不知。不起憶念。不生隨喜。當知皆是。魔所執持。魔所魅著。魔之朋黨。魔天界沒。來生此間。
所以者何。若菩薩摩訶薩。求趣無上正等菩提。修諸菩薩摩訶薩行。若有發心。於彼功德。深生隨喜。若有於彼。隨喜功德。深心憶念。生隨喜者。皆能破壞。一切魔軍。宮殿眷屬。疾證無上正等菩提。能盡未來。利樂一切。
世尊。若諸有情。深心敬愛。佛法僧寶。隨所生處。常欲見佛。聞法遇僧。於諸菩薩摩訶薩眾。功德善根。應深隨喜。既隨喜已。迴向無上正等菩提。而不應生。二不二想。若能如是。疾證無上正等菩提。饒益有情。破魔軍眾。
爾時佛告。天帝釋言。
如是如是。如汝所說。
憍尸迦。若諸有情。於諸菩薩摩訶薩眾。功德善根。深心隨喜。迴向無上正等菩提。是諸有情。速能圓滿。諸菩薩行。疾證無上正等菩提。
若諸有情。於諸菩薩摩訶薩眾。功德善根。深心隨喜。迴向無上正等菩提。是諸有情。具大威力。常能奉事。一切如來。應。正等覺。及善知識。恒聞般若波羅蜜多。甚深經典。善知義趣。是諸有情。成就如是。隨喜迴向。功德善根。隨所生處。常為一切。世間天人。阿素洛等。供養恭敬。尊重讚歎。不見惡色。不聞惡聲。不嗅惡香。不嘗惡味。不覺惡觸。不思惡法。不墮惡趣。生天人中。恒受種種。無染勝樂。常不遠離。諸佛世尊。從一佛國。趣一佛國。親近諸佛。種諸善根。成熟有情。嚴淨佛土。
何以故。憍尸迦。是諸有情。能於無量。諸菩薩眾。功德善根。深心隨喜。迴向無上正等菩提。由此因緣。善根增進。疾證無上正等菩提。既得無上正等菩提。能盡未來。如實饒益。無量無數。無邊有情。令住無餘。般涅槃界。
以是故。憍尸迦。住菩薩乘。善男子等。於菩薩眾。功德善根。皆應隨喜。迴向無上正等菩提。於生隨喜。及迴向時。不應執著。即心離心。隨喜迴向。不應執著。即心修行。離心修行。若能如是。無所執著。隨喜迴向。修諸菩薩摩訶薩行。速證無上正等菩提。度諸天人。阿素洛等。令脫生死。得般涅槃。由此因緣。諸有情類。於諸菩薩。功德善根。皆應發生。隨喜迴向。能令無量。無邊有情。種諸善根。獲大利樂。
爾時善現。便白佛言。
心皆如幻。云何菩薩摩訶薩。能證無上正等菩提。
佛告善現。
於意云何。汝為見有。如幻心不。
善現對曰。
不也。世尊。
佛告善現。
於意云何。汝見幻不。
善現對曰。
不也。世尊。我不見幻。亦不見有。如幻之心。
佛告善現。
於意云何。若汝不見幻。不見如幻心。若處無幻。無如幻心。汝見有是心。能得無上正等菩提不。
善現對曰。
不也。世尊。我都不見。有處無幻。無如幻心。更有是心。能得無上正等菩提。
佛告善現。
於意云何。若處離幻。離如幻心。汝見有是法。能得無上正等菩提不。
善現對曰。
不也。世尊。我都不見。有處離幻。離如幻心。更有是法。能得無上正等菩提。
世尊。我都不見。即離心法。說何等法。是有是無。以一切法。畢竟離故。若一切法。畢竟離者。不可施設。是有是無。若法不可。施設有無。則不可說。能得無上正等菩提。非無所有法。能得菩提故。
所以者何。以一切法。皆無所有。性不可得。無染無淨。畢竟離法。無所有故。不得無上正等菩提。是故般若波羅蜜多。亦畢竟離。若法畢竟離。是法不應修。亦不應遣。亦復不應。有所引發。
世尊。甚深般若波羅蜜多。既畢竟離。云何可說。諸菩薩摩訶薩。依深般若波羅蜜多。證得無上正等菩提。
世尊。諸佛無上正等菩提。亦畢竟離。云何畢竟離法。能得畢竟離法。是故般若波羅蜜多。應不可說。證得無上正等菩提。
佛告善現。
善哉善哉。如是如是。如汝所說。甚深般若波羅蜜多。既畢竟離。諸佛無上正等菩提。亦畢竟離。
善現當知。甚深般若波羅蜜多。畢竟離故。得畢竟離。諸佛無上正等菩提。
善現當知。若深般若波羅蜜多。非畢竟離。應非般若波羅蜜多。以深般若波羅蜜多。畢竟離故。得名般若波羅蜜多。
是故。善現。諸菩薩摩訶薩。非不依止。甚深般若波羅蜜多。證得無上正等菩提。
善現當知。雖非離法。能得離法。而得無上正等菩提。非不依止。甚深般若波羅蜜多。
是故。菩薩摩訶薩眾。欲得無上正等菩提。應勤修學。甚深般若波羅蜜多。
具壽善現。便白佛言。
諸菩薩摩訶薩。所行義趣。極為甚深。
佛告善現。
如是如是。諸菩薩摩訶薩。所行義趣。極為甚深。
善現當知。諸菩薩摩訶薩。能為難事。雖行如是。甚深義趣。而於聲聞。獨覺地法。能不作證。
爾時善現。復白佛言。
如我解佛。所說義者。諸菩薩摩訶薩。所作不難。不應說彼。能為難事。
所以者何。諸菩薩摩訶薩。所證義趣。都不可得。能證般若波羅蜜多。亦不可得。證法證者。證處證時。亦不可得。
世尊。若菩薩摩訶薩。聞如是語。心不沈沒。亦不憂悔。不驚不怖。是行般若波羅蜜多。
世尊。是菩薩摩訶薩。如是行時。不見眾相。不見我行。不見不行。不見般若波羅蜜多。是我所行。不見無上正等菩提。是我所證。亦復不見。證處時等。
世尊。是菩薩摩訶薩。於如是事。亦復不見。是行般若波羅蜜多。便近無上正等菩提。
世尊。是菩薩摩訶薩。於如是事。亦復不見。是行般若波羅蜜多。便遠聲聞。獨覺等地。
世尊。是菩薩摩訶薩。於如是事。亦不分別。雖行般若波羅蜜多。不作是念。
我行般若波羅蜜多。親近無上正等菩提。遠離聲聞。獨覺等地。
世尊。譬如虛空。不作是念。
我去彼事。若遠若近。
所以者何。虛空無動。亦無分別。無分別故。諸菩薩摩訶薩。亦復如是。行深般若波羅蜜多。不作是念。
我遠聲聞。獨覺等地。我近無上正等菩提。
所以者何。甚深般若波羅蜜多。於一切法。無分別故。
世尊。譬如幻士。不作是念。
幻質幻師。去我為近。傍觀眾等。去我為遠。
所以者何。所幻化者。無分別故。諸菩薩摩訶薩。亦復如是。行深般若波羅蜜多。不作是念。
我遠聲聞。獨覺等地。我近無上正等菩提。
所以者何。甚深般若波羅蜜多。於一切法。無分別故。
世尊。譬如影像。不作是念。
我因彼現。去我為近。鏡水等法。去我為遠。
所以者何。所現影像。無分別故。諸菩薩摩訶薩。亦復如是。行深般若波羅蜜多。不作是念。
我遠聲聞。獨覺等地。我近無上正等菩提。
所以者何。甚深般若波羅蜜多。於一切法。無分別故。
世尊。如諸如來。應。正等覺。於一切法。無愛無憎。
所以者何。如來永斷。一切分別。愛憎等故。諸菩薩摩訶薩。亦復如是。行深般若波羅蜜多。於一切法。無愛無憎。
所以者何。如諸如來。應。正等覺。所得般若波羅蜜多。永斷一切。妄想分別。故於諸法。無愛無憎。諸菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。永伏一切。妄想分別。故於諸法。無愛無憎。
世尊。如諸如來。應。正等覺。所變化者。不作是念。
我遠聲聞。獨覺等地。我近無上正等菩提。
所以者何。所變化者。無分別故。行深般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。亦復如是。不作是念。
我遠聲聞。獨覺等地。我近無上正等菩提。
所以者何。甚深般若波羅蜜多。於一切法。無分別故。
世尊。如諸如來。應。正等覺。欲有所作。化作化者。令作彼事。然所化者。不作是念。
我能造作。如是事業。
所以者何。諸所化者。於所作業。無分別故。行深般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。亦復如是。有所為故。而勤修學。既修學已。雖能成辦。所作事業。而於所作。無所分別。
所以者何。甚深般若波羅蜜多。於一切法。無分別故。
世尊。譬如巧匠。或彼弟子。有所為故。造作機關。或男或女。或象馬等。此諸機關。雖有所作。而於彼事。都無分別。
所以者何。機關法爾。無分別故。行深般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。亦復如是。有所為故。而成立之。既成立已。雖能成辦。種種事業。而於其中。都無分別。
所以者何。甚深般若波羅蜜多法。爾於法無分別故。
堅固品第二十七之一
時舍利子。問善現言。
諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。為行堅固法。為行不堅固法。
善現答言。
諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。行不堅固法。不行堅固法。
何以故。舍利子。甚深般若波羅蜜多。及一切法。畢竟皆無。堅固性故。
所以者何。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。於深般若波羅蜜多。及一切法。尚不見有。非堅固法可得。況見有堅固法可得。
時有無量。欲界天子。色界天子。咸作是念。
若菩薩乘。善男子等。能發無上。正等覺心。雖行般若波羅蜜多。甚深義趣。而於實際。能不作證。不墮聲聞。及獨覺地。由此因緣。是有情類。甚為希有。能為難事。應當敬禮。
所以者何。是菩薩乘。善男子等。雖行法性。而於其中。能不作證。
爾時善現。知諸天子。心之所念。便告之言。
此菩薩乘。善男子等。不證實際。不墮聲聞。及獨覺地。非甚希有。亦未為難。若菩薩摩訶薩。知一切法。及諸有情。畢竟非有。皆不可得。而發無上。正等覺心。被精進甲。誓度無量。無邊有情。令入無餘。般涅槃界。是菩薩摩訶薩。乃甚希有。能為難事。
天子當知。若菩薩摩訶薩。雖知有情。畢竟非有。都不可得。而發無上。正等覺心。被精進甲。為欲調伏。諸有情類。如有為欲。調伏虛空。
何以故。諸天子。虛空離故。當知一切有情亦離。虛空空故。當知一切有情亦空。虛空不堅實故。當知一切有情。亦不堅實。虛空無所有故。當知一切有情。亦無所有。由此因緣。是菩薩摩訶薩。乃甚希有。能為難事。
天子當知。是菩薩摩訶薩。被大願鎧。為欲調伏。一切有情。而諸有情。畢竟非有。都不可得。如有被鎧。與虛空戰。
天子當知。是菩薩摩訶薩。被大願鎧。為欲饒益。一切有情。而諸有情。及大願鎧。畢竟非有。俱不可得。
何以故。諸天子。有情離故。此大願鎧。當知亦離。有情空故。此大願鎧。當知亦空。有情不堅實故。此大願鎧。當知亦不堅實。有情無所有故。此大願鎧。當知亦無所有。
天子當知。是菩薩摩訶薩。調伏饒益。諸有情事。亦不可得。
何以故。諸天子。有情離故。此調伏饒益事。當知亦離。有情空故。此調伏饒益事。當知亦空。有情不堅實故。此調伏饒益事。當知亦不堅實。有情無所有故。此調伏饒益事。當知亦無所有。
天子當知。諸菩薩摩訶薩。亦無所有。
何以故。諸天子。有情離故。諸菩薩摩訶薩。當知亦離。有情空故。諸菩薩摩訶薩。當知亦空。有情不堅實故。諸菩薩摩訶薩。當知亦不堅實。有情無所有故。諸菩薩摩訶薩。當知亦無所有。
天子當知。若菩薩摩訶薩。聞如是語。心不沈沒。亦不憂悔。不驚不怖。當知是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。
何以故。諸天子。有情離故。當知色蘊亦離。有情離故。當知受想行識蘊亦離。有情離故。當知眼處亦離。有情離故。當知耳鼻舌身意處亦離。有情離故。當知色處亦離。有情離故。當知聲香味觸法處亦離。有情離故。當知眼界亦離。有情離故。當知耳鼻舌身意界亦離。有情離故。當知色界亦離。有情離故。當知聲香味觸法界亦離。有情離故。當知眼識界亦離。有情離故。當知耳鼻舌身意識界亦離。有情離故。當知眼觸亦離。有情離故。當知耳鼻舌身意觸亦離。有情離故。當知眼觸為緣。所生諸受亦離。有情離故。當知耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受亦離。有情離故。當知地界亦離。有情離故。當知水火風空識界亦離。有情離故。當知因緣亦離。有情離故。當知等無間緣。所緣緣。增上緣亦離。有情離故。當知無明亦離。有情離故。當知行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死亦離。
有情離故。當知布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多亦離。有情離故。當知內空。乃至無性自性空亦離。有情離故。當知真如。乃至不思議界亦離。有情離故。當知苦聖諦。乃至道聖諦亦離。有情離故。當知四念住。乃至八聖道支亦離。有情離故。當知四靜慮。四無量。四無色定亦離。有情離故。當知空。無相。無願解脫門亦離。有情離故。當知八解脫。乃至十遍處亦離。有情離故。當知淨觀地。乃至如來地亦離。有情離故。當知極喜地。乃至法雲地亦離。有情離故。當知一切陀羅尼門。三摩地門亦離。有情離故。當知五眼。六神通亦離。有情離故。當知如來十力。乃至十八佛不共法亦離。有情離故。當知大慈。大悲。大喜。大捨亦離。有情離故。當知三十二相。八十隨好亦離。有情離故。當知無忘失法。恒住捨性亦離。有情離故。當知一切智。道相智。一切相智亦離。有情離故。當知預流果。乃至獨覺菩提亦離。有情離故。當知一切菩薩摩訶薩行。諸佛無上正等菩提亦離。有情離故。當知一切智智亦離。有情離故。當知一切法亦離。
天子當知。若菩薩摩訶薩。聞說一切法。無不離時。其心不驚。不恐不怖。不沈不沒。當知是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。
爾時世尊。告善現曰。
何因緣故。諸菩薩摩訶薩。聞說一切法。無不離時。其心不驚。不恐不怖。不沈不沒。
具壽善現白言。
世尊。以一切法。皆遠離故。諸菩薩摩訶薩。聞說一切法。無不離時。其心不驚。不恐不怖。不沈不沒。
所以者何。諸菩薩摩訶薩。於一切法。若能驚等。若所驚等。若驚等處。若驚等時。若驚等者。由此驚等。皆無所得。以一切法。不可得故。
世尊。若菩薩摩訶薩。聞說是事。心不沈沒。亦不驚怖。不憂不悔。當知是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。
所以者何。是菩薩摩訶薩。觀一切法。皆不可得。不可施設。是能沈等。是所沈等。是沈等處。是沈等時。是沈等者。由此沈等。以是因緣。諸菩薩摩訶薩。聞如是事。心不沈沒。亦不驚怖。不憂不悔。
世尊。若菩薩摩訶薩。能如是行。甚深般若波羅蜜多。諸天帝釋。大梵天王。世界主等。皆共敬禮。供養恭敬。尊重讚歎。
佛告善現。
若菩薩摩訶薩。能如是行。甚深般若波羅蜜多。非但恒為。諸天帝釋。大梵天王。世界主等。皆共敬禮。供養恭敬。尊重讚歎。是菩薩摩訶薩。亦為過此。極光淨天。若遍淨天。若廣果天。若淨居天。及餘天龍。阿素洛等。皆共敬禮。供養恭敬。尊重讚歎。是菩薩摩訶薩。能如是行。甚深般若波羅蜜多。亦為十方。無量無數。無邊世界。一切如來。應。正等覺。及諸菩薩摩訶薩眾。常共護念。
善現當知。是菩薩摩訶薩。能如是行。甚深般若波羅蜜多。即令一切。功德善根。疾得圓滿。
善現當知。若菩薩摩訶薩。能如是行。甚深般若波羅蜜多。常為諸佛。及諸菩薩。并諸天龍。阿素洛等。守護憶念。當知行佛。所應行處。亦正修行。佛所行行。速證無上正等菩提。
善現當知。是菩薩摩訶薩。已於無上正等菩提。得不退轉。一切魔軍。及諸外道。惡知識等。不能留難。
所以者何。是菩薩摩訶薩。其心堅固。踰於金剛。假使三千大千世界。諸有情類。皆變為魔。是一一魔。各復化作。爾所惡魔。此惡魔眾。皆有無量。無數神力。是諸惡魔。盡其神力。不能留難。是菩薩摩訶薩。令不能行。甚深般若波羅蜜多。及於無上正等菩提。或有退轉。
所以者何。是菩薩摩訶薩。已得般若波羅蜜多。方便善巧。知一切法。不可得故。
復次。善現。置一三千大千世界。諸有情類。皆變為魔。假使十方。殑伽沙等。諸佛世界。一切有情。皆變為魔。是諸魔眾。各復化作。爾所惡魔。此諸惡魔。皆有無量。無數神力。是諸惡魔。盡其神力。不能留難。是菩薩摩訶薩。令不能行。甚深般若波羅蜜多。及於無上正等菩提。或有退轉。
所以者何。是菩薩摩訶薩。已得般若波羅蜜多。方便善巧。知一切法。不可得故。
善現當知。若菩薩摩訶薩。成就二法。一切惡魔。不能留難。令不能行。甚深般若波羅蜜多。及於無上正等菩提。或有退轉。
何等為二。
一者。不捨一切有情。二者。觀察諸法皆空。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。成就二法。一切惡魔。不能障礙。令不能行。甚深般若波羅蜜多。及於無上正等菩提。或有退轉。
何等為二。
一者。如說悉皆能作。二者。常為諸佛護念。
善現當知。若菩薩摩訶薩。能如是行。甚深般若波羅蜜多。諸天神等。常來禮敬。親近供養。請問勸發。作如是言。
善哉。大士。汝能如是。行深般若波羅蜜多。方便善巧。疾證無上正等菩提。一切有情。無依怙者。能作依怙。無歸依者。能作歸依。無救護者。能作救護。無投趣者。能作投趣。無舍宅者。能作舍宅。無洲渚者。能作洲渚。與闇冥者。能作光明。與聾盲者。能作耳目。
何以故。善男子。若能安住。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。疾證無上正等菩提。一切惡魔。不能留難。
大般若波羅蜜多經卷第五百五十三
