大般若波羅蜜多經卷第四百三十八
唐法師玄奘譯
東北方品第四十三之一
時天帝釋。作是念言。
若善男子。善女人等。得聞般若波羅蜜多。甚深經典。法門名字。一經耳者。是善男子。善女人等。已於過去。無量如來。應。正等覺。親近供養。發弘誓願。種諸善根。多善知識。之所攝受。況能書寫。受持讀誦。如理思惟。為他演說。或能隨力。如說修行。
當知是人。定於過去。無量佛所。親近承事。供養恭敬。尊重讚歎。殖眾德本。曾聞般若波羅蜜多。聞已受持。思惟讀誦。為他演說。如教修行。或於此經。能問能答。由斯福力。今辦是事。
若善男子。善女人等。已曾供養。無量如來。應。正等覺。功德純淨。聞是般若波羅蜜多。其心不驚。不恐不怖。聞已信樂。如說修行。當知是人。曾於過去。多百千劫。修習布施。乃至般若波羅蜜多。故於今生。能成此事。
爾時舍利子。白佛言。
世尊。若善男子。善女人等。聞此般若波羅蜜多。甚深經中。所有義趣。不驚不怖。亦不生疑。聞已受持。思惟讀誦。書寫解說。如教修行。當知是人。已於無上正等菩提。得不退轉。
何以故。世尊。如是般若波羅蜜多。義趣甚深。極難信解。若於先世。不久修習。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。豈暫得聞。即能信解。
世尊。若善男子。善女人等。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。毀呰誹謗。當知是人。已於先世。由貪瞋癡。覆蔽心故。於此般若波羅蜜多。甚深經典。亦曾毀謗。
何以故。世尊。如是癡人。聞說般若波羅蜜多。甚深義趣。由串習力。不信不樂。心不清淨。
所以者何。如是癡人。於過去世。未曾親近。諸佛菩薩。及弟子眾。未曾請問。
云何應行。布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。
云何應住。內空。乃至無性自性空。
云何應修。四念住。乃至八聖道支。
云何應學。佛十力。乃至十八佛不共法。
故今聞說。甚深般若波羅蜜多。毀訾誹謗。不信不樂。心不清淨。
爾時天帝釋。白佛言。
世尊。如是般若波羅蜜多。義趣甚深。極難信解。
若善男子。善女人等。未久信樂。修行布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。
未久信樂。安住內空。乃至無性自性空。
未久信樂。修習四念住。乃至八聖道支。
未久信樂。修習八解脫。九次第定。五神通。
未久信樂。修學如來十力。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。及餘無量。無邊佛法。是善男子。善女人等。聞此般若波羅蜜多。甚深義趣。不能信解。或生毀謗。未為希有。
世尊。我今敬禮。甚深般若波羅蜜多。
世尊。我若敬禮。甚深般若波羅蜜多。即為敬禮。一切相智。
爾時佛告。天帝釋言。
如是如是。如汝所說。敬禮般若波羅蜜多。即為敬禮。一切相智。
何以故。憍尸迦。一切如來。應。正等覺。若一切智。若道相智。若一切相智。皆從般若波羅蜜多。而出生故。
憍尸迦。若善男子。善女人等。欲住如來。一切相智。當住般若波羅蜜多。欲生如來。一切智。道相智。及餘功德。當學般若波羅蜜多。欲得永斷。一切煩惱。習氣相續。當學般若波羅蜜多。欲證無上正等菩提。轉妙法輪。度有情類。當學般若波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。欲得預流。一來。不還。阿羅漢果。獨覺菩提。當學般若波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。欲善安立。聲聞種姓。諸有情類。於聲聞乘。當學般若波羅蜜多。欲善安立。獨覺種姓。諸有情類。於獨覺乘。當學般若波羅蜜多。欲善安立。大乘種姓。諸有情類。於無上乘。令疾證得。所求無上正等菩提。當學般若波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。欲得三界。最勝功德。當學般若波羅蜜多。欲伏一切。黑闇朋黨。當學般若波羅蜜多。欲善攝受。諸苾芻眾。當學般若波羅蜜多。
爾時天帝釋。白佛言。
世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。云何住色。
云何住受想行識。
云何住眼。乃至意。
云何住色。乃至法。
云何住眼識。乃至意識。
云何住般若波羅蜜多。乃至布施波羅蜜多。
云何住內空。乃至無性自性空。
云何住四念住。乃至八聖道支。
云何住佛十力。乃至十八佛不共法。
世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。云何習色。云何習受想行識。乃至云何。習佛十力。乃至習。十八佛不共法。
爾時佛告。天帝釋言。
憍尸迦。善哉善哉。汝於今者。承佛神力。能問如來。如是深義。諦聽諦聽。善思念之。吾當為汝。分別解說。
憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。若於色。不住不習。是為住習。色。
若於受想行識。不住不習。是為住習。受想行識。
若於眼。乃至意。不住不習。是為住習。眼。乃至意。
若於色。乃至法。不住不習。是為住習。色。乃至法。
若於眼識。乃至意識。不住不習。是為住習。眼識。乃至意識。
若於般若波羅蜜多。乃至布施波羅蜜多。不住不習。是為住習。般若波羅蜜多。乃至布施波羅蜜多。
若於內空。乃至無性自性空。不住不習。是為住習。內空。乃至無性自性空。
若於四念住。乃至八聖道支。不住不習。是為住習。四念住。乃至八聖道支。
若於佛十力。乃至十八佛不共法。不住不習。是為住習。佛十力。乃至十八佛不共法。
何以故。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。於色。不得可住可習。於受想行識。不得可住可習。乃至於佛十力。不得可住可習。乃至於十八佛不共法。不得可住可習故。
復次。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。若於色。非住非不住。非習非不習。是為住習。色。
若於受想行識。非住非不住。非習非不習。是為住習。受想行識。
若於眼。乃至意。非住非不住。非習非不習。是為住習。眼。乃至意。
若於色。乃至法。非住非不住。非習非不習。是為住習。色。乃至法。
若於眼識。乃至意識。非住非不住。非習非不習。是為住習。眼識。乃至意識。
若於般若波羅蜜多。乃至布施波羅蜜多。非住非不住。非習非不習。是為住習。般若波羅蜜多。乃至布施波羅蜜多。
若於內空。乃至無性自性空。非住非不住。非習非不習。是為住習。內空。乃至無性自性空。
若於四念住。乃至八聖道支。非住非不住。非習非不習。是為住習。四念住。乃至八聖道支。
若於佛十力。乃至十八佛不共法。非住非不住。非習非不習。是為住習。佛十力。乃至十八佛不共法。
何以故。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。觀色。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。觀受想行識。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。乃至觀佛十力。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。乃至觀十八佛不共法。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得故。
爾時舍利子。白佛言。
世尊。如是般若波羅蜜多。最為甚深。
佛言。
如是。舍利子。色。真如。甚深故。般若波羅蜜多。最為甚深。受想行識。真如。甚深故。般若波羅蜜多。最為甚深。如是。乃至十八佛不共法。真如。甚深故。般若波羅蜜多。最為甚深。
時舍利子。復白佛言。
世尊。如是般若波羅蜜多。難可測量。
佛言。
如是。舍利子。色。真如。難測量故。般若波羅蜜多。難可測量。受想行識。真如。難測量故。般若波羅蜜多。難可測量。乃至十八佛不共法。真如。難測量故。般若波羅蜜多。難可測量。
時舍利子。復白佛言。
世尊。如是般若波羅蜜多。最為無量。
佛言。
如是。舍利子。色。真如。無量故。般若波羅蜜多。亦無量。受想行識。真如。無量故。般若波羅蜜多。亦無量。乃至十八佛不共法。真如。無量故。般若波羅蜜多。亦無量。
舍利子。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不行色甚深性。是行般若波羅蜜多。
不行受想行識甚深性。是行般若波羅蜜多。
不行眼甚深性。是行般若波羅蜜多。乃至不行意甚深性。是行般若波羅蜜多。
不行色甚深性。是行般若波羅蜜多。乃至不行法甚深性。是行般若波羅蜜多。
不行眼識甚深性。是行般若波羅蜜多。乃至不行意識甚深性。是行般若波羅蜜多。
不行般若波羅蜜多甚深性。是行般若波羅蜜多。乃至不行。布施波羅蜜多甚深性。是行般若波羅蜜多。
不行內空甚深性。是行般若波羅蜜多。乃至不行。無性自性空甚深性。是行般若波羅蜜多。
不行四念住甚深性。是行般若波羅蜜多。乃至不行。八聖道支甚深性。是行般若波羅蜜多。
不行佛十力甚深性。是行般若波羅蜜多。乃至不行。十八佛不共法甚深性。是行般若波羅蜜多。
何以故。舍利子。色甚深性。即非色。受想行識甚深性。即非受想行識。乃至十八佛不共法。甚深性。即非十八佛不共法故。
復次。舍利子。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不行色。難測量性。是行般若波羅蜜多。
不行受想行識。難測量性。是行般若波羅蜜多。
不行眼。難測量性。是行般若波羅蜜多。乃至不行意。難測量性。是行般若波羅蜜多。
不行色。難測量性。是行般若波羅蜜多。乃至不行法。難測量性。是行般若波羅蜜多。
不行眼識。難測量性。是行般若波羅蜜多。乃至不行意識。難測量性。是行般若波羅蜜多。
不行般若波羅蜜多。難測量性。是行般若波羅蜜多。乃至不行。布施波羅蜜多。難測量性。是行般若波羅蜜多。
不行內空。難測量性。是行般若波羅蜜多。乃至不行。無性自性空。難測量性。是行般若波羅蜜多。
不行四念住。難測量性。是行般若波羅蜜多。乃至不行。八聖道支。難測量性。是行般若波羅蜜多。
不行佛十力。難測量性。是行般若波羅蜜多。乃至不行。十八佛不共法。難測量性。是行般若波羅蜜多。
何以故。舍利子。色。難測量性。即非色。受想行識。難測量性。即非受想行識。乃至十八佛不共法。難測量性。即非十八佛不共法故。
復次。舍利子。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不行色無量性。是行般若波羅蜜多。
不行受想行識無量性。是行般若波羅蜜多。
不行眼無量性。是行般若波羅蜜多。乃至不行意無量性。是行般若波羅蜜多。
不行色無量性。是行般若波羅蜜多。乃至不行法無量性。是行般若波羅蜜多。
不行眼識無量性。是行般若波羅蜜多。乃至不行意識無量性。是行般若波羅蜜多。
不行般若波羅蜜多。無量性。是行般若波羅蜜多。乃至不行。布施波羅蜜多無量性。是行般若波羅蜜多。
不行內空無量性。是行般若波羅蜜多。乃至不行。無性自性空無量性。是行般若波羅蜜多。
不行四念住無量性。是行般若波羅蜜多。乃至不行。八聖道支無量性。是行般若波羅蜜多。
不行佛十力無量性。是行般若波羅蜜多。乃至不行。十八佛不共法無量性。是行般若波羅蜜多。
何以故。舍利子。色無量性。即非色。受想行識無量性。即非受想行識。乃至十八佛不共法。無量性。即非十八佛不共法故。
爾時舍利子。白佛言。
世尊。如是般若波羅蜜多。既最甚深。難測無量。難可信解。不應在彼。新學大乘。菩薩前說。勿彼聞此。甚深般若波羅蜜多。其心驚惶。恐怖猶豫。不能信解。但應在彼。不退轉位。菩薩前說。彼聞如是。甚深般若波羅蜜多。心不驚惶。不恐不怖。亦不猶豫。聞已信解。受持讀誦。如理思惟。為他演說。
爾時天帝釋。問舍利子言。
大德。若有在彼新學。大乘菩薩。前說如是。般若波羅蜜多。有何過失。
舍利子言。
憍尸迦。若有在彼。新學大乘。菩薩前說。如是般若波羅蜜多。彼聞驚惶。恐怖猶豫。不能信解。或生毀謗。由斯造作。增長能感。墮惡趣業。沒三惡趣。久處生死。難證無上正等菩提。是故智者。不應在彼。新學大乘。菩薩前說。如是般若波羅蜜多。
時天帝釋。復問具壽舍利子言。
大德。頗有菩薩。未受無上。大菩提記。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。心不驚惶。不恐不怖。不猶豫不。
舍利子言。
有。
憍尸迦。是菩薩摩訶薩。不久當受。大菩提記。
憍尸迦。若菩薩摩訶薩。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。心不驚惶。不恐不怖。亦不猶豫。當知是菩薩摩訶薩。已受無上。大菩提記。設未受者。不過一佛。或二佛所。定當得受。大菩提記。若不爾者。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。心定驚惶。恐怖猶豫。
爾時佛告。舍利子言。
如是如是。如汝所說。
舍利子。若菩薩摩訶薩。久學大乘。久發大願。久修六種。波羅蜜多。及餘無量。無邊佛法。久於無量。無邊如來。應。正等覺。供養恭敬。尊重讚歎。久事無量。無邊善友。由此因緣。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。心不驚惶。不恐不怖。亦不猶豫。聞已信解。受持讀誦。如理思惟。為他演說。或能書寫。如說修行。
爾時舍利子。白佛言。
世尊。我今樂說。諸菩薩摩訶薩。少分譬喻。唯願世尊。哀愍聽許。
佛告舍利子。
所樂說者。隨汝意說。
舍利子言。
世尊。如住菩薩。乘諸善男子。善女人等。夢中修行。般若。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。安住內空。乃至無性自性空。修行四念住。乃至八聖道支。修行佛十力。乃至十八佛不共法。修行一切智。道相智。一切相智。趣菩提樹。乃至安坐。妙菩提座。
當知是善男子。善女人等。尚近無上正等菩提。況有菩薩摩訶薩。為求無上正等菩提覺時。修行般若。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。安住內空。乃至無性自性空。修行四念住。乃至八聖道支。修行佛十力。乃至十八佛不共法。修行一切智。道相智。一切相智。而不速證。所求無上正等菩提。世尊當知。是菩薩摩訶薩。不久當趣。菩提樹下。不久當坐。妙菩提座。證得無上正等菩提。轉妙法輪。利樂一切。
世尊。若善男子。善女人等。得聞如是。甚深般若波羅蜜多。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。當知是善男子。善女人等。久學大乘。善根成熟。供養諸佛。多事善友。殖眾德本。能成是事。
世尊。若善男子。善女人等。得聞如是。甚深般若波羅蜜多。信解受持。讀誦修習。如理思惟。為他演說。是善男子。善女人等。或已得受。大菩提記。或近當受。大菩提記。
世尊。是善男子。善女人等。如住不退。位菩薩摩訶薩。疾得無上正等菩提。由此得聞。甚深般若波羅蜜多。能深信解。受持讀誦。如理思惟。隨教修行。為他演說。
世尊。譬如有人。遊涉曠野。經過險路。百踰繕那。或二。或三。或四。五百。見諸城邑。王都前相。謂放牧人。園林田等。
見諸相已。便作是念。
城邑王都。去此非遠。
作是念已。身意泰然。不畏惡獸。惡賊飢渴。
世尊。諸菩薩摩訶薩。亦復如是。若得聞此。甚深般若波羅蜜多。受持讀誦。如理思惟。深生信解。應知不久。當得受記。或已得受。速證無上正等菩提。是菩薩摩訶薩。無墮聲聞。獨覺地畏。
何以故。世尊。是菩薩摩訶薩。已得見聞。恭敬供養。甚深般若波羅蜜多。無上菩提。之前相故。
爾時佛告。舍利子言。
如是如是。如汝所說。汝承佛力。當復說之。
時舍利子。復白佛言。
世尊。譬如有人。欲觀大海。漸次往趣。經於多時。不見山林。便作是念。
今覩此相。大海非遠。
所以者何。夫近海岸。地必漸下。定無山林。
彼人爾時。雖未見海。而見近相。歡喜踊躍。
我速定當。得見大海。
世尊。諸菩薩摩訶薩。亦復如是。若得聞此。甚深般若波羅蜜多。受持讀誦。如理思惟。深生信解。是菩薩摩訶薩。雖未得佛。現前授記。
汝於來世。經爾許劫。若經百劫。若經千劫。若經百千劫。乃至若經。百千俱胝。那庾多劫。當得無上正等菩提。而應自知。受記非遠。
何以故。世尊。是菩薩摩訶薩。已得見聞。恭敬供養。受持讀誦。如理思惟。甚深般若波羅蜜多。無上菩提。之前相故。
世尊。譬如春時。花果樹等。陳葉已落。枝條滋潤。
眾人見已。咸作是言。
新花果葉。當出不久。
所以者何。此諸樹等。新花果葉。先相現故。
贍部洲人。男女大小。見此相已。歡喜踊躍。皆作是言。
我等不久。當得見此。花果茂盛。
世尊。諸菩薩摩訶薩。亦復如是。若得聞此。甚深般若波羅蜜多。受持讀誦。如理思惟。深生信解。恭敬供養。當知宿世。善根成熟。多供養佛。多事善友。不久當受。無上正等。大菩提記。
世尊。是菩薩摩訶薩。應作是念。
我先定有。勝善根力。能引無上正等菩提故。今見聞。恭敬供養。甚深般若波羅蜜多。受持讀誦。深生信解。如理思惟。隨力修習。
世尊。今此會中。有諸天子。見過去佛。說是法者。皆生歡喜。咸共議言。
昔諸菩薩。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。便得受記。今諸菩薩。既聞說此。甚深般若波羅蜜多。不久定當。受菩提記。
世尊。譬如女人。懷孕漸久。其身轉重。動止不安。飲食睡眠。悉皆減少。不憙多語。厭常所作。受苦痛故。眾事頓息。有異母人。見是相已。即知此女。不久產生。
世尊。諸菩薩摩訶薩。亦復如是。宿種善根。多供養佛。久事善友。善根熟故。今得聞此。甚深般若波羅蜜多。受持讀誦。如理思惟。深生信解。隨力修習。
世尊當知。是菩薩摩訶薩。由此因緣。不久得受。無上正等。大菩提記。
爾時佛讚。舍利子言。
善哉善哉。汝善能說。得聞如是。甚深般若波羅蜜多。受持讀誦。如理思惟。深生信解。菩薩譬喻。當知皆是。佛威神力。令汝引發。如是辯才。
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。甚奇。如來。應。正等覺。善能攝受。諸菩薩摩訶薩。善能付囑。諸菩薩摩訶薩。
佛告善現。
如是如是。如汝所說。
何以故。善現。諸菩薩摩訶薩。求趣無上正等菩提。為多有情。得利樂故。憐愍饒益。諸天人故。是諸菩薩摩訶薩眾。精勤修學。菩薩行時。為欲饒益。無量百千。諸有情故。為欲攝受。無量百千。諸菩薩故。以四攝事。而攝受之。
何等為四。
一者。布施。二者。愛語。三者。利行。四者。同事。
是菩薩摩訶薩。自正安住。十善業道。亦安立他。令勤修學。十善業道。
自入初靜慮。乃至非想非非想處。亦教他。入初靜慮。乃至非想非非想處。
自行布施。亦教他行布施。
自行淨戒。亦教他行淨戒。
自行安忍。亦教他行安忍。
自行精進。亦教他行精進。
自行靜慮。亦教他行靜慮。
自行般若。亦教他行般若。
是菩薩摩訶薩。依止般若波羅蜜多。方便善巧。雖教有情。證預流果。而不自證。雖教有情。證一來果。而不自證。雖教有情。證不還果。而不自證。雖教有情。證阿羅漢果。而不自證。雖教有情。證獨覺菩提。而不自證。
是菩薩摩訶薩。自修布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。亦勸無量。百千菩薩。修行布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。
自住菩薩。不退轉地。亦勸無量。百千菩薩。令住菩薩。不退轉地。
自勤精進。嚴淨佛土。亦勸無量。百千菩薩。令勤精進。嚴淨佛土。
自勤精進。成熟有情。亦勸無量。百千菩薩。令勤精進。成熟有情。
自勤發起。菩薩神通。亦勸無量。百千菩薩。令勤發起。菩薩神通。
自勤嚴淨。陀羅尼門。亦勸無量。百千菩薩。令勤嚴。淨陀羅尼門。
自勤嚴淨。三摩地門。亦勸無量。百千菩薩。令勤嚴淨。三摩地門。
自能證得。圓滿辯才。亦勸無量。百千菩薩。令其證得。圓滿辯才。
自能攝受。圓滿色身。亦勸無量。百千菩薩。令能攝受。圓滿色身。
自能攝受。圓滿相好。亦勸無量。百千菩薩。令能攝受。圓滿相好。
自能攝受。圓滿童真地。亦勸無量。百千菩薩。令能攝受。圓滿童真地。是菩薩摩訶薩。
自修四念住。乃至八聖道支。亦勸彼修。四念住。乃至八聖道支。
自住內空。乃至無性自性空。亦勸彼住。內空。乃至無性自性空。
自修佛十力。乃至十八佛不共法。亦勸彼修。佛十力。乃至十八佛不共法。
自修一切智。道相智。一切相智。亦勸彼修。一切智。道相智。一切相智。
自斷一切煩惱。習氣相續。亦勸彼斷。一切煩惱。習氣相續。
自證無上正等菩提。轉妙法輪。利樂一切。亦勸彼證。所求無上正等菩提。作斯事業。
具壽善現。復白佛言。
甚奇。世尊。希有。善逝。是菩薩摩訶薩。成就如是。大功德聚。為欲饒益。一切有情。修行如是。甚深般若波羅蜜多。求證無上正等菩提。轉妙法輪。利樂一切。
世尊。云何菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。令速圓滿。
佛告善現。
若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不見色。若增若減。
不見受想行識。若增若減。
不見眼處。若增若減。
不見耳鼻舌身意處。若增若減。
不見色處。若增若減。
不見聲香味觸法處。若增若減。
不見眼界。若增若減。
不見耳鼻舌身意界。若增若減。
不見色界。若增若減。
不見聲香味觸法界。若增若減。
不見眼識界。若增若減。
不見耳鼻舌身意識界。若增若減。
不見眼觸。若增若減。
不見耳鼻舌身意觸。若增若減。
不見眼觸為緣。所生諸受。若增若減。
不見耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。若增若減。
不見布施波羅蜜多。若增若減。
不見淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。若增若減。
不見內空。若增若減。
不見外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散無散空。本性空。
自共相空。一切法空。不可得空。無性空。
自性空。無性自性空。若增若減。
不見四念住。若增若減。
不見四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。若增若減。乃至不見。佛十力。若增若減。
不見四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。若增若減。
不見一切陀羅尼門。若增若減。
不見一切三摩地門。若增若減。
不見一切智。若增若減。
不見道相智。一切相智。若增若減。
是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。速得圓滿。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不見是法。不見是非法。
不見是過去。不見是未來。不見是現在。
不見是善。不見是非善。
不見是有記。不見是無記。
不見是有為。不見是無為。
不見是欲界。不見是色界。不見是無色界。
不見是布施波羅蜜多。乃至不見。是般若波羅蜜多。
不見是內空。乃至不見。是無性自性空。
不見是四念住。乃至不見。是八聖道支。
如是乃至。不見是如來十力。乃至不見。是十八佛不共法。
不見是一切陀羅尼門。不見是一切三摩地門。不見是一切智。不見是道相智。一切相智。
是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。速得圓滿。
何以故。善現。以一切法。無性相故。無作用故。不可轉故。虛妄。誑詐。不堅實。不自在故。無覺受故。離我。有情。命者。生者。
廣說乃至。
知見者故。
爾時具壽善現。復白佛言。
世尊。如來所說。不可思議。
佛告善現。
如是如是。如汝所說。如來所說。不可思議。
善現。色不可思議故。如來所說。不可思議。
受想行識。不可思議故。如來所說。不可思議。
眼處。不可思議故。如來所說。不可思議。
耳鼻舌身意處。不可思議故。如來所說。不可思議。
色處。不可思議故。如來所說。不可思議。
聲香味觸法處。不可思議故。如來所說。不可思議。
眼界。不可思議故。如來所說。不可思議。
耳鼻舌身意界。不可思議故。如來所說。不可思議。
色界。不可思議故。如來所說。不可思議。
聲香味觸法界。不可思議故。如來所說。不可思議。
眼識界。不可思議故。如來所說。不可思議。
耳鼻舌身意識界。不可思議故。如來所說。不可思議。
眼觸。不可思議故。如來所說。不可思議。
耳鼻舌身意觸。不可思議故。如來所說。不可思議。
眼觸為緣。所生諸受。不可思議故。如來所說。不可思議。
耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。不可思議故。如來所說。不可思議。
布施波羅蜜多。不可思議故。如來所說。不可思議。
乃至般若波羅蜜多。不可思議故。如來所說。不可思議。
內空。不可思議故。如來所說。不可思議。
乃至無性自性空。不可思議故。如來所說。不可思議。
四念住。不可思議故。如來所說。不可思議。
乃至八聖道支。不可思議故。如來所說。不可思議。
如是乃至。佛十力。不可思議故。如來所說。不可思議。
乃至十八佛不共法。不可思議故。如來所說。不可思議。
一切陀羅尼門。不可思議故。如來所說。不可思議。
一切三摩地門。不可思議故。如來所說。不可思議。
一切智。不可思議故。如來所說。不可思議。
道相智。一切相智。不可思議故。如來所說。不可思議。
善現。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。如實了知。色。是不可思議。受想行識。是不可思議。乃至一切智。是不可思議。道相智。一切相智。是不可思議。是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。速得圓滿。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。於色。不起若可思議。若不可思議想。
於受想行識。不起若可思議。若不可思議想。
於眼處。不起若可思議。若不可思議想。
於耳鼻舌身意處。不起若可思議。若不可思議想。
於色處。不起若可思議。若不可思議想。
於聲香味觸法處。不起若可思議。若不可思議想。
於眼界。不起若可思議。若不可思議想。
於耳鼻舌身意界。不起若可思議。若不可思議想。
於色界。不起若可思議。若不可思議想。
於聲香味觸法界。不起若可思議。若不可思議想。
於眼識界。不起若可思議。若不可思議想。
於耳鼻舌身意識界。不起若可思議。若不可思議想。
於眼觸。不起若可思議。若不可思議想。
於耳鼻舌身意觸。不起若可思議。若不可思議想。
於眼觸為緣。所生諸受。不起若可思議。若不可思議想。
於耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。不起若可思議。若不可思議想。
於布施波羅蜜多。不起若可思議。若不可思議想。
乃至於般若波羅蜜多。不起若可思議。若不可思議想。
於內空。不起若可思議。若不可思議想。
乃至於無性自性空。不起若可思議。若不可思議想。
於四念住。不起若可思議。若不可思議想。
乃至於八聖道支。不起若可思議。若不可思議想。
如是乃至。於佛十力。不起若可思議。若不可思議想。
乃至於十八佛不共法。不起若可思議。若不可思議想。
於一切陀羅尼門。不起若可思議。若不可思議想。
於一切三摩地門。不起若可思議。若不可思議想。
於一切智。不起若可思議。若不可思議想。
於道相智。一切相智。不起若可思議。若不可思議想。
是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。速得圓滿。
大般若波羅蜜多經卷第四百三十八
唐法師玄奘譯
東北方品第四十三之一
時天帝釋。作是念言。
若善男子。善女人等。得聞般若波羅蜜多。甚深經典。法門名字。一經耳者。是善男子。善女人等。已於過去。無量如來。應。正等覺。親近供養。發弘誓願。種諸善根。多善知識。之所攝受。況能書寫。受持讀誦。如理思惟。為他演說。或能隨力。如說修行。
當知是人。定於過去。無量佛所。親近承事。供養恭敬。尊重讚歎。殖眾德本。曾聞般若波羅蜜多。聞已受持。思惟讀誦。為他演說。如教修行。或於此經。能問能答。由斯福力。今辦是事。
若善男子。善女人等。已曾供養。無量如來。應。正等覺。功德純淨。聞是般若波羅蜜多。其心不驚。不恐不怖。聞已信樂。如說修行。當知是人。曾於過去。多百千劫。修習布施。乃至般若波羅蜜多。故於今生。能成此事。
爾時舍利子。白佛言。
世尊。若善男子。善女人等。聞此般若波羅蜜多。甚深經中。所有義趣。不驚不怖。亦不生疑。聞已受持。思惟讀誦。書寫解說。如教修行。當知是人。已於無上正等菩提。得不退轉。
何以故。世尊。如是般若波羅蜜多。義趣甚深。極難信解。若於先世。不久修習。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。豈暫得聞。即能信解。
世尊。若善男子。善女人等。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。毀呰誹謗。當知是人。已於先世。由貪瞋癡。覆蔽心故。於此般若波羅蜜多。甚深經典。亦曾毀謗。
何以故。世尊。如是癡人。聞說般若波羅蜜多。甚深義趣。由串習力。不信不樂。心不清淨。
所以者何。如是癡人。於過去世。未曾親近。諸佛菩薩。及弟子眾。未曾請問。
云何應行。布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。
云何應住。內空。乃至無性自性空。
云何應修。四念住。乃至八聖道支。
云何應學。佛十力。乃至十八佛不共法。
故今聞說。甚深般若波羅蜜多。毀訾誹謗。不信不樂。心不清淨。
爾時天帝釋。白佛言。
世尊。如是般若波羅蜜多。義趣甚深。極難信解。
若善男子。善女人等。未久信樂。修行布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。
未久信樂。安住內空。乃至無性自性空。
未久信樂。修習四念住。乃至八聖道支。
未久信樂。修習八解脫。九次第定。五神通。
未久信樂。修學如來十力。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。及餘無量。無邊佛法。是善男子。善女人等。聞此般若波羅蜜多。甚深義趣。不能信解。或生毀謗。未為希有。
世尊。我今敬禮。甚深般若波羅蜜多。
世尊。我若敬禮。甚深般若波羅蜜多。即為敬禮。一切相智。
爾時佛告。天帝釋言。
如是如是。如汝所說。敬禮般若波羅蜜多。即為敬禮。一切相智。
何以故。憍尸迦。一切如來。應。正等覺。若一切智。若道相智。若一切相智。皆從般若波羅蜜多。而出生故。
憍尸迦。若善男子。善女人等。欲住如來。一切相智。當住般若波羅蜜多。欲生如來。一切智。道相智。及餘功德。當學般若波羅蜜多。欲得永斷。一切煩惱。習氣相續。當學般若波羅蜜多。欲證無上正等菩提。轉妙法輪。度有情類。當學般若波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。欲得預流。一來。不還。阿羅漢果。獨覺菩提。當學般若波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。欲善安立。聲聞種姓。諸有情類。於聲聞乘。當學般若波羅蜜多。欲善安立。獨覺種姓。諸有情類。於獨覺乘。當學般若波羅蜜多。欲善安立。大乘種姓。諸有情類。於無上乘。令疾證得。所求無上正等菩提。當學般若波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。欲得三界。最勝功德。當學般若波羅蜜多。欲伏一切。黑闇朋黨。當學般若波羅蜜多。欲善攝受。諸苾芻眾。當學般若波羅蜜多。
爾時天帝釋。白佛言。
世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。云何住色。
云何住受想行識。
云何住眼。乃至意。
云何住色。乃至法。
云何住眼識。乃至意識。
云何住般若波羅蜜多。乃至布施波羅蜜多。
云何住內空。乃至無性自性空。
云何住四念住。乃至八聖道支。
云何住佛十力。乃至十八佛不共法。
世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。云何習色。云何習受想行識。乃至云何。習佛十力。乃至習。十八佛不共法。
爾時佛告。天帝釋言。
憍尸迦。善哉善哉。汝於今者。承佛神力。能問如來。如是深義。諦聽諦聽。善思念之。吾當為汝。分別解說。
憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。若於色。不住不習。是為住習。色。
若於受想行識。不住不習。是為住習。受想行識。
若於眼。乃至意。不住不習。是為住習。眼。乃至意。
若於色。乃至法。不住不習。是為住習。色。乃至法。
若於眼識。乃至意識。不住不習。是為住習。眼識。乃至意識。
若於般若波羅蜜多。乃至布施波羅蜜多。不住不習。是為住習。般若波羅蜜多。乃至布施波羅蜜多。
若於內空。乃至無性自性空。不住不習。是為住習。內空。乃至無性自性空。
若於四念住。乃至八聖道支。不住不習。是為住習。四念住。乃至八聖道支。
若於佛十力。乃至十八佛不共法。不住不習。是為住習。佛十力。乃至十八佛不共法。
何以故。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。於色。不得可住可習。於受想行識。不得可住可習。乃至於佛十力。不得可住可習。乃至於十八佛不共法。不得可住可習故。
復次。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。若於色。非住非不住。非習非不習。是為住習。色。
若於受想行識。非住非不住。非習非不習。是為住習。受想行識。
若於眼。乃至意。非住非不住。非習非不習。是為住習。眼。乃至意。
若於色。乃至法。非住非不住。非習非不習。是為住習。色。乃至法。
若於眼識。乃至意識。非住非不住。非習非不習。是為住習。眼識。乃至意識。
若於般若波羅蜜多。乃至布施波羅蜜多。非住非不住。非習非不習。是為住習。般若波羅蜜多。乃至布施波羅蜜多。
若於內空。乃至無性自性空。非住非不住。非習非不習。是為住習。內空。乃至無性自性空。
若於四念住。乃至八聖道支。非住非不住。非習非不習。是為住習。四念住。乃至八聖道支。
若於佛十力。乃至十八佛不共法。非住非不住。非習非不習。是為住習。佛十力。乃至十八佛不共法。
何以故。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。觀色。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。觀受想行識。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。乃至觀佛十力。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。乃至觀十八佛不共法。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得故。
爾時舍利子。白佛言。
世尊。如是般若波羅蜜多。最為甚深。
佛言。
如是。舍利子。色。真如。甚深故。般若波羅蜜多。最為甚深。受想行識。真如。甚深故。般若波羅蜜多。最為甚深。如是。乃至十八佛不共法。真如。甚深故。般若波羅蜜多。最為甚深。
時舍利子。復白佛言。
世尊。如是般若波羅蜜多。難可測量。
佛言。
如是。舍利子。色。真如。難測量故。般若波羅蜜多。難可測量。受想行識。真如。難測量故。般若波羅蜜多。難可測量。乃至十八佛不共法。真如。難測量故。般若波羅蜜多。難可測量。
時舍利子。復白佛言。
世尊。如是般若波羅蜜多。最為無量。
佛言。
如是。舍利子。色。真如。無量故。般若波羅蜜多。亦無量。受想行識。真如。無量故。般若波羅蜜多。亦無量。乃至十八佛不共法。真如。無量故。般若波羅蜜多。亦無量。
舍利子。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不行色甚深性。是行般若波羅蜜多。
不行受想行識甚深性。是行般若波羅蜜多。
不行眼甚深性。是行般若波羅蜜多。乃至不行意甚深性。是行般若波羅蜜多。
不行色甚深性。是行般若波羅蜜多。乃至不行法甚深性。是行般若波羅蜜多。
不行眼識甚深性。是行般若波羅蜜多。乃至不行意識甚深性。是行般若波羅蜜多。
不行般若波羅蜜多甚深性。是行般若波羅蜜多。乃至不行。布施波羅蜜多甚深性。是行般若波羅蜜多。
不行內空甚深性。是行般若波羅蜜多。乃至不行。無性自性空甚深性。是行般若波羅蜜多。
不行四念住甚深性。是行般若波羅蜜多。乃至不行。八聖道支甚深性。是行般若波羅蜜多。
不行佛十力甚深性。是行般若波羅蜜多。乃至不行。十八佛不共法甚深性。是行般若波羅蜜多。
何以故。舍利子。色甚深性。即非色。受想行識甚深性。即非受想行識。乃至十八佛不共法。甚深性。即非十八佛不共法故。
復次。舍利子。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不行色。難測量性。是行般若波羅蜜多。
不行受想行識。難測量性。是行般若波羅蜜多。
不行眼。難測量性。是行般若波羅蜜多。乃至不行意。難測量性。是行般若波羅蜜多。
不行色。難測量性。是行般若波羅蜜多。乃至不行法。難測量性。是行般若波羅蜜多。
不行眼識。難測量性。是行般若波羅蜜多。乃至不行意識。難測量性。是行般若波羅蜜多。
不行般若波羅蜜多。難測量性。是行般若波羅蜜多。乃至不行。布施波羅蜜多。難測量性。是行般若波羅蜜多。
不行內空。難測量性。是行般若波羅蜜多。乃至不行。無性自性空。難測量性。是行般若波羅蜜多。
不行四念住。難測量性。是行般若波羅蜜多。乃至不行。八聖道支。難測量性。是行般若波羅蜜多。
不行佛十力。難測量性。是行般若波羅蜜多。乃至不行。十八佛不共法。難測量性。是行般若波羅蜜多。
何以故。舍利子。色。難測量性。即非色。受想行識。難測量性。即非受想行識。乃至十八佛不共法。難測量性。即非十八佛不共法故。
復次。舍利子。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不行色無量性。是行般若波羅蜜多。
不行受想行識無量性。是行般若波羅蜜多。
不行眼無量性。是行般若波羅蜜多。乃至不行意無量性。是行般若波羅蜜多。
不行色無量性。是行般若波羅蜜多。乃至不行法無量性。是行般若波羅蜜多。
不行眼識無量性。是行般若波羅蜜多。乃至不行意識無量性。是行般若波羅蜜多。
不行般若波羅蜜多。無量性。是行般若波羅蜜多。乃至不行。布施波羅蜜多無量性。是行般若波羅蜜多。
不行內空無量性。是行般若波羅蜜多。乃至不行。無性自性空無量性。是行般若波羅蜜多。
不行四念住無量性。是行般若波羅蜜多。乃至不行。八聖道支無量性。是行般若波羅蜜多。
不行佛十力無量性。是行般若波羅蜜多。乃至不行。十八佛不共法無量性。是行般若波羅蜜多。
何以故。舍利子。色無量性。即非色。受想行識無量性。即非受想行識。乃至十八佛不共法。無量性。即非十八佛不共法故。
爾時舍利子。白佛言。
世尊。如是般若波羅蜜多。既最甚深。難測無量。難可信解。不應在彼。新學大乘。菩薩前說。勿彼聞此。甚深般若波羅蜜多。其心驚惶。恐怖猶豫。不能信解。但應在彼。不退轉位。菩薩前說。彼聞如是。甚深般若波羅蜜多。心不驚惶。不恐不怖。亦不猶豫。聞已信解。受持讀誦。如理思惟。為他演說。
爾時天帝釋。問舍利子言。
大德。若有在彼新學。大乘菩薩。前說如是。般若波羅蜜多。有何過失。
舍利子言。
憍尸迦。若有在彼。新學大乘。菩薩前說。如是般若波羅蜜多。彼聞驚惶。恐怖猶豫。不能信解。或生毀謗。由斯造作。增長能感。墮惡趣業。沒三惡趣。久處生死。難證無上正等菩提。是故智者。不應在彼。新學大乘。菩薩前說。如是般若波羅蜜多。
時天帝釋。復問具壽舍利子言。
大德。頗有菩薩。未受無上。大菩提記。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。心不驚惶。不恐不怖。不猶豫不。
舍利子言。
有。
憍尸迦。是菩薩摩訶薩。不久當受。大菩提記。
憍尸迦。若菩薩摩訶薩。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。心不驚惶。不恐不怖。亦不猶豫。當知是菩薩摩訶薩。已受無上。大菩提記。設未受者。不過一佛。或二佛所。定當得受。大菩提記。若不爾者。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。心定驚惶。恐怖猶豫。
爾時佛告。舍利子言。
如是如是。如汝所說。
舍利子。若菩薩摩訶薩。久學大乘。久發大願。久修六種。波羅蜜多。及餘無量。無邊佛法。久於無量。無邊如來。應。正等覺。供養恭敬。尊重讚歎。久事無量。無邊善友。由此因緣。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。心不驚惶。不恐不怖。亦不猶豫。聞已信解。受持讀誦。如理思惟。為他演說。或能書寫。如說修行。
爾時舍利子。白佛言。
世尊。我今樂說。諸菩薩摩訶薩。少分譬喻。唯願世尊。哀愍聽許。
佛告舍利子。
所樂說者。隨汝意說。
舍利子言。
世尊。如住菩薩。乘諸善男子。善女人等。夢中修行。般若。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。安住內空。乃至無性自性空。修行四念住。乃至八聖道支。修行佛十力。乃至十八佛不共法。修行一切智。道相智。一切相智。趣菩提樹。乃至安坐。妙菩提座。
當知是善男子。善女人等。尚近無上正等菩提。況有菩薩摩訶薩。為求無上正等菩提覺時。修行般若。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。安住內空。乃至無性自性空。修行四念住。乃至八聖道支。修行佛十力。乃至十八佛不共法。修行一切智。道相智。一切相智。而不速證。所求無上正等菩提。世尊當知。是菩薩摩訶薩。不久當趣。菩提樹下。不久當坐。妙菩提座。證得無上正等菩提。轉妙法輪。利樂一切。
世尊。若善男子。善女人等。得聞如是。甚深般若波羅蜜多。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。當知是善男子。善女人等。久學大乘。善根成熟。供養諸佛。多事善友。殖眾德本。能成是事。
世尊。若善男子。善女人等。得聞如是。甚深般若波羅蜜多。信解受持。讀誦修習。如理思惟。為他演說。是善男子。善女人等。或已得受。大菩提記。或近當受。大菩提記。
世尊。是善男子。善女人等。如住不退。位菩薩摩訶薩。疾得無上正等菩提。由此得聞。甚深般若波羅蜜多。能深信解。受持讀誦。如理思惟。隨教修行。為他演說。
世尊。譬如有人。遊涉曠野。經過險路。百踰繕那。或二。或三。或四。五百。見諸城邑。王都前相。謂放牧人。園林田等。
見諸相已。便作是念。
城邑王都。去此非遠。
作是念已。身意泰然。不畏惡獸。惡賊飢渴。
世尊。諸菩薩摩訶薩。亦復如是。若得聞此。甚深般若波羅蜜多。受持讀誦。如理思惟。深生信解。應知不久。當得受記。或已得受。速證無上正等菩提。是菩薩摩訶薩。無墮聲聞。獨覺地畏。
何以故。世尊。是菩薩摩訶薩。已得見聞。恭敬供養。甚深般若波羅蜜多。無上菩提。之前相故。
爾時佛告。舍利子言。
如是如是。如汝所說。汝承佛力。當復說之。
時舍利子。復白佛言。
世尊。譬如有人。欲觀大海。漸次往趣。經於多時。不見山林。便作是念。
今覩此相。大海非遠。
所以者何。夫近海岸。地必漸下。定無山林。
彼人爾時。雖未見海。而見近相。歡喜踊躍。
我速定當。得見大海。
世尊。諸菩薩摩訶薩。亦復如是。若得聞此。甚深般若波羅蜜多。受持讀誦。如理思惟。深生信解。是菩薩摩訶薩。雖未得佛。現前授記。
汝於來世。經爾許劫。若經百劫。若經千劫。若經百千劫。乃至若經。百千俱胝。那庾多劫。當得無上正等菩提。而應自知。受記非遠。
何以故。世尊。是菩薩摩訶薩。已得見聞。恭敬供養。受持讀誦。如理思惟。甚深般若波羅蜜多。無上菩提。之前相故。
世尊。譬如春時。花果樹等。陳葉已落。枝條滋潤。
眾人見已。咸作是言。
新花果葉。當出不久。
所以者何。此諸樹等。新花果葉。先相現故。
贍部洲人。男女大小。見此相已。歡喜踊躍。皆作是言。
我等不久。當得見此。花果茂盛。
世尊。諸菩薩摩訶薩。亦復如是。若得聞此。甚深般若波羅蜜多。受持讀誦。如理思惟。深生信解。恭敬供養。當知宿世。善根成熟。多供養佛。多事善友。不久當受。無上正等。大菩提記。
世尊。是菩薩摩訶薩。應作是念。
我先定有。勝善根力。能引無上正等菩提故。今見聞。恭敬供養。甚深般若波羅蜜多。受持讀誦。深生信解。如理思惟。隨力修習。
世尊。今此會中。有諸天子。見過去佛。說是法者。皆生歡喜。咸共議言。
昔諸菩薩。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。便得受記。今諸菩薩。既聞說此。甚深般若波羅蜜多。不久定當。受菩提記。
世尊。譬如女人。懷孕漸久。其身轉重。動止不安。飲食睡眠。悉皆減少。不憙多語。厭常所作。受苦痛故。眾事頓息。有異母人。見是相已。即知此女。不久產生。
世尊。諸菩薩摩訶薩。亦復如是。宿種善根。多供養佛。久事善友。善根熟故。今得聞此。甚深般若波羅蜜多。受持讀誦。如理思惟。深生信解。隨力修習。
世尊當知。是菩薩摩訶薩。由此因緣。不久得受。無上正等。大菩提記。
爾時佛讚。舍利子言。
善哉善哉。汝善能說。得聞如是。甚深般若波羅蜜多。受持讀誦。如理思惟。深生信解。菩薩譬喻。當知皆是。佛威神力。令汝引發。如是辯才。
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。甚奇。如來。應。正等覺。善能攝受。諸菩薩摩訶薩。善能付囑。諸菩薩摩訶薩。
佛告善現。
如是如是。如汝所說。
何以故。善現。諸菩薩摩訶薩。求趣無上正等菩提。為多有情。得利樂故。憐愍饒益。諸天人故。是諸菩薩摩訶薩眾。精勤修學。菩薩行時。為欲饒益。無量百千。諸有情故。為欲攝受。無量百千。諸菩薩故。以四攝事。而攝受之。
何等為四。
一者。布施。二者。愛語。三者。利行。四者。同事。
是菩薩摩訶薩。自正安住。十善業道。亦安立他。令勤修學。十善業道。
自入初靜慮。乃至非想非非想處。亦教他。入初靜慮。乃至非想非非想處。
自行布施。亦教他行布施。
自行淨戒。亦教他行淨戒。
自行安忍。亦教他行安忍。
自行精進。亦教他行精進。
自行靜慮。亦教他行靜慮。
自行般若。亦教他行般若。
是菩薩摩訶薩。依止般若波羅蜜多。方便善巧。雖教有情。證預流果。而不自證。雖教有情。證一來果。而不自證。雖教有情。證不還果。而不自證。雖教有情。證阿羅漢果。而不自證。雖教有情。證獨覺菩提。而不自證。
是菩薩摩訶薩。自修布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。亦勸無量。百千菩薩。修行布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。
自住菩薩。不退轉地。亦勸無量。百千菩薩。令住菩薩。不退轉地。
自勤精進。嚴淨佛土。亦勸無量。百千菩薩。令勤精進。嚴淨佛土。
自勤精進。成熟有情。亦勸無量。百千菩薩。令勤精進。成熟有情。
自勤發起。菩薩神通。亦勸無量。百千菩薩。令勤發起。菩薩神通。
自勤嚴淨。陀羅尼門。亦勸無量。百千菩薩。令勤嚴。淨陀羅尼門。
自勤嚴淨。三摩地門。亦勸無量。百千菩薩。令勤嚴淨。三摩地門。
自能證得。圓滿辯才。亦勸無量。百千菩薩。令其證得。圓滿辯才。
自能攝受。圓滿色身。亦勸無量。百千菩薩。令能攝受。圓滿色身。
自能攝受。圓滿相好。亦勸無量。百千菩薩。令能攝受。圓滿相好。
自能攝受。圓滿童真地。亦勸無量。百千菩薩。令能攝受。圓滿童真地。是菩薩摩訶薩。
自修四念住。乃至八聖道支。亦勸彼修。四念住。乃至八聖道支。
自住內空。乃至無性自性空。亦勸彼住。內空。乃至無性自性空。
自修佛十力。乃至十八佛不共法。亦勸彼修。佛十力。乃至十八佛不共法。
自修一切智。道相智。一切相智。亦勸彼修。一切智。道相智。一切相智。
自斷一切煩惱。習氣相續。亦勸彼斷。一切煩惱。習氣相續。
自證無上正等菩提。轉妙法輪。利樂一切。亦勸彼證。所求無上正等菩提。作斯事業。
具壽善現。復白佛言。
甚奇。世尊。希有。善逝。是菩薩摩訶薩。成就如是。大功德聚。為欲饒益。一切有情。修行如是。甚深般若波羅蜜多。求證無上正等菩提。轉妙法輪。利樂一切。
世尊。云何菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。令速圓滿。
佛告善現。
若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不見色。若增若減。
不見受想行識。若增若減。
不見眼處。若增若減。
不見耳鼻舌身意處。若增若減。
不見色處。若增若減。
不見聲香味觸法處。若增若減。
不見眼界。若增若減。
不見耳鼻舌身意界。若增若減。
不見色界。若增若減。
不見聲香味觸法界。若增若減。
不見眼識界。若增若減。
不見耳鼻舌身意識界。若增若減。
不見眼觸。若增若減。
不見耳鼻舌身意觸。若增若減。
不見眼觸為緣。所生諸受。若增若減。
不見耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。若增若減。
不見布施波羅蜜多。若增若減。
不見淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。若增若減。
不見內空。若增若減。
不見外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散無散空。本性空。
自共相空。一切法空。不可得空。無性空。
自性空。無性自性空。若增若減。
不見四念住。若增若減。
不見四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。若增若減。乃至不見。佛十力。若增若減。
不見四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。若增若減。
不見一切陀羅尼門。若增若減。
不見一切三摩地門。若增若減。
不見一切智。若增若減。
不見道相智。一切相智。若增若減。
是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。速得圓滿。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不見是法。不見是非法。
不見是過去。不見是未來。不見是現在。
不見是善。不見是非善。
不見是有記。不見是無記。
不見是有為。不見是無為。
不見是欲界。不見是色界。不見是無色界。
不見是布施波羅蜜多。乃至不見。是般若波羅蜜多。
不見是內空。乃至不見。是無性自性空。
不見是四念住。乃至不見。是八聖道支。
如是乃至。不見是如來十力。乃至不見。是十八佛不共法。
不見是一切陀羅尼門。不見是一切三摩地門。不見是一切智。不見是道相智。一切相智。
是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。速得圓滿。
何以故。善現。以一切法。無性相故。無作用故。不可轉故。虛妄。誑詐。不堅實。不自在故。無覺受故。離我。有情。命者。生者。
廣說乃至。
知見者故。
爾時具壽善現。復白佛言。
世尊。如來所說。不可思議。
佛告善現。
如是如是。如汝所說。如來所說。不可思議。
善現。色不可思議故。如來所說。不可思議。
受想行識。不可思議故。如來所說。不可思議。
眼處。不可思議故。如來所說。不可思議。
耳鼻舌身意處。不可思議故。如來所說。不可思議。
色處。不可思議故。如來所說。不可思議。
聲香味觸法處。不可思議故。如來所說。不可思議。
眼界。不可思議故。如來所說。不可思議。
耳鼻舌身意界。不可思議故。如來所說。不可思議。
色界。不可思議故。如來所說。不可思議。
聲香味觸法界。不可思議故。如來所說。不可思議。
眼識界。不可思議故。如來所說。不可思議。
耳鼻舌身意識界。不可思議故。如來所說。不可思議。
眼觸。不可思議故。如來所說。不可思議。
耳鼻舌身意觸。不可思議故。如來所說。不可思議。
眼觸為緣。所生諸受。不可思議故。如來所說。不可思議。
耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。不可思議故。如來所說。不可思議。
布施波羅蜜多。不可思議故。如來所說。不可思議。
乃至般若波羅蜜多。不可思議故。如來所說。不可思議。
內空。不可思議故。如來所說。不可思議。
乃至無性自性空。不可思議故。如來所說。不可思議。
四念住。不可思議故。如來所說。不可思議。
乃至八聖道支。不可思議故。如來所說。不可思議。
如是乃至。佛十力。不可思議故。如來所說。不可思議。
乃至十八佛不共法。不可思議故。如來所說。不可思議。
一切陀羅尼門。不可思議故。如來所說。不可思議。
一切三摩地門。不可思議故。如來所說。不可思議。
一切智。不可思議故。如來所說。不可思議。
道相智。一切相智。不可思議故。如來所說。不可思議。
善現。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。如實了知。色。是不可思議。受想行識。是不可思議。乃至一切智。是不可思議。道相智。一切相智。是不可思議。是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。速得圓滿。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。於色。不起若可思議。若不可思議想。
於受想行識。不起若可思議。若不可思議想。
於眼處。不起若可思議。若不可思議想。
於耳鼻舌身意處。不起若可思議。若不可思議想。
於色處。不起若可思議。若不可思議想。
於聲香味觸法處。不起若可思議。若不可思議想。
於眼界。不起若可思議。若不可思議想。
於耳鼻舌身意界。不起若可思議。若不可思議想。
於色界。不起若可思議。若不可思議想。
於聲香味觸法界。不起若可思議。若不可思議想。
於眼識界。不起若可思議。若不可思議想。
於耳鼻舌身意識界。不起若可思議。若不可思議想。
於眼觸。不起若可思議。若不可思議想。
於耳鼻舌身意觸。不起若可思議。若不可思議想。
於眼觸為緣。所生諸受。不起若可思議。若不可思議想。
於耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。不起若可思議。若不可思議想。
於布施波羅蜜多。不起若可思議。若不可思議想。
乃至於般若波羅蜜多。不起若可思議。若不可思議想。
於內空。不起若可思議。若不可思議想。
乃至於無性自性空。不起若可思議。若不可思議想。
於四念住。不起若可思議。若不可思議想。
乃至於八聖道支。不起若可思議。若不可思議想。
如是乃至。於佛十力。不起若可思議。若不可思議想。
乃至於十八佛不共法。不起若可思議。若不可思議想。
於一切陀羅尼門。不起若可思議。若不可思議想。
於一切三摩地門。不起若可思議。若不可思議想。
於一切智。不起若可思議。若不可思議想。
於道相智。一切相智。不起若可思議。若不可思議想。
是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。速得圓滿。
大般若波羅蜜多經卷第四百三十八
