大般若波羅蜜多經卷第四百三十一
唐法師玄奘譯
經文品第三十六之一
爾時佛告。天帝釋言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。教贍部洲。諸有情類。皆令安住。十善業道。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。書寫如是。甚深般若波羅蜜多。施他讀誦。若轉書寫。廣令流布。是善男子。善女人等。所獲福聚。甚多於前。
何以故。憍尸迦。如是般若波羅蜜多。祕密藏中。廣說一切。無漏之法。諸善男子。善女人等。於中已學。今學當學。
或有已入。今入當入。聲聞乘法。正性離生。漸次乃至。已正當得。阿羅漢果。
或有已入。今入當入。獨覺乘法。正性離生。漸次乃至。已正當證。獨覺菩提。
或有已入。今入當入。菩薩乘法。正性離生。漸次修行。諸菩薩行。已證。今證。當證。無上正等菩提。
憍尸迦。云何名為。無漏之法。
謂四念住。乃至八聖道支。四聖諦智。三解脫門。內空。乃至無性自性空。如來十力。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。及餘無量。無邊佛法。皆是此中。所說一切。無漏之法。
憍尸迦。若善男子。善女人等。教一有情。住預流果。所獲福聚。猶勝教化。一贍部洲。諸有情類。皆令安住。十善業道。
何以故。憍尸迦。諸有安住。十善業道。不免地獄。傍生鬼趣。若有安住。預流果者。便得永脫。三惡趣故。況教令住。一來。不還。阿羅漢果。獨覺菩提。所獲福聚。而不勝彼。
憍尸迦。若善男子。善女人等。教贍部洲。諸有情類。皆住預流。一來。不還。阿羅漢果。獨覺菩提。不如有人。教一有情。令趣無上正等菩提。
何以故。憍尸迦。若教有情。令趣無上正等菩提。則令世間。佛眼不斷。
所以者何。由有菩薩摩訶薩故。便有預流。一來。不還。阿羅漢果。獨覺菩提。
由有菩薩摩訶薩故。便有如來。應。正等覺。轉妙法輪。度無量眾。諸菩薩摩訶薩。皆依般若波羅蜜多。而得成就。
以是故。憍尸迦。若善男子。善女人等。書寫如是。甚深般若波羅蜜多。施他讀誦。若轉書寫。廣令流布。所獲福聚。勝前福聚。無量無邊。
何以故。憍尸迦。如是般若波羅蜜多。祕密藏中。廣說一切。世出世間。勝妙善法。依此善法。世間便有。剎帝利大族。婆羅門大族。長者大族。居士大族。四大王眾天。乃至非想非非想處天。亦有四念住。
廣說乃至。
一切相智。施設可得。亦有預流。一來。不還。阿羅漢。獨覺。菩薩摩訶薩。諸佛世尊。施設可得。
復次。憍尸迦。置贍部洲。諸有情類。若善男子。善女人等。教四大洲。諸有情類。皆令安住。十善業道。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。書寫如是。甚深般若波羅蜜多。施他讀誦。若轉書寫。廣令流布。是善男子。善女人等。所獲福聚。甚多於前。餘如上說。
復次。憍尸迦。置四大洲。諸有情類。若善男子。善女人等。教小千界。諸有情類。皆令安住。十善業道。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。書寫如是。甚深般若波羅蜜多。施他讀誦。若轉書寫。廣令流布。是善男子。善女人等。所獲福聚。甚多於前。餘如上說。
復次。憍尸迦。置小千界。諸有情類。若善男子。善女人等。教中千界。諸有情類。皆令安住。十善業道。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。書寫如是。甚深般若波羅蜜多。施他讀誦。若轉書寫。廣令流布。是善男子。善女人等。所獲福聚。甚多於前。餘如上說。
復次。憍尸迦。置中千界。諸有情類。若善男子。善女人等。教化三千大千世界。諸有情類。皆令安住。十善業道。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。書寫如是。甚深般若波羅蜜多。施他讀誦。若轉書寫。廣令流布。是善男子。善女人等。所獲福聚。甚多於前。餘如上說。
復次。憍尸迦。置此三千大千世界。諸有情類。若善男子。善女人等。教化十方。各如殑伽。沙等世界。諸有情類。皆令安住。十善業道。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。書寫如是。甚深般若波羅蜜多。施他讀誦。若轉書寫。廣令流布。是善男子。善女人等。所獲福聚。甚多於前。餘如上說。
復次。憍尸迦。置此十方。各如殑伽。沙等世界。諸有情類。若善男子。善女人等。教化十方。一切世界。諸有情類。皆令安住。十善業道。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。書寫如是。甚深般若波羅蜜多。施他讀誦。若轉書寫。廣令流布。是善男子。善女人等。所獲福聚。甚多於前。餘如上說。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。教贍部洲。諸有情類。皆令安住。四靜慮。四無量。四無色定。五神通。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。書寫如是。甚深般若波羅蜜多。施他讀誦。若轉書寫。廣令流布。是善男子。善女人等。所獲福聚。甚多於前。餘如上說。
復次。憍尸迦。置贍部洲。諸有情類。若善男子。善女人等。教四大洲。諸有情類。皆令安住。四靜慮。四無量。四無色定。五神通。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。書寫如是。甚深般若波羅蜜多。施他讀誦。若轉書寫。廣令流布。是善男子。善女人等。所獲福聚。甚多於前。餘如上說。
復次。憍尸迦。置四大洲。諸有情類。若善男子。善女人等。教小千界。諸有情類。皆令安住。四靜慮。四無量。四無色定。五神通。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。書寫如是。甚深般若波羅蜜多。施他讀誦。若轉書寫。廣令流布。是善男子。善女人等。所獲福聚。甚多於前。餘如上說。
復次。憍尸迦。置小千界。諸有情類。若善男子。善女人等。教中千界。諸有情類。皆令安住。四靜慮。四無量。四無色定。五神通。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。書寫如是。甚深般若波羅蜜多。施他讀誦。若轉書寫。廣令流布。是善男子。善女人等。所獲福聚。甚多於前。餘如上說。
復次。憍尸迦。置中千界。諸有情類。若善男子。善女人等。教化三千大千世界。諸有情類。皆令安住。四靜慮。四無量。四無色定。五神通。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。書寫如是。甚深般若波羅蜜多。施他讀誦。若轉書寫。廣令流布。是善男子。善女人等。所獲福聚。甚多於前。餘如上說。
復次。憍尸迦。置此三千大千世界。諸有情類。若善男子。善女人等。教化十方。各如殑伽。沙等世界。諸有情類。皆令安住。四靜慮。四無量。四無色定。五神通。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。書寫如是。甚深般若波羅蜜多。施他讀誦。若轉書寫。廣令流布。是善男子。善女人等。所獲福聚。甚多於前。餘如上說。
復次。憍尸迦。置此十方。各如殑伽。沙等世界。諸有情類。若善男子。善女人等。教化十方。一切世界。諸有情類。皆令安住。四靜慮。四無量。四無色定。五神通。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。書寫如是。甚深般若波羅蜜多。施他讀誦。若轉書寫。廣令流布。是善男子。善女人等。所獲福聚。甚多於前。餘如上說。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。是善男子。善女人等。所獲福聚。勝於教化。一贍部洲。諸有情類。皆令安住。十善業道。四靜慮。四無量。四無色定。五神通。
亦勝教化。一四大洲。諸有情類。皆令安住。十善業道。四靜慮。四無量。四無色定。五神通。
亦勝教化。小千世界。諸有情類。皆令安住。十善業道。四靜慮。四無量。四無色定。五神通。
亦勝教化。中千世界。諸有情類。皆令安住。十善業道。四靜慮。四無量。四無色定。五神通。
亦勝教化三千大千世界。諸有情類。皆令安住。十善業道。四靜慮。四無量。四無色定。五神通。
亦勝教化十方。各如殑伽。沙等世界。諸有情類。皆令安住。十善業道。四靜慮。四無量。四無色定。五神通。
亦勝教化十方。一切世界。諸有情類。皆令安住。十善業道。四靜慮。四無量。四無色定。五神通。
憍尸迦。此中如理思惟者。謂以非二非不二行。為求無上正等菩提。
思惟般若波羅蜜多。乃至布施波羅蜜多。若以非二非不二行。為求無上正等菩提。
思惟內空。乃至無性自性空。若以非二非不二行。為求無上正等菩提。
思惟四念住。
廣說乃至。
一切相智。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。以無量門。廣為他說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。所獲福聚。勝自聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。如是般若波羅蜜多。所獲功德。無量倍數。
憍尸迦。此中般若波羅蜜多義趣者。謂此般若波羅蜜多。所有義趣。不應以二相觀。亦不應以。不二相觀。非有相非無相。非入非出。非增非減。非染非淨。非生非滅。非取非捨。非執非不執。非住非不住。非實非不實。非相應非不相應。非和合非離散。非因緣非非因緣。非法非非法。非真如非非真如。非實際非非實際。如是義趣。有無量門。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。自於般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。以無量門。為他廣說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。是善男子。善女人等。所獲福聚。過前福聚。無量無邊。
爾時天帝釋。白佛言。
世尊。諸善男子。善女人等。應以種種。巧妙文義。為他演說。甚深般若波羅蜜多。
佛言。
憍尸迦。如是如是。如汝所說。諸善男子。善女人等。應以種種。巧妙文義。為他演說。甚深般若波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。能以種種。巧妙文義。為他演說。甚深般若波羅蜜多。是善男子。善女人等。成就無量。無數無邊。不可思議。大功德聚。
憍尸迦。若善男子。善女人等。盡其形壽。以無量種。上妙樂具。衣服飲食。病緣醫藥。供養恭敬。尊重讚歎。十方各如。殑伽沙界。無量無數。無邊如來。應。正等覺。
有善男子。善女人等。自於般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。復依種種。巧妙文義。以無量門。廣為他說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。是善男子。善女人等。所獲福聚。甚多於前。
何以故。憍尸迦。由彼十方。各如殑伽。沙等世界。無量無數。無邊如來。應。正等覺。皆依般若波羅蜜多。精勤修學。證得無上正等菩提。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。無量無數。無邊大劫。以有所得。而為方便。修行布施。乃至般若波羅蜜多。有善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。以無所得。而為方便。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。復以種種。巧妙文義。經須臾間。為他辯說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。所獲福聚。甚多於前。
憍尸迦。有所得者。謂善男子。善女人等。修布施時。作如是念。
我能惠施。彼是受者。此是施果。施及施物。
彼修施時。名住布施。不名布施波羅蜜多。
修淨戒時。作如是念。
我能持戒。為護於彼。此是戒果。及所持戒。
彼修戒時。名住淨戒。不名淨戒波羅蜜多。
修安忍時。作如是念。
我能修忍。為護彼故。此是忍果。及忍自性。
彼修忍時。名住安忍。不名安忍波羅蜜多。
修精進時。作如是念。
我能精進。為修斷彼。此精進果。精進自性。
彼精進時。名住精進。不名精進波羅蜜多。
修靜慮時。作如是念。
我能修定。彼是定境。此是定果。及定自性。
彼修定時。名住靜慮。不名靜慮波羅蜜多。
修般若時。作如是念。
我能修慧。彼是慧境。此是慧果。及慧自性。
彼修慧時。名住般若。不名般若波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。以有所得。為方便故。不能圓滿。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
爾時天帝釋。白佛言。
世尊。諸菩薩摩訶薩。云何修行。而能圓滿。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
佛言。
憍尸迦。若菩薩摩訶薩。修布施時。不得施者。受者施果。施及施物。以無所得為方便。故能滿布施波羅蜜多。
修淨戒時。不得持者。所護戒果。及所持戒。以無所得為方便。故能滿淨戒波羅蜜多。
修安忍時。不得能忍。所護忍果。及忍自性。以無所得為方便。故能滿安忍波羅蜜多。
修精進時。不得勤者。所為勤果。及勤自性。以無所得為方便。故能滿精進波羅蜜多。
修靜慮時。不得定者。定境定果。及定自性。以無所得為方便。故能滿靜慮波羅蜜多。
修般若時。不得慧者。慧境慧果。及慧自性。以無所得為方便。故能滿般若波羅蜜多。
憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。應以如是。無所得慧。及以種種。巧妙文義。宣說般若。乃至布施波羅蜜多。
何以故。憍尸迦。於當來世。有善男子。善女人等。為他宣說。相似般若。乃至布施波羅蜜多。初發無上菩提心者。聞彼所說。相似般若。乃至布施波羅蜜多。心便迷謬。退失中道。是故應以。無所得慧。及以種種。巧妙文義。為發無上。菩提心者。宣說般若。乃至布施波羅蜜多。
爾時天帝釋。白佛言。
世尊。云何名為。宣說相似。般若。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。說有所得。般若波羅蜜多。乃至布施波羅蜜多。如是名為。宣說相似。般若。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。
時天帝釋。復白佛言。
世尊。云何善男子。善女人等。說有所得。般若。乃至布施波羅蜜多。名說相似。般若。乃至布施波羅蜜多。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上菩提心。行六波羅蜜多者。說色。乃至識。無常。苦。無我。
說眼處。乃至意處。無常。苦。無我。
說色處。乃至法處。無常。苦。無我。
說眼界。乃至意界。無常。苦。無我。
說色界。乃至法界。無常。苦。無我。
說眼識界。乃至意識界。無常。苦。無我。
說眼觸。乃至意觸。無常。苦。無我。
說眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。無常。苦。無我。
說四靜慮。四無量。四無色定。無常。苦。無我。
說四念住。乃至一切相智。無常。苦。無我。
作如是言。
若有能依。如是等法。修行般若。乃至布施波羅蜜多。是行般若。乃至布施波羅蜜多。
復作是說。
修行般若。乃至布施波羅蜜多者。應求色。乃至一切相智。無常。苦。無我。若有能求。如是等法。修行般若。乃至布施波羅蜜多。是行般若。乃至布施波羅蜜多。
憍尸迦。若有如是。求色。乃至一切相智。無常。苦。無我。依此等法。修行般若。乃至布施波羅蜜多者。我說名為。行有所得。相似般若。乃至布施波羅蜜多。
憍尸迦。若如前說。當知皆是。說有所得。相似般若。乃至布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說般若。乃至布施波羅蜜多。作如是言。
來。善男子。我當教汝。修學般若。乃至布施波羅蜜多。若依我教。而修學者。當速安住。菩薩初地。乃至十地。
憍尸迦。彼以有相。及有所得。而為方便。依合集想。教修般若。乃至布施波羅蜜多。是謂宣說。相似般若。乃至布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說般若。乃至布施波羅蜜多。作如是言。
來。善男子。我當教汝。修學般若。乃至布施波羅蜜多。若依我教。而修學者。速超聲聞。及獨覺地。
憍尸迦。彼以有相。及有所得。而為方便。依合集想。教修般若。乃至布施波羅蜜多。是謂宣說。相似般若。乃至布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說般若。乃至布施波羅蜜多。作如是言。
來。善男子。我當教汝。修學般若。乃至布施波羅蜜多。若依我教。而修學者。速入菩薩。正性離生。既入菩薩。正性離生。便得菩薩。無生法忍。既得菩薩。無生法忍。便得菩薩。殊勝神通。既得菩薩。殊勝神通。能遊十方。一切佛土。從一佛國。至一佛國。供養恭敬。尊重讚歎。一切如來。應。正等覺。由此能速。證得無上正等菩提。
憍尸迦。彼以有相。及有所得。而為方便。依合集想。教修般若。乃至布施波羅蜜多。是謂宣說。相似般若。乃至布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。告菩薩乘。種姓者言。
若於般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。決定當獲。無量無數。無邊功德。
憍尸迦。彼以有相。及有所得。而為方便。作如是說。是謂宣說。相似般若。乃至布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。告菩薩乘。種姓者言。
汝於過去。未來現在。一切如來。應。正。等覺。從初發心。至得無上正等菩提。所有善根。皆應隨喜。一切合集。為諸有情。迴向無上正等菩提。
憍尸迦。彼以有相。及有所得。而為方便。作如是說。是謂宣說。相似般若。乃至布施波羅蜜多。
爾時天帝釋。白佛言。
世尊。云何名為。宣說真正。般若。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。說無所得。般若波羅蜜多。乃至布施波羅蜜多。如是名為。宣說真正。般若。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。
時天帝釋。復白佛言。
世尊。云何善男子。善女人等。說無所得。般若。乃至布施波羅蜜多。名說真正。般若。乃至布施波羅蜜多。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說般若。乃至布施波羅蜜多。作如是言。
來。善男子。應修般若。乃至布施波羅蜜多。汝正修時。不應觀色。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。
不應觀受想行識。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。
如是。不應觀眼處。乃至意處。色處。乃至法處。眼界。乃至意界。色界。乃至法界。眼識界。乃至意識界。眼觸。乃至意觸。眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。四靜慮。四無量。四無色定。四念住。乃至一切相智。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。
何以故。善男子。色。色自性空。乃至一切相智。一切相智自性空。是色自性。即非自性。乃至是一切相智自性。即非自性。若非自性。即是般若。乃至布施波羅蜜多。
於此般若。乃至布施波羅蜜多。色。不可得。彼常無常。樂苦。我無我。亦不可得。乃至一切相智。不可得。彼常無常。樂苦。我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。色等可得。何況有彼。常無常。樂苦。我無我。可得。
善男子。汝若能修。如是般若。乃至布施波羅蜜多。是修般若。乃至布施波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是謂宣說。真正般若。乃至布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說般若。乃至布施波羅蜜多。作如是言。
來。善男子。我當教汝。修學般若。乃至布施波羅蜜多。汝修學時。勿觀諸法。有少可住。可超可入。可得可證。可聽聞等。所獲功德。及可隨喜。迴向菩提。
何以故。善男子。於此般若。乃至布施波羅蜜多。畢竟無有。少法可住。可超可入。可得可證。可聽聞等。所獲功德。及可隨喜。迴向菩提。
所以者何。以一切法。自性皆空。若自性空。則無所有。若無所有。即是般若。乃至布施波羅蜜多。
於此般若。乃至布施波羅蜜多。竟無少法。有入有出。有生有滅。有斷有常。有一有異。有來有去。而可得者。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。與上黑品。一切相違。是說真正。般若。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。
以是故。憍尸迦。諸善男子。善女人等。應於般若波羅蜜多。以無所得。而為方便。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。當以種種。巧妙文義。為他廣說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。
憍尸迦。由此緣故。我作是說。
若善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。以無所得。而為方便。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。復以種種。巧妙文義。經須臾間。為他辯說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。所獲福聚。甚多於前。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。教贍部洲。諸有情類。皆令住預流果。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。以無量門。巧妙文義。為他廣說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。
復作是言。
來。善男子。汝當於此。甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。令善通利。如理思惟。隨此法門。應勤修學。
是善男子。善女人等。所獲功德。甚多於前。
何以故。憍尸迦。一切預流。及預流果。皆是般若波羅蜜多。所流出故。
復次。憍尸迦。置贍部洲。諸有情類。若善男子。善女人等。教四大洲。一切有情。若小千界。一切有情。若中千界。一切有情。若此三千大千世界。一切有情。若復十方。各如殑伽。沙等世界。一切有情。若盡十方。無邊世界。一切有情。皆令住預流果。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。以無量門。巧妙文義。為他廣說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。
復作是言。
來。善男子。汝當於此。甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。令善通利。如理思惟。隨此法門。應勤修學。
是善男子。善女人等。所獲功德。甚多於前。
何以故。憍尸迦。一切預流。及預流果。皆是般若波羅蜜多。所流出故。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。教贍部洲。諸有情類。皆令安住。一來。不還。阿羅漢果。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。以無量門。巧妙文義。為他廣說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。
復作是言。
來。善男子。汝當於此。甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。令善通利。如理思惟。隨此法門。應勤修學。
是善男子。善女人等。所獲功德。甚多於前。
何以故。憍尸迦。一切一來。及一來果。乃至阿羅漢。及阿羅漢果。皆是般若波羅蜜多。所流出故。
復次。憍尸迦。置贍部洲。諸有情類。若善男子。善女人等。教四大洲。一切有情。若小千界。一切有情。若中千界。一切有情。若此三千大千世界。一切有情。若復十方。各如殑伽。沙等世界。一切有情。若盡十方無邊。世界。一切有情。皆令安住。一來。不還。阿羅漢果。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。以無量門。巧妙文義。為他廣說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。
復作是言。
來。善男子。汝當於此。甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。令善通利。如理思惟。隨此法門。應勤修學。
是善男子。善女人等。所獲功德。甚多於前。
何以故。憍尸迦。一切一來。及一來果。乃至阿羅漢。及阿羅漢果。皆是般若波羅蜜多。所流出故。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。教贍部洲。諸有情類。皆令安住。獨覺菩提。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。以無量門。巧妙文義。為他廣說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。
復作是言。
來。善男子。汝當於此。甚深般若波羅蜜多至。心聽聞。受持讀誦。令善通利。如理思惟。隨此法門。應勤修學。
是善男子。善女人等。所獲功德。甚多於前。
何以故。憍尸迦。一切獨覺。獨覺菩提。皆是般若波羅蜜多。所流出故。
復次。憍尸迦。置贍部洲。諸有情類。若善男子。善女人等。教四大洲。一切有情。若小千界。一切有情。若中千界。一切有情。若此三千大千世界。一切有情。若復十方。各如殑伽。沙等世界。一切有情。若盡十方。無邊世界。一切有情。皆令安住。獨覺菩提。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。以無量門。巧妙文義。為他廣說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。
復作是言。
來。善男子。汝當於此。甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。令善通利。如理思惟。隨此法門。應勤修學。
是善男子。善女人等。所獲功德。甚多於前。
何以故。憍尸迦。一切獨覺。獨覺菩提。皆是般若波羅蜜多。所流出故。
大般若波羅蜜多經卷第四百三十一
唐法師玄奘譯
經文品第三十六之一
爾時佛告。天帝釋言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。教贍部洲。諸有情類。皆令安住。十善業道。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。書寫如是。甚深般若波羅蜜多。施他讀誦。若轉書寫。廣令流布。是善男子。善女人等。所獲福聚。甚多於前。
何以故。憍尸迦。如是般若波羅蜜多。祕密藏中。廣說一切。無漏之法。諸善男子。善女人等。於中已學。今學當學。
或有已入。今入當入。聲聞乘法。正性離生。漸次乃至。已正當得。阿羅漢果。
或有已入。今入當入。獨覺乘法。正性離生。漸次乃至。已正當證。獨覺菩提。
或有已入。今入當入。菩薩乘法。正性離生。漸次修行。諸菩薩行。已證。今證。當證。無上正等菩提。
憍尸迦。云何名為。無漏之法。
謂四念住。乃至八聖道支。四聖諦智。三解脫門。內空。乃至無性自性空。如來十力。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。及餘無量。無邊佛法。皆是此中。所說一切。無漏之法。
憍尸迦。若善男子。善女人等。教一有情。住預流果。所獲福聚。猶勝教化。一贍部洲。諸有情類。皆令安住。十善業道。
何以故。憍尸迦。諸有安住。十善業道。不免地獄。傍生鬼趣。若有安住。預流果者。便得永脫。三惡趣故。況教令住。一來。不還。阿羅漢果。獨覺菩提。所獲福聚。而不勝彼。
憍尸迦。若善男子。善女人等。教贍部洲。諸有情類。皆住預流。一來。不還。阿羅漢果。獨覺菩提。不如有人。教一有情。令趣無上正等菩提。
何以故。憍尸迦。若教有情。令趣無上正等菩提。則令世間。佛眼不斷。
所以者何。由有菩薩摩訶薩故。便有預流。一來。不還。阿羅漢果。獨覺菩提。
由有菩薩摩訶薩故。便有如來。應。正等覺。轉妙法輪。度無量眾。諸菩薩摩訶薩。皆依般若波羅蜜多。而得成就。
以是故。憍尸迦。若善男子。善女人等。書寫如是。甚深般若波羅蜜多。施他讀誦。若轉書寫。廣令流布。所獲福聚。勝前福聚。無量無邊。
何以故。憍尸迦。如是般若波羅蜜多。祕密藏中。廣說一切。世出世間。勝妙善法。依此善法。世間便有。剎帝利大族。婆羅門大族。長者大族。居士大族。四大王眾天。乃至非想非非想處天。亦有四念住。
廣說乃至。
一切相智。施設可得。亦有預流。一來。不還。阿羅漢。獨覺。菩薩摩訶薩。諸佛世尊。施設可得。
復次。憍尸迦。置贍部洲。諸有情類。若善男子。善女人等。教四大洲。諸有情類。皆令安住。十善業道。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。書寫如是。甚深般若波羅蜜多。施他讀誦。若轉書寫。廣令流布。是善男子。善女人等。所獲福聚。甚多於前。餘如上說。
復次。憍尸迦。置四大洲。諸有情類。若善男子。善女人等。教小千界。諸有情類。皆令安住。十善業道。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。書寫如是。甚深般若波羅蜜多。施他讀誦。若轉書寫。廣令流布。是善男子。善女人等。所獲福聚。甚多於前。餘如上說。
復次。憍尸迦。置小千界。諸有情類。若善男子。善女人等。教中千界。諸有情類。皆令安住。十善業道。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。書寫如是。甚深般若波羅蜜多。施他讀誦。若轉書寫。廣令流布。是善男子。善女人等。所獲福聚。甚多於前。餘如上說。
復次。憍尸迦。置中千界。諸有情類。若善男子。善女人等。教化三千大千世界。諸有情類。皆令安住。十善業道。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。書寫如是。甚深般若波羅蜜多。施他讀誦。若轉書寫。廣令流布。是善男子。善女人等。所獲福聚。甚多於前。餘如上說。
復次。憍尸迦。置此三千大千世界。諸有情類。若善男子。善女人等。教化十方。各如殑伽。沙等世界。諸有情類。皆令安住。十善業道。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。書寫如是。甚深般若波羅蜜多。施他讀誦。若轉書寫。廣令流布。是善男子。善女人等。所獲福聚。甚多於前。餘如上說。
復次。憍尸迦。置此十方。各如殑伽。沙等世界。諸有情類。若善男子。善女人等。教化十方。一切世界。諸有情類。皆令安住。十善業道。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。書寫如是。甚深般若波羅蜜多。施他讀誦。若轉書寫。廣令流布。是善男子。善女人等。所獲福聚。甚多於前。餘如上說。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。教贍部洲。諸有情類。皆令安住。四靜慮。四無量。四無色定。五神通。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。書寫如是。甚深般若波羅蜜多。施他讀誦。若轉書寫。廣令流布。是善男子。善女人等。所獲福聚。甚多於前。餘如上說。
復次。憍尸迦。置贍部洲。諸有情類。若善男子。善女人等。教四大洲。諸有情類。皆令安住。四靜慮。四無量。四無色定。五神通。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。書寫如是。甚深般若波羅蜜多。施他讀誦。若轉書寫。廣令流布。是善男子。善女人等。所獲福聚。甚多於前。餘如上說。
復次。憍尸迦。置四大洲。諸有情類。若善男子。善女人等。教小千界。諸有情類。皆令安住。四靜慮。四無量。四無色定。五神通。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。書寫如是。甚深般若波羅蜜多。施他讀誦。若轉書寫。廣令流布。是善男子。善女人等。所獲福聚。甚多於前。餘如上說。
復次。憍尸迦。置小千界。諸有情類。若善男子。善女人等。教中千界。諸有情類。皆令安住。四靜慮。四無量。四無色定。五神通。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。書寫如是。甚深般若波羅蜜多。施他讀誦。若轉書寫。廣令流布。是善男子。善女人等。所獲福聚。甚多於前。餘如上說。
復次。憍尸迦。置中千界。諸有情類。若善男子。善女人等。教化三千大千世界。諸有情類。皆令安住。四靜慮。四無量。四無色定。五神通。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。書寫如是。甚深般若波羅蜜多。施他讀誦。若轉書寫。廣令流布。是善男子。善女人等。所獲福聚。甚多於前。餘如上說。
復次。憍尸迦。置此三千大千世界。諸有情類。若善男子。善女人等。教化十方。各如殑伽。沙等世界。諸有情類。皆令安住。四靜慮。四無量。四無色定。五神通。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。書寫如是。甚深般若波羅蜜多。施他讀誦。若轉書寫。廣令流布。是善男子。善女人等。所獲福聚。甚多於前。餘如上說。
復次。憍尸迦。置此十方。各如殑伽。沙等世界。諸有情類。若善男子。善女人等。教化十方。一切世界。諸有情類。皆令安住。四靜慮。四無量。四無色定。五神通。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。書寫如是。甚深般若波羅蜜多。施他讀誦。若轉書寫。廣令流布。是善男子。善女人等。所獲福聚。甚多於前。餘如上說。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。是善男子。善女人等。所獲福聚。勝於教化。一贍部洲。諸有情類。皆令安住。十善業道。四靜慮。四無量。四無色定。五神通。
亦勝教化。一四大洲。諸有情類。皆令安住。十善業道。四靜慮。四無量。四無色定。五神通。
亦勝教化。小千世界。諸有情類。皆令安住。十善業道。四靜慮。四無量。四無色定。五神通。
亦勝教化。中千世界。諸有情類。皆令安住。十善業道。四靜慮。四無量。四無色定。五神通。
亦勝教化三千大千世界。諸有情類。皆令安住。十善業道。四靜慮。四無量。四無色定。五神通。
亦勝教化十方。各如殑伽。沙等世界。諸有情類。皆令安住。十善業道。四靜慮。四無量。四無色定。五神通。
亦勝教化十方。一切世界。諸有情類。皆令安住。十善業道。四靜慮。四無量。四無色定。五神通。
憍尸迦。此中如理思惟者。謂以非二非不二行。為求無上正等菩提。
思惟般若波羅蜜多。乃至布施波羅蜜多。若以非二非不二行。為求無上正等菩提。
思惟內空。乃至無性自性空。若以非二非不二行。為求無上正等菩提。
思惟四念住。
廣說乃至。
一切相智。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。以無量門。廣為他說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。所獲福聚。勝自聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。如是般若波羅蜜多。所獲功德。無量倍數。
憍尸迦。此中般若波羅蜜多義趣者。謂此般若波羅蜜多。所有義趣。不應以二相觀。亦不應以。不二相觀。非有相非無相。非入非出。非增非減。非染非淨。非生非滅。非取非捨。非執非不執。非住非不住。非實非不實。非相應非不相應。非和合非離散。非因緣非非因緣。非法非非法。非真如非非真如。非實際非非實際。如是義趣。有無量門。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。自於般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。以無量門。為他廣說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。是善男子。善女人等。所獲福聚。過前福聚。無量無邊。
爾時天帝釋。白佛言。
世尊。諸善男子。善女人等。應以種種。巧妙文義。為他演說。甚深般若波羅蜜多。
佛言。
憍尸迦。如是如是。如汝所說。諸善男子。善女人等。應以種種。巧妙文義。為他演說。甚深般若波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。能以種種。巧妙文義。為他演說。甚深般若波羅蜜多。是善男子。善女人等。成就無量。無數無邊。不可思議。大功德聚。
憍尸迦。若善男子。善女人等。盡其形壽。以無量種。上妙樂具。衣服飲食。病緣醫藥。供養恭敬。尊重讚歎。十方各如。殑伽沙界。無量無數。無邊如來。應。正等覺。
有善男子。善女人等。自於般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。復依種種。巧妙文義。以無量門。廣為他說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。是善男子。善女人等。所獲福聚。甚多於前。
何以故。憍尸迦。由彼十方。各如殑伽。沙等世界。無量無數。無邊如來。應。正等覺。皆依般若波羅蜜多。精勤修學。證得無上正等菩提。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。無量無數。無邊大劫。以有所得。而為方便。修行布施。乃至般若波羅蜜多。有善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。以無所得。而為方便。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。復以種種。巧妙文義。經須臾間。為他辯說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。所獲福聚。甚多於前。
憍尸迦。有所得者。謂善男子。善女人等。修布施時。作如是念。
我能惠施。彼是受者。此是施果。施及施物。
彼修施時。名住布施。不名布施波羅蜜多。
修淨戒時。作如是念。
我能持戒。為護於彼。此是戒果。及所持戒。
彼修戒時。名住淨戒。不名淨戒波羅蜜多。
修安忍時。作如是念。
我能修忍。為護彼故。此是忍果。及忍自性。
彼修忍時。名住安忍。不名安忍波羅蜜多。
修精進時。作如是念。
我能精進。為修斷彼。此精進果。精進自性。
彼精進時。名住精進。不名精進波羅蜜多。
修靜慮時。作如是念。
我能修定。彼是定境。此是定果。及定自性。
彼修定時。名住靜慮。不名靜慮波羅蜜多。
修般若時。作如是念。
我能修慧。彼是慧境。此是慧果。及慧自性。
彼修慧時。名住般若。不名般若波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。以有所得。為方便故。不能圓滿。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
爾時天帝釋。白佛言。
世尊。諸菩薩摩訶薩。云何修行。而能圓滿。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
佛言。
憍尸迦。若菩薩摩訶薩。修布施時。不得施者。受者施果。施及施物。以無所得為方便。故能滿布施波羅蜜多。
修淨戒時。不得持者。所護戒果。及所持戒。以無所得為方便。故能滿淨戒波羅蜜多。
修安忍時。不得能忍。所護忍果。及忍自性。以無所得為方便。故能滿安忍波羅蜜多。
修精進時。不得勤者。所為勤果。及勤自性。以無所得為方便。故能滿精進波羅蜜多。
修靜慮時。不得定者。定境定果。及定自性。以無所得為方便。故能滿靜慮波羅蜜多。
修般若時。不得慧者。慧境慧果。及慧自性。以無所得為方便。故能滿般若波羅蜜多。
憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。應以如是。無所得慧。及以種種。巧妙文義。宣說般若。乃至布施波羅蜜多。
何以故。憍尸迦。於當來世。有善男子。善女人等。為他宣說。相似般若。乃至布施波羅蜜多。初發無上菩提心者。聞彼所說。相似般若。乃至布施波羅蜜多。心便迷謬。退失中道。是故應以。無所得慧。及以種種。巧妙文義。為發無上。菩提心者。宣說般若。乃至布施波羅蜜多。
爾時天帝釋。白佛言。
世尊。云何名為。宣說相似。般若。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。說有所得。般若波羅蜜多。乃至布施波羅蜜多。如是名為。宣說相似。般若。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。
時天帝釋。復白佛言。
世尊。云何善男子。善女人等。說有所得。般若。乃至布施波羅蜜多。名說相似。般若。乃至布施波羅蜜多。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上菩提心。行六波羅蜜多者。說色。乃至識。無常。苦。無我。
說眼處。乃至意處。無常。苦。無我。
說色處。乃至法處。無常。苦。無我。
說眼界。乃至意界。無常。苦。無我。
說色界。乃至法界。無常。苦。無我。
說眼識界。乃至意識界。無常。苦。無我。
說眼觸。乃至意觸。無常。苦。無我。
說眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。無常。苦。無我。
說四靜慮。四無量。四無色定。無常。苦。無我。
說四念住。乃至一切相智。無常。苦。無我。
作如是言。
若有能依。如是等法。修行般若。乃至布施波羅蜜多。是行般若。乃至布施波羅蜜多。
復作是說。
修行般若。乃至布施波羅蜜多者。應求色。乃至一切相智。無常。苦。無我。若有能求。如是等法。修行般若。乃至布施波羅蜜多。是行般若。乃至布施波羅蜜多。
憍尸迦。若有如是。求色。乃至一切相智。無常。苦。無我。依此等法。修行般若。乃至布施波羅蜜多者。我說名為。行有所得。相似般若。乃至布施波羅蜜多。
憍尸迦。若如前說。當知皆是。說有所得。相似般若。乃至布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說般若。乃至布施波羅蜜多。作如是言。
來。善男子。我當教汝。修學般若。乃至布施波羅蜜多。若依我教。而修學者。當速安住。菩薩初地。乃至十地。
憍尸迦。彼以有相。及有所得。而為方便。依合集想。教修般若。乃至布施波羅蜜多。是謂宣說。相似般若。乃至布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說般若。乃至布施波羅蜜多。作如是言。
來。善男子。我當教汝。修學般若。乃至布施波羅蜜多。若依我教。而修學者。速超聲聞。及獨覺地。
憍尸迦。彼以有相。及有所得。而為方便。依合集想。教修般若。乃至布施波羅蜜多。是謂宣說。相似般若。乃至布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說般若。乃至布施波羅蜜多。作如是言。
來。善男子。我當教汝。修學般若。乃至布施波羅蜜多。若依我教。而修學者。速入菩薩。正性離生。既入菩薩。正性離生。便得菩薩。無生法忍。既得菩薩。無生法忍。便得菩薩。殊勝神通。既得菩薩。殊勝神通。能遊十方。一切佛土。從一佛國。至一佛國。供養恭敬。尊重讚歎。一切如來。應。正等覺。由此能速。證得無上正等菩提。
憍尸迦。彼以有相。及有所得。而為方便。依合集想。教修般若。乃至布施波羅蜜多。是謂宣說。相似般若。乃至布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。告菩薩乘。種姓者言。
若於般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。決定當獲。無量無數。無邊功德。
憍尸迦。彼以有相。及有所得。而為方便。作如是說。是謂宣說。相似般若。乃至布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。告菩薩乘。種姓者言。
汝於過去。未來現在。一切如來。應。正。等覺。從初發心。至得無上正等菩提。所有善根。皆應隨喜。一切合集。為諸有情。迴向無上正等菩提。
憍尸迦。彼以有相。及有所得。而為方便。作如是說。是謂宣說。相似般若。乃至布施波羅蜜多。
爾時天帝釋。白佛言。
世尊。云何名為。宣說真正。般若。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。說無所得。般若波羅蜜多。乃至布施波羅蜜多。如是名為。宣說真正。般若。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。
時天帝釋。復白佛言。
世尊。云何善男子。善女人等。說無所得。般若。乃至布施波羅蜜多。名說真正。般若。乃至布施波羅蜜多。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說般若。乃至布施波羅蜜多。作如是言。
來。善男子。應修般若。乃至布施波羅蜜多。汝正修時。不應觀色。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。
不應觀受想行識。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。
如是。不應觀眼處。乃至意處。色處。乃至法處。眼界。乃至意界。色界。乃至法界。眼識界。乃至意識界。眼觸。乃至意觸。眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。四靜慮。四無量。四無色定。四念住。乃至一切相智。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。
何以故。善男子。色。色自性空。乃至一切相智。一切相智自性空。是色自性。即非自性。乃至是一切相智自性。即非自性。若非自性。即是般若。乃至布施波羅蜜多。
於此般若。乃至布施波羅蜜多。色。不可得。彼常無常。樂苦。我無我。亦不可得。乃至一切相智。不可得。彼常無常。樂苦。我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。色等可得。何況有彼。常無常。樂苦。我無我。可得。
善男子。汝若能修。如是般若。乃至布施波羅蜜多。是修般若。乃至布施波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是謂宣說。真正般若。乃至布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說般若。乃至布施波羅蜜多。作如是言。
來。善男子。我當教汝。修學般若。乃至布施波羅蜜多。汝修學時。勿觀諸法。有少可住。可超可入。可得可證。可聽聞等。所獲功德。及可隨喜。迴向菩提。
何以故。善男子。於此般若。乃至布施波羅蜜多。畢竟無有。少法可住。可超可入。可得可證。可聽聞等。所獲功德。及可隨喜。迴向菩提。
所以者何。以一切法。自性皆空。若自性空。則無所有。若無所有。即是般若。乃至布施波羅蜜多。
於此般若。乃至布施波羅蜜多。竟無少法。有入有出。有生有滅。有斷有常。有一有異。有來有去。而可得者。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。與上黑品。一切相違。是說真正。般若。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。
以是故。憍尸迦。諸善男子。善女人等。應於般若波羅蜜多。以無所得。而為方便。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。當以種種。巧妙文義。為他廣說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。
憍尸迦。由此緣故。我作是說。
若善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。以無所得。而為方便。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。復以種種。巧妙文義。經須臾間。為他辯說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。所獲福聚。甚多於前。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。教贍部洲。諸有情類。皆令住預流果。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。以無量門。巧妙文義。為他廣說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。
復作是言。
來。善男子。汝當於此。甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。令善通利。如理思惟。隨此法門。應勤修學。
是善男子。善女人等。所獲功德。甚多於前。
何以故。憍尸迦。一切預流。及預流果。皆是般若波羅蜜多。所流出故。
復次。憍尸迦。置贍部洲。諸有情類。若善男子。善女人等。教四大洲。一切有情。若小千界。一切有情。若中千界。一切有情。若此三千大千世界。一切有情。若復十方。各如殑伽。沙等世界。一切有情。若盡十方。無邊世界。一切有情。皆令住預流果。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。以無量門。巧妙文義。為他廣說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。
復作是言。
來。善男子。汝當於此。甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。令善通利。如理思惟。隨此法門。應勤修學。
是善男子。善女人等。所獲功德。甚多於前。
何以故。憍尸迦。一切預流。及預流果。皆是般若波羅蜜多。所流出故。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。教贍部洲。諸有情類。皆令安住。一來。不還。阿羅漢果。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。以無量門。巧妙文義。為他廣說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。
復作是言。
來。善男子。汝當於此。甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。令善通利。如理思惟。隨此法門。應勤修學。
是善男子。善女人等。所獲功德。甚多於前。
何以故。憍尸迦。一切一來。及一來果。乃至阿羅漢。及阿羅漢果。皆是般若波羅蜜多。所流出故。
復次。憍尸迦。置贍部洲。諸有情類。若善男子。善女人等。教四大洲。一切有情。若小千界。一切有情。若中千界。一切有情。若此三千大千世界。一切有情。若復十方。各如殑伽。沙等世界。一切有情。若盡十方無邊。世界。一切有情。皆令安住。一來。不還。阿羅漢果。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。以無量門。巧妙文義。為他廣說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。
復作是言。
來。善男子。汝當於此。甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。令善通利。如理思惟。隨此法門。應勤修學。
是善男子。善女人等。所獲功德。甚多於前。
何以故。憍尸迦。一切一來。及一來果。乃至阿羅漢。及阿羅漢果。皆是般若波羅蜜多。所流出故。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。教贍部洲。諸有情類。皆令安住。獨覺菩提。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。以無量門。巧妙文義。為他廣說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。
復作是言。
來。善男子。汝當於此。甚深般若波羅蜜多至。心聽聞。受持讀誦。令善通利。如理思惟。隨此法門。應勤修學。
是善男子。善女人等。所獲功德。甚多於前。
何以故。憍尸迦。一切獨覺。獨覺菩提。皆是般若波羅蜜多。所流出故。
復次。憍尸迦。置贍部洲。諸有情類。若善男子。善女人等。教四大洲。一切有情。若小千界。一切有情。若中千界。一切有情。若此三千大千世界。一切有情。若復十方。各如殑伽。沙等世界。一切有情。若盡十方。無邊世界。一切有情。皆令安住。獨覺菩提。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。以無量門。巧妙文義。為他廣說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。
復作是言。
來。善男子。汝當於此。甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。令善通利。如理思惟。隨此法門。應勤修學。
是善男子。善女人等。所獲功德。甚多於前。
何以故。憍尸迦。一切獨覺。獨覺菩提。皆是般若波羅蜜多。所流出故。
大般若波羅蜜多經卷第四百三十一
