大般若波羅蜜多經卷第三十
唐法師玄奘譯
教誡教授品第七之二十
善現。汝復觀何義言。
即四念住。若雜染。若清淨。增語。非菩薩摩訶薩。
即四正斷。乃至八聖道支。若雜染。若清淨。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若四念住。雜染清淨。若四正斷。乃至八聖道支。雜染清淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有四念住。雜染清淨。增語。及四正斷。乃至八聖道支。雜染清淨。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即四念住。若雜染。若清淨。增語。是菩薩摩訶薩。
即四正斷。乃至八聖道支。若雜染。若清淨。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即四念住。若屬生死。若屬涅槃。增語。非菩薩摩訶薩。
即四正斷。乃至八聖道支。若屬生死。若屬涅槃。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若四念住。屬生死。屬涅槃。若四正斷。乃至八聖道支。屬生死。屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有四念住。屬生死。屬涅槃。增語。及四正斷。乃至八聖道支。屬生死。屬涅槃。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即四念住。若屬生死。若屬涅槃。增語。是菩薩摩訶薩。
即四正斷。乃至八聖道支。若屬生死。若屬涅槃。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即四念住。若在內。若在外。若在兩間。增語。非菩薩摩訶薩。
即四正斷。乃至八聖道支。若在內。若在外。若在兩間。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若四念住。在內。在外。在兩間。若四正斷。乃至八聖道支。在內。在外。在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有四念住。在內在外。在兩間。增語。及四正斷。乃至八聖道支。在內在外。在兩間。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即四念住。若在內。若在外。若在兩間。增語。是菩薩摩訶薩。
即四正斷。乃至八聖道支。若在內。若在外。若在兩間。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即四念住。若可得。若不可得。增語。非菩薩摩訶薩。
即四正斷。乃至八聖道支。若可得。若不可得。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若四念住。可得。不可得。若四正斷。乃至八聖道支。可得。不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有四念住。可得。不可得。增語。及四正斷。乃至八聖道支。可得。不可得。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即四念住。若可得。若不可得。增語。是菩薩摩訶薩。
即四正斷。乃至八聖道支。若可得。若不可得。增語。是菩薩摩訶薩。
復次。善現。汝觀何義言。
即苦聖諦。增語。非菩薩摩訶薩。
即集滅道聖諦。增語。非菩薩摩訶薩耶。
具壽善現答言。
世尊。若苦聖諦。若集滅道聖諦。尚畢竟不可得。性非有故。況有苦聖諦。增語。及集滅道聖諦。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即苦聖諦。增語。是菩薩摩訶薩。
即集滅道聖諦。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即苦聖諦。若常。若無常。增語。非菩薩摩訶薩。
即集滅道聖諦。若常。若無常。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若苦聖諦。常。無常。若集滅道聖諦。常。無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有苦聖諦。常。無常。增語。及集滅道聖諦。常。無常。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即苦聖諦。若常。若無常。增語。是菩薩摩訶薩。
即集滅道聖諦。若常。若無常。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即苦聖諦。若樂。若苦。增語。非菩薩摩訶薩。
即集滅道聖諦。若樂。若苦。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若苦聖諦。樂。苦。若集滅道聖諦。樂。苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有苦聖諦。樂。苦。增語。及集滅道聖諦。樂。苦。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即苦聖諦。若樂。若苦。增語。是菩薩摩訶薩。
即集滅道聖諦。若樂。若苦。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即苦聖諦。若我。若無我。增語。非菩薩摩訶薩。
即集滅道聖諦。若我。若無我。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若苦聖諦。我。無我。若集滅道聖諦。我。無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有苦聖諦。我。無我。增語。及集滅道聖諦。我。無我。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即苦聖諦。若我。若無我。增語。是菩薩摩訶薩。
即集滅道聖諦。若我。若無我。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即苦聖諦。若淨。若不淨。增語。非菩薩摩訶薩。
即集滅道聖諦。若淨。若不淨。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若苦聖諦。淨不淨。若集滅道聖諦。淨不淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有苦聖諦。淨不淨。增語。及集滅道聖諦。淨不淨。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即苦聖諦。若淨。若不淨。增語。是菩薩摩訶薩。
即集滅道聖諦。若淨。若不淨。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即苦聖諦。若空。若不空。增語。非菩薩摩訶薩。
即集滅道聖諦。若空。若不空。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若苦聖諦。空不空。若集滅道聖諦。空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有苦聖諦。空不空。增語。及集滅道聖諦。空不空。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即苦聖諦。若空。若不空。增語。是菩薩摩訶薩。
即集滅道聖諦。若空。若不空。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即苦聖諦。若有相。若無相。增語。非菩薩摩訶薩。
即集滅道聖諦。若有相。若無相。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若苦聖諦。有相無相。若集滅道聖諦。有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有苦聖諦。有相無相。增語。及集滅道聖諦。有相無相。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即苦聖諦。若有相。若無相。增語。是菩薩摩訶薩。
即集滅道聖諦。若有相。若無相。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即苦聖諦。若有願。若無願。增語。非菩薩摩訶薩。
即集滅道聖諦。若有願。若無願。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若苦聖諦。有願無願。若集滅道聖諦。有願無願。尚畢竟不可得。性非有故。況有苦聖諦。有願無願。增語。及集滅道聖諦。有願無願。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即苦聖諦。若有願。若無願。增語。是菩薩摩訶薩。
即集滅道聖諦。若有願。若無願。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即苦聖諦。若寂靜。若不寂靜。增語。非菩薩摩訶薩。
即集滅道聖諦。若寂靜。若不寂靜。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若苦聖諦。寂靜不寂靜。若集滅道聖諦。寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有苦聖諦。寂靜不寂靜。增語。及集滅道聖諦。寂靜不寂靜。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即苦聖諦。若寂靜。若不寂靜。增語。是菩薩摩訶薩。
即集滅道聖諦。若寂靜。若不寂靜。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即苦聖諦。若遠離。若不遠離。增語。非菩薩摩訶薩。
即集滅道聖諦。若遠離。若不遠離。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若苦聖諦。遠離。不遠離。若集滅道聖諦。遠離。不遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有苦聖諦。遠離。不遠離。增語。及集滅道聖諦。遠離。不遠離。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即苦聖諦。若遠離。若不遠離。增語。是菩薩摩訶薩。
即集滅道聖諦。若遠離。若不遠離。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即苦聖諦。若有為。若無為。增語。非菩薩摩訶薩。
即集滅道聖諦。若有為。若無為。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若苦聖諦。有為無為。若集滅道聖諦。有為無為。尚畢竟不可得。性非有故。況有苦聖諦。有為無為。增語。及集滅道聖諦。有為無為。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即苦聖諦。若有為。若無為。增語。是菩薩摩訶薩。
即集滅道聖諦。若有為。若無為。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即苦聖諦。若有漏。若無漏。增語。非菩薩摩訶薩。
即集滅道聖諦。若有漏。若無漏。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若苦聖諦。有漏無漏。若集滅道聖諦。有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有苦聖諦。有漏無漏。增語。及集滅道聖諦。有漏無漏。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即苦聖諦。若有漏。若無漏。增語。是菩薩摩訶薩。
即集滅道聖諦。若有漏。若無漏。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即苦聖諦。若生若滅。增語。非菩薩摩訶薩。
即集滅道聖諦。若生若滅。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若苦聖諦。生滅。若集滅道聖諦。生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有苦聖諦。生滅。增語。及集滅道聖諦。生滅。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即苦聖諦。若生若滅。增語。是菩薩摩訶薩。
即集滅道聖諦。若生若滅。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即苦聖諦。若善。若非善。增語。非菩薩摩訶薩。
即集滅道聖諦。若善。若非善。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若苦聖諦。善非善。若集滅道聖諦。善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有苦聖諦。善非善。增語。及集滅道聖諦。善非善。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即苦聖諦。若善。若非善。增語。是菩薩摩訶薩。
即集滅道聖諦。若善。若非善。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即苦聖諦。若有罪。若無罪。增語。非菩薩摩訶薩。
即集滅道聖諦。若有罪。若無罪。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若苦聖諦。有罪無罪。若集滅道聖諦。有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有苦聖諦。有罪無罪。增語。及集滅道聖諦。有罪無罪。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即苦聖諦。若有罪。若無罪。增語。是菩薩摩訶薩。
即集滅道聖諦。若有罪。若無罪。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即苦聖諦。若有煩惱。若無煩惱。增語。非菩薩摩訶薩。
即集滅道聖諦。若有煩惱。若無煩惱。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若苦聖諦。有煩惱。無煩惱。若集滅道聖諦。有煩惱。無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有苦聖諦。有煩惱。無煩惱。增語。及集滅道聖諦。有煩惱。無煩惱。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即苦聖諦。若有煩惱。若無煩惱。增語。是菩薩摩訶薩。
即集滅道聖諦。若有煩惱。若無煩惱。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即苦聖諦。若世間。若出世間。增語。非菩薩摩訶薩。
即集滅道聖諦。若世間。若出世間。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若苦聖諦。世間。出世間。若集滅道聖諦。世間。出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有苦聖諦。世間。出世間。增語。及集滅道聖諦。世間。出世間。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即苦聖諦。若世間。若出世間。增語。是菩薩摩訶薩。
即集滅道聖諦。若世間。若出世間。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即苦聖諦。若雜染。若清淨。增語。非菩薩摩訶薩。
即集滅道聖諦。若雜染。若清淨。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若苦聖諦。雜染清淨。若集滅道聖諦。雜染清淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有苦聖諦。雜染清淨。增語。及集滅道聖諦。雜染清淨。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即苦聖諦。若雜染。若清淨。增語。是菩薩摩訶薩。
即集滅道聖諦。若雜染。若清淨。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即苦聖諦。若屬生死。若屬涅槃。增語。非菩薩摩訶薩。
即集滅道聖諦。若屬生死。若屬涅槃。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若苦聖諦。屬生死。屬涅槃。若集滅道聖諦。屬生死。屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有苦聖諦。屬生死。屬涅槃。增語。及集滅道聖諦。屬生死。屬涅槃。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即苦聖諦。若屬生死。若屬涅槃。增語。是菩薩摩訶薩。
即集滅道聖諦。若屬生死。若屬涅槃。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即苦聖諦。若在內。若在外。若在兩間。增語。非菩薩摩訶薩。
即集滅道聖諦。若在內。若在外。若在兩間。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若苦聖諦。在內。在外。在兩間。若集滅道聖諦。在內。在外。在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有苦聖諦。在內在外。在兩間。增語。及集滅道聖諦。在內在外。在兩間。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即苦聖諦。若在內。若在外。若在兩間。增語。是菩薩摩訶薩。
即集滅道聖諦。若在內。若在外。若在兩間。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即苦聖諦。若可得。若不可得。增語。非菩薩摩訶薩。
即集滅道聖諦。若可得。若不可得。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若苦聖諦。可得。不可得。若集滅道聖諦。可得。不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有苦聖諦。可得。不可得。增語。及集滅道聖諦。可得。不可得。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即苦聖諦。若可得。若不可得。增語。是菩薩摩訶薩。
即集滅道聖諦。若可得。若不可得。增語。是菩薩摩訶薩。
復次。善現。汝觀何義言。
即四靜慮。增語。非菩薩摩訶薩。
即四無量。四無色定。增語。非菩薩摩訶薩耶。
具壽善現答言。
世尊。若四靜慮。若四無量。四無色定。尚畢竟不可得。性非有故。況有四靜慮。增語。及四無量。四無色定。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即四靜慮。增語。是菩薩摩訶薩。
即四無量。四無色定。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即四靜慮。若常。若無常。增語。非菩薩摩訶薩。
即四無量。四無色定。若常。若無常。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若四靜慮。常。無常。若四無量。四無色定。常。無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有四靜慮。常。無常。增語。及四無量。四無色定。常。無常。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即四靜慮。若常。若無常。增語。是菩薩摩訶薩。
即四無量。四無色定。若常。若無常。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即四靜慮。若樂。若苦。增語。非菩薩摩訶薩。
即四無量。四無色定。若樂。若苦。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若四靜慮。樂。苦。若四無量。四無色定。樂。苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有四靜慮。樂。苦。增語。及四無量。四無色定。樂。苦。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即四靜慮。若樂。若苦。增語。是菩薩摩訶薩。
即四無量。四無色定。若樂。若苦。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即四靜慮。若我。若無我。增語。非菩薩摩訶薩。
即四無量。四無色定。若我。若無我。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若四靜慮。我。無我。若四無量。四無色定。我。無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有四靜慮。我。無我。增語。及四無量。四無色定。我。無我。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即四靜慮。若我。若無我。增語。是菩薩摩訶薩。
即四無量。四無色定。若我。若無我。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即四靜慮。若淨。若不淨。增語。非菩薩摩訶薩。
即四無量。四無色定。若淨。若不淨。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若四靜慮。淨不淨。若四無量。四無色定。淨不淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有四靜慮。淨不淨。增語。及四無量。四無色定。淨不淨。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即四靜慮。若淨。若不淨。增語。是菩薩摩訶薩。
即四無量。四無色定。若淨。若不淨。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即四靜慮。若空。若不空。增語。非菩薩摩訶薩。
即四無量。四無色定。若空。若不空。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若四靜慮。空不空。若四無量。四無色定。空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有四靜慮。空不空。增語。及四無量。四無色定。空不空。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即四靜慮。若空。若不空。增語。是菩薩摩訶薩。
即四無量。四無色定。若空。若不空。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即四靜慮。若有相。若無相。增語。非菩薩摩訶薩。
即四無量。四無色定。若有相。若無相。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若四靜慮。有相無相。若四無量。四無色定。有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有四靜慮。有相無相。增語。及四無量。四無色定。有相無相。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即四靜慮。若有相。若無相。增語。是菩薩摩訶薩。
即四無量。四無色定。若有相。若無相。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即四靜慮。若有願。若無願。增語。非菩薩摩訶薩。
即四無量。四無色定。若有願。若無願。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若四靜慮。有願無願。若四無量。四無色定。有願無願。尚畢竟不可得。性非有故。況有四靜慮。有願無願。增語。及四無量。四無色定。有願無願。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即四靜慮。若有願。若無願。增語。是菩薩摩訶薩。
即四無量。四無色定。若有願。若無願。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即四靜慮。若寂靜。若不寂靜。增語。非菩薩摩訶薩。
即四無量。四無色定。若寂靜。若不寂靜。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若四靜慮。寂靜不寂靜。若四無量。四無色定。寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有四靜慮。寂靜不寂靜。增語。及四無量。四無色定。寂靜不寂靜。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即四靜慮。若寂靜。若不寂靜。增語。是菩薩摩訶薩。
即四無量。四無色定。若寂靜。若不寂靜。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即四靜慮。若遠離。若不遠離。增語。非菩薩摩訶薩。
即四無量。四無色定。若遠離。若不遠離。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若四靜慮。遠離。不遠離。若四無量。四無色定。遠離。不遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有四靜慮。遠離。不遠離。增語。及四無量。四無色定。遠離。不遠離。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即四靜慮。若遠離。若不遠離。增語。是菩薩摩訶薩。
即四無量。四無色定。若遠離。若不遠離。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即四靜慮。若有為。若無為。增語。非菩薩摩訶薩。
即四無量。四無色定。若有為。若無為。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若四靜慮。有為無為。若四無量。四無色定。有為無為。尚畢竟不可得。性非有故。況有四靜慮。有為無為。增語。及四無量。四無色定。有為無為。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即四靜慮。若有為。若無為。增語。是菩薩摩訶薩。
即四無量。四無色定。若有為。若無為。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即四靜慮。若有漏。若無漏。增語。非菩薩摩訶薩。
即四無量。四無色定。若有漏。若無漏。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若四靜慮。有漏無漏。若四無量。四無色定。有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有四靜慮。有漏無漏。增語。及四無量。四無色定。有漏無漏。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即四靜慮。若有漏。若無漏。增語。是菩薩摩訶薩。
即四無量。四無色定。若有漏。若無漏。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即四靜慮。若生若滅。增語。非菩薩摩訶薩。
即四無量。四無色定。若生若滅。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若四靜慮。生滅。若四無量。四無色定。生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有四靜慮。生滅。增語。及四無量。四無色定。生滅。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即四靜慮。若生若滅。增語。是菩薩摩訶薩。
即四無量。四無色定。若生若滅。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即四靜慮。若善。若非善。增語。非菩薩摩訶薩。
即四無量。四無色定。若善。若非善。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若四靜慮。善非善。若四無量。四無色定。善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有四靜慮。善非善。增語。及四無量。四無色定。善非善。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即四靜慮。若善。若非善。增語。是菩薩摩訶薩。
即四無量。四無色定。若善。若非善。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即四靜慮。若有罪。若無罪。增語。非菩薩摩訶薩。
即四無量。四無色定。若有罪。若無罪。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若四靜慮。有罪無罪。若四無量。四無色定。有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有四靜慮。有罪無罪。增語。及四無量。四無色定。有罪無罪。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即四靜慮。若有罪。若無罪。增語。是菩薩摩訶薩。
即四無量。四無色定。若有罪。若無罪。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即四靜慮。若有煩惱。若無煩惱。增語。非菩薩摩訶薩。
即四無量。四無色定。若有煩惱。若無煩惱。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若四靜慮。有煩惱。無煩惱。若四無量。四無色定。有煩惱。無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有四靜慮。有煩惱。無煩惱。增語。及四無量。四無色定。有煩惱。無煩惱。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即四靜慮。若有煩惱。若無煩惱。增語。是菩薩摩訶薩。
即四無量。四無色定。若有煩惱。若無煩惱。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即四靜慮。若世間。若出世間。增語。非菩薩摩訶薩。
即四無量。四無色定。若世間。若出世間。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若四靜慮。世間。出世間。若四無量。四無色定。世間。出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有四靜慮。世間。出世間。增語。及四無量。四無色定。世間。出世間。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即四靜慮。若世間。若出世間。增語。是菩薩摩訶薩。
即四無量。四無色定。若世間。若出世間。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即四靜慮。若雜染。若清淨。增語。非菩薩摩訶薩。
即四無量。四無色定。若雜染。若清淨。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若四靜慮。雜染清淨。若四無量。四無色定。雜染清淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有四靜慮。雜染清淨。增語。及四無量。四無色定。雜染清淨。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即四靜慮。若雜染。若清淨。增語。是菩薩摩訶薩。
即四無量。四無色定。若雜染。若清淨。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即四靜慮。若屬生死。若屬涅槃。增語。非菩薩摩訶薩。
即四無量。四無色定。若屬生死。若屬涅槃。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若四靜慮。屬生死。屬涅槃。若四無量。四無色定。屬生死。屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有四靜慮。屬生死。屬涅槃。增語。及四無量。四無色定。屬生死。屬涅槃。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即四靜慮。若屬生死。若屬涅槃。增語。是菩薩摩訶薩。
即四無量。四無色定。若屬生死。若屬涅槃。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即四靜慮。若在內。若在外。若在兩間。增語。非菩薩摩訶薩。
即四無量。四無色定。若在內。若在外。若在兩間。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若四靜慮。在內。在外。在兩間。若四無量。四無色定。在內。在外。在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有四靜慮。在內在外。在兩間。增語。及四無量。四無色定。在內在外。在兩間。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即四靜慮。若在內。若在外。若在兩間。增語。是菩薩摩訶薩。
即四無量。四無色定。若在內。若在外。若在兩間。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即四靜慮。若可得。若不可得。增語。非菩薩摩訶薩。
即四無量。四無色定。若可得。若不可得。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若四靜慮。可得。不可得。若四無量。四無色定。可得。不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有四靜慮。可得。不可得。增語。及四無量。四無色定。可得。不可得。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即四靜慮。若可得。若不可得。增語。是菩薩摩訶薩。
即四無量。四無色定。若可得。若不可得。增語。是菩薩摩訶薩。
復次。善現。汝觀何義言。
即八解脫。增語。非菩薩摩訶薩。
即八勝處。九次第定。十遍處。增語。非菩薩摩訶薩耶。
具壽善現答言。
世尊。若八解脫。若八勝處。九次第定。十遍處。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫。增語。及八勝處。九次第定。十遍處。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即八解脫。增語。是菩薩摩訶薩。
即八勝處。九次第定。十遍處。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即八解脫。若常。若無常。增語。非菩薩摩訶薩。
即八勝處。九次第定。十遍處。若常。若無常。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若八解脫。常。無常。若八勝處。九次第定。十遍處。常。無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫。常。無常。增語。及八勝處。九次第定。十遍處。常。無常。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即八解脫。若常。若無常。增語。是菩薩摩訶薩。
即八勝處。九次第定。十遍處。若常。若無常。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即八解脫。若樂。若苦。增語。非菩薩摩訶薩。
即八勝處。九次第定。十遍處。若樂。若苦。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若八解脫。樂。苦。若八勝處。九次第定。十遍處。樂。苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫。樂。苦。增語。及八勝處。九次第定。十遍處。樂。苦。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即八解脫。若樂。若苦。增語。是菩薩摩訶薩。
即八勝處。九次第定。十遍處。若樂。若苦。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即八解脫。若我。若無我。增語。非菩薩摩訶薩。
即八勝處。九次第定。十遍處。若我。若無我。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若八解脫。我。無我。若八勝處。九次第定。十遍處。我。無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫。我。無我。增語。及八勝處。九次第定。十遍處。我。無我。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即八解脫。若我。若無我。增語。是菩薩摩訶薩。
即八勝處。九次第定。十遍處。若我。若無我。增語。是菩薩摩訶薩。
大般若波羅蜜多經卷第三十
唐法師玄奘譯
教誡教授品第七之二十
善現。汝復觀何義言。
即四念住。若雜染。若清淨。增語。非菩薩摩訶薩。
即四正斷。乃至八聖道支。若雜染。若清淨。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若四念住。雜染清淨。若四正斷。乃至八聖道支。雜染清淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有四念住。雜染清淨。增語。及四正斷。乃至八聖道支。雜染清淨。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即四念住。若雜染。若清淨。增語。是菩薩摩訶薩。
即四正斷。乃至八聖道支。若雜染。若清淨。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即四念住。若屬生死。若屬涅槃。增語。非菩薩摩訶薩。
即四正斷。乃至八聖道支。若屬生死。若屬涅槃。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若四念住。屬生死。屬涅槃。若四正斷。乃至八聖道支。屬生死。屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有四念住。屬生死。屬涅槃。增語。及四正斷。乃至八聖道支。屬生死。屬涅槃。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即四念住。若屬生死。若屬涅槃。增語。是菩薩摩訶薩。
即四正斷。乃至八聖道支。若屬生死。若屬涅槃。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即四念住。若在內。若在外。若在兩間。增語。非菩薩摩訶薩。
即四正斷。乃至八聖道支。若在內。若在外。若在兩間。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若四念住。在內。在外。在兩間。若四正斷。乃至八聖道支。在內。在外。在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有四念住。在內在外。在兩間。增語。及四正斷。乃至八聖道支。在內在外。在兩間。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即四念住。若在內。若在外。若在兩間。增語。是菩薩摩訶薩。
即四正斷。乃至八聖道支。若在內。若在外。若在兩間。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即四念住。若可得。若不可得。增語。非菩薩摩訶薩。
即四正斷。乃至八聖道支。若可得。若不可得。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若四念住。可得。不可得。若四正斷。乃至八聖道支。可得。不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有四念住。可得。不可得。增語。及四正斷。乃至八聖道支。可得。不可得。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即四念住。若可得。若不可得。增語。是菩薩摩訶薩。
即四正斷。乃至八聖道支。若可得。若不可得。增語。是菩薩摩訶薩。
復次。善現。汝觀何義言。
即苦聖諦。增語。非菩薩摩訶薩。
即集滅道聖諦。增語。非菩薩摩訶薩耶。
具壽善現答言。
世尊。若苦聖諦。若集滅道聖諦。尚畢竟不可得。性非有故。況有苦聖諦。增語。及集滅道聖諦。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即苦聖諦。增語。是菩薩摩訶薩。
即集滅道聖諦。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即苦聖諦。若常。若無常。增語。非菩薩摩訶薩。
即集滅道聖諦。若常。若無常。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若苦聖諦。常。無常。若集滅道聖諦。常。無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有苦聖諦。常。無常。增語。及集滅道聖諦。常。無常。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即苦聖諦。若常。若無常。增語。是菩薩摩訶薩。
即集滅道聖諦。若常。若無常。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即苦聖諦。若樂。若苦。增語。非菩薩摩訶薩。
即集滅道聖諦。若樂。若苦。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若苦聖諦。樂。苦。若集滅道聖諦。樂。苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有苦聖諦。樂。苦。增語。及集滅道聖諦。樂。苦。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即苦聖諦。若樂。若苦。增語。是菩薩摩訶薩。
即集滅道聖諦。若樂。若苦。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即苦聖諦。若我。若無我。增語。非菩薩摩訶薩。
即集滅道聖諦。若我。若無我。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若苦聖諦。我。無我。若集滅道聖諦。我。無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有苦聖諦。我。無我。增語。及集滅道聖諦。我。無我。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即苦聖諦。若我。若無我。增語。是菩薩摩訶薩。
即集滅道聖諦。若我。若無我。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即苦聖諦。若淨。若不淨。增語。非菩薩摩訶薩。
即集滅道聖諦。若淨。若不淨。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若苦聖諦。淨不淨。若集滅道聖諦。淨不淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有苦聖諦。淨不淨。增語。及集滅道聖諦。淨不淨。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即苦聖諦。若淨。若不淨。增語。是菩薩摩訶薩。
即集滅道聖諦。若淨。若不淨。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即苦聖諦。若空。若不空。增語。非菩薩摩訶薩。
即集滅道聖諦。若空。若不空。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若苦聖諦。空不空。若集滅道聖諦。空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有苦聖諦。空不空。增語。及集滅道聖諦。空不空。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即苦聖諦。若空。若不空。增語。是菩薩摩訶薩。
即集滅道聖諦。若空。若不空。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即苦聖諦。若有相。若無相。增語。非菩薩摩訶薩。
即集滅道聖諦。若有相。若無相。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若苦聖諦。有相無相。若集滅道聖諦。有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有苦聖諦。有相無相。增語。及集滅道聖諦。有相無相。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即苦聖諦。若有相。若無相。增語。是菩薩摩訶薩。
即集滅道聖諦。若有相。若無相。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即苦聖諦。若有願。若無願。增語。非菩薩摩訶薩。
即集滅道聖諦。若有願。若無願。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若苦聖諦。有願無願。若集滅道聖諦。有願無願。尚畢竟不可得。性非有故。況有苦聖諦。有願無願。增語。及集滅道聖諦。有願無願。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即苦聖諦。若有願。若無願。增語。是菩薩摩訶薩。
即集滅道聖諦。若有願。若無願。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即苦聖諦。若寂靜。若不寂靜。增語。非菩薩摩訶薩。
即集滅道聖諦。若寂靜。若不寂靜。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若苦聖諦。寂靜不寂靜。若集滅道聖諦。寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有苦聖諦。寂靜不寂靜。增語。及集滅道聖諦。寂靜不寂靜。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即苦聖諦。若寂靜。若不寂靜。增語。是菩薩摩訶薩。
即集滅道聖諦。若寂靜。若不寂靜。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即苦聖諦。若遠離。若不遠離。增語。非菩薩摩訶薩。
即集滅道聖諦。若遠離。若不遠離。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若苦聖諦。遠離。不遠離。若集滅道聖諦。遠離。不遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有苦聖諦。遠離。不遠離。增語。及集滅道聖諦。遠離。不遠離。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即苦聖諦。若遠離。若不遠離。增語。是菩薩摩訶薩。
即集滅道聖諦。若遠離。若不遠離。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即苦聖諦。若有為。若無為。增語。非菩薩摩訶薩。
即集滅道聖諦。若有為。若無為。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若苦聖諦。有為無為。若集滅道聖諦。有為無為。尚畢竟不可得。性非有故。況有苦聖諦。有為無為。增語。及集滅道聖諦。有為無為。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即苦聖諦。若有為。若無為。增語。是菩薩摩訶薩。
即集滅道聖諦。若有為。若無為。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即苦聖諦。若有漏。若無漏。增語。非菩薩摩訶薩。
即集滅道聖諦。若有漏。若無漏。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若苦聖諦。有漏無漏。若集滅道聖諦。有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有苦聖諦。有漏無漏。增語。及集滅道聖諦。有漏無漏。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即苦聖諦。若有漏。若無漏。增語。是菩薩摩訶薩。
即集滅道聖諦。若有漏。若無漏。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即苦聖諦。若生若滅。增語。非菩薩摩訶薩。
即集滅道聖諦。若生若滅。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若苦聖諦。生滅。若集滅道聖諦。生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有苦聖諦。生滅。增語。及集滅道聖諦。生滅。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即苦聖諦。若生若滅。增語。是菩薩摩訶薩。
即集滅道聖諦。若生若滅。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即苦聖諦。若善。若非善。增語。非菩薩摩訶薩。
即集滅道聖諦。若善。若非善。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若苦聖諦。善非善。若集滅道聖諦。善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有苦聖諦。善非善。增語。及集滅道聖諦。善非善。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即苦聖諦。若善。若非善。增語。是菩薩摩訶薩。
即集滅道聖諦。若善。若非善。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即苦聖諦。若有罪。若無罪。增語。非菩薩摩訶薩。
即集滅道聖諦。若有罪。若無罪。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若苦聖諦。有罪無罪。若集滅道聖諦。有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有苦聖諦。有罪無罪。增語。及集滅道聖諦。有罪無罪。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即苦聖諦。若有罪。若無罪。增語。是菩薩摩訶薩。
即集滅道聖諦。若有罪。若無罪。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即苦聖諦。若有煩惱。若無煩惱。增語。非菩薩摩訶薩。
即集滅道聖諦。若有煩惱。若無煩惱。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若苦聖諦。有煩惱。無煩惱。若集滅道聖諦。有煩惱。無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有苦聖諦。有煩惱。無煩惱。增語。及集滅道聖諦。有煩惱。無煩惱。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即苦聖諦。若有煩惱。若無煩惱。增語。是菩薩摩訶薩。
即集滅道聖諦。若有煩惱。若無煩惱。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即苦聖諦。若世間。若出世間。增語。非菩薩摩訶薩。
即集滅道聖諦。若世間。若出世間。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若苦聖諦。世間。出世間。若集滅道聖諦。世間。出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有苦聖諦。世間。出世間。增語。及集滅道聖諦。世間。出世間。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即苦聖諦。若世間。若出世間。增語。是菩薩摩訶薩。
即集滅道聖諦。若世間。若出世間。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即苦聖諦。若雜染。若清淨。增語。非菩薩摩訶薩。
即集滅道聖諦。若雜染。若清淨。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若苦聖諦。雜染清淨。若集滅道聖諦。雜染清淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有苦聖諦。雜染清淨。增語。及集滅道聖諦。雜染清淨。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即苦聖諦。若雜染。若清淨。增語。是菩薩摩訶薩。
即集滅道聖諦。若雜染。若清淨。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即苦聖諦。若屬生死。若屬涅槃。增語。非菩薩摩訶薩。
即集滅道聖諦。若屬生死。若屬涅槃。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若苦聖諦。屬生死。屬涅槃。若集滅道聖諦。屬生死。屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有苦聖諦。屬生死。屬涅槃。增語。及集滅道聖諦。屬生死。屬涅槃。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即苦聖諦。若屬生死。若屬涅槃。增語。是菩薩摩訶薩。
即集滅道聖諦。若屬生死。若屬涅槃。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即苦聖諦。若在內。若在外。若在兩間。增語。非菩薩摩訶薩。
即集滅道聖諦。若在內。若在外。若在兩間。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若苦聖諦。在內。在外。在兩間。若集滅道聖諦。在內。在外。在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有苦聖諦。在內在外。在兩間。增語。及集滅道聖諦。在內在外。在兩間。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即苦聖諦。若在內。若在外。若在兩間。增語。是菩薩摩訶薩。
即集滅道聖諦。若在內。若在外。若在兩間。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即苦聖諦。若可得。若不可得。增語。非菩薩摩訶薩。
即集滅道聖諦。若可得。若不可得。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若苦聖諦。可得。不可得。若集滅道聖諦。可得。不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有苦聖諦。可得。不可得。增語。及集滅道聖諦。可得。不可得。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即苦聖諦。若可得。若不可得。增語。是菩薩摩訶薩。
即集滅道聖諦。若可得。若不可得。增語。是菩薩摩訶薩。
復次。善現。汝觀何義言。
即四靜慮。增語。非菩薩摩訶薩。
即四無量。四無色定。增語。非菩薩摩訶薩耶。
具壽善現答言。
世尊。若四靜慮。若四無量。四無色定。尚畢竟不可得。性非有故。況有四靜慮。增語。及四無量。四無色定。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即四靜慮。增語。是菩薩摩訶薩。
即四無量。四無色定。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即四靜慮。若常。若無常。增語。非菩薩摩訶薩。
即四無量。四無色定。若常。若無常。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若四靜慮。常。無常。若四無量。四無色定。常。無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有四靜慮。常。無常。增語。及四無量。四無色定。常。無常。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即四靜慮。若常。若無常。增語。是菩薩摩訶薩。
即四無量。四無色定。若常。若無常。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即四靜慮。若樂。若苦。增語。非菩薩摩訶薩。
即四無量。四無色定。若樂。若苦。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若四靜慮。樂。苦。若四無量。四無色定。樂。苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有四靜慮。樂。苦。增語。及四無量。四無色定。樂。苦。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即四靜慮。若樂。若苦。增語。是菩薩摩訶薩。
即四無量。四無色定。若樂。若苦。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即四靜慮。若我。若無我。增語。非菩薩摩訶薩。
即四無量。四無色定。若我。若無我。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若四靜慮。我。無我。若四無量。四無色定。我。無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有四靜慮。我。無我。增語。及四無量。四無色定。我。無我。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即四靜慮。若我。若無我。增語。是菩薩摩訶薩。
即四無量。四無色定。若我。若無我。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即四靜慮。若淨。若不淨。增語。非菩薩摩訶薩。
即四無量。四無色定。若淨。若不淨。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若四靜慮。淨不淨。若四無量。四無色定。淨不淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有四靜慮。淨不淨。增語。及四無量。四無色定。淨不淨。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即四靜慮。若淨。若不淨。增語。是菩薩摩訶薩。
即四無量。四無色定。若淨。若不淨。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即四靜慮。若空。若不空。增語。非菩薩摩訶薩。
即四無量。四無色定。若空。若不空。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若四靜慮。空不空。若四無量。四無色定。空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有四靜慮。空不空。增語。及四無量。四無色定。空不空。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即四靜慮。若空。若不空。增語。是菩薩摩訶薩。
即四無量。四無色定。若空。若不空。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即四靜慮。若有相。若無相。增語。非菩薩摩訶薩。
即四無量。四無色定。若有相。若無相。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若四靜慮。有相無相。若四無量。四無色定。有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有四靜慮。有相無相。增語。及四無量。四無色定。有相無相。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即四靜慮。若有相。若無相。增語。是菩薩摩訶薩。
即四無量。四無色定。若有相。若無相。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即四靜慮。若有願。若無願。增語。非菩薩摩訶薩。
即四無量。四無色定。若有願。若無願。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若四靜慮。有願無願。若四無量。四無色定。有願無願。尚畢竟不可得。性非有故。況有四靜慮。有願無願。增語。及四無量。四無色定。有願無願。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即四靜慮。若有願。若無願。增語。是菩薩摩訶薩。
即四無量。四無色定。若有願。若無願。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即四靜慮。若寂靜。若不寂靜。增語。非菩薩摩訶薩。
即四無量。四無色定。若寂靜。若不寂靜。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若四靜慮。寂靜不寂靜。若四無量。四無色定。寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有四靜慮。寂靜不寂靜。增語。及四無量。四無色定。寂靜不寂靜。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即四靜慮。若寂靜。若不寂靜。增語。是菩薩摩訶薩。
即四無量。四無色定。若寂靜。若不寂靜。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即四靜慮。若遠離。若不遠離。增語。非菩薩摩訶薩。
即四無量。四無色定。若遠離。若不遠離。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若四靜慮。遠離。不遠離。若四無量。四無色定。遠離。不遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有四靜慮。遠離。不遠離。增語。及四無量。四無色定。遠離。不遠離。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即四靜慮。若遠離。若不遠離。增語。是菩薩摩訶薩。
即四無量。四無色定。若遠離。若不遠離。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即四靜慮。若有為。若無為。增語。非菩薩摩訶薩。
即四無量。四無色定。若有為。若無為。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若四靜慮。有為無為。若四無量。四無色定。有為無為。尚畢竟不可得。性非有故。況有四靜慮。有為無為。增語。及四無量。四無色定。有為無為。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即四靜慮。若有為。若無為。增語。是菩薩摩訶薩。
即四無量。四無色定。若有為。若無為。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即四靜慮。若有漏。若無漏。增語。非菩薩摩訶薩。
即四無量。四無色定。若有漏。若無漏。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若四靜慮。有漏無漏。若四無量。四無色定。有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有四靜慮。有漏無漏。增語。及四無量。四無色定。有漏無漏。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即四靜慮。若有漏。若無漏。增語。是菩薩摩訶薩。
即四無量。四無色定。若有漏。若無漏。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即四靜慮。若生若滅。增語。非菩薩摩訶薩。
即四無量。四無色定。若生若滅。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若四靜慮。生滅。若四無量。四無色定。生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有四靜慮。生滅。增語。及四無量。四無色定。生滅。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即四靜慮。若生若滅。增語。是菩薩摩訶薩。
即四無量。四無色定。若生若滅。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即四靜慮。若善。若非善。增語。非菩薩摩訶薩。
即四無量。四無色定。若善。若非善。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若四靜慮。善非善。若四無量。四無色定。善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有四靜慮。善非善。增語。及四無量。四無色定。善非善。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即四靜慮。若善。若非善。增語。是菩薩摩訶薩。
即四無量。四無色定。若善。若非善。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即四靜慮。若有罪。若無罪。增語。非菩薩摩訶薩。
即四無量。四無色定。若有罪。若無罪。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若四靜慮。有罪無罪。若四無量。四無色定。有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有四靜慮。有罪無罪。增語。及四無量。四無色定。有罪無罪。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即四靜慮。若有罪。若無罪。增語。是菩薩摩訶薩。
即四無量。四無色定。若有罪。若無罪。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即四靜慮。若有煩惱。若無煩惱。增語。非菩薩摩訶薩。
即四無量。四無色定。若有煩惱。若無煩惱。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若四靜慮。有煩惱。無煩惱。若四無量。四無色定。有煩惱。無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有四靜慮。有煩惱。無煩惱。增語。及四無量。四無色定。有煩惱。無煩惱。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即四靜慮。若有煩惱。若無煩惱。增語。是菩薩摩訶薩。
即四無量。四無色定。若有煩惱。若無煩惱。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即四靜慮。若世間。若出世間。增語。非菩薩摩訶薩。
即四無量。四無色定。若世間。若出世間。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若四靜慮。世間。出世間。若四無量。四無色定。世間。出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有四靜慮。世間。出世間。增語。及四無量。四無色定。世間。出世間。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即四靜慮。若世間。若出世間。增語。是菩薩摩訶薩。
即四無量。四無色定。若世間。若出世間。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即四靜慮。若雜染。若清淨。增語。非菩薩摩訶薩。
即四無量。四無色定。若雜染。若清淨。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若四靜慮。雜染清淨。若四無量。四無色定。雜染清淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有四靜慮。雜染清淨。增語。及四無量。四無色定。雜染清淨。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即四靜慮。若雜染。若清淨。增語。是菩薩摩訶薩。
即四無量。四無色定。若雜染。若清淨。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即四靜慮。若屬生死。若屬涅槃。增語。非菩薩摩訶薩。
即四無量。四無色定。若屬生死。若屬涅槃。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若四靜慮。屬生死。屬涅槃。若四無量。四無色定。屬生死。屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有四靜慮。屬生死。屬涅槃。增語。及四無量。四無色定。屬生死。屬涅槃。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即四靜慮。若屬生死。若屬涅槃。增語。是菩薩摩訶薩。
即四無量。四無色定。若屬生死。若屬涅槃。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即四靜慮。若在內。若在外。若在兩間。增語。非菩薩摩訶薩。
即四無量。四無色定。若在內。若在外。若在兩間。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若四靜慮。在內。在外。在兩間。若四無量。四無色定。在內。在外。在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有四靜慮。在內在外。在兩間。增語。及四無量。四無色定。在內在外。在兩間。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即四靜慮。若在內。若在外。若在兩間。增語。是菩薩摩訶薩。
即四無量。四無色定。若在內。若在外。若在兩間。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即四靜慮。若可得。若不可得。增語。非菩薩摩訶薩。
即四無量。四無色定。若可得。若不可得。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若四靜慮。可得。不可得。若四無量。四無色定。可得。不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有四靜慮。可得。不可得。增語。及四無量。四無色定。可得。不可得。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即四靜慮。若可得。若不可得。增語。是菩薩摩訶薩。
即四無量。四無色定。若可得。若不可得。增語。是菩薩摩訶薩。
復次。善現。汝觀何義言。
即八解脫。增語。非菩薩摩訶薩。
即八勝處。九次第定。十遍處。增語。非菩薩摩訶薩耶。
具壽善現答言。
世尊。若八解脫。若八勝處。九次第定。十遍處。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫。增語。及八勝處。九次第定。十遍處。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即八解脫。增語。是菩薩摩訶薩。
即八勝處。九次第定。十遍處。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即八解脫。若常。若無常。增語。非菩薩摩訶薩。
即八勝處。九次第定。十遍處。若常。若無常。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若八解脫。常。無常。若八勝處。九次第定。十遍處。常。無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫。常。無常。增語。及八勝處。九次第定。十遍處。常。無常。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即八解脫。若常。若無常。增語。是菩薩摩訶薩。
即八勝處。九次第定。十遍處。若常。若無常。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即八解脫。若樂。若苦。增語。非菩薩摩訶薩。
即八勝處。九次第定。十遍處。若樂。若苦。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若八解脫。樂。苦。若八勝處。九次第定。十遍處。樂。苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫。樂。苦。增語。及八勝處。九次第定。十遍處。樂。苦。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即八解脫。若樂。若苦。增語。是菩薩摩訶薩。
即八勝處。九次第定。十遍處。若樂。若苦。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即八解脫。若我。若無我。增語。非菩薩摩訶薩。
即八勝處。九次第定。十遍處。若我。若無我。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若八解脫。我。無我。若八勝處。九次第定。十遍處。我。無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫。我。無我。增語。及八勝處。九次第定。十遍處。我。無我。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即八解脫。若我。若無我。增語。是菩薩摩訶薩。
即八勝處。九次第定。十遍處。若我。若無我。增語。是菩薩摩訶薩。
大般若波羅蜜多經卷第三十
