大般若波羅蜜多經卷第二十九
唐法師玄奘譯
教誡教授品第七之十九
善現。汝復觀何義言。
即內空。若有願。若無願。增語。非菩薩摩訶薩。
即外空。乃至無性自性空。若有願。若無願。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若內空。有願無願。若外空。乃至無性自性空。有願無願。尚畢竟不可得。性非有故。況有內空。有願無願。增語。及外空。乃至無性自性空。有願無願。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即內空。若有願。若無願。增語。是菩薩摩訶薩。
即外空。乃至無性自性空。若有願。若無願。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即內空。若寂靜。若不寂靜。增語。非菩薩摩訶薩。
即外空。乃至無性自性空。若寂靜。若不寂靜。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若內空。寂靜不寂靜。若外空。乃至無性自性空。寂。靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有內空。寂靜不寂靜。增語。及外空。乃至無性自性空。寂。靜不寂靜。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即內空。若寂靜。若不寂靜。增語。是菩薩摩訶薩。
即外空。乃至無性自性空。若寂靜。若不寂靜。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即內空。若遠離。若不遠離。增語。非菩薩摩訶薩。
即外空。乃至無性自性空。若遠離。若不遠離。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若內空。遠離。不遠離。若外空。乃至無性自性空。遠離。不遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有內空。遠離。不遠離。增語。及外空。乃至無性自性空。遠離。不遠離。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即內空。若遠離。若不遠離。增語。是菩薩摩訶薩。
即外空。乃至無性自性空。若遠離。若不遠離。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即內空。若有為。若無為。增語。非菩薩摩訶薩。
即外空。乃至無性自性空。若有為。若無為。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若內空。有為無為。若外空。乃至無性自性空。有為無為。尚畢竟不可得。性非有故。況有內空。有為無為。增語。及外空。乃至無性自性空。有為無為。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即內空。若有為。若無為。增語。是菩薩摩訶薩。
即外空。乃至無性自性空。若有為。若無為。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即內空。若有漏。若無漏。增語。非菩薩摩訶薩。
即外空。乃至無性自性空。若有漏。若無漏。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若內空。有漏無漏。若外空。乃至無性自性空。有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有內空。有漏無漏。增語。及外空。乃至無性自性空。有漏無漏。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即內空。若有漏。若無漏。增語。是菩薩摩訶薩。
即外空。乃至無性自性空。若有漏。若無漏。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即內空。若生若滅。增語。非菩薩摩訶薩。
即外空。乃至無性自性空。若生若滅。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若內空。生滅。若外空。乃至無性自性空。生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有內空。生滅。增語。及外空。乃至無性自性空。生滅。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即內空。若生若滅。增語。是菩薩摩訶薩。
即外空。乃至無性自性空。若生若滅。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即內空。若善。若非善。增語。非菩薩摩訶薩。
即外空。乃至無性自性空。若善。若非善。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若內空。善非善。若外空。乃至無性自性空。善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有內空。善非善。增語。及外空。乃至無性自性空。善非善。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即內空。若善。若非善。增語。是菩薩摩訶薩。
即外空。乃至無性自性空。若善。若非善。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即內空。若有罪。若無罪。增語。非菩薩摩訶薩。
即外空。乃至無性自性空。若有罪。若無罪。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若內空。有罪無罪。若外空。乃至無性自性空。有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有內空。有罪無罪。增語。及外空。乃至無性自性空。有罪無罪。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即內空。若有罪。若無罪。增語。是菩薩摩訶薩。
即外空。乃至無性自性空。若有罪。若無罪。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即內空。若有煩惱。若無煩惱。增語。非菩薩摩訶薩。
即外空。乃至無性自性空。若有煩惱。若無煩惱。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若內空。有煩惱。無煩惱。若外空。乃至無性自性空。有煩惱。無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有內空。有煩惱。無煩惱。增語。及外空。乃至無性自性空。有煩惱。無煩惱。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即內空。若有煩惱。若無煩惱。增語。是菩薩摩訶薩。
即外空。乃至無性自性空。若有煩惱。若無煩惱。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即內空。若世間。若出世間。增語。非菩薩摩訶薩。
即外空。乃至無性自性空。若世間。若出世間。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若內空。世間。出世間。若外空。乃至無性自性空。世間。出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有內空。世間。出世間。增語。及外空。乃至無性自性空。世間。出世間。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即內空。若世間。若出世間。增語。是菩薩摩訶薩。
即外空。乃至無性自性空。若世間。若出世間。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即內空。若雜染。若清淨。增語。非菩薩摩訶薩。
即外空。乃至無性自性空。若雜染。若清淨。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若內空。雜染清淨。若外空。乃至無性自性空。雜染清淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有內空。雜染清淨。增語。及外空。乃至無性自性空。雜染清淨。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即內空。若雜染。若清淨。增語。是菩薩摩訶薩。
即外空。乃至無性自性空。若雜染。若清淨。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即內空。若屬生死。若屬涅槃。增語。非菩薩摩訶薩。
即外空。乃至無性自性空。若屬生死。若屬涅槃。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若內空。屬生死。屬涅槃。若外空。乃至無性自性空。屬生死。屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有內空。屬生死。屬涅槃。增語。及外空。乃至無性自性空。屬生死。屬涅槃。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即內空。若屬生死。若屬涅槃。增語。是菩薩摩訶薩。
即外空。乃至無性自性空。若屬生死。若屬涅槃。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即內空。若在內。若在外。若在兩間。增語。非菩薩摩訶薩。
即外空。乃至無性自性空。若在內。若在外。若在兩間。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若內空。在內。在外。在兩間。若外空。乃至無性自性空。在內。在外。在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有內空。在內在外。在兩間。增語。及外空。乃至無性自性空。在內在外。在兩間。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即內空。若在內。若在外。若在兩間。增語。是菩薩摩訶薩。
即外空。乃至無性自性空。若在內。若在外。若在兩間。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即內空。若可得。若不可得。增語。非菩薩摩訶薩。
即外空。乃至無性自性空。若可得。若不可得。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若內空。可得。不可得。若外空。乃至無性自性空。可得。不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有內空。可得。不可得。增語。及外空。乃至無性自性空。可得。不可得。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即內空。若可得。若不可得。增語。是菩薩摩訶薩。
即外空。乃至無性自性空。若可得。若不可得。增語。是菩薩摩訶薩。
復次。善現。汝觀何義言。
即真如。增語。非菩薩摩訶薩。
即法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。增語。非菩薩摩訶薩耶。
具壽善現答言。
世尊。若真如。若法界。乃至不思議界。尚畢竟不可得。性非有故。況有真如。增語。及法界。乃至不思議界。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即真如。增語。是菩薩摩訶薩。
即法界。乃至不思議界。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即真如。若常。若無常。增語。非菩薩摩訶薩。
即法界。乃至不思議界。若常。若無常。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若真如。常。無常。若法界。乃至不思議界。常。無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有真如。常。無常。增語。及法界。乃至不思議界。常。無常。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即真如。若常。若無常。增語。是菩薩摩訶薩。
即法界。乃至不思議界。若常。若無常。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即真如。若樂。若苦。增語。非菩薩摩訶薩。
即法界。乃至不思議界。若樂。若苦。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若真如。樂。苦。若法界。乃至不思議界。樂。苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有真如。樂。苦。增語。及法界。乃至不思議界。樂。苦。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即真如。若樂。若苦。增語。是菩薩摩訶薩。
即法界。乃至不思議界。若樂。若苦。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即真如。若我。若無我。增語。非菩薩摩訶薩。
即法界。乃至不思議界。若我。若無我。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若真如。我。無我。若法界。乃至不思議界。我。無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有真如。我。無我。增語。及法界。乃至不思議界。我。無我。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即真如。若我。若無我。增語。是菩薩摩訶薩。
即法界。乃至不思議界。若我。若無我。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即真如。若淨。若不淨。增語。非菩薩摩訶薩。
即法界。乃至不思議界。若淨。若不淨。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若真如。淨不淨。若法界。乃至不思議界。淨不淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有真如。淨不淨。增語。及法界。乃至不思議界。淨不淨。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即真如。若淨。若不淨。增語。是菩薩摩訶薩。
即法界。乃至不思議界。若淨。若不淨。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即真如。若空。若不空。增語。非菩薩摩訶薩。
即法界。乃至不思議界。若空。若不空。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若真如。空不空。若法界。乃至不思議界。空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有真如。空不空。增語。及法界。乃至不思議界。空不空。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即真如。若空。若不空。增語。是菩薩摩訶薩。
即法界。乃至不思議界。若空。若不空。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即真如。若有相。若無相。增語。非菩薩摩訶薩。
即法界。乃至不思議界。若有相。若無相。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若真如。有相無相。若法界。乃至不思議界。有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有真如。有相無相。增語。及法界。乃至不思議界。有相無相。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即真如。若有相。若無相。增語。是菩薩摩訶薩。
即法界。乃至不思議界。若有相。若無相。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即真如。若有願。若無願。增語。非菩薩摩訶薩。
即法界。乃至不思議界。若有願。若無願。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若真如。有願無願。若法界。乃至不思議界。有願無願。尚畢竟不可得。性非有故。況有真如。有願無願。增語。及法界。乃至不思議界。有願無願。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即真如。若有願。若無願。增語。是菩薩摩訶薩。
即法界。乃至不思議界。若有願。若無願。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即真如。若寂靜。若不寂靜。增語。非菩薩摩訶薩。
即法界。乃至不思議界。若寂靜。若不寂靜。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若真如。寂靜不寂靜。若法界。乃至不思議界。寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有真如。寂靜不寂靜。增語。及法界。乃至不思議界。寂靜不寂靜。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即真如。若寂靜。若不寂靜。增語。是菩薩摩訶薩。
即法界。乃至不思議界。若寂靜。若不寂靜。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即真如。若遠離。若不遠離。增語。非菩薩摩訶薩。
即法界。乃至不思議界。若遠離。若不遠離。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若真如。遠離。不遠離。若法界。乃至不思議界。遠離。不遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有真如。遠離。不遠離。增語。及法界。乃至不思議界。遠離。不遠離。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即真如。若遠離。若不遠離。增語。是菩薩摩訶薩。
即法界。乃至不思議界。若遠離。若不遠離。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即真如。若有為。若無為。增語。非菩薩摩訶薩。
即法界。乃至不思議界。若有為。若無為。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若真如。有為無為。若法界。乃至不思議界。有為無為。尚畢竟不可得。性非有故。況有真如。有為無為。增語。及法界。乃至不思議界。有為無為。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即真如。若有為。若無為。增語。是菩薩摩訶薩。
即法界。乃至不思議界。若有為。若無為。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即真如。若有漏。若無漏。增語。非菩薩摩訶薩。
即法界。乃至不思議界。若有漏。若無漏。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若真如。有漏無漏。若法界。乃至不思議界。有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有真如。有漏無漏。增語。及法界。乃至不思議界。有漏無漏。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即真如。若有漏。若無漏。增語。是菩薩摩訶薩。
即法界。乃至不思議界。若有漏。若無漏。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即真如。若生若滅。增語。非菩薩摩訶薩。
即法界。乃至不思議界。若生若滅。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若真如。生滅。若法界。乃至不思議界。生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有真如。生滅。增語。及法界。乃至不思議界。生滅。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即真如。若生若滅。增語。是菩薩摩訶薩。
即法界。乃至不思議界。若生若滅。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即真如。若善。若非善。增語。非菩薩摩訶薩。
即法界。乃至不思議界。若善。若非善。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若真如。善非善。若法界。乃至不思議界。善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有真如。善非善。增語。及法界。乃至不思議界。善非善。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即真如。若善。若非善。增語。是菩薩摩訶薩。
即法界。乃至不思議界。若善。若非善。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即真如。若有罪。若無罪。增語。非菩薩摩訶薩。
即法界。乃至不思議界。若有罪。若無罪。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若真如。有罪無罪。若法界。乃至不思議界。有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有真如。有罪無罪。增語。及法界。乃至不思議界。有罪無罪。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即真如。若有罪。若無罪。增語。是菩薩摩訶薩。
即法界。乃至不思議界。若有罪。若無罪。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即真如。若有煩惱。若無煩惱。增語。非菩薩摩訶薩。
即法界。乃至不思議界。若有煩惱。若無煩惱。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若真如。有煩惱。無煩惱。若法界。乃至不思議界。有煩惱。無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有真如。有煩惱。無煩惱。增語。及法界。乃至不思議界。有煩惱。無煩惱。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即真如。若有煩惱。若無煩惱。增語。是菩薩摩訶薩。
即法界。乃至不思議界。若有煩惱。若無煩惱。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即真如。若世間。若出世間。增語。非菩薩摩訶薩。
即法界。乃至不思議界。若世間。若出世間。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若真如。世間。出世間。若法界。乃至不思議界。世間。出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有真如。世間。出世間。增語。及法界。乃至不思議界。世間。出世間。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即真如。若世間。若出世間。增語。是菩薩摩訶薩。
即法界。乃至不思議界。若世間。若出世間。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即真如。若雜染。若清淨。增語。非菩薩摩訶薩。
即法界。乃至不思議界。若雜染。若清淨。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若真如。雜染清淨。若法界。乃至不思議界。雜染清淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有真如。雜染清淨。增語。及法界。乃至不思議界。雜染清淨。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即真如。若雜染。若清淨。增語。是菩薩摩訶薩。
即法界。乃至不思議界。若雜染。若清淨。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即真如。若屬生死。若屬涅槃。增語。非菩薩摩訶薩。
即法界。乃至不思議界。若屬生死。若屬涅槃。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若真如。屬生死。屬涅槃。若法界。乃至不思議界。屬生死。屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有真如。屬生死。屬涅槃。增語。及法界。乃至不思議界。屬生死。屬涅槃。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即真如。若屬生死。若屬涅槃。增語。是菩薩摩訶薩。
即法界。乃至不思議界。若屬生死。若屬涅槃。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即真如。若在內。若在外。若在兩間。增語。非菩薩摩訶薩。
即法界。乃至不思議界。若在內。若在外。若在兩間。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若真如。在內。在外。在兩間。若法界。乃至不思議界。在內。在外。在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有真如。在內在外。在兩間。增語。及法界。乃至不思議界。在內在外。在兩間。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即真如。若在內。若在外。若在兩間。增語。是菩薩摩訶薩。
即法界。乃至不思議界。若在內。若在外。若在兩間。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即真如。若可得。若不可得。增語。非菩薩摩訶薩。
即法界。乃至不思議界。若可得。若不可得。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若真如。可得。不可得。若法界。乃至不思議界。可得。不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有真如。可得。不可得。增語。及法界。乃至不思議界。可得。不可得。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即真如。若可得。若不可得。增語。是菩薩摩訶薩。
即法界。乃至不思議界。若可得。若不可得。增語。是菩薩摩訶薩。
復次。善現。汝觀何義言。
即四念住。增語。非菩薩摩訶薩。
即四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。增語。非菩薩摩訶薩耶。
具壽善現答言。
世尊。若四念住。若四正斷。乃至八聖道支。尚畢竟不可得。性非有故。況有四念住。增語。及四正斷。乃至八聖道支。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即四念住。增語。是菩薩摩訶薩。
即四正斷。乃至八聖道支。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即四念住。若常。若無常。增語。非菩薩摩訶薩。
即四正斷。乃至八聖道支。若常。若無常。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若四念住。常。無常。若四正斷。乃至八聖道支。常。無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有四念住。常。無常。增語。及四正斷。乃至八聖道支。常。無常。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即四念住。若常。若無常。增語。是菩薩摩訶薩。
即四正斷。乃至八聖道支。若常。若無常。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即四念住。若樂。若苦。增語。非菩薩摩訶薩。
即四正斷。乃至八聖道支。若樂。若苦。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若四念住。樂。苦。若四正斷。乃至八聖道支。樂。苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有四念住。樂。苦。增語。及四正斷。乃至八聖道支。樂。苦。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即四念住。若樂。若苦。增語。是菩薩摩訶薩。
即四正斷。乃至八聖道支。若樂。若苦。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即四念住。若我。若無我。增語。非菩薩摩訶薩。
即四正斷。乃至八聖道支。若我。若無我。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若四念住。我。無我。若四正斷。乃至八聖道支。我。無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有四念住。我。無我。增語。及四正斷。乃至八聖道支。我。無我。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即四念住。若我。若無我。增語。是菩薩摩訶薩。
即四正斷。乃至八聖道支。若我。若無我。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即四念住。若淨。若不淨。增語。非菩薩摩訶薩。
即四正斷。乃至八聖道支。若淨。若不淨。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若四念住。淨不淨。若四正斷。乃至八聖道支。淨不淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有四念住。淨不淨。增語。及四正斷。乃至八聖道支。淨不淨。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即四念住。若淨。若不淨。增語。是菩薩摩訶薩。
即四正斷。乃至八聖道支。若淨。若不淨。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即四念住。若空。若不空。增語。非菩薩摩訶薩。
即四正斷。乃至八聖道支。若空。若不空。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若四念住。空不空。若四正斷。乃至八聖道支。空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有四念住。空不空。增語。及四正斷。乃至八聖道支。空不空。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即四念住。若空。若不空。增語。是菩薩摩訶薩。
即四正斷。乃至八聖道支。若空。若不空。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即四念住。若有相。若無相。增語。非菩薩摩訶薩。
即四正斷。乃至八聖道支。若有相。若無相。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若四念住。有相無相。若四正斷。乃至八聖道支。有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有四念住。有相無相。增語。及四正斷。乃至八聖道支。有相無相。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即四念住。若有相。若無相。增語。是菩薩摩訶薩。
即四正斷。乃至八聖道支。若有相。若無相。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即四念住。若有願。若無願。增語。非菩薩摩訶薩。
即四正斷。乃至八聖道支。若有願。若無願。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若四念住。有願無願。若四正斷。乃至八聖道支。有願無願。尚畢竟不可得。性非有故。況有四念住。有願無願。增語。及四正斷。乃至八聖道支。有願無願。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即四念住。若有願。若無願。增語。是菩薩摩訶薩。
即四正斷。乃至八聖道支。若有願。若無願。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即四念住。若寂靜。若不寂靜。增語。非菩薩摩訶薩。
即四正斷。乃至八聖道支。若寂靜。若不寂靜。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若四念住。寂靜不寂靜。若四正斷。乃至八聖道支。寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有四念住。寂靜不寂靜。增語。及四正斷。乃至八聖道支。寂靜不寂靜。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即四念住。若寂靜。若不寂靜。增語。是菩薩摩訶薩。
即四正斷。乃至八聖道支。若寂靜。若不寂靜。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即四念住。若遠離。若不遠離。增語。非菩薩摩訶薩。
即四正斷。乃至八聖道支。若遠離。若不遠離。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若四念住。遠離。不遠離。若四正斷。乃至八聖道支。遠離。不遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有四念住。遠離。不遠離。增語。及四正斷。乃至八聖道支。遠離。不遠離。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即四念住。若遠離。若不遠離。增語。是菩薩摩訶薩。
即四正斷。乃至八聖道支。若遠離。若不遠離。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即四念住。若有為。若無為。增語。非菩薩摩訶薩。
即四正斷。乃至八聖道支。若有為。若無為。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若四念住。有為無為。若四正斷。乃至八聖道支。有為無為。尚畢竟不可得。性非有故。況有四念住。有為無為。增語。及四正斷。乃至八聖道支。有為無為。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即四念住。若有為。若無為。增語。是菩薩摩訶薩。
即四正斷。乃至八聖道支。若有為。若無為。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即四念住。若有漏。若無漏。增語。非菩薩摩訶薩。
即四正斷。乃至八聖道支。若有漏。若無漏。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若四念住。有漏無漏。若四正斷。乃至八聖道支。有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有四念住。有漏無漏。增語。及四正斷。乃至八聖道支。有漏無漏。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即四念住。若有漏。若無漏。增語。是菩薩摩訶薩。
即四正斷。乃至八聖道支。若有漏。若無漏。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即四念住。若生若滅。增語。非菩薩摩訶薩。
即四正斷。乃至八聖道支。若生若滅。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若四念住。生滅。若四正斷。乃至八聖道支生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有四念住。生滅。增語。及四正斷。乃至八聖道支。生滅。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即四念住。若生若滅。增語。是菩薩摩訶薩。
即四正斷。乃至八聖道支。若生若滅。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即四念住。若善。若非善。增語。非菩薩摩訶薩。
即四正斷。乃至八聖道支。若善。若非善。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若四念住。善非善。若四正斷。乃至八聖道支。善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有四念住。善非善。增語。及四正斷。乃至八聖道支。善非善。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即四念住。若善。若非善。增語。是菩薩摩訶薩。
即四正斷。乃至八聖道支。若善。若非善。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即四念住。若有罪。若無罪。增語。非菩薩摩訶薩。
即四正斷。乃至八聖道支。若有罪。若無罪。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若四念住。有罪無罪。若四正斷。乃至八聖道支。有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有四念住。有罪無罪。增語。及四正斷。乃至八聖道支。有罪無罪。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即四念住。若有罪。若無罪。增語。是菩薩摩訶薩。
即四正斷。乃至八聖道支。若有罪。若無罪。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即四念住。若有煩惱。若無煩惱。增語。非菩薩摩訶薩。
即四正斷。乃至八聖道支。若有煩惱。若無煩惱。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若四念住。有煩惱。無煩惱。若四正斷。乃至八聖道支。有煩惱。無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有四念住。有煩惱。無煩惱。增語。及四正斷。乃至八聖道支。有煩惱。無煩惱。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即四念住。若有煩惱。若無煩惱。增語。是菩薩摩訶薩。
即四正斷。乃至八聖道支。若有煩惱。若無煩惱。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即四念住。若世間。若出世間。增語。非菩薩摩訶薩。
即四正斷。乃至八聖道支。若世間。若出世間。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若四念住。世間。出世間。若四正斷。乃至八聖道支。世間。出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有四念住。世間。出世間。增語。及四正斷。乃至八聖道支。世間。出世間。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即四念住。若世間。若出世間。增語。是菩薩摩訶薩。
即四正斷。乃至八聖道支。若世間。若出世間。增語。是菩薩摩訶薩。
大般若波羅蜜多經卷第二十九
唐法師玄奘譯
教誡教授品第七之十九
善現。汝復觀何義言。
即內空。若有願。若無願。增語。非菩薩摩訶薩。
即外空。乃至無性自性空。若有願。若無願。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若內空。有願無願。若外空。乃至無性自性空。有願無願。尚畢竟不可得。性非有故。況有內空。有願無願。增語。及外空。乃至無性自性空。有願無願。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即內空。若有願。若無願。增語。是菩薩摩訶薩。
即外空。乃至無性自性空。若有願。若無願。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即內空。若寂靜。若不寂靜。增語。非菩薩摩訶薩。
即外空。乃至無性自性空。若寂靜。若不寂靜。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若內空。寂靜不寂靜。若外空。乃至無性自性空。寂。靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有內空。寂靜不寂靜。增語。及外空。乃至無性自性空。寂。靜不寂靜。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即內空。若寂靜。若不寂靜。增語。是菩薩摩訶薩。
即外空。乃至無性自性空。若寂靜。若不寂靜。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即內空。若遠離。若不遠離。增語。非菩薩摩訶薩。
即外空。乃至無性自性空。若遠離。若不遠離。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若內空。遠離。不遠離。若外空。乃至無性自性空。遠離。不遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有內空。遠離。不遠離。增語。及外空。乃至無性自性空。遠離。不遠離。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即內空。若遠離。若不遠離。增語。是菩薩摩訶薩。
即外空。乃至無性自性空。若遠離。若不遠離。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即內空。若有為。若無為。增語。非菩薩摩訶薩。
即外空。乃至無性自性空。若有為。若無為。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若內空。有為無為。若外空。乃至無性自性空。有為無為。尚畢竟不可得。性非有故。況有內空。有為無為。增語。及外空。乃至無性自性空。有為無為。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即內空。若有為。若無為。增語。是菩薩摩訶薩。
即外空。乃至無性自性空。若有為。若無為。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即內空。若有漏。若無漏。增語。非菩薩摩訶薩。
即外空。乃至無性自性空。若有漏。若無漏。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若內空。有漏無漏。若外空。乃至無性自性空。有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有內空。有漏無漏。增語。及外空。乃至無性自性空。有漏無漏。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即內空。若有漏。若無漏。增語。是菩薩摩訶薩。
即外空。乃至無性自性空。若有漏。若無漏。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即內空。若生若滅。增語。非菩薩摩訶薩。
即外空。乃至無性自性空。若生若滅。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若內空。生滅。若外空。乃至無性自性空。生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有內空。生滅。增語。及外空。乃至無性自性空。生滅。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即內空。若生若滅。增語。是菩薩摩訶薩。
即外空。乃至無性自性空。若生若滅。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即內空。若善。若非善。增語。非菩薩摩訶薩。
即外空。乃至無性自性空。若善。若非善。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若內空。善非善。若外空。乃至無性自性空。善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有內空。善非善。增語。及外空。乃至無性自性空。善非善。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即內空。若善。若非善。增語。是菩薩摩訶薩。
即外空。乃至無性自性空。若善。若非善。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即內空。若有罪。若無罪。增語。非菩薩摩訶薩。
即外空。乃至無性自性空。若有罪。若無罪。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若內空。有罪無罪。若外空。乃至無性自性空。有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有內空。有罪無罪。增語。及外空。乃至無性自性空。有罪無罪。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即內空。若有罪。若無罪。增語。是菩薩摩訶薩。
即外空。乃至無性自性空。若有罪。若無罪。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即內空。若有煩惱。若無煩惱。增語。非菩薩摩訶薩。
即外空。乃至無性自性空。若有煩惱。若無煩惱。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若內空。有煩惱。無煩惱。若外空。乃至無性自性空。有煩惱。無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有內空。有煩惱。無煩惱。增語。及外空。乃至無性自性空。有煩惱。無煩惱。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即內空。若有煩惱。若無煩惱。增語。是菩薩摩訶薩。
即外空。乃至無性自性空。若有煩惱。若無煩惱。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即內空。若世間。若出世間。增語。非菩薩摩訶薩。
即外空。乃至無性自性空。若世間。若出世間。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若內空。世間。出世間。若外空。乃至無性自性空。世間。出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有內空。世間。出世間。增語。及外空。乃至無性自性空。世間。出世間。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即內空。若世間。若出世間。增語。是菩薩摩訶薩。
即外空。乃至無性自性空。若世間。若出世間。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即內空。若雜染。若清淨。增語。非菩薩摩訶薩。
即外空。乃至無性自性空。若雜染。若清淨。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若內空。雜染清淨。若外空。乃至無性自性空。雜染清淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有內空。雜染清淨。增語。及外空。乃至無性自性空。雜染清淨。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即內空。若雜染。若清淨。增語。是菩薩摩訶薩。
即外空。乃至無性自性空。若雜染。若清淨。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即內空。若屬生死。若屬涅槃。增語。非菩薩摩訶薩。
即外空。乃至無性自性空。若屬生死。若屬涅槃。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若內空。屬生死。屬涅槃。若外空。乃至無性自性空。屬生死。屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有內空。屬生死。屬涅槃。增語。及外空。乃至無性自性空。屬生死。屬涅槃。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即內空。若屬生死。若屬涅槃。增語。是菩薩摩訶薩。
即外空。乃至無性自性空。若屬生死。若屬涅槃。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即內空。若在內。若在外。若在兩間。增語。非菩薩摩訶薩。
即外空。乃至無性自性空。若在內。若在外。若在兩間。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若內空。在內。在外。在兩間。若外空。乃至無性自性空。在內。在外。在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有內空。在內在外。在兩間。增語。及外空。乃至無性自性空。在內在外。在兩間。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即內空。若在內。若在外。若在兩間。增語。是菩薩摩訶薩。
即外空。乃至無性自性空。若在內。若在外。若在兩間。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即內空。若可得。若不可得。增語。非菩薩摩訶薩。
即外空。乃至無性自性空。若可得。若不可得。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若內空。可得。不可得。若外空。乃至無性自性空。可得。不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有內空。可得。不可得。增語。及外空。乃至無性自性空。可得。不可得。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即內空。若可得。若不可得。增語。是菩薩摩訶薩。
即外空。乃至無性自性空。若可得。若不可得。增語。是菩薩摩訶薩。
復次。善現。汝觀何義言。
即真如。增語。非菩薩摩訶薩。
即法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。增語。非菩薩摩訶薩耶。
具壽善現答言。
世尊。若真如。若法界。乃至不思議界。尚畢竟不可得。性非有故。況有真如。增語。及法界。乃至不思議界。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即真如。增語。是菩薩摩訶薩。
即法界。乃至不思議界。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即真如。若常。若無常。增語。非菩薩摩訶薩。
即法界。乃至不思議界。若常。若無常。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若真如。常。無常。若法界。乃至不思議界。常。無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有真如。常。無常。增語。及法界。乃至不思議界。常。無常。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即真如。若常。若無常。增語。是菩薩摩訶薩。
即法界。乃至不思議界。若常。若無常。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即真如。若樂。若苦。增語。非菩薩摩訶薩。
即法界。乃至不思議界。若樂。若苦。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若真如。樂。苦。若法界。乃至不思議界。樂。苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有真如。樂。苦。增語。及法界。乃至不思議界。樂。苦。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即真如。若樂。若苦。增語。是菩薩摩訶薩。
即法界。乃至不思議界。若樂。若苦。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即真如。若我。若無我。增語。非菩薩摩訶薩。
即法界。乃至不思議界。若我。若無我。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若真如。我。無我。若法界。乃至不思議界。我。無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有真如。我。無我。增語。及法界。乃至不思議界。我。無我。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即真如。若我。若無我。增語。是菩薩摩訶薩。
即法界。乃至不思議界。若我。若無我。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即真如。若淨。若不淨。增語。非菩薩摩訶薩。
即法界。乃至不思議界。若淨。若不淨。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若真如。淨不淨。若法界。乃至不思議界。淨不淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有真如。淨不淨。增語。及法界。乃至不思議界。淨不淨。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即真如。若淨。若不淨。增語。是菩薩摩訶薩。
即法界。乃至不思議界。若淨。若不淨。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即真如。若空。若不空。增語。非菩薩摩訶薩。
即法界。乃至不思議界。若空。若不空。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若真如。空不空。若法界。乃至不思議界。空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有真如。空不空。增語。及法界。乃至不思議界。空不空。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即真如。若空。若不空。增語。是菩薩摩訶薩。
即法界。乃至不思議界。若空。若不空。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即真如。若有相。若無相。增語。非菩薩摩訶薩。
即法界。乃至不思議界。若有相。若無相。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若真如。有相無相。若法界。乃至不思議界。有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有真如。有相無相。增語。及法界。乃至不思議界。有相無相。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即真如。若有相。若無相。增語。是菩薩摩訶薩。
即法界。乃至不思議界。若有相。若無相。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即真如。若有願。若無願。增語。非菩薩摩訶薩。
即法界。乃至不思議界。若有願。若無願。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若真如。有願無願。若法界。乃至不思議界。有願無願。尚畢竟不可得。性非有故。況有真如。有願無願。增語。及法界。乃至不思議界。有願無願。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即真如。若有願。若無願。增語。是菩薩摩訶薩。
即法界。乃至不思議界。若有願。若無願。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即真如。若寂靜。若不寂靜。增語。非菩薩摩訶薩。
即法界。乃至不思議界。若寂靜。若不寂靜。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若真如。寂靜不寂靜。若法界。乃至不思議界。寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有真如。寂靜不寂靜。增語。及法界。乃至不思議界。寂靜不寂靜。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即真如。若寂靜。若不寂靜。增語。是菩薩摩訶薩。
即法界。乃至不思議界。若寂靜。若不寂靜。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即真如。若遠離。若不遠離。增語。非菩薩摩訶薩。
即法界。乃至不思議界。若遠離。若不遠離。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若真如。遠離。不遠離。若法界。乃至不思議界。遠離。不遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有真如。遠離。不遠離。增語。及法界。乃至不思議界。遠離。不遠離。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即真如。若遠離。若不遠離。增語。是菩薩摩訶薩。
即法界。乃至不思議界。若遠離。若不遠離。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即真如。若有為。若無為。增語。非菩薩摩訶薩。
即法界。乃至不思議界。若有為。若無為。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若真如。有為無為。若法界。乃至不思議界。有為無為。尚畢竟不可得。性非有故。況有真如。有為無為。增語。及法界。乃至不思議界。有為無為。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即真如。若有為。若無為。增語。是菩薩摩訶薩。
即法界。乃至不思議界。若有為。若無為。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即真如。若有漏。若無漏。增語。非菩薩摩訶薩。
即法界。乃至不思議界。若有漏。若無漏。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若真如。有漏無漏。若法界。乃至不思議界。有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有真如。有漏無漏。增語。及法界。乃至不思議界。有漏無漏。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即真如。若有漏。若無漏。增語。是菩薩摩訶薩。
即法界。乃至不思議界。若有漏。若無漏。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即真如。若生若滅。增語。非菩薩摩訶薩。
即法界。乃至不思議界。若生若滅。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若真如。生滅。若法界。乃至不思議界。生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有真如。生滅。增語。及法界。乃至不思議界。生滅。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即真如。若生若滅。增語。是菩薩摩訶薩。
即法界。乃至不思議界。若生若滅。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即真如。若善。若非善。增語。非菩薩摩訶薩。
即法界。乃至不思議界。若善。若非善。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若真如。善非善。若法界。乃至不思議界。善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有真如。善非善。增語。及法界。乃至不思議界。善非善。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即真如。若善。若非善。增語。是菩薩摩訶薩。
即法界。乃至不思議界。若善。若非善。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即真如。若有罪。若無罪。增語。非菩薩摩訶薩。
即法界。乃至不思議界。若有罪。若無罪。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若真如。有罪無罪。若法界。乃至不思議界。有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有真如。有罪無罪。增語。及法界。乃至不思議界。有罪無罪。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即真如。若有罪。若無罪。增語。是菩薩摩訶薩。
即法界。乃至不思議界。若有罪。若無罪。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即真如。若有煩惱。若無煩惱。增語。非菩薩摩訶薩。
即法界。乃至不思議界。若有煩惱。若無煩惱。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若真如。有煩惱。無煩惱。若法界。乃至不思議界。有煩惱。無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有真如。有煩惱。無煩惱。增語。及法界。乃至不思議界。有煩惱。無煩惱。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即真如。若有煩惱。若無煩惱。增語。是菩薩摩訶薩。
即法界。乃至不思議界。若有煩惱。若無煩惱。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即真如。若世間。若出世間。增語。非菩薩摩訶薩。
即法界。乃至不思議界。若世間。若出世間。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若真如。世間。出世間。若法界。乃至不思議界。世間。出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有真如。世間。出世間。增語。及法界。乃至不思議界。世間。出世間。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即真如。若世間。若出世間。增語。是菩薩摩訶薩。
即法界。乃至不思議界。若世間。若出世間。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即真如。若雜染。若清淨。增語。非菩薩摩訶薩。
即法界。乃至不思議界。若雜染。若清淨。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若真如。雜染清淨。若法界。乃至不思議界。雜染清淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有真如。雜染清淨。增語。及法界。乃至不思議界。雜染清淨。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即真如。若雜染。若清淨。增語。是菩薩摩訶薩。
即法界。乃至不思議界。若雜染。若清淨。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即真如。若屬生死。若屬涅槃。增語。非菩薩摩訶薩。
即法界。乃至不思議界。若屬生死。若屬涅槃。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若真如。屬生死。屬涅槃。若法界。乃至不思議界。屬生死。屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有真如。屬生死。屬涅槃。增語。及法界。乃至不思議界。屬生死。屬涅槃。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即真如。若屬生死。若屬涅槃。增語。是菩薩摩訶薩。
即法界。乃至不思議界。若屬生死。若屬涅槃。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即真如。若在內。若在外。若在兩間。增語。非菩薩摩訶薩。
即法界。乃至不思議界。若在內。若在外。若在兩間。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若真如。在內。在外。在兩間。若法界。乃至不思議界。在內。在外。在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有真如。在內在外。在兩間。增語。及法界。乃至不思議界。在內在外。在兩間。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即真如。若在內。若在外。若在兩間。增語。是菩薩摩訶薩。
即法界。乃至不思議界。若在內。若在外。若在兩間。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即真如。若可得。若不可得。增語。非菩薩摩訶薩。
即法界。乃至不思議界。若可得。若不可得。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若真如。可得。不可得。若法界。乃至不思議界。可得。不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有真如。可得。不可得。增語。及法界。乃至不思議界。可得。不可得。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即真如。若可得。若不可得。增語。是菩薩摩訶薩。
即法界。乃至不思議界。若可得。若不可得。增語。是菩薩摩訶薩。
復次。善現。汝觀何義言。
即四念住。增語。非菩薩摩訶薩。
即四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。增語。非菩薩摩訶薩耶。
具壽善現答言。
世尊。若四念住。若四正斷。乃至八聖道支。尚畢竟不可得。性非有故。況有四念住。增語。及四正斷。乃至八聖道支。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即四念住。增語。是菩薩摩訶薩。
即四正斷。乃至八聖道支。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即四念住。若常。若無常。增語。非菩薩摩訶薩。
即四正斷。乃至八聖道支。若常。若無常。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若四念住。常。無常。若四正斷。乃至八聖道支。常。無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有四念住。常。無常。增語。及四正斷。乃至八聖道支。常。無常。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即四念住。若常。若無常。增語。是菩薩摩訶薩。
即四正斷。乃至八聖道支。若常。若無常。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即四念住。若樂。若苦。增語。非菩薩摩訶薩。
即四正斷。乃至八聖道支。若樂。若苦。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若四念住。樂。苦。若四正斷。乃至八聖道支。樂。苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有四念住。樂。苦。增語。及四正斷。乃至八聖道支。樂。苦。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即四念住。若樂。若苦。增語。是菩薩摩訶薩。
即四正斷。乃至八聖道支。若樂。若苦。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即四念住。若我。若無我。增語。非菩薩摩訶薩。
即四正斷。乃至八聖道支。若我。若無我。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若四念住。我。無我。若四正斷。乃至八聖道支。我。無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有四念住。我。無我。增語。及四正斷。乃至八聖道支。我。無我。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即四念住。若我。若無我。增語。是菩薩摩訶薩。
即四正斷。乃至八聖道支。若我。若無我。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即四念住。若淨。若不淨。增語。非菩薩摩訶薩。
即四正斷。乃至八聖道支。若淨。若不淨。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若四念住。淨不淨。若四正斷。乃至八聖道支。淨不淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有四念住。淨不淨。增語。及四正斷。乃至八聖道支。淨不淨。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即四念住。若淨。若不淨。增語。是菩薩摩訶薩。
即四正斷。乃至八聖道支。若淨。若不淨。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即四念住。若空。若不空。增語。非菩薩摩訶薩。
即四正斷。乃至八聖道支。若空。若不空。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若四念住。空不空。若四正斷。乃至八聖道支。空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有四念住。空不空。增語。及四正斷。乃至八聖道支。空不空。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即四念住。若空。若不空。增語。是菩薩摩訶薩。
即四正斷。乃至八聖道支。若空。若不空。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即四念住。若有相。若無相。增語。非菩薩摩訶薩。
即四正斷。乃至八聖道支。若有相。若無相。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若四念住。有相無相。若四正斷。乃至八聖道支。有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有四念住。有相無相。增語。及四正斷。乃至八聖道支。有相無相。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即四念住。若有相。若無相。增語。是菩薩摩訶薩。
即四正斷。乃至八聖道支。若有相。若無相。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即四念住。若有願。若無願。增語。非菩薩摩訶薩。
即四正斷。乃至八聖道支。若有願。若無願。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若四念住。有願無願。若四正斷。乃至八聖道支。有願無願。尚畢竟不可得。性非有故。況有四念住。有願無願。增語。及四正斷。乃至八聖道支。有願無願。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即四念住。若有願。若無願。增語。是菩薩摩訶薩。
即四正斷。乃至八聖道支。若有願。若無願。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即四念住。若寂靜。若不寂靜。增語。非菩薩摩訶薩。
即四正斷。乃至八聖道支。若寂靜。若不寂靜。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若四念住。寂靜不寂靜。若四正斷。乃至八聖道支。寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有四念住。寂靜不寂靜。增語。及四正斷。乃至八聖道支。寂靜不寂靜。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即四念住。若寂靜。若不寂靜。增語。是菩薩摩訶薩。
即四正斷。乃至八聖道支。若寂靜。若不寂靜。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即四念住。若遠離。若不遠離。增語。非菩薩摩訶薩。
即四正斷。乃至八聖道支。若遠離。若不遠離。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若四念住。遠離。不遠離。若四正斷。乃至八聖道支。遠離。不遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有四念住。遠離。不遠離。增語。及四正斷。乃至八聖道支。遠離。不遠離。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即四念住。若遠離。若不遠離。增語。是菩薩摩訶薩。
即四正斷。乃至八聖道支。若遠離。若不遠離。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即四念住。若有為。若無為。增語。非菩薩摩訶薩。
即四正斷。乃至八聖道支。若有為。若無為。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若四念住。有為無為。若四正斷。乃至八聖道支。有為無為。尚畢竟不可得。性非有故。況有四念住。有為無為。增語。及四正斷。乃至八聖道支。有為無為。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即四念住。若有為。若無為。增語。是菩薩摩訶薩。
即四正斷。乃至八聖道支。若有為。若無為。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即四念住。若有漏。若無漏。增語。非菩薩摩訶薩。
即四正斷。乃至八聖道支。若有漏。若無漏。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若四念住。有漏無漏。若四正斷。乃至八聖道支。有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有四念住。有漏無漏。增語。及四正斷。乃至八聖道支。有漏無漏。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即四念住。若有漏。若無漏。增語。是菩薩摩訶薩。
即四正斷。乃至八聖道支。若有漏。若無漏。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即四念住。若生若滅。增語。非菩薩摩訶薩。
即四正斷。乃至八聖道支。若生若滅。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若四念住。生滅。若四正斷。乃至八聖道支生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有四念住。生滅。增語。及四正斷。乃至八聖道支。生滅。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即四念住。若生若滅。增語。是菩薩摩訶薩。
即四正斷。乃至八聖道支。若生若滅。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即四念住。若善。若非善。增語。非菩薩摩訶薩。
即四正斷。乃至八聖道支。若善。若非善。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若四念住。善非善。若四正斷。乃至八聖道支。善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有四念住。善非善。增語。及四正斷。乃至八聖道支。善非善。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即四念住。若善。若非善。增語。是菩薩摩訶薩。
即四正斷。乃至八聖道支。若善。若非善。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即四念住。若有罪。若無罪。增語。非菩薩摩訶薩。
即四正斷。乃至八聖道支。若有罪。若無罪。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若四念住。有罪無罪。若四正斷。乃至八聖道支。有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有四念住。有罪無罪。增語。及四正斷。乃至八聖道支。有罪無罪。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即四念住。若有罪。若無罪。增語。是菩薩摩訶薩。
即四正斷。乃至八聖道支。若有罪。若無罪。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即四念住。若有煩惱。若無煩惱。增語。非菩薩摩訶薩。
即四正斷。乃至八聖道支。若有煩惱。若無煩惱。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若四念住。有煩惱。無煩惱。若四正斷。乃至八聖道支。有煩惱。無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有四念住。有煩惱。無煩惱。增語。及四正斷。乃至八聖道支。有煩惱。無煩惱。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即四念住。若有煩惱。若無煩惱。增語。是菩薩摩訶薩。
即四正斷。乃至八聖道支。若有煩惱。若無煩惱。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即四念住。若世間。若出世間。增語。非菩薩摩訶薩。
即四正斷。乃至八聖道支。若世間。若出世間。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若四念住。世間。出世間。若四正斷。乃至八聖道支。世間。出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有四念住。世間。出世間。增語。及四正斷。乃至八聖道支。世間。出世間。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即四念住。若世間。若出世間。增語。是菩薩摩訶薩。
即四正斷。乃至八聖道支。若世間。若出世間。增語。是菩薩摩訶薩。
大般若波羅蜜多經卷第二十九
