大般若波羅蜜多經卷第一百八十一
唐法師玄奘譯
讚般若品第三十二之十
復次。世尊。預流向。預流果無生故。當知般若波羅蜜多。亦無生。一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果無生故。當知般若波羅蜜多。亦無生。
預流向。預流果無滅故。當知般若波羅蜜多。亦無滅。一來向。乃至阿羅漢果無滅故。當知般若波羅蜜多。亦無滅。
預流向。預流果。無自性故。當知般若波羅蜜多。亦無自性。一來向。乃至阿羅漢果。無自性故。當知般若波羅蜜多。亦無自性。
預流向。預流果。無所有故。當知般若波羅蜜多。亦無所有。一來向。乃至阿羅漢果。無所有故。當知般若波羅蜜多。亦無所有。
預流向。預流果空故。當知般若波羅蜜多。亦空。一來向。乃至阿羅漢果空故。當知般若波羅蜜多。亦空。
預流向。預流果無相故。當知般若波羅蜜多。亦無相。一來向。乃至阿羅漢果無相故。當知般若波羅蜜多。亦無相。
預流向。預流果無願故。當知般若波羅蜜多。亦無願。一來向。乃至阿羅漢果無願故。當知般若波羅蜜多。亦無願。
預流向。預流果遠離故。當知般若波羅蜜多。亦遠離。一來向。乃至阿羅漢果遠離故。當知般若波羅蜜多。亦遠離。
預流向。預流果寂靜故。當知般若波羅蜜多。亦寂靜。一來向。乃至阿羅漢果寂靜故。當知般若波羅蜜多。亦寂靜。
預流向。預流果。不可得故。當知般若波羅蜜多。亦不可得。一來向。乃至阿羅漢果。不可得故。當知般若波羅蜜多。亦不可得。
預流向。預流果。不可思議故。當知般若波羅蜜多。亦不可思議。一來向。乃至阿羅漢果。不可思議故。當知般若波羅蜜多。亦不可思議。
預流向。預流果。無覺知故。當知般若波羅蜜多。亦無覺知。一來向。乃至阿羅漢果。無覺知故。當知般若波羅蜜多。亦無覺知。
預流向。預流果勢力。不成就故。當知般若波羅蜜多勢力。亦不成就。一來向。乃至阿羅漢果勢力。不成就故。當知般若波羅蜜多勢力。亦不成就。
世尊。我緣此意。故說菩薩摩訶薩。般若波羅蜜多。名大波羅蜜多。
復次。世尊。獨覺無生故。當知般若波羅蜜多。亦無生。獨覺菩提無生故。當知般若波羅蜜多。亦無生。
獨覺無滅故。當知般若波羅蜜多。亦無滅。獨覺菩提無滅故。當知般若波羅蜜多。亦無滅。
獨覺。無自性故。當知般若波羅蜜多。亦無自性。獨覺菩提。無自性故。當知般若波羅蜜多。亦無自性。
獨覺。無所有故。當知般若波羅蜜多。亦無所有。獨覺菩提。無所有故。當知般若波羅蜜多。亦無所有。
獨覺空故。當知般若波羅蜜多。亦空。獨覺菩提空故。當知般若波羅蜜多。亦空。
獨覺無相故。當知般若波羅蜜多。亦無相。獨覺菩提無相故。當知般若波羅蜜多。亦無相。
獨覺無願故。當知般若波羅蜜多。亦無願。獨覺菩提無願故。當知般若波羅蜜多。亦無願。
獨覺遠離故。當知般若波羅蜜多。亦遠離。獨覺菩提遠離故。當知般若波羅蜜多。亦遠離。
獨覺寂靜故。當知般若波羅蜜多。亦寂靜。獨覺菩提寂靜故。當知般若波羅蜜多。亦寂靜。
獨覺。不可得故。當知般若波羅蜜多。亦不可得。獨覺菩提。不可得故。當知般若波羅蜜多。亦不可得。
獨覺。不可思議故。當知般若波羅蜜多。亦不可思議。獨覺菩提。不可思議故。當知般若波羅蜜多。亦不可思議。
獨覺。無覺知故。當知般若波羅蜜多。亦無覺知。獨覺菩提。無覺知故。當知般若波羅蜜多。亦無覺知。
獨覺勢力。不成就故。當知般若波羅蜜多勢力。亦不成就。獨覺菩提勢力。不成就故。當知般若波羅蜜多勢力。亦不成就。
世尊。我緣此意。故說菩薩摩訶薩。般若波羅蜜多。名大波羅蜜多。
復次。世尊。菩薩摩訶薩無生故。當知般若波羅蜜多。亦無生。菩薩摩訶薩行無生故。當知般若波羅蜜多。亦無生。
菩薩摩訶薩無滅故。當知般若波羅蜜多。亦無滅。菩薩摩訶薩行無滅故。當知般若波羅蜜多。亦無滅。
菩薩摩訶薩。無自性故。當知般若波羅蜜多。亦無自性。菩薩摩訶薩行。無自性故。當知般若波羅蜜多。亦無自性。
菩薩摩訶薩。無所有故。當知般若波羅蜜多。亦無所有。菩薩摩訶薩行。無所有故。當知般若波羅蜜多。亦無所有。
菩薩摩訶薩空故。當知般若波羅蜜多。亦空。菩薩摩訶薩行空故。當知般若波羅蜜多。亦空。
菩薩摩訶薩無相故。當知般若波羅蜜多。亦無相。菩薩摩訶薩行無相故。當知般若波羅蜜多。亦無相。
菩薩摩訶薩無願故。當知般若波羅蜜多。亦無願。菩薩摩訶薩行無願故。當知般若波羅蜜多。亦無願。
菩薩摩訶薩遠離故。當知般若波羅蜜多。亦遠離。菩薩摩訶薩行遠離故。當知般若波羅蜜多。亦遠離。
菩薩摩訶薩寂靜故。當知般若波羅蜜多。亦寂靜。菩薩摩訶薩行寂靜故。當知般若波羅蜜多。亦寂靜。
菩薩摩訶薩。不可得故。當知般若波羅蜜多。亦不可得。菩薩摩訶薩行。不可得故。當知般若波羅蜜多。亦不可得。
菩薩摩訶薩。不可思議故。當知般若波羅蜜多。亦不可思議。菩薩摩訶薩行。不可思議故。當知般若波羅蜜多。亦不可思議。
菩薩摩訶薩。無覺知故。當知般若波羅蜜多。亦無覺知。菩薩摩訶薩行。無覺知故。當知般若波羅蜜多。亦無覺知。
菩薩摩訶薩勢力。不成就故。當知般若波羅蜜多勢力。亦不成就。菩薩摩訶薩行勢力。不成就故。當知般若波羅蜜多勢力。亦不成就。
世尊。我緣此意。故說菩薩摩訶薩。般若波羅蜜多。名大波羅蜜多。
復次。世尊。如來。應。正等覺。無生故。當知般若波羅蜜多。亦無生。無上正等菩提無生故。當知般若波羅蜜多。亦無生。
如來。應。正等覺。無滅故。當知般若波羅蜜多。亦無滅。無上正等菩提無滅故。當知般若波羅蜜多。亦無滅。
如來。應。正等覺。無自性故。當知般若波羅蜜多。亦無自性。無上正等菩提。無自性故。當知般若波羅蜜多。亦無自性。
如來。應。正等覺。無所有故。當知般若波羅蜜多。亦無所有。無上正等菩提。無所有故。當知般若波羅蜜多。亦無所有。
如來。應。正等覺。空故。當知般若波羅蜜多。亦空。無上正等菩提空故。當知般若波羅蜜多。亦空。
如來。應。正等覺。無相故。當知般若波羅蜜多。亦無相。無上正等菩提無相故。當知般若波羅蜜多。亦無相。
如來。應。正等覺。無願故。當知般若波羅蜜多。亦無願。無上正等菩提無願故。當知般若波羅蜜多。亦無願。
如來。應。正等覺。遠離故。當知般若波羅蜜多。亦遠離。無上正等菩提遠離故。當知般若波羅蜜多。亦遠離。
如來。應。正等覺。寂靜故。當知般若波羅蜜多。亦寂靜。無上正等菩提寂靜故。當知般若波羅蜜多。亦寂靜。
如來。應。正等覺。不可得故。當知般若波羅蜜多。亦不可得。無上正等菩提。不可得故。當知般若波羅蜜多。亦不可得。
如來。應。正等覺。不可思議故。當知般若波羅蜜多。亦不可思議。無上正等菩提。不可思議故。當知般若波羅蜜多。亦不可思議。
如來。應。正等覺。無覺知故。當知般若波羅蜜多。亦無覺知。無上正等菩提。無覺知故。當知般若波羅蜜多。亦無覺知。
如來。應。正等覺勢力。不成就故。當知般若波羅蜜多勢力。亦不成就。無上正等菩提勢力。不成就故。當知般若波羅蜜多勢力。亦不成就。
世尊。我緣此意。故說菩薩摩訶薩。般若波羅蜜多。名大波羅蜜多。
復次。世尊。一切法無生故。當知般若波羅蜜多。亦無生。
一切法無滅故。當知般若波羅蜜多。亦無滅。
一切法。無自性故。當知般若波羅蜜多。亦無自性。
一切法。無所有故。當知般若波羅蜜多。亦無所有。
一切法空故。當知般若波羅蜜多。亦空。
一切法無相故。當知般若波羅蜜多。亦無相。
一切法無願故。當知般若波羅蜜多。亦無願。
一切法遠離故。當知般若波羅蜜多。亦遠離。
一切法寂靜故。當知般若波羅蜜多。亦寂靜。
一切法。不可得故。當知般若波羅蜜多。亦不可得。
一切法。不可思議故。當知般若波羅蜜多。亦不可思議。
一切法。無覺知故。當知般若波羅蜜多。亦無覺知。
一切法勢力。不成就故。當知般若波羅蜜多勢力。亦不成就。
世尊。我緣此意。故說菩薩摩訶薩。般若波羅蜜多。名大波羅蜜多。
謗般若品第三十三
爾時具壽舍利子。白佛言。
世尊。若菩薩摩訶薩。於此甚深。般若波羅蜜多。能信解者。從何處沒。來生此間。
世尊。是菩薩摩訶薩。發趣無上正等菩提。已經幾時。
世尊。是菩薩摩訶薩。曾親近供養。幾所如來。應。正等覺。
世尊。是菩薩摩訶薩。修習布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。為已久如。
世尊。是菩薩摩訶薩。云何信解如是。般若波羅蜜多甚深義趣。
佛言。
舍利子。若菩薩摩訶薩。於此甚深。般若波羅蜜多。能信解者。從十方界。無數無量。無邊如來。應。正等覺。法會中沒。來生此間。
舍利子。是菩薩摩訶薩。發趣無上正等菩提。已經無數。無量無邊。百千俱胝。那庾多劫。
舍利子。是菩薩摩訶薩。已曾親近。供養無數。無量無邊。不可思議。不可稱量。如來。應。正等覺。
舍利子。是菩薩摩訶薩。從初發心。常勤修習布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。已經無數。無量無邊。百千俱胝。那庾多劫。
舍利子。若菩薩摩訶薩。見此般若波羅蜜多。便作是念。
我為見佛。
聞此般若波羅蜜多。便作是念。
我聞佛說。
舍利子。是菩薩摩訶薩。以無相。無二。無所得為方便。能正信解。如是般若波羅蜜多。甚深義趣。
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。甚深般若波羅蜜多。為有能聞。能見者不。
佛言。
善現。如是般若波羅蜜多。實無能聞。及能見者。如是般若波羅蜜多。亦非所聞。及非所見。
何以故。善現。色。無聞無見。諸法鈍故。受想行識。無聞無見。諸法鈍故。
善現。眼處。無聞無見。諸法鈍故。耳鼻舌身意處。無聞無見。諸法鈍故。
色處。無聞無見。諸法鈍故。聲香味觸法處。無聞無見。諸法鈍故。
善現。眼界。無聞無見。諸法鈍故。色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。無聞無見。諸法鈍故。
耳界。無聞無見。諸法鈍故。聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。無聞無見。諸法鈍故。
鼻界。無聞無見。諸法鈍故。香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。無聞無見。諸法鈍故。
舌界。無聞無見。諸法鈍故。味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。無聞無見。諸法鈍故。
身界。無聞無見。諸法鈍故。觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。無聞無見。諸法鈍故。
意界。無聞無見。諸法鈍故。法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。無聞無見。諸法鈍故。
善現。地界。無聞無見。諸法鈍故。水火風空識界。無聞無見。諸法鈍故。
善現。無明。無聞無見。諸法鈍故。行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。無聞無見。諸法鈍故。
善現。布施波羅蜜多。無聞無見。諸法鈍故。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。無聞無見。諸法鈍故。
善現。內空。無聞無見。諸法鈍故。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。無聞無見。諸法鈍故。
善現。真如。無聞無見。諸法鈍故。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。無聞無見。諸法鈍故。
善現。苦聖諦。無聞無見。諸法鈍故。集滅道聖諦。無聞無見。諸法鈍故。
善現。四靜慮。無聞無見。諸法鈍故。四無量。四無色定。無聞無見。諸法鈍故。
善現。八解脫。無聞無見。諸法鈍故。八勝處。九次第定。十遍處。無聞無見。諸法鈍故。
善現。四念住。無聞無見。諸法鈍故。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。無聞無見。諸法鈍故。
善現。空解脫門。無聞無見。諸法鈍故。無相無願解脫門。無聞無見。諸法鈍故。
善現。五眼。無聞無見。諸法鈍故。六神通。無聞無見。諸法鈍故。
善現。佛十力。無聞無見。諸法鈍故。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。無聞無見。諸法鈍故。
善現。無忘失法。無聞無見。諸法鈍故。恒住捨性。無聞無見。諸法鈍故。
善現。一切智。無聞無見。諸法鈍故。道相智。一切相智。無聞無見。諸法鈍故。
善現。一切陀羅尼門。無聞無見。諸法鈍故。一切三摩地門。無聞無見。諸法鈍故。
善現。預流。無聞無見。諸法鈍故。一來。不還。阿羅漢。無聞無見。諸法鈍故。
善現。預流向。預流果。無聞無見。諸法鈍故。一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。無聞無見。諸法鈍故。
善現。獨覺。無聞無見。諸法鈍故。獨覺菩提。無聞無見。諸法鈍故。
善現。菩薩摩訶薩。無聞無見。諸法鈍故。菩薩摩訶薩行。無聞無見。諸法鈍故。
善現。如來。應。正等覺。無聞無見。諸法鈍故。無上正等菩提。無聞無見。諸法鈍故。
善現。一切法。無聞無見。諸法鈍故。
具壽善現。復白佛言。
世尊。諸菩薩摩訶薩。積行久如。便能修學。甚深般若波羅蜜多。
佛言。
善現。於此事中。應分別說。
善現。有菩薩摩訶薩。從初發心。即能修學。甚深般若波羅蜜多。亦能修學。靜慮波羅蜜多。精進波羅蜜多。安忍波羅蜜多。淨戒波羅蜜多。布施波羅蜜多。
善現。是菩薩摩訶薩。有方便善巧故。不謗諸法。於一切法。不增不減。
是菩薩摩訶薩。常不遠離。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多相應之行。亦常不離。諸佛世尊。及諸菩薩摩訶薩眾。
是菩薩摩訶薩。從一佛土。趣一佛土。欲以珍奇。諸妙供具。供養恭敬。尊重讚歎。諸佛世尊。及諸菩薩摩訶薩等。隨意成辦。亦能於彼諸如來。所殖眾善根。
是菩薩摩訶薩。隨受身處。不墮母腹。胞胎中生。
是菩薩摩訶薩。心常不與。煩惱雜住。亦曾不起。二乘之心。
是菩薩摩訶薩。恒不遠離。殊勝神通。從一佛國。趣一佛國。成熟有情。嚴淨佛土。
善現。是菩薩摩訶薩。能正修學。甚深般若波羅蜜多。
善現。有菩薩乘。諸善男子。善女人等。雖曾見多佛。若多百佛。若多千佛。若多百千佛。若多俱胝佛。若多百俱胝佛。若多千俱胝佛。若多百千俱胝佛。若多百千。俱胝那庾多佛。於諸佛所。亦多修習。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若。而有所得。為方便故。不能修學。甚深般若波羅蜜多。亦不能修學。靜慮波羅蜜多。精進波羅蜜多。安忍波羅蜜多。淨戒波羅蜜多。布施波羅蜜多。
善現。是善男子。善女人等。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。便從座起。捨眾而去。
善現。是善男子。善女人等。不敬如是。甚深般若波羅蜜多。亦不敬佛。既捨如是。甚深般若波羅蜜多。亦捨諸佛。今此眾中。亦有彼類。聞我說是。甚深般若波羅蜜多。心不悅可。捨眾而去。
所以者何。是善男子。善女人等。先世聞說。甚深般若波羅蜜多。已曾捨去。今世聞說。如是般若波羅蜜多。由宿習力。還復捨去。
是善男子。善女人等。於此所說。甚深般若波羅蜜多。身語及心。皆不和合。由斯造作。增長愚癡。惡慧罪業。
彼由造作。增長愚癡。惡慧罪業。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。即便毀謗。障礙棄捨。
彼既毀謗。障礙棄捨。如是般若波羅蜜多。則為毀謗。障礙棄捨。過去未來。現在諸佛。一切相智。
彼由毀謗。障礙棄捨。過去未來。現在諸佛。一切相智。即便造作。增長能感。匱正法業。
彼因造作。增長能感。匱正法業。墮大地獄。經歷多歲。若多百歲。若多千歲。若多百千歲。若多俱胝歲。若多百俱胝歲。若多千俱胝歲。若多百千俱胝歲。若多百千俱胝。那庾多歲。大地獄中。受諸楚毒。猛利大苦。
彼罪重故。於此世界。從一大地獄。至一大地獄。乃至火劫。水劫。風劫。未起已來。受諸楚毒。猛利大苦。
若此世界。火劫水劫。風劫起時。彼匱法業。猶未盡故。死已轉生。他方世界。與此同類。大地獄中。經歷多歲。若多百歲。若多千歲。若多百千歲。若多俱胝歲。若多百俱胝歲。若多千俱胝歲。若多百千俱胝歲。若多百千俱胝。那庾多歲。大地獄中。受諸楚毒。猛利大苦。
彼罪重故。於他世界。從一大地獄。至一大地獄。乃至火劫。水劫。風劫。未起已來。受諸楚毒。猛利大苦。
若他世界。火劫水劫。風劫起時。彼匱法業。猶未盡故。死已轉生。餘方世界。與此同類。大地獄中。經歷多歲。若多百歲。若多千歲。若多百千歲。若多俱胝歲。若多百俱胝歲。若多千俱胝歲。若多百千俱胝歲。若多百千俱胝。那庾多歲。大地獄中。受諸楚毒。猛利大苦。
彼罪重故。於餘世界。從一大地獄。至一大地獄。乃至火劫。水劫。風劫。未起已來。受諸楚毒。猛利大苦。
如是展轉。遍歷東方。諸餘世界。大地獄中。受諸楚毒。猛利大苦。
如是展轉。遍歷南方。諸餘世界。大地獄中。受諸楚毒。猛利大苦。
如是展轉。遍歷西方。諸餘世界。大地獄中。受諸楚毒。猛利大苦。
如是展轉。遍歷北方。諸餘世界。大地獄中。受諸楚毒。猛利大苦。
如是展轉。遍歷東北方。諸餘世界。大地獄中。受諸楚毒。猛利大苦。
如是展轉。遍歷東南方。諸餘世界。大地獄中。受諸楚毒。猛利大苦。
如是展轉。遍歷西南方。諸餘世界。大地獄中。受諸楚毒。猛利大苦。
如是展轉。遍歷西北方。諸餘世界。大地獄中。受諸楚毒。猛利大苦。
如是展轉。遍歷下方。諸餘世界。大地獄中。受諸楚毒。猛利大苦。
如是展轉。遍歷上方。諸餘世界。大地獄中。受諸楚毒。猛利大苦。
若彼諸餘。十方世界。火劫水劫。風劫起時。彼匱法業。猶未盡故。死已還生。此間世界。大地獄中。從一大地獄。至一大地獄。乃至火劫。水劫。風劫。未起已來。受諸楚毒。猛利大苦。
若此世界。火劫水劫。風劫起時。彼匱法業。猶未盡故。死已復生。他餘世界。遍歷十方。大地獄中。受諸楚毒。猛利大苦。
如是輪迴。經無數劫。彼匱法罪。業勢稍微。從地獄出。墮傍生趣。經歷多歲。若多百歲。若多千歲。若多百千歲。若多俱胝歲。若多百俱胝歲。若多千俱胝歲。若多百千俱胝歲。若多百千俱胝。那庾多歲。受傍生身。備遭殘害。恐逼等苦。
罪未盡故。於此世界。從一險惡處。至一險惡處。乃至火劫。水劫。風劫。未起已來。備遭殘害。恐逼等苦。
若此世界。三災壞時。彼匱法業。餘勢未盡。死已轉生。他方世界。與此同類。傍生趣中。經歷多歲。若多百歲。乃至若多。百千俱胝。那庾多歲。受傍生身。備遭殘害。恐逼等苦。
罪未盡故。於他世界。從一險惡處。至一險惡處。乃至火劫。水劫。風劫。未起已來。備遭殘害。恐逼等苦。
若他世界。三災壞時。彼匱法業。餘勢未盡。死已轉生。餘方世界。與此同類。傍生趣中。經歷多歲。若多百歲。乃至若多。百千俱胝。那庾多歲。受傍生身。備遭殘害恐逼等苦。
罪未盡故。於餘世界。從一險惡處。至一險惡處。乃至火劫。水劫。風劫。未起已來。備遭殘害。恐逼等苦。
如是展轉。遍歷十方。諸餘世界。受傍生身。備遭殘害。恐逼等苦。
若彼諸餘。十方世界。三災壞時。彼匱法業。餘勢未盡。死已還生。此間世界。傍生趣中。從一險惡處。至一險惡處。乃至火劫。水劫。風劫。未起已來。備遭殘害。恐逼等苦。
若此世界。三災壞時。彼匱法業餘勢未盡。死已復生。他餘世界。遍歷十方。傍生趣中。廣受眾苦。
如是循環。經無數劫。彼匱法罪。業勢漸薄。免傍生趣。墮鬼界中。經歷多歲。若多百歲。若多千歲。若多百千歲。若多俱胝歲。若多百俱胝歲。若多千俱胝歲。若多百千俱胝歲。若多百千俱胝。那庾多歲。於鬼界中。備受虛羸。飢渴等苦。
罪未盡故。於此世界。從一餓鬼國。至一餓鬼國。乃至火劫。水劫。風劫。未起已來。備受虛羸。飢渴等苦。
若此世界。三災壞時。彼匱法業。餘勢未盡。死已轉生。他方世界。與此同類。餓鬼趣中。經歷多歲。若多百歲。乃至若多。百千俱胝。那庾多歲。於鬼界中。備受虛羸。飢渴等苦。
罪未盡故。於他世界。從一餓鬼國。至一餓鬼國。乃至火劫。水劫。風劫。未起已來。備受虛羸。飢渴等苦。
若他世界。三災壞時。彼匱法業。餘勢未盡。死已轉生。餘方世界。與此同類。餓鬼趣中。經歷多歲。若多百歲。乃至若多。百千俱胝。那庾多歲。於鬼界中。備受虛羸。飢渴等苦。
罪未盡故。於餘世界。從一餓鬼國。至一餓鬼國。乃至火劫。水劫。風劫。未起已來。備受虛羸。飢渴等苦。
如是展轉。遍歷十方。諸餘世界。於鬼界中。備受虛羸。飢渴等苦。
若彼諸餘。十方世界。三災壞時。彼匱法業。餘勢未盡。死已還生。此間世界。餓鬼趣中。從一餓鬼國。至一餓鬼國。乃至火劫。水劫。風劫。未起已來。備受虛羸。飢渴等苦。
若此世界。三災壞時。彼匱法業。餘勢未盡。死已復生。他餘世界。遍歷十方。餓鬼趣中。廣受眾苦。
如是周流。經無數劫。彼匱法業。餘勢將盡。雖得為人。而居下賤。所謂生在。生盲人家。或旃荼羅家。或補羯娑家。或屠膾家。或漁獵家。或工匠家。或樂人家。或邪見家。或餘猥雜。惡律儀家。或所受身。無眼無耳。無鼻無舌。無手無足。癰疽疥癩。風狂癲癎。癃殘背僂。矬陋癵癖。諸根缺減。貧窮枯顇。頑嚚無識。凡有所為。人皆輕賤。或所生處。不聞佛名。法名。僧名。菩薩名。獨覺名。或復生於。幽暗世界。恒無晝夜。不覩光明。彼匱法業。造作增長。極深重故。受如是等。不可愛樂。圓滿苦果。
爾時舍利子。白佛言。
世尊。彼所造作。增長能感。匱正法業。與五無間業。可說相似耶。
佛言。
舍利子。彼匱法業。最極麁重。不可以比。五無間業。謂彼聞說。甚深般若波羅蜜多。即便不信。誹謗毀呰言。
如是法。非諸如來。應。正等覺。之所演說。非法。非律。非大師教。我等於此。不應修學。
是謗法人。自謗般若波羅蜜多。亦教無量。有情毀謗。自壞其身。亦令他壞。自飲毒藥。亦令他飲。自失生天。解脫樂果。亦令他失。自以其身。投地獄火。亦令他人。投地獄火。自不信解。甚深般若波羅蜜多。亦教他人。令不信解。甚深般若波羅蜜多。自陷其身。沈溺苦海。亦陷他人。沈溺苦海。
舍利子。我於如是。甚深般若波羅蜜多。尚不令彼。謗正法者。聞其名字。況為彼說。
舍利子。彼謗法者。我尚不聽。住菩薩乘。諸善男子。善女人等。聞其名字。況令眼見。豈許共住。
何以故。舍利子。諸有誹謗。甚深般若波羅蜜多。當知彼名。破正法者。墮黑暗類。如穢蝸螺。自污污他。如爛糞聚。若有信用。破法者言。亦受如前。所說大苦。
舍利子。諸有破壞。甚深般若波羅蜜多。當知彼類。即是地獄。傍生餓鬼。是故智者。不應毀謗。甚深般若波羅蜜多。
時舍利子。復白佛言。
世尊。何緣但說。如是破正法者。墮大地獄。傍生鬼趣。長時受苦。而不說彼。形貌身量。
佛言。
舍利子。止。不應說破正法者。當來所受。惡趣形量。
所以者何。若我具說。破正法者。當來所受。惡趣形量。彼聞驚怖。當吐熱血。便致命終。或近死苦。心頓憂惱。如中毒箭。身漸枯顇。如被截苗。恐彼聞說。謗正法者。當受如是。大醜苦身。徒自驚惶。喪失身命。我愍彼故。不為汝說。破正法罪。形貌身量。
舍利子言。
惟願佛說。破正法者。當來所受。惡趣形量。明誡未來。令知破法。獲大苦報。不造斯罪。
佛言。
舍利子。我先所說。足為明誡。謂未來世。諸善男子。善女人等。聞我所說。破正法業。造作增長。極圓滿者。墮大地獄。傍生鬼界。一一趣中。長時受苦。足自兢持。不毀正法。
時舍利子。即白佛言。
唯然。世尊。唯然。善逝。未來淨信。諸善男子。善女人等。聞佛先說。破正法業。感長時苦。足為明誡。寧捨身命。終不謗法。勿我未來。當受斯苦。
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。若有聰明。諸善男子。善女人等。聞佛所說。謗正法者。於未來世。久受大苦。應善護持。身語意業。勿於正法。誹謗毀壞。墮三惡趣。長時受苦。於久遠時。不見諸佛。不聞正法。不值遇僧。不得生於。有佛國土。雖生人趣。下賤貧窮。醜陋頑愚。支體不具。諸有所說。人不信受。
具壽善現復言。
世尊。造作增長。感匱法業。豈不由習。惡語業耶。
佛言。
善現。如是如是。實由串習。惡語業故。造作增長。感匱法業。於我正法。毘奈耶中。當有愚癡。諸出家者。彼雖稱我。以為大師。而於我說。甚深般若波羅蜜多。誹謗毀壞。
善現當知。若有謗毀。甚深般若波羅蜜多。則為謗毀。諸佛無上正等菩提。
若有謗毀。諸佛無上正等菩提。則為謗毀。過去未來。現在諸佛。一切相智。
若有謗毀。一切相智。則謗毀佛。
若謗毀佛。則謗毀法。
若謗毀法。則謗毀僧。
若謗毀僧。則當謗毀。世間正見。
若當謗毀。世間正見。則當謗毀。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
亦當謗毀。內空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。
亦當謗毀。真如。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。
亦當謗毀。苦聖諦。集聖諦。滅聖諦。道聖諦。
亦當謗毀。四靜慮。四無量。四無色定。
亦當謗毀。八解脫。八勝處。九次第定。十遍處。
亦當謗毀。四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。
亦當謗毀。空解脫門。無相解脫門。無願解脫門。亦當謗毀五眼。六神通。
亦當謗毀。佛十力。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。
亦當謗毀。無忘失法。恒住捨性。
亦當謗毀。一切智。道相智。一切相智。
亦當謗毀。一切陀羅尼門。一切三摩地門。
彼由謗毀。諸功德聚。則便攝受。無數無量。無邊罪聚。由彼攝受。無數無量。無邊罪聚。則便攝受。諸大地獄。傍生鬼界。及人趣中。無數無量。無邊苦聚。
時具壽善現。復白佛言。
世尊。諸愚癡人。幾因緣故。謗毀如是。甚深般若波羅蜜多。
佛言。
善現。由四因緣。
何等為四。
一者。為諸邪魔。所扇惑故。使愚癡者。謗毀如是。甚深般若波羅蜜多。
二者。於甚深法。不信解故。使愚癡者。謗毀如是。甚深般若波羅蜜多。
三者。不勤精進。堅著五蘊。諸惡知識。所攝受故。使愚癡者。謗毀如是。甚深般若波羅蜜多。
四者。多懷瞋恚。樂行惡法。喜自高舉。輕毀他故。使愚癡者。謗毀如是。甚深般若波羅蜜多。
善現。由具如是。四因緣故。諸愚癡者。謗毀如是。甚深般若波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百八十一
唐法師玄奘譯
讚般若品第三十二之十
復次。世尊。預流向。預流果無生故。當知般若波羅蜜多。亦無生。一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果無生故。當知般若波羅蜜多。亦無生。
預流向。預流果無滅故。當知般若波羅蜜多。亦無滅。一來向。乃至阿羅漢果無滅故。當知般若波羅蜜多。亦無滅。
預流向。預流果。無自性故。當知般若波羅蜜多。亦無自性。一來向。乃至阿羅漢果。無自性故。當知般若波羅蜜多。亦無自性。
預流向。預流果。無所有故。當知般若波羅蜜多。亦無所有。一來向。乃至阿羅漢果。無所有故。當知般若波羅蜜多。亦無所有。
預流向。預流果空故。當知般若波羅蜜多。亦空。一來向。乃至阿羅漢果空故。當知般若波羅蜜多。亦空。
預流向。預流果無相故。當知般若波羅蜜多。亦無相。一來向。乃至阿羅漢果無相故。當知般若波羅蜜多。亦無相。
預流向。預流果無願故。當知般若波羅蜜多。亦無願。一來向。乃至阿羅漢果無願故。當知般若波羅蜜多。亦無願。
預流向。預流果遠離故。當知般若波羅蜜多。亦遠離。一來向。乃至阿羅漢果遠離故。當知般若波羅蜜多。亦遠離。
預流向。預流果寂靜故。當知般若波羅蜜多。亦寂靜。一來向。乃至阿羅漢果寂靜故。當知般若波羅蜜多。亦寂靜。
預流向。預流果。不可得故。當知般若波羅蜜多。亦不可得。一來向。乃至阿羅漢果。不可得故。當知般若波羅蜜多。亦不可得。
預流向。預流果。不可思議故。當知般若波羅蜜多。亦不可思議。一來向。乃至阿羅漢果。不可思議故。當知般若波羅蜜多。亦不可思議。
預流向。預流果。無覺知故。當知般若波羅蜜多。亦無覺知。一來向。乃至阿羅漢果。無覺知故。當知般若波羅蜜多。亦無覺知。
預流向。預流果勢力。不成就故。當知般若波羅蜜多勢力。亦不成就。一來向。乃至阿羅漢果勢力。不成就故。當知般若波羅蜜多勢力。亦不成就。
世尊。我緣此意。故說菩薩摩訶薩。般若波羅蜜多。名大波羅蜜多。
復次。世尊。獨覺無生故。當知般若波羅蜜多。亦無生。獨覺菩提無生故。當知般若波羅蜜多。亦無生。
獨覺無滅故。當知般若波羅蜜多。亦無滅。獨覺菩提無滅故。當知般若波羅蜜多。亦無滅。
獨覺。無自性故。當知般若波羅蜜多。亦無自性。獨覺菩提。無自性故。當知般若波羅蜜多。亦無自性。
獨覺。無所有故。當知般若波羅蜜多。亦無所有。獨覺菩提。無所有故。當知般若波羅蜜多。亦無所有。
獨覺空故。當知般若波羅蜜多。亦空。獨覺菩提空故。當知般若波羅蜜多。亦空。
獨覺無相故。當知般若波羅蜜多。亦無相。獨覺菩提無相故。當知般若波羅蜜多。亦無相。
獨覺無願故。當知般若波羅蜜多。亦無願。獨覺菩提無願故。當知般若波羅蜜多。亦無願。
獨覺遠離故。當知般若波羅蜜多。亦遠離。獨覺菩提遠離故。當知般若波羅蜜多。亦遠離。
獨覺寂靜故。當知般若波羅蜜多。亦寂靜。獨覺菩提寂靜故。當知般若波羅蜜多。亦寂靜。
獨覺。不可得故。當知般若波羅蜜多。亦不可得。獨覺菩提。不可得故。當知般若波羅蜜多。亦不可得。
獨覺。不可思議故。當知般若波羅蜜多。亦不可思議。獨覺菩提。不可思議故。當知般若波羅蜜多。亦不可思議。
獨覺。無覺知故。當知般若波羅蜜多。亦無覺知。獨覺菩提。無覺知故。當知般若波羅蜜多。亦無覺知。
獨覺勢力。不成就故。當知般若波羅蜜多勢力。亦不成就。獨覺菩提勢力。不成就故。當知般若波羅蜜多勢力。亦不成就。
世尊。我緣此意。故說菩薩摩訶薩。般若波羅蜜多。名大波羅蜜多。
復次。世尊。菩薩摩訶薩無生故。當知般若波羅蜜多。亦無生。菩薩摩訶薩行無生故。當知般若波羅蜜多。亦無生。
菩薩摩訶薩無滅故。當知般若波羅蜜多。亦無滅。菩薩摩訶薩行無滅故。當知般若波羅蜜多。亦無滅。
菩薩摩訶薩。無自性故。當知般若波羅蜜多。亦無自性。菩薩摩訶薩行。無自性故。當知般若波羅蜜多。亦無自性。
菩薩摩訶薩。無所有故。當知般若波羅蜜多。亦無所有。菩薩摩訶薩行。無所有故。當知般若波羅蜜多。亦無所有。
菩薩摩訶薩空故。當知般若波羅蜜多。亦空。菩薩摩訶薩行空故。當知般若波羅蜜多。亦空。
菩薩摩訶薩無相故。當知般若波羅蜜多。亦無相。菩薩摩訶薩行無相故。當知般若波羅蜜多。亦無相。
菩薩摩訶薩無願故。當知般若波羅蜜多。亦無願。菩薩摩訶薩行無願故。當知般若波羅蜜多。亦無願。
菩薩摩訶薩遠離故。當知般若波羅蜜多。亦遠離。菩薩摩訶薩行遠離故。當知般若波羅蜜多。亦遠離。
菩薩摩訶薩寂靜故。當知般若波羅蜜多。亦寂靜。菩薩摩訶薩行寂靜故。當知般若波羅蜜多。亦寂靜。
菩薩摩訶薩。不可得故。當知般若波羅蜜多。亦不可得。菩薩摩訶薩行。不可得故。當知般若波羅蜜多。亦不可得。
菩薩摩訶薩。不可思議故。當知般若波羅蜜多。亦不可思議。菩薩摩訶薩行。不可思議故。當知般若波羅蜜多。亦不可思議。
菩薩摩訶薩。無覺知故。當知般若波羅蜜多。亦無覺知。菩薩摩訶薩行。無覺知故。當知般若波羅蜜多。亦無覺知。
菩薩摩訶薩勢力。不成就故。當知般若波羅蜜多勢力。亦不成就。菩薩摩訶薩行勢力。不成就故。當知般若波羅蜜多勢力。亦不成就。
世尊。我緣此意。故說菩薩摩訶薩。般若波羅蜜多。名大波羅蜜多。
復次。世尊。如來。應。正等覺。無生故。當知般若波羅蜜多。亦無生。無上正等菩提無生故。當知般若波羅蜜多。亦無生。
如來。應。正等覺。無滅故。當知般若波羅蜜多。亦無滅。無上正等菩提無滅故。當知般若波羅蜜多。亦無滅。
如來。應。正等覺。無自性故。當知般若波羅蜜多。亦無自性。無上正等菩提。無自性故。當知般若波羅蜜多。亦無自性。
如來。應。正等覺。無所有故。當知般若波羅蜜多。亦無所有。無上正等菩提。無所有故。當知般若波羅蜜多。亦無所有。
如來。應。正等覺。空故。當知般若波羅蜜多。亦空。無上正等菩提空故。當知般若波羅蜜多。亦空。
如來。應。正等覺。無相故。當知般若波羅蜜多。亦無相。無上正等菩提無相故。當知般若波羅蜜多。亦無相。
如來。應。正等覺。無願故。當知般若波羅蜜多。亦無願。無上正等菩提無願故。當知般若波羅蜜多。亦無願。
如來。應。正等覺。遠離故。當知般若波羅蜜多。亦遠離。無上正等菩提遠離故。當知般若波羅蜜多。亦遠離。
如來。應。正等覺。寂靜故。當知般若波羅蜜多。亦寂靜。無上正等菩提寂靜故。當知般若波羅蜜多。亦寂靜。
如來。應。正等覺。不可得故。當知般若波羅蜜多。亦不可得。無上正等菩提。不可得故。當知般若波羅蜜多。亦不可得。
如來。應。正等覺。不可思議故。當知般若波羅蜜多。亦不可思議。無上正等菩提。不可思議故。當知般若波羅蜜多。亦不可思議。
如來。應。正等覺。無覺知故。當知般若波羅蜜多。亦無覺知。無上正等菩提。無覺知故。當知般若波羅蜜多。亦無覺知。
如來。應。正等覺勢力。不成就故。當知般若波羅蜜多勢力。亦不成就。無上正等菩提勢力。不成就故。當知般若波羅蜜多勢力。亦不成就。
世尊。我緣此意。故說菩薩摩訶薩。般若波羅蜜多。名大波羅蜜多。
復次。世尊。一切法無生故。當知般若波羅蜜多。亦無生。
一切法無滅故。當知般若波羅蜜多。亦無滅。
一切法。無自性故。當知般若波羅蜜多。亦無自性。
一切法。無所有故。當知般若波羅蜜多。亦無所有。
一切法空故。當知般若波羅蜜多。亦空。
一切法無相故。當知般若波羅蜜多。亦無相。
一切法無願故。當知般若波羅蜜多。亦無願。
一切法遠離故。當知般若波羅蜜多。亦遠離。
一切法寂靜故。當知般若波羅蜜多。亦寂靜。
一切法。不可得故。當知般若波羅蜜多。亦不可得。
一切法。不可思議故。當知般若波羅蜜多。亦不可思議。
一切法。無覺知故。當知般若波羅蜜多。亦無覺知。
一切法勢力。不成就故。當知般若波羅蜜多勢力。亦不成就。
世尊。我緣此意。故說菩薩摩訶薩。般若波羅蜜多。名大波羅蜜多。
謗般若品第三十三
爾時具壽舍利子。白佛言。
世尊。若菩薩摩訶薩。於此甚深。般若波羅蜜多。能信解者。從何處沒。來生此間。
世尊。是菩薩摩訶薩。發趣無上正等菩提。已經幾時。
世尊。是菩薩摩訶薩。曾親近供養。幾所如來。應。正等覺。
世尊。是菩薩摩訶薩。修習布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。為已久如。
世尊。是菩薩摩訶薩。云何信解如是。般若波羅蜜多甚深義趣。
佛言。
舍利子。若菩薩摩訶薩。於此甚深。般若波羅蜜多。能信解者。從十方界。無數無量。無邊如來。應。正等覺。法會中沒。來生此間。
舍利子。是菩薩摩訶薩。發趣無上正等菩提。已經無數。無量無邊。百千俱胝。那庾多劫。
舍利子。是菩薩摩訶薩。已曾親近。供養無數。無量無邊。不可思議。不可稱量。如來。應。正等覺。
舍利子。是菩薩摩訶薩。從初發心。常勤修習布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。已經無數。無量無邊。百千俱胝。那庾多劫。
舍利子。若菩薩摩訶薩。見此般若波羅蜜多。便作是念。
我為見佛。
聞此般若波羅蜜多。便作是念。
我聞佛說。
舍利子。是菩薩摩訶薩。以無相。無二。無所得為方便。能正信解。如是般若波羅蜜多。甚深義趣。
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。甚深般若波羅蜜多。為有能聞。能見者不。
佛言。
善現。如是般若波羅蜜多。實無能聞。及能見者。如是般若波羅蜜多。亦非所聞。及非所見。
何以故。善現。色。無聞無見。諸法鈍故。受想行識。無聞無見。諸法鈍故。
善現。眼處。無聞無見。諸法鈍故。耳鼻舌身意處。無聞無見。諸法鈍故。
色處。無聞無見。諸法鈍故。聲香味觸法處。無聞無見。諸法鈍故。
善現。眼界。無聞無見。諸法鈍故。色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。無聞無見。諸法鈍故。
耳界。無聞無見。諸法鈍故。聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。無聞無見。諸法鈍故。
鼻界。無聞無見。諸法鈍故。香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。無聞無見。諸法鈍故。
舌界。無聞無見。諸法鈍故。味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。無聞無見。諸法鈍故。
身界。無聞無見。諸法鈍故。觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。無聞無見。諸法鈍故。
意界。無聞無見。諸法鈍故。法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。無聞無見。諸法鈍故。
善現。地界。無聞無見。諸法鈍故。水火風空識界。無聞無見。諸法鈍故。
善現。無明。無聞無見。諸法鈍故。行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。無聞無見。諸法鈍故。
善現。布施波羅蜜多。無聞無見。諸法鈍故。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。無聞無見。諸法鈍故。
善現。內空。無聞無見。諸法鈍故。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。無聞無見。諸法鈍故。
善現。真如。無聞無見。諸法鈍故。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。無聞無見。諸法鈍故。
善現。苦聖諦。無聞無見。諸法鈍故。集滅道聖諦。無聞無見。諸法鈍故。
善現。四靜慮。無聞無見。諸法鈍故。四無量。四無色定。無聞無見。諸法鈍故。
善現。八解脫。無聞無見。諸法鈍故。八勝處。九次第定。十遍處。無聞無見。諸法鈍故。
善現。四念住。無聞無見。諸法鈍故。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。無聞無見。諸法鈍故。
善現。空解脫門。無聞無見。諸法鈍故。無相無願解脫門。無聞無見。諸法鈍故。
善現。五眼。無聞無見。諸法鈍故。六神通。無聞無見。諸法鈍故。
善現。佛十力。無聞無見。諸法鈍故。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。無聞無見。諸法鈍故。
善現。無忘失法。無聞無見。諸法鈍故。恒住捨性。無聞無見。諸法鈍故。
善現。一切智。無聞無見。諸法鈍故。道相智。一切相智。無聞無見。諸法鈍故。
善現。一切陀羅尼門。無聞無見。諸法鈍故。一切三摩地門。無聞無見。諸法鈍故。
善現。預流。無聞無見。諸法鈍故。一來。不還。阿羅漢。無聞無見。諸法鈍故。
善現。預流向。預流果。無聞無見。諸法鈍故。一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。無聞無見。諸法鈍故。
善現。獨覺。無聞無見。諸法鈍故。獨覺菩提。無聞無見。諸法鈍故。
善現。菩薩摩訶薩。無聞無見。諸法鈍故。菩薩摩訶薩行。無聞無見。諸法鈍故。
善現。如來。應。正等覺。無聞無見。諸法鈍故。無上正等菩提。無聞無見。諸法鈍故。
善現。一切法。無聞無見。諸法鈍故。
具壽善現。復白佛言。
世尊。諸菩薩摩訶薩。積行久如。便能修學。甚深般若波羅蜜多。
佛言。
善現。於此事中。應分別說。
善現。有菩薩摩訶薩。從初發心。即能修學。甚深般若波羅蜜多。亦能修學。靜慮波羅蜜多。精進波羅蜜多。安忍波羅蜜多。淨戒波羅蜜多。布施波羅蜜多。
善現。是菩薩摩訶薩。有方便善巧故。不謗諸法。於一切法。不增不減。
是菩薩摩訶薩。常不遠離。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多相應之行。亦常不離。諸佛世尊。及諸菩薩摩訶薩眾。
是菩薩摩訶薩。從一佛土。趣一佛土。欲以珍奇。諸妙供具。供養恭敬。尊重讚歎。諸佛世尊。及諸菩薩摩訶薩等。隨意成辦。亦能於彼諸如來。所殖眾善根。
是菩薩摩訶薩。隨受身處。不墮母腹。胞胎中生。
是菩薩摩訶薩。心常不與。煩惱雜住。亦曾不起。二乘之心。
是菩薩摩訶薩。恒不遠離。殊勝神通。從一佛國。趣一佛國。成熟有情。嚴淨佛土。
善現。是菩薩摩訶薩。能正修學。甚深般若波羅蜜多。
善現。有菩薩乘。諸善男子。善女人等。雖曾見多佛。若多百佛。若多千佛。若多百千佛。若多俱胝佛。若多百俱胝佛。若多千俱胝佛。若多百千俱胝佛。若多百千。俱胝那庾多佛。於諸佛所。亦多修習。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若。而有所得。為方便故。不能修學。甚深般若波羅蜜多。亦不能修學。靜慮波羅蜜多。精進波羅蜜多。安忍波羅蜜多。淨戒波羅蜜多。布施波羅蜜多。
善現。是善男子。善女人等。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。便從座起。捨眾而去。
善現。是善男子。善女人等。不敬如是。甚深般若波羅蜜多。亦不敬佛。既捨如是。甚深般若波羅蜜多。亦捨諸佛。今此眾中。亦有彼類。聞我說是。甚深般若波羅蜜多。心不悅可。捨眾而去。
所以者何。是善男子。善女人等。先世聞說。甚深般若波羅蜜多。已曾捨去。今世聞說。如是般若波羅蜜多。由宿習力。還復捨去。
是善男子。善女人等。於此所說。甚深般若波羅蜜多。身語及心。皆不和合。由斯造作。增長愚癡。惡慧罪業。
彼由造作。增長愚癡。惡慧罪業。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。即便毀謗。障礙棄捨。
彼既毀謗。障礙棄捨。如是般若波羅蜜多。則為毀謗。障礙棄捨。過去未來。現在諸佛。一切相智。
彼由毀謗。障礙棄捨。過去未來。現在諸佛。一切相智。即便造作。增長能感。匱正法業。
彼因造作。增長能感。匱正法業。墮大地獄。經歷多歲。若多百歲。若多千歲。若多百千歲。若多俱胝歲。若多百俱胝歲。若多千俱胝歲。若多百千俱胝歲。若多百千俱胝。那庾多歲。大地獄中。受諸楚毒。猛利大苦。
彼罪重故。於此世界。從一大地獄。至一大地獄。乃至火劫。水劫。風劫。未起已來。受諸楚毒。猛利大苦。
若此世界。火劫水劫。風劫起時。彼匱法業。猶未盡故。死已轉生。他方世界。與此同類。大地獄中。經歷多歲。若多百歲。若多千歲。若多百千歲。若多俱胝歲。若多百俱胝歲。若多千俱胝歲。若多百千俱胝歲。若多百千俱胝。那庾多歲。大地獄中。受諸楚毒。猛利大苦。
彼罪重故。於他世界。從一大地獄。至一大地獄。乃至火劫。水劫。風劫。未起已來。受諸楚毒。猛利大苦。
若他世界。火劫水劫。風劫起時。彼匱法業。猶未盡故。死已轉生。餘方世界。與此同類。大地獄中。經歷多歲。若多百歲。若多千歲。若多百千歲。若多俱胝歲。若多百俱胝歲。若多千俱胝歲。若多百千俱胝歲。若多百千俱胝。那庾多歲。大地獄中。受諸楚毒。猛利大苦。
彼罪重故。於餘世界。從一大地獄。至一大地獄。乃至火劫。水劫。風劫。未起已來。受諸楚毒。猛利大苦。
如是展轉。遍歷東方。諸餘世界。大地獄中。受諸楚毒。猛利大苦。
如是展轉。遍歷南方。諸餘世界。大地獄中。受諸楚毒。猛利大苦。
如是展轉。遍歷西方。諸餘世界。大地獄中。受諸楚毒。猛利大苦。
如是展轉。遍歷北方。諸餘世界。大地獄中。受諸楚毒。猛利大苦。
如是展轉。遍歷東北方。諸餘世界。大地獄中。受諸楚毒。猛利大苦。
如是展轉。遍歷東南方。諸餘世界。大地獄中。受諸楚毒。猛利大苦。
如是展轉。遍歷西南方。諸餘世界。大地獄中。受諸楚毒。猛利大苦。
如是展轉。遍歷西北方。諸餘世界。大地獄中。受諸楚毒。猛利大苦。
如是展轉。遍歷下方。諸餘世界。大地獄中。受諸楚毒。猛利大苦。
如是展轉。遍歷上方。諸餘世界。大地獄中。受諸楚毒。猛利大苦。
若彼諸餘。十方世界。火劫水劫。風劫起時。彼匱法業。猶未盡故。死已還生。此間世界。大地獄中。從一大地獄。至一大地獄。乃至火劫。水劫。風劫。未起已來。受諸楚毒。猛利大苦。
若此世界。火劫水劫。風劫起時。彼匱法業。猶未盡故。死已復生。他餘世界。遍歷十方。大地獄中。受諸楚毒。猛利大苦。
如是輪迴。經無數劫。彼匱法罪。業勢稍微。從地獄出。墮傍生趣。經歷多歲。若多百歲。若多千歲。若多百千歲。若多俱胝歲。若多百俱胝歲。若多千俱胝歲。若多百千俱胝歲。若多百千俱胝。那庾多歲。受傍生身。備遭殘害。恐逼等苦。
罪未盡故。於此世界。從一險惡處。至一險惡處。乃至火劫。水劫。風劫。未起已來。備遭殘害。恐逼等苦。
若此世界。三災壞時。彼匱法業。餘勢未盡。死已轉生。他方世界。與此同類。傍生趣中。經歷多歲。若多百歲。乃至若多。百千俱胝。那庾多歲。受傍生身。備遭殘害。恐逼等苦。
罪未盡故。於他世界。從一險惡處。至一險惡處。乃至火劫。水劫。風劫。未起已來。備遭殘害。恐逼等苦。
若他世界。三災壞時。彼匱法業。餘勢未盡。死已轉生。餘方世界。與此同類。傍生趣中。經歷多歲。若多百歲。乃至若多。百千俱胝。那庾多歲。受傍生身。備遭殘害恐逼等苦。
罪未盡故。於餘世界。從一險惡處。至一險惡處。乃至火劫。水劫。風劫。未起已來。備遭殘害。恐逼等苦。
如是展轉。遍歷十方。諸餘世界。受傍生身。備遭殘害。恐逼等苦。
若彼諸餘。十方世界。三災壞時。彼匱法業。餘勢未盡。死已還生。此間世界。傍生趣中。從一險惡處。至一險惡處。乃至火劫。水劫。風劫。未起已來。備遭殘害。恐逼等苦。
若此世界。三災壞時。彼匱法業餘勢未盡。死已復生。他餘世界。遍歷十方。傍生趣中。廣受眾苦。
如是循環。經無數劫。彼匱法罪。業勢漸薄。免傍生趣。墮鬼界中。經歷多歲。若多百歲。若多千歲。若多百千歲。若多俱胝歲。若多百俱胝歲。若多千俱胝歲。若多百千俱胝歲。若多百千俱胝。那庾多歲。於鬼界中。備受虛羸。飢渴等苦。
罪未盡故。於此世界。從一餓鬼國。至一餓鬼國。乃至火劫。水劫。風劫。未起已來。備受虛羸。飢渴等苦。
若此世界。三災壞時。彼匱法業。餘勢未盡。死已轉生。他方世界。與此同類。餓鬼趣中。經歷多歲。若多百歲。乃至若多。百千俱胝。那庾多歲。於鬼界中。備受虛羸。飢渴等苦。
罪未盡故。於他世界。從一餓鬼國。至一餓鬼國。乃至火劫。水劫。風劫。未起已來。備受虛羸。飢渴等苦。
若他世界。三災壞時。彼匱法業。餘勢未盡。死已轉生。餘方世界。與此同類。餓鬼趣中。經歷多歲。若多百歲。乃至若多。百千俱胝。那庾多歲。於鬼界中。備受虛羸。飢渴等苦。
罪未盡故。於餘世界。從一餓鬼國。至一餓鬼國。乃至火劫。水劫。風劫。未起已來。備受虛羸。飢渴等苦。
如是展轉。遍歷十方。諸餘世界。於鬼界中。備受虛羸。飢渴等苦。
若彼諸餘。十方世界。三災壞時。彼匱法業。餘勢未盡。死已還生。此間世界。餓鬼趣中。從一餓鬼國。至一餓鬼國。乃至火劫。水劫。風劫。未起已來。備受虛羸。飢渴等苦。
若此世界。三災壞時。彼匱法業。餘勢未盡。死已復生。他餘世界。遍歷十方。餓鬼趣中。廣受眾苦。
如是周流。經無數劫。彼匱法業。餘勢將盡。雖得為人。而居下賤。所謂生在。生盲人家。或旃荼羅家。或補羯娑家。或屠膾家。或漁獵家。或工匠家。或樂人家。或邪見家。或餘猥雜。惡律儀家。或所受身。無眼無耳。無鼻無舌。無手無足。癰疽疥癩。風狂癲癎。癃殘背僂。矬陋癵癖。諸根缺減。貧窮枯顇。頑嚚無識。凡有所為。人皆輕賤。或所生處。不聞佛名。法名。僧名。菩薩名。獨覺名。或復生於。幽暗世界。恒無晝夜。不覩光明。彼匱法業。造作增長。極深重故。受如是等。不可愛樂。圓滿苦果。
爾時舍利子。白佛言。
世尊。彼所造作。增長能感。匱正法業。與五無間業。可說相似耶。
佛言。
舍利子。彼匱法業。最極麁重。不可以比。五無間業。謂彼聞說。甚深般若波羅蜜多。即便不信。誹謗毀呰言。
如是法。非諸如來。應。正等覺。之所演說。非法。非律。非大師教。我等於此。不應修學。
是謗法人。自謗般若波羅蜜多。亦教無量。有情毀謗。自壞其身。亦令他壞。自飲毒藥。亦令他飲。自失生天。解脫樂果。亦令他失。自以其身。投地獄火。亦令他人。投地獄火。自不信解。甚深般若波羅蜜多。亦教他人。令不信解。甚深般若波羅蜜多。自陷其身。沈溺苦海。亦陷他人。沈溺苦海。
舍利子。我於如是。甚深般若波羅蜜多。尚不令彼。謗正法者。聞其名字。況為彼說。
舍利子。彼謗法者。我尚不聽。住菩薩乘。諸善男子。善女人等。聞其名字。況令眼見。豈許共住。
何以故。舍利子。諸有誹謗。甚深般若波羅蜜多。當知彼名。破正法者。墮黑暗類。如穢蝸螺。自污污他。如爛糞聚。若有信用。破法者言。亦受如前。所說大苦。
舍利子。諸有破壞。甚深般若波羅蜜多。當知彼類。即是地獄。傍生餓鬼。是故智者。不應毀謗。甚深般若波羅蜜多。
時舍利子。復白佛言。
世尊。何緣但說。如是破正法者。墮大地獄。傍生鬼趣。長時受苦。而不說彼。形貌身量。
佛言。
舍利子。止。不應說破正法者。當來所受。惡趣形量。
所以者何。若我具說。破正法者。當來所受。惡趣形量。彼聞驚怖。當吐熱血。便致命終。或近死苦。心頓憂惱。如中毒箭。身漸枯顇。如被截苗。恐彼聞說。謗正法者。當受如是。大醜苦身。徒自驚惶。喪失身命。我愍彼故。不為汝說。破正法罪。形貌身量。
舍利子言。
惟願佛說。破正法者。當來所受。惡趣形量。明誡未來。令知破法。獲大苦報。不造斯罪。
佛言。
舍利子。我先所說。足為明誡。謂未來世。諸善男子。善女人等。聞我所說。破正法業。造作增長。極圓滿者。墮大地獄。傍生鬼界。一一趣中。長時受苦。足自兢持。不毀正法。
時舍利子。即白佛言。
唯然。世尊。唯然。善逝。未來淨信。諸善男子。善女人等。聞佛先說。破正法業。感長時苦。足為明誡。寧捨身命。終不謗法。勿我未來。當受斯苦。
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。若有聰明。諸善男子。善女人等。聞佛所說。謗正法者。於未來世。久受大苦。應善護持。身語意業。勿於正法。誹謗毀壞。墮三惡趣。長時受苦。於久遠時。不見諸佛。不聞正法。不值遇僧。不得生於。有佛國土。雖生人趣。下賤貧窮。醜陋頑愚。支體不具。諸有所說。人不信受。
具壽善現復言。
世尊。造作增長。感匱法業。豈不由習。惡語業耶。
佛言。
善現。如是如是。實由串習。惡語業故。造作增長。感匱法業。於我正法。毘奈耶中。當有愚癡。諸出家者。彼雖稱我。以為大師。而於我說。甚深般若波羅蜜多。誹謗毀壞。
善現當知。若有謗毀。甚深般若波羅蜜多。則為謗毀。諸佛無上正等菩提。
若有謗毀。諸佛無上正等菩提。則為謗毀。過去未來。現在諸佛。一切相智。
若有謗毀。一切相智。則謗毀佛。
若謗毀佛。則謗毀法。
若謗毀法。則謗毀僧。
若謗毀僧。則當謗毀。世間正見。
若當謗毀。世間正見。則當謗毀。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
亦當謗毀。內空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。
亦當謗毀。真如。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。
亦當謗毀。苦聖諦。集聖諦。滅聖諦。道聖諦。
亦當謗毀。四靜慮。四無量。四無色定。
亦當謗毀。八解脫。八勝處。九次第定。十遍處。
亦當謗毀。四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。
亦當謗毀。空解脫門。無相解脫門。無願解脫門。亦當謗毀五眼。六神通。
亦當謗毀。佛十力。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。
亦當謗毀。無忘失法。恒住捨性。
亦當謗毀。一切智。道相智。一切相智。
亦當謗毀。一切陀羅尼門。一切三摩地門。
彼由謗毀。諸功德聚。則便攝受。無數無量。無邊罪聚。由彼攝受。無數無量。無邊罪聚。則便攝受。諸大地獄。傍生鬼界。及人趣中。無數無量。無邊苦聚。
時具壽善現。復白佛言。
世尊。諸愚癡人。幾因緣故。謗毀如是。甚深般若波羅蜜多。
佛言。
善現。由四因緣。
何等為四。
一者。為諸邪魔。所扇惑故。使愚癡者。謗毀如是。甚深般若波羅蜜多。
二者。於甚深法。不信解故。使愚癡者。謗毀如是。甚深般若波羅蜜多。
三者。不勤精進。堅著五蘊。諸惡知識。所攝受故。使愚癡者。謗毀如是。甚深般若波羅蜜多。
四者。多懷瞋恚。樂行惡法。喜自高舉。輕毀他故。使愚癡者。謗毀如是。甚深般若波羅蜜多。
善現。由具如是。四因緣故。諸愚癡者。謗毀如是。甚深般若波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百八十一
