大般若波羅蜜多經卷第一百五十一
唐法師玄奘譯
校量功德品第三十之四十九
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說靜慮波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀苦聖諦。若常。若無常。不應觀集滅道聖諦。若常。若無常。
何以故。苦聖諦。苦聖諦自性空。集滅道聖諦。集滅道聖諦自性空。
是苦聖諦自性。即非自性。是集滅道聖諦自性。亦非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。苦聖諦。不可得。彼常無常。亦不可得。集滅道聖諦。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。苦聖諦等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀苦聖諦。若樂。若苦。不應觀集滅道聖諦。若樂。若苦。
何以故。苦聖諦。苦聖諦自性空。集滅道聖諦。集滅道聖諦自性空。
是苦聖諦自性。即非自性。是集滅道聖諦自性。亦非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。苦聖諦。不可得。彼樂與苦。亦不可得。集滅道聖諦。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。苦聖諦等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀苦聖諦。若我。若無我。不應觀集滅道聖諦。若我。若無我。
何以故。苦聖諦。苦聖諦自性空。集滅道聖諦。集滅道聖諦自性空。
是苦聖諦自性。即非自性。是集滅道聖諦自性。亦非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。苦聖諦。不可得。彼我無我。亦不可得。集滅道聖諦。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。苦聖諦等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀苦聖諦。若淨。若不淨。不應觀集滅道聖諦。若淨。若不淨。
何以故。苦聖諦。苦聖諦自性空。集滅道聖諦。集滅道聖諦自性空。
是苦聖諦自性。即非自性。是集滅道聖諦自性。亦非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。苦聖諦。不可得。彼淨不淨。亦不可得。集滅道聖諦。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。苦聖諦等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正靜慮波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說靜慮波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀四靜慮。若常。若無常。不應觀四無量。四無色定。若常。若無常。
何以故。四靜慮。四靜慮自性空。四無量。四無色定。四無量。四無色定自性空。
是四靜慮自性。即非自性。是四無量。四無色定自性。亦非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。四靜慮。不可得。彼常無常。亦不可得。四無量。四無色定。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。四靜慮等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀四靜慮。若樂。若苦。不應觀四無量。四無色定。若樂。若苦。
何以故。四靜慮。四靜慮自性空。四無量。四無色定。四無量。四無色定自性空。
是四靜慮自性。即非自性。是四無量。四無色定自性。亦非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。四靜慮。不可得。彼樂與苦。亦不可得。四無量。四無色定。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。四靜慮等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀四靜慮。若我。若無我。不應觀四無量。四無色定。若我。若無我。
何以故。四靜慮。四靜慮自性空。四無量。四無色定。四無量。四無色定自性空。
是四靜慮自性。即非自性。是四無量。四無色定自性。亦非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。四靜慮。不可得。彼我無我。亦不可得。四無量。四無色定。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。四靜慮等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀四靜慮。若淨。若不淨。不應觀四無量。四無色定。若淨。若不淨。
何以故。四靜慮。四靜慮自性空。四無量。四無色定。四無量。四無色定自性空。
是四靜慮自性。即非自性。是四無量。四無色定自性。亦非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。四靜慮。不可得。彼淨不淨。亦不可得。四無量。四無色定。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。四靜慮等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正靜慮波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說靜慮波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀八解脫。若常。若無常。不應觀八勝處。九次第定。十遍處。若常。若無常。
何以故。八解脫。八解脫自性空。八勝處。九次第定。十遍處。八勝處。九次第定。十遍處自性空。
是八解脫自性。即非自性。是八勝處。九次第定。十遍處自性。亦非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。八解脫。不可得。彼常無常。亦不可得。八勝處。九次第定。十遍處。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。八解脫等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀八解脫。若樂。若苦。不應觀八勝處。九次第定。十遍處。若樂。若苦。
何以故。八解脫。八解脫自性空。八勝處。九次第定。十遍處。八勝處。九次第定。十遍處自性空。
是八解脫自性。即非自性。是八勝處。九次第定。十遍處自性。亦非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。八解脫。不可得。彼樂與苦。亦不可得。八勝處。九次第定。十遍處。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。八解脫等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀八解脫。若我。若無我。不應觀八勝處。九次第定。十遍處。若我。若無我。
何以故。八解脫。八解脫自性空。八勝處。九次第定。十遍處。八勝處。九次第定。十遍處自性空。
是八解脫自性。即非自性。是八勝處。九次第定。十遍處自性。亦非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。八解脫。不可得。彼我無我。亦不可得。八勝處。九次第定。十遍處。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。八解脫等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀八解脫。若淨。若不淨。不應觀八勝處。九次第定。十遍處。若淨。若不淨。
何以故。八解脫。八解脫自性空。八勝處。九次第定。十遍處。八勝處。九次第定。十遍處自性空。
是八解脫自性。即非自性。是八勝處。九次第定。十遍處自性。亦非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。八解脫。不可得。彼淨不淨。亦不可得。八勝處。九次第定。十遍處。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。八解脫等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正靜慮波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說靜慮波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀四念住。若常。若無常。不應觀四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。若常。若無常。
何以故。四念住。四念住自性空。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。四正斷。乃至八聖道支自性空。
是四念住自性。即非自性。是四正斷。乃至八聖道支自性。亦非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。四念住。不可得。彼常無常。亦不可得。四正斷。乃至八聖道支。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。四念住等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀四念住。若樂。若苦。不應觀四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。若樂。若苦。
何以故。四念住。四念住自性空。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。四正斷。乃至八聖道支自性空。
是四念住自性。即非自性。是四正斷。乃至八聖道支自性。亦非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。四念住。不可得。彼樂與苦。亦不可得。四正斷。乃至八聖道支。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。四念住等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀四念住。若我。若無我。不應觀四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。若我。若無我。
何以故。四念住。四念住自性空。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。四正斷。乃至八聖道支自性空。
是四念住自性。即非自性。是四正斷。乃至八聖道支自性。亦非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。四念住。不可得。彼我無我。亦不可得。四正斷。乃至八聖道支。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。四念住等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀四念住。若淨。若不淨。不應觀四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。若淨。若不淨。
何以故。四念住。四念住自性空。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。四正斷。乃至八聖道支自性空。
是四念住自性。即非自性。是四正斷。乃至八聖道支自性。亦非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。四念住。不可得。彼淨不淨。亦不可得。四正斷。乃至八聖道支。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。四念住等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正靜慮波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說靜慮波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀空解脫門。若常。若無常。不應觀無相無願解脫門。若常。若無常。
何以故。空解脫門。空解脫門自性空。無相。無願解脫門。無相無願解脫門自性空。
是空解脫門自性。即非自性。是無相無願解脫門自性。亦非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。空解脫門。不可得。彼常無常。亦不可得。無相無願解脫門。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。空解脫門等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀空解脫門。若樂。若苦。不應觀無相無願解脫門。若樂。若苦。
何以故。空解脫門。空解脫門自性空。無相。無願解脫門。無相無願解脫門自性空。
是空解脫門自性。即非自性。是無相無願解脫門自性。亦非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。空解脫門。不可得。彼樂與苦。亦不可得。無相無願解脫門。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。空解脫門等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀空解脫門。若我。若無我。不應觀無相無願解脫門。若我。若無我。
何以故。空解脫門。空解脫門自性空。無相。無願解脫門。無相無願解脫門自性空。
是空解脫門自性。即非自性。是無相無願解脫門自性。亦非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。空解脫門。不可得。彼我無我。亦不可得。無相無願解脫門。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。空解脫門等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀空解脫門。若淨。若不淨。不應觀無相無願解脫門。若淨。若不淨。
何以故。空解脫門。空解脫門自性空。無相。無願解脫門。無相無願解脫門自性空。
是空解脫門自性。即非自性。是無相無願解脫門自性。亦非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。空解脫門。不可得。彼淨不淨。亦不可得。無相無願解脫門。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。空解脫門等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正靜慮波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說靜慮波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀五眼。若常。若無常。不應觀六神通。若常。若無常。
何以故。五眼。五眼自性空。六神通。六神通自性空。
是五眼自性。即非自性。是六神通自性。亦非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。五眼。不可得。彼常無常。亦不可得。六神通。不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。五眼等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀五眼。若樂。若苦。不應觀六神通。若樂。若苦。
何以故。五眼。五眼自性空。六神通。六神通自性空。
是五眼自性。即非自性。是六神通自性。亦非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。五眼。不可得。彼樂與苦。亦不可得。六神通。不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。五眼等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀五眼。若我。若無我。不應觀六神通。若我。若無我。
何以故。五眼。五眼自性空。六神通。六神通自性空。
是五眼自性。即非自性。是六神通自性。亦非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。五眼。不可得。彼我無我。亦不可得。六神通。不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。五眼等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀五眼。若淨。若不淨。不應觀六神通。若淨。若不淨。
何以故。五眼。五眼自性空。六神通。六神通自性空。
是五眼自性。即非自性。是六神通自性。亦非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。五眼。不可得。彼淨不淨。亦不可得。六神通。不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。五眼等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正靜慮波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說靜慮波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀佛十力。若常。若無常。不應觀四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。若常。若無常。
何以故。佛十力。佛十力自性空。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。四無所畏。乃至十八佛不共法自性空。
是佛十力自性。即非自性。是四無所畏。乃至十八佛不共法自性。亦非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。佛十力。不可得。彼常無常。亦不可得。四無所畏。乃至十八佛不共法。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。佛十力等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀佛十力。若樂。若苦。不應觀四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。若樂。若苦。
何以故。佛十力。佛十力自性空。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。四無所畏。乃至十八佛不共法自性空。
是佛十力自性。即非自性。是四無所畏。乃至十八佛不共法自性。亦非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。佛十力。不可得。彼樂與苦。亦不可得。四無所畏。乃至十八佛不共法。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。佛十力等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀佛十力。若我。若無我。不應觀四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。若我。若無我。
何以故。佛十力。佛十力自性空。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。四無所畏。乃至十八佛不共法自性空。
是佛十力自性。即非自性。是四無所畏。乃至十八佛不共法自性。亦非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。佛十力。不可得。彼我無我。亦不可得。四無所畏。乃至十八佛不共法。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。佛十力等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀佛十力。若淨。若不淨。不應觀四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。若淨。若不淨。
何以故。佛十力。佛十力自性空。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。四無所畏。乃至十八佛不共法自性空。
是佛十力自性。即非自性。是四無所畏。乃至十八佛不共法自性。亦非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。佛十力。不可得。彼淨不淨。亦不可得。四無所畏。乃至十八佛不共法。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。佛十力等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正靜慮波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說靜慮波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀無忘失法。若常。若無常。不應觀恒住捨性。若常。若無常。
何以故。無忘失法。無忘失法自性空。恒住捨性。恒住捨性自性空。
是無忘失法自性。即非自性。是恒住捨性自性。亦非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。無忘失法。不可得。彼常無常。亦不可得。恒住捨性。不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。無忘失法等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀無忘失法。若樂。若苦。不應觀恒住捨性。若樂。若苦。
何以故。無忘失法。無忘失法自性空。恒住捨性。恒住捨性自性空。
是無忘失法自性。即非自性。是恒住捨性自性。亦非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。無忘失法。不可得。彼樂與苦。亦不可得。恒住捨性。不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。無忘失法等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀無忘失法。若我。若無我。不應觀恒住捨性。若我。若無我。
何以故。無忘失法。無忘失法自性空。恒住捨性。恒住捨性自性空。
是無忘失法自性。即非自性。是恒住捨性自性。亦非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。無忘失法。不可得。彼我無我。亦不可得。恒住捨性。不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。無忘失法等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀無忘失法。若淨。若不淨。不應觀恒住捨性。若淨。若不淨。
何以故。無忘失法。無忘失法自性空。恒住捨性。恒住捨性自性空。
是無忘失法自性。即非自性。是恒住捨性自性。亦非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。無忘失法。不可得。彼淨不淨。亦不可得。恒住捨性。不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。無忘失法等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正靜慮波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說靜慮波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀一切智。若常。若無常。不應觀道相智。一切相智。若常。若無常。
何以故。一切智。一切智自性空。道相智。一切相智。道相智。一切相智自性空。
是一切智自性。即非自性。是道相智。一切相智自性。亦非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。一切智。不可得。彼常無常。亦不可得。道相智。一切相智。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。一切智等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀一切智。若樂。若苦。不應觀道相智。一切相智。若樂。若苦。
何以故。一切智。一切智自性空。道相智。一切相智。道相智。一切相智自性空。
是一切智自性。即非自性。是道相智。一切相智自性。亦非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。一切智。不可得。彼樂與苦。亦不可得。道相智。一切相智。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。一切智等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀一切智。若我。若無我。不應觀道相智。一切相智。若我。若無我。
何以故。一切智。一切智自性空。道相智。一切相智。道相智。一切相智自性空。
是一切智自性。即非自性。是道相智。一切相智自性。亦非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。一切智。不可得。彼我無我。亦不可得。道相智。一切相智。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。一切智等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀一切智。若淨。若不淨。不應觀道相智。一切相智。若淨。若不淨。
何以故。一切智。一切智自性空。道相智。一切相智。道相智。一切相智自性空。
是一切智自性。即非自性。是道相智。一切相智自性。亦非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。一切智。不可得。彼淨不淨。亦不可得。道相智。一切相智。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。一切智等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正靜慮波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百五十一
唐法師玄奘譯
校量功德品第三十之四十九
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說靜慮波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀苦聖諦。若常。若無常。不應觀集滅道聖諦。若常。若無常。
何以故。苦聖諦。苦聖諦自性空。集滅道聖諦。集滅道聖諦自性空。
是苦聖諦自性。即非自性。是集滅道聖諦自性。亦非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。苦聖諦。不可得。彼常無常。亦不可得。集滅道聖諦。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。苦聖諦等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀苦聖諦。若樂。若苦。不應觀集滅道聖諦。若樂。若苦。
何以故。苦聖諦。苦聖諦自性空。集滅道聖諦。集滅道聖諦自性空。
是苦聖諦自性。即非自性。是集滅道聖諦自性。亦非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。苦聖諦。不可得。彼樂與苦。亦不可得。集滅道聖諦。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。苦聖諦等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀苦聖諦。若我。若無我。不應觀集滅道聖諦。若我。若無我。
何以故。苦聖諦。苦聖諦自性空。集滅道聖諦。集滅道聖諦自性空。
是苦聖諦自性。即非自性。是集滅道聖諦自性。亦非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。苦聖諦。不可得。彼我無我。亦不可得。集滅道聖諦。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。苦聖諦等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀苦聖諦。若淨。若不淨。不應觀集滅道聖諦。若淨。若不淨。
何以故。苦聖諦。苦聖諦自性空。集滅道聖諦。集滅道聖諦自性空。
是苦聖諦自性。即非自性。是集滅道聖諦自性。亦非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。苦聖諦。不可得。彼淨不淨。亦不可得。集滅道聖諦。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。苦聖諦等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正靜慮波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說靜慮波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀四靜慮。若常。若無常。不應觀四無量。四無色定。若常。若無常。
何以故。四靜慮。四靜慮自性空。四無量。四無色定。四無量。四無色定自性空。
是四靜慮自性。即非自性。是四無量。四無色定自性。亦非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。四靜慮。不可得。彼常無常。亦不可得。四無量。四無色定。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。四靜慮等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀四靜慮。若樂。若苦。不應觀四無量。四無色定。若樂。若苦。
何以故。四靜慮。四靜慮自性空。四無量。四無色定。四無量。四無色定自性空。
是四靜慮自性。即非自性。是四無量。四無色定自性。亦非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。四靜慮。不可得。彼樂與苦。亦不可得。四無量。四無色定。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。四靜慮等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀四靜慮。若我。若無我。不應觀四無量。四無色定。若我。若無我。
何以故。四靜慮。四靜慮自性空。四無量。四無色定。四無量。四無色定自性空。
是四靜慮自性。即非自性。是四無量。四無色定自性。亦非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。四靜慮。不可得。彼我無我。亦不可得。四無量。四無色定。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。四靜慮等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀四靜慮。若淨。若不淨。不應觀四無量。四無色定。若淨。若不淨。
何以故。四靜慮。四靜慮自性空。四無量。四無色定。四無量。四無色定自性空。
是四靜慮自性。即非自性。是四無量。四無色定自性。亦非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。四靜慮。不可得。彼淨不淨。亦不可得。四無量。四無色定。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。四靜慮等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正靜慮波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說靜慮波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀八解脫。若常。若無常。不應觀八勝處。九次第定。十遍處。若常。若無常。
何以故。八解脫。八解脫自性空。八勝處。九次第定。十遍處。八勝處。九次第定。十遍處自性空。
是八解脫自性。即非自性。是八勝處。九次第定。十遍處自性。亦非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。八解脫。不可得。彼常無常。亦不可得。八勝處。九次第定。十遍處。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。八解脫等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀八解脫。若樂。若苦。不應觀八勝處。九次第定。十遍處。若樂。若苦。
何以故。八解脫。八解脫自性空。八勝處。九次第定。十遍處。八勝處。九次第定。十遍處自性空。
是八解脫自性。即非自性。是八勝處。九次第定。十遍處自性。亦非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。八解脫。不可得。彼樂與苦。亦不可得。八勝處。九次第定。十遍處。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。八解脫等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀八解脫。若我。若無我。不應觀八勝處。九次第定。十遍處。若我。若無我。
何以故。八解脫。八解脫自性空。八勝處。九次第定。十遍處。八勝處。九次第定。十遍處自性空。
是八解脫自性。即非自性。是八勝處。九次第定。十遍處自性。亦非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。八解脫。不可得。彼我無我。亦不可得。八勝處。九次第定。十遍處。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。八解脫等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀八解脫。若淨。若不淨。不應觀八勝處。九次第定。十遍處。若淨。若不淨。
何以故。八解脫。八解脫自性空。八勝處。九次第定。十遍處。八勝處。九次第定。十遍處自性空。
是八解脫自性。即非自性。是八勝處。九次第定。十遍處自性。亦非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。八解脫。不可得。彼淨不淨。亦不可得。八勝處。九次第定。十遍處。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。八解脫等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正靜慮波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說靜慮波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀四念住。若常。若無常。不應觀四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。若常。若無常。
何以故。四念住。四念住自性空。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。四正斷。乃至八聖道支自性空。
是四念住自性。即非自性。是四正斷。乃至八聖道支自性。亦非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。四念住。不可得。彼常無常。亦不可得。四正斷。乃至八聖道支。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。四念住等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀四念住。若樂。若苦。不應觀四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。若樂。若苦。
何以故。四念住。四念住自性空。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。四正斷。乃至八聖道支自性空。
是四念住自性。即非自性。是四正斷。乃至八聖道支自性。亦非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。四念住。不可得。彼樂與苦。亦不可得。四正斷。乃至八聖道支。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。四念住等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀四念住。若我。若無我。不應觀四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。若我。若無我。
何以故。四念住。四念住自性空。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。四正斷。乃至八聖道支自性空。
是四念住自性。即非自性。是四正斷。乃至八聖道支自性。亦非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。四念住。不可得。彼我無我。亦不可得。四正斷。乃至八聖道支。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。四念住等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀四念住。若淨。若不淨。不應觀四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。若淨。若不淨。
何以故。四念住。四念住自性空。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。四正斷。乃至八聖道支自性空。
是四念住自性。即非自性。是四正斷。乃至八聖道支自性。亦非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。四念住。不可得。彼淨不淨。亦不可得。四正斷。乃至八聖道支。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。四念住等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正靜慮波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說靜慮波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀空解脫門。若常。若無常。不應觀無相無願解脫門。若常。若無常。
何以故。空解脫門。空解脫門自性空。無相。無願解脫門。無相無願解脫門自性空。
是空解脫門自性。即非自性。是無相無願解脫門自性。亦非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。空解脫門。不可得。彼常無常。亦不可得。無相無願解脫門。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。空解脫門等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀空解脫門。若樂。若苦。不應觀無相無願解脫門。若樂。若苦。
何以故。空解脫門。空解脫門自性空。無相。無願解脫門。無相無願解脫門自性空。
是空解脫門自性。即非自性。是無相無願解脫門自性。亦非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。空解脫門。不可得。彼樂與苦。亦不可得。無相無願解脫門。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。空解脫門等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀空解脫門。若我。若無我。不應觀無相無願解脫門。若我。若無我。
何以故。空解脫門。空解脫門自性空。無相。無願解脫門。無相無願解脫門自性空。
是空解脫門自性。即非自性。是無相無願解脫門自性。亦非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。空解脫門。不可得。彼我無我。亦不可得。無相無願解脫門。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。空解脫門等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀空解脫門。若淨。若不淨。不應觀無相無願解脫門。若淨。若不淨。
何以故。空解脫門。空解脫門自性空。無相。無願解脫門。無相無願解脫門自性空。
是空解脫門自性。即非自性。是無相無願解脫門自性。亦非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。空解脫門。不可得。彼淨不淨。亦不可得。無相無願解脫門。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。空解脫門等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正靜慮波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說靜慮波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀五眼。若常。若無常。不應觀六神通。若常。若無常。
何以故。五眼。五眼自性空。六神通。六神通自性空。
是五眼自性。即非自性。是六神通自性。亦非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。五眼。不可得。彼常無常。亦不可得。六神通。不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。五眼等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀五眼。若樂。若苦。不應觀六神通。若樂。若苦。
何以故。五眼。五眼自性空。六神通。六神通自性空。
是五眼自性。即非自性。是六神通自性。亦非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。五眼。不可得。彼樂與苦。亦不可得。六神通。不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。五眼等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀五眼。若我。若無我。不應觀六神通。若我。若無我。
何以故。五眼。五眼自性空。六神通。六神通自性空。
是五眼自性。即非自性。是六神通自性。亦非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。五眼。不可得。彼我無我。亦不可得。六神通。不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。五眼等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀五眼。若淨。若不淨。不應觀六神通。若淨。若不淨。
何以故。五眼。五眼自性空。六神通。六神通自性空。
是五眼自性。即非自性。是六神通自性。亦非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。五眼。不可得。彼淨不淨。亦不可得。六神通。不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。五眼等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正靜慮波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說靜慮波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀佛十力。若常。若無常。不應觀四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。若常。若無常。
何以故。佛十力。佛十力自性空。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。四無所畏。乃至十八佛不共法自性空。
是佛十力自性。即非自性。是四無所畏。乃至十八佛不共法自性。亦非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。佛十力。不可得。彼常無常。亦不可得。四無所畏。乃至十八佛不共法。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。佛十力等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀佛十力。若樂。若苦。不應觀四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。若樂。若苦。
何以故。佛十力。佛十力自性空。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。四無所畏。乃至十八佛不共法自性空。
是佛十力自性。即非自性。是四無所畏。乃至十八佛不共法自性。亦非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。佛十力。不可得。彼樂與苦。亦不可得。四無所畏。乃至十八佛不共法。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。佛十力等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀佛十力。若我。若無我。不應觀四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。若我。若無我。
何以故。佛十力。佛十力自性空。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。四無所畏。乃至十八佛不共法自性空。
是佛十力自性。即非自性。是四無所畏。乃至十八佛不共法自性。亦非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。佛十力。不可得。彼我無我。亦不可得。四無所畏。乃至十八佛不共法。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。佛十力等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀佛十力。若淨。若不淨。不應觀四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。若淨。若不淨。
何以故。佛十力。佛十力自性空。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。四無所畏。乃至十八佛不共法自性空。
是佛十力自性。即非自性。是四無所畏。乃至十八佛不共法自性。亦非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。佛十力。不可得。彼淨不淨。亦不可得。四無所畏。乃至十八佛不共法。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。佛十力等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正靜慮波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說靜慮波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀無忘失法。若常。若無常。不應觀恒住捨性。若常。若無常。
何以故。無忘失法。無忘失法自性空。恒住捨性。恒住捨性自性空。
是無忘失法自性。即非自性。是恒住捨性自性。亦非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。無忘失法。不可得。彼常無常。亦不可得。恒住捨性。不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。無忘失法等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀無忘失法。若樂。若苦。不應觀恒住捨性。若樂。若苦。
何以故。無忘失法。無忘失法自性空。恒住捨性。恒住捨性自性空。
是無忘失法自性。即非自性。是恒住捨性自性。亦非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。無忘失法。不可得。彼樂與苦。亦不可得。恒住捨性。不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。無忘失法等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀無忘失法。若我。若無我。不應觀恒住捨性。若我。若無我。
何以故。無忘失法。無忘失法自性空。恒住捨性。恒住捨性自性空。
是無忘失法自性。即非自性。是恒住捨性自性。亦非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。無忘失法。不可得。彼我無我。亦不可得。恒住捨性。不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。無忘失法等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀無忘失法。若淨。若不淨。不應觀恒住捨性。若淨。若不淨。
何以故。無忘失法。無忘失法自性空。恒住捨性。恒住捨性自性空。
是無忘失法自性。即非自性。是恒住捨性自性。亦非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。無忘失法。不可得。彼淨不淨。亦不可得。恒住捨性。不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。無忘失法等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正靜慮波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說靜慮波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀一切智。若常。若無常。不應觀道相智。一切相智。若常。若無常。
何以故。一切智。一切智自性空。道相智。一切相智。道相智。一切相智自性空。
是一切智自性。即非自性。是道相智。一切相智自性。亦非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。一切智。不可得。彼常無常。亦不可得。道相智。一切相智。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。一切智等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀一切智。若樂。若苦。不應觀道相智。一切相智。若樂。若苦。
何以故。一切智。一切智自性空。道相智。一切相智。道相智。一切相智自性空。
是一切智自性。即非自性。是道相智。一切相智自性。亦非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。一切智。不可得。彼樂與苦。亦不可得。道相智。一切相智。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。一切智等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀一切智。若我。若無我。不應觀道相智。一切相智。若我。若無我。
何以故。一切智。一切智自性空。道相智。一切相智。道相智。一切相智自性空。
是一切智自性。即非自性。是道相智。一切相智自性。亦非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。一切智。不可得。彼我無我。亦不可得。道相智。一切相智。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。一切智等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀一切智。若淨。若不淨。不應觀道相智。一切相智。若淨。若不淨。
何以故。一切智。一切智自性空。道相智。一切相智。道相智。一切相智自性空。
是一切智自性。即非自性。是道相智。一切相智自性。亦非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。一切智。不可得。彼淨不淨。亦不可得。道相智。一切相智。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。一切智等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正靜慮波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百五十一
