方廣大莊嚴經卷第三
中天竺國沙門地婆訶羅奉詔譯
誕生品第七
爾時佛告諸比丘。
菩薩處胎。滿足十月。將欲生時。輸檀王宮。先現三十二種瑞相。
一者。一切大樹。含花將發。二者。諸池沼中。優鉢羅花。拘物頭華。波頭摩華。芬陀利華。皆悉含蘂。三者。諸小華叢。吐而未舒。四者。自然而有。八行寶樹。五者。二萬寶藏。從地踊出。六者。於王宮內。自生寶牙。七者。地中復出。無量寶瓶。滿中香油。八者。從雪山中。無量師子之子。來遶迦毘羅城。歡躍震吼。各守城門。九者。彼諸師子。亦不嬈害。一切人民。十者。五百白象之子。來自雪山。至王殿前。
十一者。有無量天諸嬰孩。忽然而現。婇女懷抱。婉轉遊戲。十二者。有諸龍女。出現半身。手持微妙。諸寶瓔珞。於空而住。十三者。有十千天女。各持孔雀羽扇。現於空中。十四者。有十千寶瓶。盛滿香水。泛以眾華。現於虛空。旋遶迦毘羅城。十五者。有十千天女。各捧寶瓶。現虛空中。十六者。有十千天女。各各執持。幢幡寶蓋。現虛空中。十七者。無量天諸婇女。持天樂器。現虛空中。而未擊奏。十八者。一切香風。皆未飄拂。藹然而住。十九者。江河諸水。湛而不流。二十者。日月宮殿。及諸星辰。皆不運行。
二十一者。弗沙之星。將與月合。二十二者。王宮殿堂。自然寶網。彌覆其上。二十三者。一切燈炬。皆悉無色。二十四者。一切樓閣殿堂。臺榭之上。忽然皆有。摩尼珠寶。嚴飾垂懸。二十五者。眾寶庫藏。忽然自開。二十六者。惡禽怪獸。皆不出聲。二十七者。於虛空中。演妙音詞。唱言。善生善生。二十八者。一切人間。所作事業。皆悉停息。二十九者。高下之地。悉皆平正。三十者。所有街衢巷陌。遊從道路。自然柔軟。散花嚴飾。三十一者。一切孕婦。產生無難。皆獲安隱。三十二者。娑羅樹神。出現半身。合掌恭敬。
先現如此。三十二種瑞相。
爾時摩耶聖后。以菩薩威神力故。即知菩薩。將欲誕生。於夜初分。詣輸檀王。而說偈言。
大王聽我今所請。久思詣彼龍毘園。於我不懷嫌妬心。願得速往暫遊觀。
大王精勤思惟法。修諸苦行多疲倦。自我懷此清淨人。處在宮中亦已久。
樹木蓊欝初榮茂。今時正可翫園林。節物方春甚佳美。與諸婇女相娛樂。
眾鳥和鳴似歌頌。飛花處處皆盈滿。惟願大王速垂勅。及時遊彼好園苑。
王聞聖后斯語已。欣然即勅諸臣佐。速嚴妙好諸輦輿。龍毘尼園亦莊嚴。
又宜駕被二萬象。色類白雪形似山。摩尼珠寶耀其體。真金線網彌其上。
象王皆悉六牙備。兩邊交垂以珍鐸。又取二萬駿捷馬。朱驄白質如銀雪。
勒以金鞍寶鈴網。其馬迅疾如風馳。二萬勝兵皆勇健。能伏怨敵堪營衛。
各擐甲冑及干戈。并執鬪輪將羂索。聖后所乘諸輦輿。摩尼雜寶間莊嚴。
又以車載眾珍饌。於上覆之微妙帊。又部車兵勇健者。被甲執持諸器仗。
又駕無量諸車乘。載以珍琦眾雜寶。又以無邊諸妙寶。周匝彫瑩龍毘園。
又以珠寶并綺繒。校飾園中好林樹。處處皆以名華散。猶如帝釋歡喜園。
汝等種種嚴辦訖。即宜速疾來報我。群臣既承王勅已。尋時具物皆營辦。
奏言福壽最勝王。如所教勅皆已集。王聞是事心歡喜。尋便入閤勅內人。
若能愛樂隨我者。汝等應當盡嚴飾。香熏繒綵袨衣服。柔軟微妙令心喜。
珠珮瓔珞自嚴身。各持百千眾樂器。琴瑟簫笛箜篌等。鼓吹當令出妙音。
天人男女若聞者。皆使愛樂生歡喜。聖后所坐寶車輿。無令異人得親近。
諸婇女等為執御。一切惡相皆除屏。四兵總集王門首。隱隱如聞海浪聲。
聖后初出宮門已。咸唱吉祥微妙頌。輦輿王宮自彫飾。寶鈴寶鐸振和音。
然後百千諸天人。於上安施師子座。車中傍羅四寶樹。枝葉花果皆榮茂。
復有瑞鳥聲和雅。繽紛翻舞而翔集。幢幡蓋網天衣服。高聳圍遶遍莊嚴。
諸天婇女在虛空。以歡喜心而讚歎。聖后是時昇寶乘。三千世界六種動。
帝釋淨除於道路。護世四王來御車。大梵天王為前導。而以屏除諸惡相。
無量百千諸天眾。恭敬頂禮而瞻仰。見是天眾來營從。父王心生大欣喜。
念言聖后所懷妊。必定應是天中天。既為護世四天王。帝釋梵王諸天眾。
廣設無邊大供養。由此定當得成佛。無有三界諸眾生。堪受如斯供養者。
設令釋梵及諸龍。四護世等受斯供。不堪任故當首碎。或因斯供便命終。
唯有最勝天中天。堪受人天妙供養。
佛告諸比丘。
時有八萬四千。象兵馬兵。車兵步兵。皆悉端正。勇健無敵。被以甲冑。種種莊嚴。執持器仗。護衛聖后。六萬釋種婇女。翊從圍遶。王之眷屬。若長若幼。恭敬衛護。又有六萬。王之婇女。作倡伎樂。種種歌舞。又有八萬四千。諸天童女。八萬四千龍女。八萬四千。乾闥婆女。八萬四千。緊那羅女。八萬四千。阿修羅女。如是等。皆以眾寶。而自莊嚴。作眾伎樂。歌舞讚詠。翊從佛母。往龍毘尼園。以好香水。遍灑其地。散以天花。園中草木。若時非時。枝葉花果。悉皆榮熟。莊嚴殊勝。猶如帝釋。歡喜之園。
爾時聖后。既到園已。遊歷詳觀。至波叉寶樹。其樹枝葉。蓊欝鮮潤。天花人花。周匝開敷。微風吹動。香氣芬馥。又以雜彩。摩尼珠寶。而嚴飾之。樹下周遍。地平如掌。所出眾草。其色青紺。如孔雀尾。能生樂觸。如迦隣陀衣。過去無量。諸佛之母。亦皆來坐。此寶樹下。是時百千。淨居天子。其心寂靜。或垂辮髮。或著寶冠。至此樹下。圍遶聖后。歡喜頂禮。奏天伎樂。而讚歎之。即以菩薩威神。其樹枝幹。風靡而下。於是稽首。禮聖后足。
爾時聖后。放身光明。如空中電。仰觀於樹。即以右手。攀樹東枝。頻申欠呿。端嚴而立。是時欲界。六萬百千。諸天婇女。至聖后所。承事供養。
比丘當知。菩薩住胎。成就如上。種種功德。神通變現。滿足十月。從母右脇。安詳而生。正念正知。而無染著。
佛告諸比丘。
是時帝釋。及娑婆世界主。梵天王。恭敬尊重。曲躬而前。一心正念。即以兩手。覆憍奢耶衣。承捧菩薩。其事已畢。即將菩薩。處胎之時。所居寶殿。還於梵宮。
爾時菩薩。既誕生已。觀察四方。猶如師子。及大丈夫。安詳瞻顧。
比丘當知。菩薩於多生中。積集善根。是時即得。清淨天眼。觀見一切。三千大千世界。國土城邑。及諸眾生。所有心行。皆悉了知。如是知已。而復觀察。是諸眾生。所有戒定智慧。及諸善根。與我等不。乃見十方。三千大千世界。無一眾生。與我等者。
爾時菩薩。善自思惟。稱量正念。不假扶持。即便自能。東行七步。所下足處。皆生蓮華。
菩薩是時。無有怖畏。亦無謇訥。作如是言。
我得一切善法。當為眾生說之。
又於南方。而行七步。作如是言。
我於天人。應受供養。
又於西方。而行七步。作如是言。
我於世間。最尊最勝。此即是我。最後邊身。盡生老病死。
又於北方。而行七步。作如是言。
我當於一切眾生中。為無上上。
又於下方。而行七步。作如是言。
我當降伏。一切魔軍。又滅地獄。諸猛火等。所有苦具。施大法雲。雨大法雨。當令眾生。盡受安樂。
又於上方。而行七步。作如是言。
我當為一切眾生。之所瞻仰。
菩薩說是語時。其聲普聞。一切三千大千世界。
比丘當知。菩薩於多生中。積集善根。於最後生。得阿耨多羅三藐三菩提。法爾如是。神通變化。
比丘當知。是時一切。眾生歡喜踊躍。大地震動。而諸眾生。無有恐怖。三千大千世界。所有非時藥木。皆悉榮茂。於虛空中。出妙音聲。降微細雨。及雨種種。天諸花香。真珠瓔珞。上妙衣服。繽紛徐墜。又扇和暢。微妙香風。能生清淨。柔軟樂觸。無雲無霧。無煙無塵。及以暗冥。於虛空中。而聞清徹。和雅梵音。稱歎菩薩。諸功德法。
爾時菩薩。放大光明。無量百千。種種異色。遍滿三千大千世界。一切眾生。遇斯光者。身心安隱。快樂無極。一切日月。諸大梵王。帝釋護世。及餘天人。所有光明。皆悉不現。
是時一切眾生。遠貪恚癡。憂悲驚恐。亦離不善。諸惡罪障。所有病苦。眾生皆得痊除。飢渴眾生。皆得飽滿。顛狂醉亂。皆得惺悟。諸根缺減。皆得圓滿。貧者得財。繫者解脫。地獄眾生。皆蒙休息。畜生眾生。無相害心。餓鬼眾生。皆得飽滿。
佛告諸比丘。
菩薩於阿僧祇。百千拘胝。那由他劫。修諸善行。精進力故。初生之時。即能十方。各行七步。一切諸佛。如來威加。此地化為金剛。菩薩遊踐。得無陷裂。是時世界中間。幽冥之處。悉皆大明。其中眾生。各得相見。又於此時。諸天音樂。出微妙聲。雨眾天花。末香熏香。花鬘珍寶。諸莊嚴具。上妙衣服。如雲而下。一切眾生。皆得上妙。安隱快樂。菩薩出現世間。最尊最勝。所有功德。入不思議。若欲廣說。窮劫不盡。
爾時阿難。從座而起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。
世尊。如來為菩薩時。尚能成就如是。勝希有事。何況得成。阿耨多羅三藐三菩提。
佛告阿難。
未來世中。有諸比丘。不能修習。身戒心慧。愚癡無智。憍慢貢高。掉舉心亂。不遵法律。多所貪求。不信正法。具沙門垢。相似沙門。如是比丘。若聞菩薩。清淨入胎。不能信受。乃復共聚。撗生誹謗。作如是言。
菩薩處胎。居母右脇。雖不為彼。膿血所污。何能有此。大功德耶。
如是愚人。既不能知。菩薩積集功德。亦不能知。菩薩示現入胎。而有如是。殊勝清淨。無量功德。哀愍眾生。出現於世。
阿難。諸佛如來。出現於世。不於天上。而成正覺。轉妙法輪。但於人間。示現成佛。
何以故。若於天上。成阿耨多羅三藐三菩提者。人中眾生。咸作是念。
我既非天。何能堪任。修習佛道。
便生退屈。由是義故。但於人間。成阿耨多羅三藐三菩提。然彼愚癡。法賊之輩。而於菩薩。不思議事。不能了知。撗生誹謗。妄為憶度。
阿難。愚癡之人。尚不信佛。有無量德。何況能信。菩薩神通。如是比丘。耽著利養。及以名聞。沈溺罪垢。
阿難白佛言。
世尊。當來之世。若有如是愚癡。下劣之人。誹謗此經。得幾所罪。當生何處。
佛告阿難。
若未來世。有如是等。諸惡比丘。誹謗此經。積集眾罪。離沙門法。
阿難。譬如有人。滅佛菩提。毀呰十方。三世諸佛。其所獲罪。寧為多不。
阿難言。
甚多世尊。
佛告阿難。
若有眾生。誹謗如斯。大乘經典。其所獲罪。與此人等。
爾時阿難。聞是語已。身毛為竪。唱如是言。
南無佛陀。南無佛陀。
我聞彼人。行如是惡。身心迷悶。
佛告阿難。
若有眾生。滅佛菩提。其人由此。惡行因故。當墮阿鼻。大地獄中。
阿難。於未來世。有比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。誹謗如斯。大乘經典。其人命終。定墮阿鼻。大地獄中。
阿難。汝於如來功德。不應限量。
所以者何。如來功德。甚深廣大。難可測故。
阿難。若復有人。聞此經典。信受愛樂。生歡喜心。如是等人。即得淨命。獲大利益。其人一生。為不唐捐。已修善行。已得真實。離三惡道。當成佛子。已得深信。堪受供養。於諸聖賢。心生清淨。亦當決除。一切魔網。而能出於。生死曠野。拔憂惱箭。善知歸依。獲勝妙樂。如是等人。甚為希有。堪作世間。無上福田。
何以故。諸佛之法。甚深難信。而能信故。
阿難當知。是人非少善根。而得成就。如是之信。
何以故。諸佛如來。曾與彼人。於多生中。為善知識。
阿難。若有眾生。於佛世尊。雖未得見。但聞名字。即生信喜。或復有人。不聞佛名。得見如來。便生信喜。或復有人。雖得見聞。不生信喜。或復有人。若聞若見。皆生信喜。
阿難。除不信喜。當知是人。於多生中。皆蒙如來。為善知識。其人功德。與如來等。即為如來。成就度脫。而攝受之。
阿難。我昔修菩薩道時。諸有眾生。來至我所。我皆攝受。施其無畏。汝等今者。應生淨信。精勤修習。汝所應作。悉已開顯。亦為汝等。拔憍慢箭。
阿難。譬如有人。久別親友。過百由旬。冒遠尋之。得與相見。暫解離念。尚生歡喜。何況曾得值佛。種諸善根。今復覲佛。得為親友。而不喜耶。
阿難當知。未來諸佛。皆作是念。
此諸人等。已得過去如來。為善知識。今復值我。我與是人亦為親友。心生歡喜。
譬如有人。見親友時。心生歡喜。見友之友。亦生歡喜。
阿難。若有眾生。於此經典。少分生信。我以是人付未來佛。彼佛亦當。作如是念。
此等眾生。是我親友。如其所願。當令滿足。
譬如有人。多諸親友。唯生一子。心甚憐念。其人不久。病欲命終。喚其所親。付是愛子。其友受付。念如己子。佛亦如是。未來諸佛。皆是親友。以是眾生。付未來佛。
阿難。我今開悟於汝。汝應於此。深生淨信。當勤修習。
佛告諸比丘。
菩薩生時。無量百千。拘胝那由他。天諸婇女。以天妙花。塗香末香。花鬘衣服。眾莊嚴具。散聖后。上如雲而下。
爾時世尊。說是偈言。
將生離垢光。天女有六萬。咸出妙歌頌。讚歎菩薩母。
皆於聖后前。歡喜作是言。願勿懷憂惱。我等堪供養。
尊生出三界。無上大醫王。草木花葉敷。人天盡恭敬。
大地六種動。名聞遍十方。如是最勝人。聖后今生彼。
虛空諸樂器。不鼓而自鳴。百千淨居天。歸命生歡喜。
今者聖人出。為世作津梁。四王釋梵等。及餘諸天眾。
曲躬盡圍遶。咸生歡喜心。彼人中師子。當出母右脇。
光明極清淨。暉耀如金山。釋梵手承捧。震動百千界。
三惡趣眾生。離苦皆安樂。天衣及天花。遍滿於虛空。
諸佛精進力。此地為金剛。導師所下足。瑞蓮隨步起。
周行七步時。演妙梵音聲。我為大醫王。能除生死病。
我於世間中。為最尊最勝。梵釋諸天等。在於虛空中。
以手捧香水。灌灑於菩薩。龍王下二水。冷煖極調和。
諸天以香水。洗浴於菩薩。三千大千界。一切皆震動。
諸天持白蓋。并執素瓔紼。遍覆於虛空。皆以寶莊嚴。
持種種供具。供養人師子。有報輸檀王。王生眾相子。
增長於王族。從王種姓生。當作轉輪王。統領四天下。
應知釋種中。時生五百子。一切皆勇健。力如那羅延。
復有報王言。婢僕各八百。馬生二萬駒。牛生六萬犢。
象子有二萬。四方諸國王。同時皆慶賀。其數亦二萬。
諸王咸欵附。稽首而白言。善哉最勝王。我願為僮僕。
象王金網飾。歡躍至王宮。牛有種種色。端正甚可愛。
駿馬如珂雪。驄尾皆金色。增顯大王族。王應自往觀。
所有眾吉祥。皆因菩薩力。天人見功德。咸生歡喜心。發願求菩提。速登無上果。
佛告諸比丘。
菩薩生已。輸檀王。倍復增上。而行法行。見來求者。一切施與。
諸族姓中。同於是時。生二萬女。諸女之中。耶輸陀羅。而為上首。
又諸僕使。及青衣等。所生男女。數各八百。於諸男中。車匿為最。
駿馬生駒。其數二萬。於諸馬中。乾陟為上。
生白象子。數亦二萬。
四百拘胝。類洲之中。菩提樹牙。是時初生。名阿說他。於四洲中。生栴檀林。於迦毘羅城四邊。自然出現。五百園苑。五千寶藏。從地踊出。如上所說。一切事物。所司部錄。擬供菩薩。
是時輸檀王。與諸眷屬聚會。作是念言。
我子生已。一切事物。皆悉增長成就。我當與子名薩婆悉達多。
即以種種。衣服飲食。慶賀菩薩此名。
佛告諸比丘。
菩薩生已。聖母右脇。平復如故。於一井中。出三種泉。浴菩薩母。又於池中。出妙香油。聖后塗身。有五百千。天諸婇女。各執寶缾。持好香油。至聖后所。而慰問言。
安隱生子。願無上損。
復有五百千。天諸婇女。各各執持。上妙塗香。塗聖后身。而慰問言。
安隱生子。願無上損。
復有五百千天女。各各執持。上妙天衣。為供養菩薩故。問聖后言。
安隱生子。願無上損。
復有五百千。天諸婇女。各各執持。寶莊嚴具。為供養菩薩故。問聖后言。
安隱生子。願無上損。
又有五百千。天諸婇女。各各執持。上妙音樂。鼓吹絃歌。為供養菩薩故。問聖后言。
安隱生子。願無上損。
此閻浮提。一切外道。五通神仙。乘空至於。輸檀王所。而白王言。
王生福德之子。吉祥無量。種族增盛。
佛告諸比丘。
菩薩生已。於龍毘尼園。七日七夜。人天擊奏種種。微妙音樂。而以供養。尊重讚歎。復以種種。上妙飲食。施設一切。釋種親族。皆悉集會。讚言吉祥。悉行惠施。作諸功德。供養三萬二千。名聞勝智。諸婆羅門。隨其所須。皆令滿足。梵王帝釋。化作端正。摩那婆身。於眾會中。坐第一座。而演吉祥。微妙讚歎。
佛告諸比丘。
菩薩生已。摩醯首羅。告淨居天子言。
菩薩已於百千。阿僧祇拘胝。那由他劫。修習布施。持戒。忍辱。精進。禪定。智慧。方便。多聞。成就大慈大悲。大喜大捨。心常希求。利益一切。已於過去諸佛。深種善根。從彼而生。以百福相。而自嚴飾。勇猛決定。習諸善行。降伏魔怨。已能成就。清淨妙願。名大智幢。於三千大千世界中。為大導師。天人供養。積集福德。增長意樂。遠離生老病死。能盡邊際。能於甘蔗。上族中生。不久得阿耨多羅三藐三菩提。覺悟世間。我與汝等。可共往彼。供養恭敬。尊重讚歎。及為斷除。諸餘天子。憍慢掉舉故。令彼諸天。於長夜中。獲利益故。得安樂故。證菩提故。又欲見輸檀王。讚歎吉祥。慶賀種族。宣說菩薩。定當成佛。
爾時摩醯首羅天子。與十二百千。天眾圍遶。光明赫奕。照迦毘羅城。詣輸檀王宮。頂禮菩薩。遶百千匝。恭敬捧持。慶賀輸檀王言。
大王應大歡喜。
何以故。王之太子。相好莊嚴。於一切世間。天人之中。色相光明。道德名稱。悉皆殊勝。
大王。如是菩薩。決定當得。阿耨多羅三藐三菩提。
如是諸比丘。摩醯首羅。與淨居天子。設大供養。宣說菩薩。定得作佛。還歸本處。
佛告諸比丘。
菩薩初生。滿七日已。摩耶聖后。即便命終。生三十三天。過七日已。菩薩還迦毘羅城。所有儀式。莊嚴殊勝。倍過聖后。往龍毘尼園。
百千拘胝。有五百千天女。皆捧寶缾。盛以香水。
五百千婇女。持孔雀羽扇。次第而行。
五百千婇女。香水灑地。導前而行。
五百千天女。於前執篲。掃地而行。
五百千婇女。以種種瓔珞。莊嚴其身。次第而行。
五百千天女。執寶花鬘。次第而行。
五百千婇女。持眾寶具。次第而行。
五百千婆羅門。執諸寶鈴。詠吉祥音。次第而行。
二萬大象。種種莊嚴。次第而行。
八萬寶車。幢幡幰蓋。莊嚴微妙。翊從而行。
四萬步兵。悉被甲冑。皆操儀仗。陪列而行。
又有色界。尊勝諸天。執持拘胝。百千那由他。寶幢幡蓋。於虛空中。供養而行。
又有欲界諸天。執持拘胝。百千那由他。寶幢幡蓋。於虛空中。供養而行。
又有欲界諸天。以種種天諸寶具。莊嚴菩薩之車。
又有二萬。諸天婇女。為菩薩御。
是時人天婇女。羅列而行。天無所嫌。人無所羨。此由菩薩。威神力故。
佛告諸比丘。
是時迦毘羅城。五百釋種。各造宮殿。合掌恭敬。稽首請輸檀王。言。
善哉善哉。一切成利。願天中天。幸我宮殿。願最上導師。幸我宮殿。願歡喜悅樂者。幸我宮殿。願好名稱。幸我宮殿。願普遍眼。幸我宮殿。願無等等。幸我宮殿。願功德光明。具相莊嚴者。幸我宮殿。
由是讚歎。成利因緣故。名菩薩為。薩婆悉達多。
於是輸檀王。愍諸釋意。即將菩薩。入諸釋宮。經於四月。方得周遍。然後乃將菩薩。歸於自宮。於自宮中。有一大殿。名寶莊嚴。菩薩居彼殿已。
時輸檀王。召諸親族。長德耆年。凡預國姻。皆悉來集。而告之言。
我子嬰孩。早喪其母。乳哺之寄。今當付誰。誰能影護。使得存活。誰能慈心。為我瞻視。誰能養育。令漸長大。誰能憐撫。如愛己子。
時有五百。釋氏之婦。前白王言。
我能養育。王之太子。
諸釋耆舊。咸作是言。
汝等年少。色盛心舉。不堪依時。養育太子。摩訶波闍波提。親則姨母。有慈有惠。唯此一人。堪能養育。
是諸釋種。皆共和合。請摩訶波闍波提。為養育主。
時輸檀王。躬抱菩薩。付於姨母。而告之言。
善來夫人。當為其母。
摩訶波闍波提。奉王勅已。命三十二。養育之母。八母抱持。八母乳哺。八母洗浴。八母遊戲。養育菩薩。譬如白月。從初一日。至十五日。清淨圓滿。亦如尼拘陀樹。植彼膏腴。沃壤之地。漸漸增長。
佛告諸比丘。
時輸檀王。又與釋種。共集議論。
我此太子。為作轉輪聖王。為當出家。成佛道也。
時有五通神仙。名阿斯陀。與外族那羅童子。居雪山中。見菩薩生時。有無量希奇之瑞。又聞虛空。諸天讚言。
佛出於世。
又見空中。雨種種香花。種種衣服。人天往來。歡喜踊躍。即以天眼。周遍觀察。見迦毘羅城。輸檀王太子。福德光明。照曜世間。成就三十二大人相。見此事已。告那羅童子言。
汝應當知。閻浮提內。迦毘羅城。輸檀王太子。福德光明。普照十方。世間之中。此為大寶。三十二相。莊嚴其身。
若在家者。當為轉輪聖王。王四天下。成就七寶。具足千子。統領大地。盡海邊際。以法御物。不假刀兵。自然降伏。
若出家者。當得成佛。不由他悟。為天人師。名稱普聞。利益一切。我今與汝。當往瞻禮。
時阿斯陀仙。與那羅童子。猶如鴈王。翔空而至。攝其神足。步入王城。詣輸檀王宮。
立於門下。告守門者。
汝可入通。有阿斯陀。來造於王。
時守門人。往到王所。而白王言。
大王。門有仙人。名阿斯陀。願得親謁。
王聞是已。掃拭宮殿。安施妙座。引仙人入。仙人既至。咒願王言。
吉祥尊貴。願增壽命。以法為王。
王於是時。以種種香。花供養仙人。延其就座。
仙人坐已。王言。
大仙。恒思頂禮。未果所願。不審今者。從何而至。
仙言。
大王。聞有聖子。我欲見之。故來此耳。
王言。
我子適睡。請待須臾。
仙言。
如是正士。自性覺悟。本無眠睡。
比丘當知。菩薩是時。念仙人故。從睡而寤。王自抱持。授與仙人。仙人跪捧。周遍觀察。見菩薩身。具足相好。超過梵王。釋提桓因。護世四王。光明照曜。踰百千日。既見是已。即起合掌。恭敬頂禮。種種稱揚。歎未曾有。
斯大丈夫。出現於世。
右遶三匝。捧持菩薩。作是思惟。
今當有佛。出興於世。自恨衰老。不值如來。常處長夜。恒迷正法。
於是悲啼懊惱。歔欷哽咽。
時輸檀王。見阿斯陀仙。如是哀感。不能自勝。王及姨母。一切眷屬。皆悉啼泣。白仙人言。
我子初生之時。已召相師。占問善否。皆大歡喜。以為奇特。今者大仙。悲淚如是。我等眷屬。非無疑心。吉凶之事。願為我說。
時阿斯陀仙。捫淚而言。
惟願大王。勿懷憂慮。我今哀歎。無有異情。自傷年老。死時將至。不聞正法。不覩佛興。大王當知。無量眾生。被煩惱火。之所燒害。佛當能灑。甘露法雨。為滅除之。無量眾生。行於邪見。曠野之中。佛當能示涅槃。清淨之道。無量眾生。繫在煩惱牢獄。佛當能宥。使得解脫。無量眾生。閉於生死。不能自出。佛當能與。開方便門。無量眾生。為煩惱箭。之所中傷。佛當能拔。令免斯苦。
大王。如優曇花。時時一現。諸佛如來。出興於世。亦復如是。我今所恨。不見此時。自惟失祐。是故悲耳。
大王。若人值佛。坐菩提座。降伏魔怨。轉于法輪。當知是人。必獲勝果。
大王。乃有無量眾生。值佛出世。奉持正教。得阿羅漢。我恨彼時。不預斯事。是故悲耳。
大王。如韋陀論中所記。王之太子必定。不作轉輪聖王。
何以故。三十二大人相。極明了故。
王言。
何等名為。三十二相。
仙言。
三十二相者。
一者。頂有肉髻。二者。螺髮右旋。其色青紺。三者。額廣平正。四者。眉間毫相。白如珂雪。五者。睫如牛王。六者。目紺青色。七者。有四十齒。齊而光潔。八者。齒密而不踈。九者。齒白如軍圖花。十者。梵音聲。十一。味中得上味。十二。舌軟薄。十三。頰如師子。十四。兩肩圓滿。十五。身量七肘。十六。前分如師子王臆。十七。四牙皎白。十八。膚體柔軟細滑。紫磨金色。十九。身體正直。二十。垂手過膝。二十一。身分圓滿。如尼拘陀樹。二十二。一一毛孔。皆生一毛。二十三。身毛右旋上靡。二十四。陰藏隱密。二十五。髀傭長。二十六。腨如伊尼鹿王。二十七。足跟圓正。足指纖長。二十八。足趺隆起。二十九。手足柔軟細滑。三十。手足指皆網鞔。三十一。手足掌中。各有輪相。轂輞圓備。千輻具足。光明照耀。三十二。足下平正。周遍案地。
大王。王之聖子。具此三十二。大人之相。分明顯著。如是之相。唯諸佛有。非輪王有。大王聖子。復有八十種好。不合在家。作轉輪王。必當出家。得成佛道。
王言。
大仙。何者名為。八十種好。
仙言。
八十種好者。
一者。手足指甲。皆悉高起。二者。指甲如赤銅。三者。指甲潤澤。四者。手文潤澤。五者。手文理深。六者。手文分明顯著。七者。手文端細。八者。手足不曲。九者。手指纖長。十者。手指圓滿。
十一者。手指端漸細。十二。手指不曲。十三。筋脈不露。十四。踝不現。十五。足下平。十六。足跟圓正。十七。脣色赤好。如頻婆果。十八。聲不麁獷。十九。舌柔軟色如赤銅。二十。聲如雷音。清暢和雅。
二十一。諸根具足。二十二。臂纖長。二十三。身清淨嚴好。二十四。身體柔軟。二十五。身體平正。二十六。身無缺減。二十七。身漸纖直。二十八。身不動搖。二十九。身分相稱。三十。膝輪圓滿。
三十一。身輕妙。三十二。身有光明。三十三。身無斜曲。三十四。臍深。三十五。臍不偏。三十六。齊稱位。三十七。齊清淨。三十八。身端嚴。三十九。身極淨。遍發光明。破諸冥瞑。四十者。行如象王。
四十一。遊步如師子王。四十二。行如牛王。四十三。行如鵝王。四十四。行順右。四十五。腹圓滿。四十六。腹妙好。四十七。腹不偏曲。四十八。腹相不現。四十九。身無黑子。五十者。牙圓正。
五十一。齒白齊密。五十二。四牙均等。五十三。鼻高修直。五十四。兩目明淨。五十五。目無垢穢。五十六。目美妙。五十七。目脩廣。五十八。目端正。五十九。目如青蓮。六十者。眉纖而長。
六十一。見者皆生喜。六十二。眉色青紺。六十三。眉端漸細。六十四。兩眉頭微相接連。六十五。頰相平滿。六十六。頰無缺減。六十七。頰無過惡。六十八。身不缺減。無所譏嫌。六十九。諸根寂然。七十者。眉間毫相。光白鮮潔。
七十一。額廣平正。七十二。頭頂圓滿。七十三。髮美黑。七十四。髮細軟。七十五。髮不亂。七十六。髮香潔。七十七。髮潤澤。七十八。髮有五卍字。七十九。髮彩螺旋。八十者。髮有難陀越多。吉輪魚相。
大王。此是聖子。八十種好。若人成就如是。八十種好。不應在家。必當出家。得阿耨多羅三藐三菩提。
時輸檀王。聞阿斯陀仙。如是語已。身心泰然。歡喜踊躍。從座而起。頂禮菩薩。而說偈言。
汝為帝釋諸天人。一切恭敬稽首禮。及為一切諸神仙。皆來恭敬而尊重。為諸世間之塔廟。故我頂禮自在王。
諸比丘。輸檀王。為阿斯陀仙。及那羅童子。施設種種飲食。上妙衣服。右遶頂禮。
時阿斯陀仙。撫那羅童子左肩。乘虛而去。
是時仙人。語童子言。
不久有佛。出興於世。汝當往詣。求請出家。於長夜中。得大利益。
方廣大莊嚴經卷第三
中天竺國沙門地婆訶羅奉詔譯
誕生品第七
爾時佛告諸比丘。
菩薩處胎。滿足十月。將欲生時。輸檀王宮。先現三十二種瑞相。
一者。一切大樹。含花將發。二者。諸池沼中。優鉢羅花。拘物頭華。波頭摩華。芬陀利華。皆悉含蘂。三者。諸小華叢。吐而未舒。四者。自然而有。八行寶樹。五者。二萬寶藏。從地踊出。六者。於王宮內。自生寶牙。七者。地中復出。無量寶瓶。滿中香油。八者。從雪山中。無量師子之子。來遶迦毘羅城。歡躍震吼。各守城門。九者。彼諸師子。亦不嬈害。一切人民。十者。五百白象之子。來自雪山。至王殿前。
十一者。有無量天諸嬰孩。忽然而現。婇女懷抱。婉轉遊戲。十二者。有諸龍女。出現半身。手持微妙。諸寶瓔珞。於空而住。十三者。有十千天女。各持孔雀羽扇。現於空中。十四者。有十千寶瓶。盛滿香水。泛以眾華。現於虛空。旋遶迦毘羅城。十五者。有十千天女。各捧寶瓶。現虛空中。十六者。有十千天女。各各執持。幢幡寶蓋。現虛空中。十七者。無量天諸婇女。持天樂器。現虛空中。而未擊奏。十八者。一切香風。皆未飄拂。藹然而住。十九者。江河諸水。湛而不流。二十者。日月宮殿。及諸星辰。皆不運行。
二十一者。弗沙之星。將與月合。二十二者。王宮殿堂。自然寶網。彌覆其上。二十三者。一切燈炬。皆悉無色。二十四者。一切樓閣殿堂。臺榭之上。忽然皆有。摩尼珠寶。嚴飾垂懸。二十五者。眾寶庫藏。忽然自開。二十六者。惡禽怪獸。皆不出聲。二十七者。於虛空中。演妙音詞。唱言。善生善生。二十八者。一切人間。所作事業。皆悉停息。二十九者。高下之地。悉皆平正。三十者。所有街衢巷陌。遊從道路。自然柔軟。散花嚴飾。三十一者。一切孕婦。產生無難。皆獲安隱。三十二者。娑羅樹神。出現半身。合掌恭敬。
先現如此。三十二種瑞相。
爾時摩耶聖后。以菩薩威神力故。即知菩薩。將欲誕生。於夜初分。詣輸檀王。而說偈言。
大王聽我今所請。久思詣彼龍毘園。於我不懷嫌妬心。願得速往暫遊觀。
大王精勤思惟法。修諸苦行多疲倦。自我懷此清淨人。處在宮中亦已久。
樹木蓊欝初榮茂。今時正可翫園林。節物方春甚佳美。與諸婇女相娛樂。
眾鳥和鳴似歌頌。飛花處處皆盈滿。惟願大王速垂勅。及時遊彼好園苑。
王聞聖后斯語已。欣然即勅諸臣佐。速嚴妙好諸輦輿。龍毘尼園亦莊嚴。
又宜駕被二萬象。色類白雪形似山。摩尼珠寶耀其體。真金線網彌其上。
象王皆悉六牙備。兩邊交垂以珍鐸。又取二萬駿捷馬。朱驄白質如銀雪。
勒以金鞍寶鈴網。其馬迅疾如風馳。二萬勝兵皆勇健。能伏怨敵堪營衛。
各擐甲冑及干戈。并執鬪輪將羂索。聖后所乘諸輦輿。摩尼雜寶間莊嚴。
又以車載眾珍饌。於上覆之微妙帊。又部車兵勇健者。被甲執持諸器仗。
又駕無量諸車乘。載以珍琦眾雜寶。又以無邊諸妙寶。周匝彫瑩龍毘園。
又以珠寶并綺繒。校飾園中好林樹。處處皆以名華散。猶如帝釋歡喜園。
汝等種種嚴辦訖。即宜速疾來報我。群臣既承王勅已。尋時具物皆營辦。
奏言福壽最勝王。如所教勅皆已集。王聞是事心歡喜。尋便入閤勅內人。
若能愛樂隨我者。汝等應當盡嚴飾。香熏繒綵袨衣服。柔軟微妙令心喜。
珠珮瓔珞自嚴身。各持百千眾樂器。琴瑟簫笛箜篌等。鼓吹當令出妙音。
天人男女若聞者。皆使愛樂生歡喜。聖后所坐寶車輿。無令異人得親近。
諸婇女等為執御。一切惡相皆除屏。四兵總集王門首。隱隱如聞海浪聲。
聖后初出宮門已。咸唱吉祥微妙頌。輦輿王宮自彫飾。寶鈴寶鐸振和音。
然後百千諸天人。於上安施師子座。車中傍羅四寶樹。枝葉花果皆榮茂。
復有瑞鳥聲和雅。繽紛翻舞而翔集。幢幡蓋網天衣服。高聳圍遶遍莊嚴。
諸天婇女在虛空。以歡喜心而讚歎。聖后是時昇寶乘。三千世界六種動。
帝釋淨除於道路。護世四王來御車。大梵天王為前導。而以屏除諸惡相。
無量百千諸天眾。恭敬頂禮而瞻仰。見是天眾來營從。父王心生大欣喜。
念言聖后所懷妊。必定應是天中天。既為護世四天王。帝釋梵王諸天眾。
廣設無邊大供養。由此定當得成佛。無有三界諸眾生。堪受如斯供養者。
設令釋梵及諸龍。四護世等受斯供。不堪任故當首碎。或因斯供便命終。
唯有最勝天中天。堪受人天妙供養。
佛告諸比丘。
時有八萬四千。象兵馬兵。車兵步兵。皆悉端正。勇健無敵。被以甲冑。種種莊嚴。執持器仗。護衛聖后。六萬釋種婇女。翊從圍遶。王之眷屬。若長若幼。恭敬衛護。又有六萬。王之婇女。作倡伎樂。種種歌舞。又有八萬四千。諸天童女。八萬四千龍女。八萬四千。乾闥婆女。八萬四千。緊那羅女。八萬四千。阿修羅女。如是等。皆以眾寶。而自莊嚴。作眾伎樂。歌舞讚詠。翊從佛母。往龍毘尼園。以好香水。遍灑其地。散以天花。園中草木。若時非時。枝葉花果。悉皆榮熟。莊嚴殊勝。猶如帝釋。歡喜之園。
爾時聖后。既到園已。遊歷詳觀。至波叉寶樹。其樹枝葉。蓊欝鮮潤。天花人花。周匝開敷。微風吹動。香氣芬馥。又以雜彩。摩尼珠寶。而嚴飾之。樹下周遍。地平如掌。所出眾草。其色青紺。如孔雀尾。能生樂觸。如迦隣陀衣。過去無量。諸佛之母。亦皆來坐。此寶樹下。是時百千。淨居天子。其心寂靜。或垂辮髮。或著寶冠。至此樹下。圍遶聖后。歡喜頂禮。奏天伎樂。而讚歎之。即以菩薩威神。其樹枝幹。風靡而下。於是稽首。禮聖后足。
爾時聖后。放身光明。如空中電。仰觀於樹。即以右手。攀樹東枝。頻申欠呿。端嚴而立。是時欲界。六萬百千。諸天婇女。至聖后所。承事供養。
比丘當知。菩薩住胎。成就如上。種種功德。神通變現。滿足十月。從母右脇。安詳而生。正念正知。而無染著。
佛告諸比丘。
是時帝釋。及娑婆世界主。梵天王。恭敬尊重。曲躬而前。一心正念。即以兩手。覆憍奢耶衣。承捧菩薩。其事已畢。即將菩薩。處胎之時。所居寶殿。還於梵宮。
爾時菩薩。既誕生已。觀察四方。猶如師子。及大丈夫。安詳瞻顧。
比丘當知。菩薩於多生中。積集善根。是時即得。清淨天眼。觀見一切。三千大千世界。國土城邑。及諸眾生。所有心行。皆悉了知。如是知已。而復觀察。是諸眾生。所有戒定智慧。及諸善根。與我等不。乃見十方。三千大千世界。無一眾生。與我等者。
爾時菩薩。善自思惟。稱量正念。不假扶持。即便自能。東行七步。所下足處。皆生蓮華。
菩薩是時。無有怖畏。亦無謇訥。作如是言。
我得一切善法。當為眾生說之。
又於南方。而行七步。作如是言。
我於天人。應受供養。
又於西方。而行七步。作如是言。
我於世間。最尊最勝。此即是我。最後邊身。盡生老病死。
又於北方。而行七步。作如是言。
我當於一切眾生中。為無上上。
又於下方。而行七步。作如是言。
我當降伏。一切魔軍。又滅地獄。諸猛火等。所有苦具。施大法雲。雨大法雨。當令眾生。盡受安樂。
又於上方。而行七步。作如是言。
我當為一切眾生。之所瞻仰。
菩薩說是語時。其聲普聞。一切三千大千世界。
比丘當知。菩薩於多生中。積集善根。於最後生。得阿耨多羅三藐三菩提。法爾如是。神通變化。
比丘當知。是時一切。眾生歡喜踊躍。大地震動。而諸眾生。無有恐怖。三千大千世界。所有非時藥木。皆悉榮茂。於虛空中。出妙音聲。降微細雨。及雨種種。天諸花香。真珠瓔珞。上妙衣服。繽紛徐墜。又扇和暢。微妙香風。能生清淨。柔軟樂觸。無雲無霧。無煙無塵。及以暗冥。於虛空中。而聞清徹。和雅梵音。稱歎菩薩。諸功德法。
爾時菩薩。放大光明。無量百千。種種異色。遍滿三千大千世界。一切眾生。遇斯光者。身心安隱。快樂無極。一切日月。諸大梵王。帝釋護世。及餘天人。所有光明。皆悉不現。
是時一切眾生。遠貪恚癡。憂悲驚恐。亦離不善。諸惡罪障。所有病苦。眾生皆得痊除。飢渴眾生。皆得飽滿。顛狂醉亂。皆得惺悟。諸根缺減。皆得圓滿。貧者得財。繫者解脫。地獄眾生。皆蒙休息。畜生眾生。無相害心。餓鬼眾生。皆得飽滿。
佛告諸比丘。
菩薩於阿僧祇。百千拘胝。那由他劫。修諸善行。精進力故。初生之時。即能十方。各行七步。一切諸佛。如來威加。此地化為金剛。菩薩遊踐。得無陷裂。是時世界中間。幽冥之處。悉皆大明。其中眾生。各得相見。又於此時。諸天音樂。出微妙聲。雨眾天花。末香熏香。花鬘珍寶。諸莊嚴具。上妙衣服。如雲而下。一切眾生。皆得上妙。安隱快樂。菩薩出現世間。最尊最勝。所有功德。入不思議。若欲廣說。窮劫不盡。
爾時阿難。從座而起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。
世尊。如來為菩薩時。尚能成就如是。勝希有事。何況得成。阿耨多羅三藐三菩提。
佛告阿難。
未來世中。有諸比丘。不能修習。身戒心慧。愚癡無智。憍慢貢高。掉舉心亂。不遵法律。多所貪求。不信正法。具沙門垢。相似沙門。如是比丘。若聞菩薩。清淨入胎。不能信受。乃復共聚。撗生誹謗。作如是言。
菩薩處胎。居母右脇。雖不為彼。膿血所污。何能有此。大功德耶。
如是愚人。既不能知。菩薩積集功德。亦不能知。菩薩示現入胎。而有如是。殊勝清淨。無量功德。哀愍眾生。出現於世。
阿難。諸佛如來。出現於世。不於天上。而成正覺。轉妙法輪。但於人間。示現成佛。
何以故。若於天上。成阿耨多羅三藐三菩提者。人中眾生。咸作是念。
我既非天。何能堪任。修習佛道。
便生退屈。由是義故。但於人間。成阿耨多羅三藐三菩提。然彼愚癡。法賊之輩。而於菩薩。不思議事。不能了知。撗生誹謗。妄為憶度。
阿難。愚癡之人。尚不信佛。有無量德。何況能信。菩薩神通。如是比丘。耽著利養。及以名聞。沈溺罪垢。
阿難白佛言。
世尊。當來之世。若有如是愚癡。下劣之人。誹謗此經。得幾所罪。當生何處。
佛告阿難。
若未來世。有如是等。諸惡比丘。誹謗此經。積集眾罪。離沙門法。
阿難。譬如有人。滅佛菩提。毀呰十方。三世諸佛。其所獲罪。寧為多不。
阿難言。
甚多世尊。
佛告阿難。
若有眾生。誹謗如斯。大乘經典。其所獲罪。與此人等。
爾時阿難。聞是語已。身毛為竪。唱如是言。
南無佛陀。南無佛陀。
我聞彼人。行如是惡。身心迷悶。
佛告阿難。
若有眾生。滅佛菩提。其人由此。惡行因故。當墮阿鼻。大地獄中。
阿難。於未來世。有比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。誹謗如斯。大乘經典。其人命終。定墮阿鼻。大地獄中。
阿難。汝於如來功德。不應限量。
所以者何。如來功德。甚深廣大。難可測故。
阿難。若復有人。聞此經典。信受愛樂。生歡喜心。如是等人。即得淨命。獲大利益。其人一生。為不唐捐。已修善行。已得真實。離三惡道。當成佛子。已得深信。堪受供養。於諸聖賢。心生清淨。亦當決除。一切魔網。而能出於。生死曠野。拔憂惱箭。善知歸依。獲勝妙樂。如是等人。甚為希有。堪作世間。無上福田。
何以故。諸佛之法。甚深難信。而能信故。
阿難當知。是人非少善根。而得成就。如是之信。
何以故。諸佛如來。曾與彼人。於多生中。為善知識。
阿難。若有眾生。於佛世尊。雖未得見。但聞名字。即生信喜。或復有人。不聞佛名。得見如來。便生信喜。或復有人。雖得見聞。不生信喜。或復有人。若聞若見。皆生信喜。
阿難。除不信喜。當知是人。於多生中。皆蒙如來。為善知識。其人功德。與如來等。即為如來。成就度脫。而攝受之。
阿難。我昔修菩薩道時。諸有眾生。來至我所。我皆攝受。施其無畏。汝等今者。應生淨信。精勤修習。汝所應作。悉已開顯。亦為汝等。拔憍慢箭。
阿難。譬如有人。久別親友。過百由旬。冒遠尋之。得與相見。暫解離念。尚生歡喜。何況曾得值佛。種諸善根。今復覲佛。得為親友。而不喜耶。
阿難當知。未來諸佛。皆作是念。
此諸人等。已得過去如來。為善知識。今復值我。我與是人亦為親友。心生歡喜。
譬如有人。見親友時。心生歡喜。見友之友。亦生歡喜。
阿難。若有眾生。於此經典。少分生信。我以是人付未來佛。彼佛亦當。作如是念。
此等眾生。是我親友。如其所願。當令滿足。
譬如有人。多諸親友。唯生一子。心甚憐念。其人不久。病欲命終。喚其所親。付是愛子。其友受付。念如己子。佛亦如是。未來諸佛。皆是親友。以是眾生。付未來佛。
阿難。我今開悟於汝。汝應於此。深生淨信。當勤修習。
佛告諸比丘。
菩薩生時。無量百千。拘胝那由他。天諸婇女。以天妙花。塗香末香。花鬘衣服。眾莊嚴具。散聖后。上如雲而下。
爾時世尊。說是偈言。
將生離垢光。天女有六萬。咸出妙歌頌。讚歎菩薩母。
皆於聖后前。歡喜作是言。願勿懷憂惱。我等堪供養。
尊生出三界。無上大醫王。草木花葉敷。人天盡恭敬。
大地六種動。名聞遍十方。如是最勝人。聖后今生彼。
虛空諸樂器。不鼓而自鳴。百千淨居天。歸命生歡喜。
今者聖人出。為世作津梁。四王釋梵等。及餘諸天眾。
曲躬盡圍遶。咸生歡喜心。彼人中師子。當出母右脇。
光明極清淨。暉耀如金山。釋梵手承捧。震動百千界。
三惡趣眾生。離苦皆安樂。天衣及天花。遍滿於虛空。
諸佛精進力。此地為金剛。導師所下足。瑞蓮隨步起。
周行七步時。演妙梵音聲。我為大醫王。能除生死病。
我於世間中。為最尊最勝。梵釋諸天等。在於虛空中。
以手捧香水。灌灑於菩薩。龍王下二水。冷煖極調和。
諸天以香水。洗浴於菩薩。三千大千界。一切皆震動。
諸天持白蓋。并執素瓔紼。遍覆於虛空。皆以寶莊嚴。
持種種供具。供養人師子。有報輸檀王。王生眾相子。
增長於王族。從王種姓生。當作轉輪王。統領四天下。
應知釋種中。時生五百子。一切皆勇健。力如那羅延。
復有報王言。婢僕各八百。馬生二萬駒。牛生六萬犢。
象子有二萬。四方諸國王。同時皆慶賀。其數亦二萬。
諸王咸欵附。稽首而白言。善哉最勝王。我願為僮僕。
象王金網飾。歡躍至王宮。牛有種種色。端正甚可愛。
駿馬如珂雪。驄尾皆金色。增顯大王族。王應自往觀。
所有眾吉祥。皆因菩薩力。天人見功德。咸生歡喜心。發願求菩提。速登無上果。
佛告諸比丘。
菩薩生已。輸檀王。倍復增上。而行法行。見來求者。一切施與。
諸族姓中。同於是時。生二萬女。諸女之中。耶輸陀羅。而為上首。
又諸僕使。及青衣等。所生男女。數各八百。於諸男中。車匿為最。
駿馬生駒。其數二萬。於諸馬中。乾陟為上。
生白象子。數亦二萬。
四百拘胝。類洲之中。菩提樹牙。是時初生。名阿說他。於四洲中。生栴檀林。於迦毘羅城四邊。自然出現。五百園苑。五千寶藏。從地踊出。如上所說。一切事物。所司部錄。擬供菩薩。
是時輸檀王。與諸眷屬聚會。作是念言。
我子生已。一切事物。皆悉增長成就。我當與子名薩婆悉達多。
即以種種。衣服飲食。慶賀菩薩此名。
佛告諸比丘。
菩薩生已。聖母右脇。平復如故。於一井中。出三種泉。浴菩薩母。又於池中。出妙香油。聖后塗身。有五百千。天諸婇女。各執寶缾。持好香油。至聖后所。而慰問言。
安隱生子。願無上損。
復有五百千。天諸婇女。各各執持。上妙塗香。塗聖后身。而慰問言。
安隱生子。願無上損。
復有五百千天女。各各執持。上妙天衣。為供養菩薩故。問聖后言。
安隱生子。願無上損。
復有五百千。天諸婇女。各各執持。寶莊嚴具。為供養菩薩故。問聖后言。
安隱生子。願無上損。
又有五百千。天諸婇女。各各執持。上妙音樂。鼓吹絃歌。為供養菩薩故。問聖后言。
安隱生子。願無上損。
此閻浮提。一切外道。五通神仙。乘空至於。輸檀王所。而白王言。
王生福德之子。吉祥無量。種族增盛。
佛告諸比丘。
菩薩生已。於龍毘尼園。七日七夜。人天擊奏種種。微妙音樂。而以供養。尊重讚歎。復以種種。上妙飲食。施設一切。釋種親族。皆悉集會。讚言吉祥。悉行惠施。作諸功德。供養三萬二千。名聞勝智。諸婆羅門。隨其所須。皆令滿足。梵王帝釋。化作端正。摩那婆身。於眾會中。坐第一座。而演吉祥。微妙讚歎。
佛告諸比丘。
菩薩生已。摩醯首羅。告淨居天子言。
菩薩已於百千。阿僧祇拘胝。那由他劫。修習布施。持戒。忍辱。精進。禪定。智慧。方便。多聞。成就大慈大悲。大喜大捨。心常希求。利益一切。已於過去諸佛。深種善根。從彼而生。以百福相。而自嚴飾。勇猛決定。習諸善行。降伏魔怨。已能成就。清淨妙願。名大智幢。於三千大千世界中。為大導師。天人供養。積集福德。增長意樂。遠離生老病死。能盡邊際。能於甘蔗。上族中生。不久得阿耨多羅三藐三菩提。覺悟世間。我與汝等。可共往彼。供養恭敬。尊重讚歎。及為斷除。諸餘天子。憍慢掉舉故。令彼諸天。於長夜中。獲利益故。得安樂故。證菩提故。又欲見輸檀王。讚歎吉祥。慶賀種族。宣說菩薩。定當成佛。
爾時摩醯首羅天子。與十二百千。天眾圍遶。光明赫奕。照迦毘羅城。詣輸檀王宮。頂禮菩薩。遶百千匝。恭敬捧持。慶賀輸檀王言。
大王應大歡喜。
何以故。王之太子。相好莊嚴。於一切世間。天人之中。色相光明。道德名稱。悉皆殊勝。
大王。如是菩薩。決定當得。阿耨多羅三藐三菩提。
如是諸比丘。摩醯首羅。與淨居天子。設大供養。宣說菩薩。定得作佛。還歸本處。
佛告諸比丘。
菩薩初生。滿七日已。摩耶聖后。即便命終。生三十三天。過七日已。菩薩還迦毘羅城。所有儀式。莊嚴殊勝。倍過聖后。往龍毘尼園。
百千拘胝。有五百千天女。皆捧寶缾。盛以香水。
五百千婇女。持孔雀羽扇。次第而行。
五百千婇女。香水灑地。導前而行。
五百千天女。於前執篲。掃地而行。
五百千婇女。以種種瓔珞。莊嚴其身。次第而行。
五百千天女。執寶花鬘。次第而行。
五百千婇女。持眾寶具。次第而行。
五百千婆羅門。執諸寶鈴。詠吉祥音。次第而行。
二萬大象。種種莊嚴。次第而行。
八萬寶車。幢幡幰蓋。莊嚴微妙。翊從而行。
四萬步兵。悉被甲冑。皆操儀仗。陪列而行。
又有色界。尊勝諸天。執持拘胝。百千那由他。寶幢幡蓋。於虛空中。供養而行。
又有欲界諸天。執持拘胝。百千那由他。寶幢幡蓋。於虛空中。供養而行。
又有欲界諸天。以種種天諸寶具。莊嚴菩薩之車。
又有二萬。諸天婇女。為菩薩御。
是時人天婇女。羅列而行。天無所嫌。人無所羨。此由菩薩。威神力故。
佛告諸比丘。
是時迦毘羅城。五百釋種。各造宮殿。合掌恭敬。稽首請輸檀王。言。
善哉善哉。一切成利。願天中天。幸我宮殿。願最上導師。幸我宮殿。願歡喜悅樂者。幸我宮殿。願好名稱。幸我宮殿。願普遍眼。幸我宮殿。願無等等。幸我宮殿。願功德光明。具相莊嚴者。幸我宮殿。
由是讚歎。成利因緣故。名菩薩為。薩婆悉達多。
於是輸檀王。愍諸釋意。即將菩薩。入諸釋宮。經於四月。方得周遍。然後乃將菩薩。歸於自宮。於自宮中。有一大殿。名寶莊嚴。菩薩居彼殿已。
時輸檀王。召諸親族。長德耆年。凡預國姻。皆悉來集。而告之言。
我子嬰孩。早喪其母。乳哺之寄。今當付誰。誰能影護。使得存活。誰能慈心。為我瞻視。誰能養育。令漸長大。誰能憐撫。如愛己子。
時有五百。釋氏之婦。前白王言。
我能養育。王之太子。
諸釋耆舊。咸作是言。
汝等年少。色盛心舉。不堪依時。養育太子。摩訶波闍波提。親則姨母。有慈有惠。唯此一人。堪能養育。
是諸釋種。皆共和合。請摩訶波闍波提。為養育主。
時輸檀王。躬抱菩薩。付於姨母。而告之言。
善來夫人。當為其母。
摩訶波闍波提。奉王勅已。命三十二。養育之母。八母抱持。八母乳哺。八母洗浴。八母遊戲。養育菩薩。譬如白月。從初一日。至十五日。清淨圓滿。亦如尼拘陀樹。植彼膏腴。沃壤之地。漸漸增長。
佛告諸比丘。
時輸檀王。又與釋種。共集議論。
我此太子。為作轉輪聖王。為當出家。成佛道也。
時有五通神仙。名阿斯陀。與外族那羅童子。居雪山中。見菩薩生時。有無量希奇之瑞。又聞虛空。諸天讚言。
佛出於世。
又見空中。雨種種香花。種種衣服。人天往來。歡喜踊躍。即以天眼。周遍觀察。見迦毘羅城。輸檀王太子。福德光明。照曜世間。成就三十二大人相。見此事已。告那羅童子言。
汝應當知。閻浮提內。迦毘羅城。輸檀王太子。福德光明。普照十方。世間之中。此為大寶。三十二相。莊嚴其身。
若在家者。當為轉輪聖王。王四天下。成就七寶。具足千子。統領大地。盡海邊際。以法御物。不假刀兵。自然降伏。
若出家者。當得成佛。不由他悟。為天人師。名稱普聞。利益一切。我今與汝。當往瞻禮。
時阿斯陀仙。與那羅童子。猶如鴈王。翔空而至。攝其神足。步入王城。詣輸檀王宮。
立於門下。告守門者。
汝可入通。有阿斯陀。來造於王。
時守門人。往到王所。而白王言。
大王。門有仙人。名阿斯陀。願得親謁。
王聞是已。掃拭宮殿。安施妙座。引仙人入。仙人既至。咒願王言。
吉祥尊貴。願增壽命。以法為王。
王於是時。以種種香。花供養仙人。延其就座。
仙人坐已。王言。
大仙。恒思頂禮。未果所願。不審今者。從何而至。
仙言。
大王。聞有聖子。我欲見之。故來此耳。
王言。
我子適睡。請待須臾。
仙言。
如是正士。自性覺悟。本無眠睡。
比丘當知。菩薩是時。念仙人故。從睡而寤。王自抱持。授與仙人。仙人跪捧。周遍觀察。見菩薩身。具足相好。超過梵王。釋提桓因。護世四王。光明照曜。踰百千日。既見是已。即起合掌。恭敬頂禮。種種稱揚。歎未曾有。
斯大丈夫。出現於世。
右遶三匝。捧持菩薩。作是思惟。
今當有佛。出興於世。自恨衰老。不值如來。常處長夜。恒迷正法。
於是悲啼懊惱。歔欷哽咽。
時輸檀王。見阿斯陀仙。如是哀感。不能自勝。王及姨母。一切眷屬。皆悉啼泣。白仙人言。
我子初生之時。已召相師。占問善否。皆大歡喜。以為奇特。今者大仙。悲淚如是。我等眷屬。非無疑心。吉凶之事。願為我說。
時阿斯陀仙。捫淚而言。
惟願大王。勿懷憂慮。我今哀歎。無有異情。自傷年老。死時將至。不聞正法。不覩佛興。大王當知。無量眾生。被煩惱火。之所燒害。佛當能灑。甘露法雨。為滅除之。無量眾生。行於邪見。曠野之中。佛當能示涅槃。清淨之道。無量眾生。繫在煩惱牢獄。佛當能宥。使得解脫。無量眾生。閉於生死。不能自出。佛當能與。開方便門。無量眾生。為煩惱箭。之所中傷。佛當能拔。令免斯苦。
大王。如優曇花。時時一現。諸佛如來。出興於世。亦復如是。我今所恨。不見此時。自惟失祐。是故悲耳。
大王。若人值佛。坐菩提座。降伏魔怨。轉于法輪。當知是人。必獲勝果。
大王。乃有無量眾生。值佛出世。奉持正教。得阿羅漢。我恨彼時。不預斯事。是故悲耳。
大王。如韋陀論中所記。王之太子必定。不作轉輪聖王。
何以故。三十二大人相。極明了故。
王言。
何等名為。三十二相。
仙言。
三十二相者。
一者。頂有肉髻。二者。螺髮右旋。其色青紺。三者。額廣平正。四者。眉間毫相。白如珂雪。五者。睫如牛王。六者。目紺青色。七者。有四十齒。齊而光潔。八者。齒密而不踈。九者。齒白如軍圖花。十者。梵音聲。十一。味中得上味。十二。舌軟薄。十三。頰如師子。十四。兩肩圓滿。十五。身量七肘。十六。前分如師子王臆。十七。四牙皎白。十八。膚體柔軟細滑。紫磨金色。十九。身體正直。二十。垂手過膝。二十一。身分圓滿。如尼拘陀樹。二十二。一一毛孔。皆生一毛。二十三。身毛右旋上靡。二十四。陰藏隱密。二十五。髀傭長。二十六。腨如伊尼鹿王。二十七。足跟圓正。足指纖長。二十八。足趺隆起。二十九。手足柔軟細滑。三十。手足指皆網鞔。三十一。手足掌中。各有輪相。轂輞圓備。千輻具足。光明照耀。三十二。足下平正。周遍案地。
大王。王之聖子。具此三十二。大人之相。分明顯著。如是之相。唯諸佛有。非輪王有。大王聖子。復有八十種好。不合在家。作轉輪王。必當出家。得成佛道。
王言。
大仙。何者名為。八十種好。
仙言。
八十種好者。
一者。手足指甲。皆悉高起。二者。指甲如赤銅。三者。指甲潤澤。四者。手文潤澤。五者。手文理深。六者。手文分明顯著。七者。手文端細。八者。手足不曲。九者。手指纖長。十者。手指圓滿。
十一者。手指端漸細。十二。手指不曲。十三。筋脈不露。十四。踝不現。十五。足下平。十六。足跟圓正。十七。脣色赤好。如頻婆果。十八。聲不麁獷。十九。舌柔軟色如赤銅。二十。聲如雷音。清暢和雅。
二十一。諸根具足。二十二。臂纖長。二十三。身清淨嚴好。二十四。身體柔軟。二十五。身體平正。二十六。身無缺減。二十七。身漸纖直。二十八。身不動搖。二十九。身分相稱。三十。膝輪圓滿。
三十一。身輕妙。三十二。身有光明。三十三。身無斜曲。三十四。臍深。三十五。臍不偏。三十六。齊稱位。三十七。齊清淨。三十八。身端嚴。三十九。身極淨。遍發光明。破諸冥瞑。四十者。行如象王。
四十一。遊步如師子王。四十二。行如牛王。四十三。行如鵝王。四十四。行順右。四十五。腹圓滿。四十六。腹妙好。四十七。腹不偏曲。四十八。腹相不現。四十九。身無黑子。五十者。牙圓正。
五十一。齒白齊密。五十二。四牙均等。五十三。鼻高修直。五十四。兩目明淨。五十五。目無垢穢。五十六。目美妙。五十七。目脩廣。五十八。目端正。五十九。目如青蓮。六十者。眉纖而長。
六十一。見者皆生喜。六十二。眉色青紺。六十三。眉端漸細。六十四。兩眉頭微相接連。六十五。頰相平滿。六十六。頰無缺減。六十七。頰無過惡。六十八。身不缺減。無所譏嫌。六十九。諸根寂然。七十者。眉間毫相。光白鮮潔。
七十一。額廣平正。七十二。頭頂圓滿。七十三。髮美黑。七十四。髮細軟。七十五。髮不亂。七十六。髮香潔。七十七。髮潤澤。七十八。髮有五卍字。七十九。髮彩螺旋。八十者。髮有難陀越多。吉輪魚相。
大王。此是聖子。八十種好。若人成就如是。八十種好。不應在家。必當出家。得阿耨多羅三藐三菩提。
時輸檀王。聞阿斯陀仙。如是語已。身心泰然。歡喜踊躍。從座而起。頂禮菩薩。而說偈言。
汝為帝釋諸天人。一切恭敬稽首禮。及為一切諸神仙。皆來恭敬而尊重。為諸世間之塔廟。故我頂禮自在王。
諸比丘。輸檀王。為阿斯陀仙。及那羅童子。施設種種飲食。上妙衣服。右遶頂禮。
時阿斯陀仙。撫那羅童子左肩。乘虛而去。
是時仙人。語童子言。
不久有佛。出興於世。汝當往詣。求請出家。於長夜中。得大利益。
方廣大莊嚴經卷第三
