雜阿含經卷第八
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
當正觀察眼無常。如是觀者。是名正見。正觀故生厭。生厭故。離喜。離貪。離喜。貪故。我說心正解脫。如是耳鼻舌身意。離喜。離貪。離喜。貪故。比丘。我說心正解脫。
心正解脫者。能自記說。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如無常。如是苦。空。非我。亦如是說。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
於眼當正思惟。觀察無常。
所以者何。於眼正思惟。觀察無常故。於眼欲貪斷。欲貪斷故。我說心正解脫。耳鼻舌身意。正思惟。觀察故。欲貪斷。欲貪斷者。我說心正解脫。
如是。比丘。心正解脫者。能自記說。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若於眼不識。不知。不斷。不離欲者。不堪任正盡苦。耳鼻舌身意。亦復如是。
諸比丘。於眼若識。若知。若斷。若離欲者。堪任正盡苦。於耳鼻舌身意。若識。若知。若斷。若離欲者。堪任正盡苦。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
於眼若不識。不知。不斷。不離欲者。不堪任越。生老病死苦。耳鼻舌身意。不識。不知。不斷。不離欲者。不堪任越。生老病死苦。
諸比丘。於眼若識。若知。若斷。若離欲者。堪任越生老病死苦。於耳鼻舌身意。若識。若知。若斷。若離欲。堪任越生老病死苦。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若於眼。不離欲。心不解脫者。不堪任正盡苦。於耳鼻舌身意。不離欲。心不解脫者。不堪任正盡苦。
諸比丘。若於眼色離欲。心解脫者。彼堪任正盡苦。於耳鼻舌身意離欲。心解脫者。堪任正盡苦。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若於眼色。不離欲。心不解脫者。不堪任越。生老病死苦。於耳鼻舌身意。不離欲。心不解脫者。不堪任越。生老病死苦。
諸比丘。若於眼色離欲。心解脫者。堪任越生老病死苦。於耳鼻舌身意離欲。心解脫者。堪任越生老病死苦。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若於眼。生喜者。則於苦生喜。若於苦生喜者。我說彼。不解脫於苦。於耳鼻舌身意。生喜者。則於苦生喜。於苦生喜者。我說彼。不解脫於苦。
諸比丘。若於眼。不生喜者。則於苦。不生喜。於苦不生喜者。我說彼解脫於苦。於耳鼻舌身意。不生喜者。則於苦不生喜。於苦不生喜者。我說彼。解脫於苦。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
一切無常。
云何一切無常。謂眼無常。若色。眼識。眼觸。若眼觸因緣生受。苦覺。樂覺。不苦不樂覺。彼亦無常。耳鼻舌身意。亦復如是。
多聞聖弟子。如是觀者。於眼生厭。若色。眼識。眼觸。眼觸因緣生受。苦覺。樂覺。不苦不樂覺。於彼生厭。耳鼻舌身意。聲香味觸法。意識。意觸。意觸因緣生受。苦覺。樂覺。不苦不樂覺。彼亦生厭。厭故不樂。不樂故解脫。解脫知見。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如無常經。如是苦。空。無我。亦如是說。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
一切無常。
云何一切。謂眼無常。若色。眼識。眼觸。眼觸因緣生受。若苦。若樂。不苦不樂。彼亦無常。如是耳鼻舌身意。若法。意識。意觸。意觸因緣生受。若苦。若樂。不苦不樂。彼亦無常。
多聞聖弟子。如是觀者。於眼解脫。若色。眼識。眼觸。眼觸因緣生受。若苦。若樂。不苦不樂。彼亦解脫。如是耳鼻舌身意。法。意識。意觸。意觸因緣生受。若苦。若樂。不苦不樂。彼亦解脫。我說彼。生老病死。憂悲惱苦。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如說一切無常。如是一切苦。一切空。一切非我。一切虛業法。一切破壞法。一切生法。一切老法。一切病法。一切死法。一切愁憂法。一切煩惱法。一切集法。一切滅法。一切知法。一切識法。一切斷法。一切覺法。一切作證。一切魔。一切魔勢。一切魔器。一切然。一切熾然。一切燒。皆如上二經廣說。
如是我聞。
一時佛住。迦闍尸利沙支提。與千比丘俱。皆是舊縈髮婆羅門。
爾時世尊。為千比丘。作三種示現教化。
云何為三。神足變化示現。他心示現。教誡示現。
神足示現者。世尊隨其所應。而示現入。禪定正受。陵虛至東方。作四威儀。行住坐臥。入火三昧。出種種火光。青黃赤白。紅頗梨色。水火俱現。或身下出火。身上出水。身上出火。身下出水。周圓四方。亦復如是。
爾時世尊。作種種神變已。於眾中坐。是名神足示現。
他心示現者。如彼心。如彼意。如彼識。彼應作如是念。不應作如是念。彼應作如是捨。彼應作如是身證住。是名他心示現。
教誡示現者。如世尊說。
諸比丘。一切燒然。
云何一切燒然。謂眼燒然。若色。眼識。眼觸。眼觸因緣生受。若苦。若樂。不苦不樂。彼亦燒然。如是耳鼻舌身意燒然。若法。意識。意觸。意觸因緣生受。若苦。若樂。不苦不樂。彼亦燒然。以何燒然。貪火燒然。恚火燒然。癡火燒然。生老病死。憂悲惱苦火燒然。
爾時千比丘。聞佛所說。不起諸漏。心得解脫。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。耆闍崛山。
爾時尊者羅睺羅。往詣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。
世尊。云何知。云何見。我內識身。及外一切相。令我。我所。我慢。使繫著不生。
爾時世尊。告羅睺羅。
善哉。羅睺羅。能問如來。甚深之義。
佛告羅睺羅。
眼若過去。若未來。若現在。若內。若外。若麁。若細。若好若醜。若遠。若近。彼一切非我。非異我。不相在。如實知。耳鼻舌身意。亦復如是。
羅睺羅。作如是知。如是見我。此識身。及外一切相。令我。我所。我慢。使繫著不生。
羅睺羅。如是我。我所。我慢。使繫著。不生者。
羅睺羅。是名斷愛濁見。正無間等。究竟苦邊。
佛說此經已。尊者羅睺羅。聞佛所說。歡喜奉行。
如內入處。如是外入處。色聲香味觸法。眼識。耳鼻舌身意識。眼觸。耳鼻舌身意觸。眼觸生受。耳鼻舌身意觸生受。眼觸生想。耳鼻舌身意觸生想。眼觸生思。耳鼻舌身意觸生思。眼觸生愛。耳鼻舌身意觸生愛。亦如上說。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告羅睺羅。
云何知。云何見。於此識身。及外一切相。無有我。我所。我慢。使繫著。
羅睺羅。白佛言。
世尊是法根。法眼。法依。
善哉。世尊。當為諸比丘。廣說此義。諸比丘聞已。當受奉行。
佛告羅睺羅。
善哉。諦聽。當為汝說。諸所有眼。若過去。若未來。若現在。若內。若外。若麁。若細。若好若醜。若遠。若近。彼一切非我。非異我。不相在。如實正觀。
羅睺羅。耳鼻舌身意。亦復如是。
羅睺羅。如是知。如是見我。此識身。及外一切相。我。我所。我慢。使繫著不生。
羅睺羅。如是比丘。越於二。離諸相。寂滅解脫。
羅睺羅。如是比丘。斷諸愛欲。轉去諸結。究竟苦邊。
佛說此經已。羅睺羅聞佛所說。歡喜奉行。
如內入。如是外入。乃至意觸。因緣生受。亦如是廣說。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時尊者羅睺羅。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。
善哉。世尊。為我說法。我聞法已。獨一靜處。專精思惟。不放逸住。獨一靜處。專精思惟。
不放逸住已。如是思惟。
所以族姓子。剃除鬚髮。正信非家。出家學道。修持梵行。見法。自知作證。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
爾時世尊。觀察羅睺羅心。解脫慧未熟。未堪任。受增上法。問羅睺羅言。
汝以授人。五受陰未。
羅睺羅白佛。
未也。世尊。
佛告羅睺羅。
汝當為人。演說五受陰。
爾時羅睺羅。受佛教已。於異時為人。演說五受陰。
說已。還詣佛所。𥡳首佛足。退住一面。白佛言。
世尊。我已為人。說五受陰。唯願世尊。為我說法。我聞法已。獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知。不受後有。
爾時世尊。復觀察羅睺羅心。解脫智未熟。不堪任。受增上法。問羅睺羅言。
汝為人說。六入處未。
羅睺羅白佛。
未也。世尊。
佛告羅睺羅。
汝當為人。演說六入處。
爾時羅睺羅。於異時為人。演說六入處。
說六入處已。來詣佛所。𥡳首禮足。退住一面。白佛言。
世尊。我已為人。演說六入處。唯願世尊。為我說法。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知。不受後有。
爾時世尊。觀察羅睺羅心。解脫智未熟。不堪任。受增上法。問羅睺羅言。
汝已為人說。尼陀那法未。
羅睺羅。白佛言。
未也。世尊。
佛告羅睺羅。
汝當為人。演說尼陀那法。
爾時羅睺羅。於異時為人。廣說尼陀那法已。來詣佛所。𥡳首禮足。退住一面。白佛言。
世尊。為我說法。我聞法已。獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知。不受後有。
爾時世尊。復觀察羅睺羅心。解脫智未熟。廣說乃至。告羅睺羅言。
汝當於上。所說諸法。獨於一靜處。專精思惟。觀察其義。
爾時羅睺羅。受佛教勅。如上所聞法。所說法。思惟稱量。觀察其義。作是念。
此諸法。一切皆順趣涅槃。流注涅槃。後住涅槃。
爾時羅睺羅。往詣佛所。𥡳首禮足。退住一面。白佛言。
世尊。我已於如上所聞法。所說法。獨一靜處。思惟稱量。觀察其義。知此諸法。皆順趣涅槃。流注涅槃。後住涅槃。
爾時世尊。觀察羅睺羅心。解脫智熟。堪任受增上法。告羅睺羅言。
羅睺羅。一切無常。何等法無常。謂眼無常。若色。眼識。眼觸。
如上無常廣說。
爾時羅睺羅。聞佛所說。歡喜隨喜。禮佛而退。
爾時羅睺羅。受佛教已。獨一靜處。專精思惟。不放逸住。
所以族姓子。剃除鬚髮。著袈裟衣。正信非家。出家學道。純修梵行。乃至見法。自知作證。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
成阿羅漢。心善解脫。
佛說此經已。羅睺羅聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時有異比丘。來詣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。
世尊。云何知。云何見。次第疾得漏盡。
爾時世尊。告彼比丘。
當正觀無常。何等法無常。謂眼無常。若色。眼識。眼觸。眼觸因緣生受。若苦。若樂。不苦不樂。當觀無常。耳鼻舌身意。當觀無常。若法。意識。意觸。意觸因緣生受。若苦。若樂。不苦不樂。彼亦無常。
比丘。如是知。如是見。次第盡有漏。
時彼比丘。聞佛所說。歡喜作禮而去。
如是。比丘所說經。若差別者。
云何知。云何見。次第盡一切結。斷一切縛。斷一切使。斷一切上煩惱。斷一切結。斷諸流。斷諸軛。斷諸取。斷諸觸。斷諸蓋。斷諸纏。斷諸垢。斷諸愛。斷諸意。斷邪見生正見。斷無明生明。
比丘。如是觀眼無常。乃至如是知。如是見。次第無明斷。明生。
時彼比丘。聞佛所說歡喜。歡喜已。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時有異比丘。往詣佛所。稽首佛足。白佛言。
世尊。云何知。云何見。次第我見斷。無我見生。
佛告彼比丘。
於眼正觀無常。若色。眼識。眼觸。眼觸因緣生受。若苦。若樂。不苦不樂。彼亦正觀無我。如是乃至。意觸因緣生受。若苦。若樂。不苦不樂。彼亦正觀無我。
比丘。如是知。如是見。次第我見斷。無我見生。
時彼比丘。聞佛所說。歡喜。歡喜已。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住毘舍離。耆婆拘摩羅藥師。菴羅園。
爾時世尊。告諸比丘。
若有比丘。能斷一法者。則得正智。能自記說。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
諸比丘。白佛言。
世尊是法根。法眼。法依。
唯願演說。諸比丘聞已。當受奉行。
佛告諸比丘。
諦聽善思。當為汝說。
諸比丘。云何一法斷故。乃至不受後有。所謂無明。離欲明生。得正智。能自記說。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
時有異比丘。從坐起。整衣服。偏袒右肩。為佛作禮。右膝著地。合掌白佛言。
世尊。云何知。云何見無明。離欲明生。
佛告比丘。
當正觀察。眼無常。若色。眼識。眼觸。眼觸因緣生受。若苦。若樂。不苦不樂。彼亦正觀無常。耳鼻舌身意。亦復如是。
比丘。如是知。如是見無明。離欲明生。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住毘舍離。耆婆拘摩羅藥師。菴羅園。
爾時世尊。告尊者阿難。
於眼當如實知。如實見。若眼。色。眼識。眼觸。眼觸因緣生受。若苦。若樂。不苦不樂。彼亦如實知。如實見。耳鼻舌身意。亦復如是。彼如實知。如實見已。於眼生厭。若色。眼識。眼觸。眼觸因緣生受。若苦。若樂。不苦不樂。彼亦生厭。耳鼻舌身意。亦復如是。厭已不樂。不樂已解脫。解脫知見。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住毘舍離。耆婆拘摩羅藥師。菴羅園。
爾時世尊。說一切優陀那偈已。告尊者阿難。
眼無常。苦。變易。異分法。若色。眼識。眼觸。眼觸因緣生受。若苦。若樂。不苦不樂。彼亦無常。苦。變易。異分法。耳鼻舌身意。亦復如是。
多聞聖弟子。如是觀者。於眼得解脫。若色。眼識。眼觸。眼觸因緣生受。彼亦解脫。耳鼻舌身意法。意識。意觸。意觸因緣生受。若苦。若樂。不苦不樂。彼解脫。我說彼解脫。生老病死。憂悲惱苦。
佛說此經已。尊者阿難。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住。毘舍離城。耆婆拘摩羅藥師。菴羅園。
爾時世尊。告諸比丘。
當勤方便禪思。內寂其心。
所以者何。比丘。方便禪思。內寂其心。如是如實知顯現。於何如實知顯現。於眼如實知顯現。若色。眼識。眼觸。眼觸因緣生受。若苦。若樂。不苦不樂。彼亦如實知顯現。耳鼻舌身意。亦復如是。此諸法無常。有為。亦如是。如實知顯現。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住毘舍離。耆婆拘摩羅藥師。菴羅園。
爾時世尊。告諸比丘。
當修無量三摩提。精勤繫念。
所以者何。修無量三摩提。精勤繫念已。則如實顯現。於何如實顯現。於眼如實顯現。
如是廣說。乃至。
此諸法無常。有為。此如實顯現。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住毘舍離。耆婆拘摩羅藥師。菴羅園。
爾時世尊。告諸比丘。
過去未來。眼無常。況現在眼。多聞聖弟子。如是觀者。不顧過去眼。不欣未來眼。於現在眼厭。不樂。離欲。向厭。耳鼻舌身意。亦復如是。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如無常。苦。空。無我。亦如是說。
如內入處四經。如是外入處。色聲香味觸法四經。內外入處四經。亦如是說。
如是我聞。
一時佛住毘舍離。耆婆拘摩羅藥師。菴羅園。
爾時世尊。告諸比丘。
有六觸入處。
云何為六。眼觸入處。耳鼻舌身意觸入處。沙門。婆羅門。於此六觸入處。集。滅。味。患。離。不如實知。當知是沙門。婆羅門。去我法律遠。如虛空與地。
時有異比丘。從坐起。整衣服。為佛作禮。合掌。白佛言。
我具足如實知。此六觸入處。集。滅。味。患。離。
佛告比丘。
我今問汝。汝隨問答我。
比丘。汝見眼觸入處。是我。異我。相在不。
答言。
不也。世尊。
佛告比丘。
善哉善哉。於此眼觸入處。非我。非異我。不相在。如實知見者。不起諸漏。心不染著。心得解脫。是名初觸入處。已斷。已知。斷其根本。如截多羅樹頭。於未來法。永不復起。所謂。眼識及色。汝見耳鼻舌身意觸入處。是我。異我。相在不。
答言。
不也。世尊。
佛告比丘。
善哉善哉。於耳鼻舌身意觸入處。非我。非異我。不相在。作如是。如實知見者。不起諸漏。心不染著。以得解脫。是名比丘。六觸入處。已斷。已知。斷其根本。如截多羅樹頭。於未來世。欲不復生。謂意識法。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住毘舍離。耆婆拘摩羅藥師。菴羅園。
爾時世尊。告諸比丘。
莫樂莫苦。
所以者何。有六觸入處。地獄眾生。生彼地獄中者。眼所見。不可愛色。不見可愛色。見不可念色。不見可念色。見不善色。不見善色。以是因緣故。一向受憂苦。耳聲。鼻香。舌味。身觸。意識法。見不可愛。不見可愛。見不可念。不見可念。見不善法。不見善法。以是因緣故。長受憂苦。
諸比丘。有六觸入處。其有眾生。生彼處者。眼見可愛。不見不可愛。見可念色。非不可念色。見善色。非不善色。以是因緣故。一向長受喜樂。耳聲。鼻香。舌味。身觸。意所識法。可愛。非不可愛。可念。非不可念。見善非不善。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住毘舍離。耆婆拘摩羅藥師。菴羅園。
爾時世尊。告諸比丘。
我昔未成正覺時。獨一靜處。禪思思惟。
自心多向。何處觀察。
自心多逐過去。五欲功德。少逐現在。五欲功德。逐未來世。轉復微少。我觀多逐過去。五欲心已。極生方便。精勤自護。不復令隨過去。五欲功德。
我以是精勤自護故。漸漸近阿耨多羅三藐三菩提。
汝等諸比丘。亦復多逐過去。五欲功德。現在未來。亦復微少。汝今亦當。以心多逐過去。五欲功德故。增加自護。亦當不久。得盡諸漏。無漏心解脫。慧解脫。現法自知作證。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
所以者何。眼見色因緣。生內受。若苦。若樂。不苦不樂。耳鼻舌身意法因緣。生內受。若苦。若樂。不苦不樂。
是故。比丘。於彼入處當覺知。若眼滅。色想則離。耳鼻舌身意滅。法想則離。
佛說。
當覺六入處。
言已。入室坐禪。
時有眾多比丘。世尊去後。作此論議。
世尊為我。等略說法要。不廣分別。而入室坐禪。
世尊說言。
當覺六入處。若彼眼滅。色想則離。耳鼻舌身意滅。法想則離。
我等今日。於世尊略說法中。猶故不解。今此眾中。誰有慧力。能為我等。於世尊略說法中。廣為我等。演說其義。
復作是念。
唯有尊者阿難。常侍世尊。常為大師。之所讚歎。聰慧梵行。唯有尊者阿難。堪能為我等。於世尊略說法中。演說其義。我等今日。皆共往詣。尊者阿難所。問其要義。如阿難所說。悉當奉持。
爾時眾多比丘。往詣尊者阿難所。
共相問訊已。於一面坐。白尊者阿難言。
尊者。當知世尊。為我等略說法要。如上所說。具問阿難。當為我等。廣說其義。
尊者阿難。語諸比丘。
諦聽善思。於世尊略說法中。當為汝等。廣說其義。世尊略說者。即是滅六入處。有餘之說。故言。
眼處滅。色想則離。耳鼻舌身意入處滅。法想則離。
世尊略說此法已。入室坐禪。我今已為汝等。分別說義。
尊者阿難。說此義已。諸比丘聞其所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我不為一切比丘。說不放逸行。亦非不為。一切比丘。說不放逸行。
不向何等。像類比丘。說不放逸行。若比丘得。阿羅漢。盡諸有漏。離諸重擔。逮得己利。盡諸有結。心正解脫。如是像類比丘。我不為說。不放逸行。
所以者何。彼諸比丘。已作不放逸故。不復堪能。作放逸事。我今見彼諸尊者。得不放逸果。是故不為彼說。不放逸行。
為何等像類比丘。說不放逸行。
若諸比丘。在學地者。未得心意。增上安隱。向涅槃住。如是像類比丘。我為其說。不放逸行。
所以者何。以彼比丘。習學諸根。心樂隨順。資生之具。親近善友。不久當得。盡諸有漏。無漏心解脫。慧解脫。現法自知作證。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
所以者何。彼眼識。所可愛樂。染著之色。彼比丘見已。不喜。不讚歎。不染。不繫著住。以不喜。不讚歎。不染。不著住故。專精勝進。身心止息。心安極住不忘。常定一心。無量法喜。但逮得第一。三昧正受。終不退滅。隨於眼色。於耳鼻舌身意識法。亦復如是。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
當為汝等。演說二法。諦聽善思。
何等為二。眼。色。為二。
耳聲。鼻香。舌味。身觸。意法。為二。
是名二法。
若有沙門。婆羅門。作如是說。
是非二者。沙門瞿曇。所說二法。此非為二。
彼自以意。說二法者。但有言說。聞已不知。增其疑惑。以非其境界故。
所以者何。緣眼。色。眼識生。三事和合。緣觸觸生受。若苦。若樂。不苦不樂。若於此受集。受滅。受味。受患。受離。不如實知者。種貪欲身觸。種瞋恚身觸。種戒取身觸。種我見身觸。亦種殖增長諸惡。不善法。如是純大苦集。皆從集生。如是耳鼻舌身意。法緣。生意識。三事和合觸。
廣說如上。
復次。眼緣色。生眼識。三事和合觸。觸緣受。若苦。若樂。不苦不樂。於此諸受。集。滅。味。患。離如是知。如是知已。不種貪欲身觸。不種瞋恚身觸。不種戒取身觸。不種我見身觸。不種諸惡不善法。如是諸惡。不善法滅。純大苦聚滅。耳鼻舌身意法。亦復如是。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有二因緣生識。
何等為二。謂眼色。耳聲。鼻香。舌味。身觸。意法。
如是廣說。乃至。
非其境界故。
所以者何。眼色因緣。生眼識。彼無常。有為。心緣生。色若眼。識。無常。有為。心緣生。此三法和合觸。觸已受。受已思。思已想。此等諸法。無常。有為。心緣生。所謂。觸。想。思。耳鼻舌身意。亦復如是。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時尊者富留那比丘。往詣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。
世尊說現法。說滅熾然。說不待時。說正向。說即此見。說緣自覺。
世尊。云何為現法。乃至緣自覺。
佛告富留那。
善哉。富留那。能作此問。
富留那。諦聽善思。當為汝說。
富留那。比丘眼見色已。覺知色。覺知色貪。我此內有眼識色貪。我此內有眼識色貪。如實知。
富留那。若眼見色已。覺知色。覺知色貪。我此內有眼識色貪。如實知者。是名現見法。
云何滅熾然。云何不待時。云何正向。云何即此見。云何緣自覺。
富留那。比丘眼見色已。覺知色。不起色貪覺。我無有內眼識色貪。不起色貪覺。如實知。
若。富留那。比丘眼見色已。覺知已。不起色貪覺。如實知色。不起色貪覺。如實知。是名滅熾然。不待時。正向。即此見。緣自覺。耳鼻舌身意。亦復如是。
佛說此經已。富留那比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
言大海者。愚夫所說。非聖所說。此大小水耳。云何聖所說海。謂眼識色已。愛念。深著。貪樂身口意業。是名為海。一切世間。阿修羅眾。乃至天人。悉於其中。貪樂沈沒。如狗肚藏。如亂草蘊。此世他世。絞結纏鎖。亦復如是。耳識聲。鼻識香。舌識味。身識觸。此世他世。絞結纏鏁。亦復如是。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如身口意業。如是貪恚。癡老病死。亦如是說。如五根三經。六根三經。亦如是說。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
所謂海者。世間愚夫所說。非聖所說。海大小水耳。眼是人大海。彼色為濤波。若能堪色濤波者。得度眼大海。竟於濤波。迴澓諸水。惡蟲。羅剎女鬼。耳鼻舌身意。是人大海。聲香味觸法。為濤波。若堪忍彼法濤波。得度於意海。竟於濤波迴澓。惡蟲。羅剎女鬼。
爾時世尊。以偈頌曰。
大海巨濤波。
惡蟲羅剎怖。
難度而能度。
集離永無餘。
能斷一切苦。
不復受餘有。
永之般涅槃。
不復還放逸。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我今當為汝等。說苦集道跡。苦滅道跡。諦聽善思。當為汝說。
云何苦集道跡。緣眼。色。生眼識。三事和合觸。緣觸受。緣受愛。緣愛取。緣取有。緣有生。緣生老病死。憂悲惱苦集。如是。耳鼻舌身意。亦復如是。是名苦集道跡。
云何苦滅道跡。緣眼。色。生眼識。三事和合觸。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老病死。憂悲惱苦滅。如是純大苦聚滅。耳鼻舌身意。亦如是說。是名苦滅道跡。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我今當說。涅槃道跡。
云何為涅槃道跡。謂觀察眼無常。若色。眼識。眼觸因緣生受。內覺若苦。若樂。不苦不樂。彼亦無常。耳鼻舌身意。亦復如是。是名涅槃道跡。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有似趣涅槃道跡。
云何為。似趣涅槃道跡。觀察眼非我。若色。眼識。眼觸因緣生受。若內覺若苦。若樂。不苦不樂。彼亦觀察無常。耳鼻舌身意。亦復如是。是名似趣涅槃道跡。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有趣一切取道跡。
云何為。趣一切取道跡。緣眼。色。生眼識。三事和合觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取所取故。耳鼻舌身意。亦復如是。取所取故。是名趣一切取道跡。
云何斷一切取道跡。緣眼。色。生眼識。三事和合觸。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。如是知耳鼻舌身意。亦復如是。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
當知一切知法。一切識法。諦聽善思。當為汝說。
云何一切知法。一切識法。
諸比丘。眼是知法。識法。若色。眼識。眼觸。眼觸因緣生受。內覺若苦。若樂。不苦不樂。彼一切是知法。識法。耳鼻舌身意。亦復如是。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我不說一法。不知不識。而得究竟苦邊。
云何不說一法。不知不識。而得究竟苦邊。謂不說於眼。不知不識。而得究竟苦邊。若色。眼識。眼觸。眼觸因緣生受。內覺若苦。若樂。不苦不樂。亦復不說。不知不見。而得究竟苦邊。耳鼻舌身意。亦復如是。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
一切欲法。應當斷。
云何一切欲法。應當斷。謂眼。是一切欲法。應當斷。若色。眼識。眼觸。眼觸因緣生受。內覺若苦。若樂。不苦不樂。彼一切欲法。應當斷。耳鼻舌身意。亦復如是。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我不說一法。不知不斷。而究竟苦邊。
云何不說一法。不知不斷。而究竟苦邊。謂不說眼。不知不斷。而究竟苦邊。若色。眼識。眼觸。眼觸因緣生受。內覺若苦。若樂。不苦不樂。彼一切不說。不知不斷。而究竟苦邊。耳鼻舌身意。亦復如是。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我今當說。斷一切計。諦聽善思。當為汝說。
云何不計。謂不計我見色。不計眼我所。不計相屬。若色。眼識。眼觸。眼觸因緣生受。內覺若苦。若樂。不苦不樂。彼亦不計樂我。我所。不計樂相屬。不計耳鼻舌身意。亦復如是。
如是不計者。於諸世間。常無所取。無所取故。無所著。無所著故。自覺涅槃。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如上所說。眼等不計。一切事不計。亦如是。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
計者是病。計者是癰。計者是刺。如來以不計住故。離病。離癰。離刺。
是故。比丘欲求不計住。離病。離癰。離刺者。彼比丘莫計眼我。我所。莫計眼相屬。莫計色。眼識。眼觸。眼觸因緣生受。內覺若苦。若樂。不苦不樂。彼亦莫計是我。我所。相在。耳鼻舌身意。亦復如是。
比丘。如是不計者。則無所取。無所取故。無所著。無所著故。自覺涅槃。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如眼等所說。餘一一事。亦如是。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我今當說。增長法。滅法。
云何增長法。謂緣眼。色。生眼識。三事和合觸。觸緣受。
廣說乃至。
純大苦聚集。是名增長法。耳鼻舌身意。亦復如是。是名增長法。
云何滅法。緣眼。色。生眼識。三事和合觸。觸滅則受滅。
廣說乃至。
純大苦聚滅。耳鼻舌身意。亦復如是。是名損減法。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如增長。損減。如是起法。處變易法。集法。滅法。亦如上說。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我今當說。有漏。無漏法。
云何有漏法。謂眼色。眼識。眼觸。眼觸因緣生受。內覺若苦。若樂。不苦不樂。耳鼻舌身意法。意識。意觸。意觸因緣生受。內覺若苦。若樂。不苦不樂。世俗者。是名有漏法。
云何無漏法。謂出世間意。若法。若意識。意觸。意觸因緣生受。內覺若苦。若樂。不苦不樂。出世間者。是名無漏法。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
雜阿含經卷第八
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
當正觀察眼無常。如是觀者。是名正見。正觀故生厭。生厭故。離喜。離貪。離喜。貪故。我說心正解脫。如是耳鼻舌身意。離喜。離貪。離喜。貪故。比丘。我說心正解脫。
心正解脫者。能自記說。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如無常。如是苦。空。非我。亦如是說。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
於眼當正思惟。觀察無常。
所以者何。於眼正思惟。觀察無常故。於眼欲貪斷。欲貪斷故。我說心正解脫。耳鼻舌身意。正思惟。觀察故。欲貪斷。欲貪斷者。我說心正解脫。
如是。比丘。心正解脫者。能自記說。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若於眼不識。不知。不斷。不離欲者。不堪任正盡苦。耳鼻舌身意。亦復如是。
諸比丘。於眼若識。若知。若斷。若離欲者。堪任正盡苦。於耳鼻舌身意。若識。若知。若斷。若離欲者。堪任正盡苦。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
於眼若不識。不知。不斷。不離欲者。不堪任越。生老病死苦。耳鼻舌身意。不識。不知。不斷。不離欲者。不堪任越。生老病死苦。
諸比丘。於眼若識。若知。若斷。若離欲者。堪任越生老病死苦。於耳鼻舌身意。若識。若知。若斷。若離欲。堪任越生老病死苦。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若於眼。不離欲。心不解脫者。不堪任正盡苦。於耳鼻舌身意。不離欲。心不解脫者。不堪任正盡苦。
諸比丘。若於眼色離欲。心解脫者。彼堪任正盡苦。於耳鼻舌身意離欲。心解脫者。堪任正盡苦。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若於眼色。不離欲。心不解脫者。不堪任越。生老病死苦。於耳鼻舌身意。不離欲。心不解脫者。不堪任越。生老病死苦。
諸比丘。若於眼色離欲。心解脫者。堪任越生老病死苦。於耳鼻舌身意離欲。心解脫者。堪任越生老病死苦。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若於眼。生喜者。則於苦生喜。若於苦生喜者。我說彼。不解脫於苦。於耳鼻舌身意。生喜者。則於苦生喜。於苦生喜者。我說彼。不解脫於苦。
諸比丘。若於眼。不生喜者。則於苦。不生喜。於苦不生喜者。我說彼解脫於苦。於耳鼻舌身意。不生喜者。則於苦不生喜。於苦不生喜者。我說彼。解脫於苦。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
一切無常。
云何一切無常。謂眼無常。若色。眼識。眼觸。若眼觸因緣生受。苦覺。樂覺。不苦不樂覺。彼亦無常。耳鼻舌身意。亦復如是。
多聞聖弟子。如是觀者。於眼生厭。若色。眼識。眼觸。眼觸因緣生受。苦覺。樂覺。不苦不樂覺。於彼生厭。耳鼻舌身意。聲香味觸法。意識。意觸。意觸因緣生受。苦覺。樂覺。不苦不樂覺。彼亦生厭。厭故不樂。不樂故解脫。解脫知見。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如無常經。如是苦。空。無我。亦如是說。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
一切無常。
云何一切。謂眼無常。若色。眼識。眼觸。眼觸因緣生受。若苦。若樂。不苦不樂。彼亦無常。如是耳鼻舌身意。若法。意識。意觸。意觸因緣生受。若苦。若樂。不苦不樂。彼亦無常。
多聞聖弟子。如是觀者。於眼解脫。若色。眼識。眼觸。眼觸因緣生受。若苦。若樂。不苦不樂。彼亦解脫。如是耳鼻舌身意。法。意識。意觸。意觸因緣生受。若苦。若樂。不苦不樂。彼亦解脫。我說彼。生老病死。憂悲惱苦。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如說一切無常。如是一切苦。一切空。一切非我。一切虛業法。一切破壞法。一切生法。一切老法。一切病法。一切死法。一切愁憂法。一切煩惱法。一切集法。一切滅法。一切知法。一切識法。一切斷法。一切覺法。一切作證。一切魔。一切魔勢。一切魔器。一切然。一切熾然。一切燒。皆如上二經廣說。
如是我聞。
一時佛住。迦闍尸利沙支提。與千比丘俱。皆是舊縈髮婆羅門。
爾時世尊。為千比丘。作三種示現教化。
云何為三。神足變化示現。他心示現。教誡示現。
神足示現者。世尊隨其所應。而示現入。禪定正受。陵虛至東方。作四威儀。行住坐臥。入火三昧。出種種火光。青黃赤白。紅頗梨色。水火俱現。或身下出火。身上出水。身上出火。身下出水。周圓四方。亦復如是。
爾時世尊。作種種神變已。於眾中坐。是名神足示現。
他心示現者。如彼心。如彼意。如彼識。彼應作如是念。不應作如是念。彼應作如是捨。彼應作如是身證住。是名他心示現。
教誡示現者。如世尊說。
諸比丘。一切燒然。
云何一切燒然。謂眼燒然。若色。眼識。眼觸。眼觸因緣生受。若苦。若樂。不苦不樂。彼亦燒然。如是耳鼻舌身意燒然。若法。意識。意觸。意觸因緣生受。若苦。若樂。不苦不樂。彼亦燒然。以何燒然。貪火燒然。恚火燒然。癡火燒然。生老病死。憂悲惱苦火燒然。
爾時千比丘。聞佛所說。不起諸漏。心得解脫。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。耆闍崛山。
爾時尊者羅睺羅。往詣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。
世尊。云何知。云何見。我內識身。及外一切相。令我。我所。我慢。使繫著不生。
爾時世尊。告羅睺羅。
善哉。羅睺羅。能問如來。甚深之義。
佛告羅睺羅。
眼若過去。若未來。若現在。若內。若外。若麁。若細。若好若醜。若遠。若近。彼一切非我。非異我。不相在。如實知。耳鼻舌身意。亦復如是。
羅睺羅。作如是知。如是見我。此識身。及外一切相。令我。我所。我慢。使繫著不生。
羅睺羅。如是我。我所。我慢。使繫著。不生者。
羅睺羅。是名斷愛濁見。正無間等。究竟苦邊。
佛說此經已。尊者羅睺羅。聞佛所說。歡喜奉行。
如內入處。如是外入處。色聲香味觸法。眼識。耳鼻舌身意識。眼觸。耳鼻舌身意觸。眼觸生受。耳鼻舌身意觸生受。眼觸生想。耳鼻舌身意觸生想。眼觸生思。耳鼻舌身意觸生思。眼觸生愛。耳鼻舌身意觸生愛。亦如上說。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告羅睺羅。
云何知。云何見。於此識身。及外一切相。無有我。我所。我慢。使繫著。
羅睺羅。白佛言。
世尊是法根。法眼。法依。
善哉。世尊。當為諸比丘。廣說此義。諸比丘聞已。當受奉行。
佛告羅睺羅。
善哉。諦聽。當為汝說。諸所有眼。若過去。若未來。若現在。若內。若外。若麁。若細。若好若醜。若遠。若近。彼一切非我。非異我。不相在。如實正觀。
羅睺羅。耳鼻舌身意。亦復如是。
羅睺羅。如是知。如是見我。此識身。及外一切相。我。我所。我慢。使繫著不生。
羅睺羅。如是比丘。越於二。離諸相。寂滅解脫。
羅睺羅。如是比丘。斷諸愛欲。轉去諸結。究竟苦邊。
佛說此經已。羅睺羅聞佛所說。歡喜奉行。
如內入。如是外入。乃至意觸。因緣生受。亦如是廣說。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時尊者羅睺羅。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。
善哉。世尊。為我說法。我聞法已。獨一靜處。專精思惟。不放逸住。獨一靜處。專精思惟。
不放逸住已。如是思惟。
所以族姓子。剃除鬚髮。正信非家。出家學道。修持梵行。見法。自知作證。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
爾時世尊。觀察羅睺羅心。解脫慧未熟。未堪任。受增上法。問羅睺羅言。
汝以授人。五受陰未。
羅睺羅白佛。
未也。世尊。
佛告羅睺羅。
汝當為人。演說五受陰。
爾時羅睺羅。受佛教已。於異時為人。演說五受陰。
說已。還詣佛所。𥡳首佛足。退住一面。白佛言。
世尊。我已為人。說五受陰。唯願世尊。為我說法。我聞法已。獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知。不受後有。
爾時世尊。復觀察羅睺羅心。解脫智未熟。不堪任。受增上法。問羅睺羅言。
汝為人說。六入處未。
羅睺羅白佛。
未也。世尊。
佛告羅睺羅。
汝當為人。演說六入處。
爾時羅睺羅。於異時為人。演說六入處。
說六入處已。來詣佛所。𥡳首禮足。退住一面。白佛言。
世尊。我已為人。演說六入處。唯願世尊。為我說法。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知。不受後有。
爾時世尊。觀察羅睺羅心。解脫智未熟。不堪任。受增上法。問羅睺羅言。
汝已為人說。尼陀那法未。
羅睺羅。白佛言。
未也。世尊。
佛告羅睺羅。
汝當為人。演說尼陀那法。
爾時羅睺羅。於異時為人。廣說尼陀那法已。來詣佛所。𥡳首禮足。退住一面。白佛言。
世尊。為我說法。我聞法已。獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知。不受後有。
爾時世尊。復觀察羅睺羅心。解脫智未熟。廣說乃至。告羅睺羅言。
汝當於上。所說諸法。獨於一靜處。專精思惟。觀察其義。
爾時羅睺羅。受佛教勅。如上所聞法。所說法。思惟稱量。觀察其義。作是念。
此諸法。一切皆順趣涅槃。流注涅槃。後住涅槃。
爾時羅睺羅。往詣佛所。𥡳首禮足。退住一面。白佛言。
世尊。我已於如上所聞法。所說法。獨一靜處。思惟稱量。觀察其義。知此諸法。皆順趣涅槃。流注涅槃。後住涅槃。
爾時世尊。觀察羅睺羅心。解脫智熟。堪任受增上法。告羅睺羅言。
羅睺羅。一切無常。何等法無常。謂眼無常。若色。眼識。眼觸。
如上無常廣說。
爾時羅睺羅。聞佛所說。歡喜隨喜。禮佛而退。
爾時羅睺羅。受佛教已。獨一靜處。專精思惟。不放逸住。
所以族姓子。剃除鬚髮。著袈裟衣。正信非家。出家學道。純修梵行。乃至見法。自知作證。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
成阿羅漢。心善解脫。
佛說此經已。羅睺羅聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時有異比丘。來詣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。
世尊。云何知。云何見。次第疾得漏盡。
爾時世尊。告彼比丘。
當正觀無常。何等法無常。謂眼無常。若色。眼識。眼觸。眼觸因緣生受。若苦。若樂。不苦不樂。當觀無常。耳鼻舌身意。當觀無常。若法。意識。意觸。意觸因緣生受。若苦。若樂。不苦不樂。彼亦無常。
比丘。如是知。如是見。次第盡有漏。
時彼比丘。聞佛所說。歡喜作禮而去。
如是。比丘所說經。若差別者。
云何知。云何見。次第盡一切結。斷一切縛。斷一切使。斷一切上煩惱。斷一切結。斷諸流。斷諸軛。斷諸取。斷諸觸。斷諸蓋。斷諸纏。斷諸垢。斷諸愛。斷諸意。斷邪見生正見。斷無明生明。
比丘。如是觀眼無常。乃至如是知。如是見。次第無明斷。明生。
時彼比丘。聞佛所說歡喜。歡喜已。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時有異比丘。往詣佛所。稽首佛足。白佛言。
世尊。云何知。云何見。次第我見斷。無我見生。
佛告彼比丘。
於眼正觀無常。若色。眼識。眼觸。眼觸因緣生受。若苦。若樂。不苦不樂。彼亦正觀無我。如是乃至。意觸因緣生受。若苦。若樂。不苦不樂。彼亦正觀無我。
比丘。如是知。如是見。次第我見斷。無我見生。
時彼比丘。聞佛所說。歡喜。歡喜已。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住毘舍離。耆婆拘摩羅藥師。菴羅園。
爾時世尊。告諸比丘。
若有比丘。能斷一法者。則得正智。能自記說。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
諸比丘。白佛言。
世尊是法根。法眼。法依。
唯願演說。諸比丘聞已。當受奉行。
佛告諸比丘。
諦聽善思。當為汝說。
諸比丘。云何一法斷故。乃至不受後有。所謂無明。離欲明生。得正智。能自記說。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
時有異比丘。從坐起。整衣服。偏袒右肩。為佛作禮。右膝著地。合掌白佛言。
世尊。云何知。云何見無明。離欲明生。
佛告比丘。
當正觀察。眼無常。若色。眼識。眼觸。眼觸因緣生受。若苦。若樂。不苦不樂。彼亦正觀無常。耳鼻舌身意。亦復如是。
比丘。如是知。如是見無明。離欲明生。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住毘舍離。耆婆拘摩羅藥師。菴羅園。
爾時世尊。告尊者阿難。
於眼當如實知。如實見。若眼。色。眼識。眼觸。眼觸因緣生受。若苦。若樂。不苦不樂。彼亦如實知。如實見。耳鼻舌身意。亦復如是。彼如實知。如實見已。於眼生厭。若色。眼識。眼觸。眼觸因緣生受。若苦。若樂。不苦不樂。彼亦生厭。耳鼻舌身意。亦復如是。厭已不樂。不樂已解脫。解脫知見。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住毘舍離。耆婆拘摩羅藥師。菴羅園。
爾時世尊。說一切優陀那偈已。告尊者阿難。
眼無常。苦。變易。異分法。若色。眼識。眼觸。眼觸因緣生受。若苦。若樂。不苦不樂。彼亦無常。苦。變易。異分法。耳鼻舌身意。亦復如是。
多聞聖弟子。如是觀者。於眼得解脫。若色。眼識。眼觸。眼觸因緣生受。彼亦解脫。耳鼻舌身意法。意識。意觸。意觸因緣生受。若苦。若樂。不苦不樂。彼解脫。我說彼解脫。生老病死。憂悲惱苦。
佛說此經已。尊者阿難。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住。毘舍離城。耆婆拘摩羅藥師。菴羅園。
爾時世尊。告諸比丘。
當勤方便禪思。內寂其心。
所以者何。比丘。方便禪思。內寂其心。如是如實知顯現。於何如實知顯現。於眼如實知顯現。若色。眼識。眼觸。眼觸因緣生受。若苦。若樂。不苦不樂。彼亦如實知顯現。耳鼻舌身意。亦復如是。此諸法無常。有為。亦如是。如實知顯現。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住毘舍離。耆婆拘摩羅藥師。菴羅園。
爾時世尊。告諸比丘。
當修無量三摩提。精勤繫念。
所以者何。修無量三摩提。精勤繫念已。則如實顯現。於何如實顯現。於眼如實顯現。
如是廣說。乃至。
此諸法無常。有為。此如實顯現。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住毘舍離。耆婆拘摩羅藥師。菴羅園。
爾時世尊。告諸比丘。
過去未來。眼無常。況現在眼。多聞聖弟子。如是觀者。不顧過去眼。不欣未來眼。於現在眼厭。不樂。離欲。向厭。耳鼻舌身意。亦復如是。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如無常。苦。空。無我。亦如是說。
如內入處四經。如是外入處。色聲香味觸法四經。內外入處四經。亦如是說。
如是我聞。
一時佛住毘舍離。耆婆拘摩羅藥師。菴羅園。
爾時世尊。告諸比丘。
有六觸入處。
云何為六。眼觸入處。耳鼻舌身意觸入處。沙門。婆羅門。於此六觸入處。集。滅。味。患。離。不如實知。當知是沙門。婆羅門。去我法律遠。如虛空與地。
時有異比丘。從坐起。整衣服。為佛作禮。合掌。白佛言。
我具足如實知。此六觸入處。集。滅。味。患。離。
佛告比丘。
我今問汝。汝隨問答我。
比丘。汝見眼觸入處。是我。異我。相在不。
答言。
不也。世尊。
佛告比丘。
善哉善哉。於此眼觸入處。非我。非異我。不相在。如實知見者。不起諸漏。心不染著。心得解脫。是名初觸入處。已斷。已知。斷其根本。如截多羅樹頭。於未來法。永不復起。所謂。眼識及色。汝見耳鼻舌身意觸入處。是我。異我。相在不。
答言。
不也。世尊。
佛告比丘。
善哉善哉。於耳鼻舌身意觸入處。非我。非異我。不相在。作如是。如實知見者。不起諸漏。心不染著。以得解脫。是名比丘。六觸入處。已斷。已知。斷其根本。如截多羅樹頭。於未來世。欲不復生。謂意識法。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住毘舍離。耆婆拘摩羅藥師。菴羅園。
爾時世尊。告諸比丘。
莫樂莫苦。
所以者何。有六觸入處。地獄眾生。生彼地獄中者。眼所見。不可愛色。不見可愛色。見不可念色。不見可念色。見不善色。不見善色。以是因緣故。一向受憂苦。耳聲。鼻香。舌味。身觸。意識法。見不可愛。不見可愛。見不可念。不見可念。見不善法。不見善法。以是因緣故。長受憂苦。
諸比丘。有六觸入處。其有眾生。生彼處者。眼見可愛。不見不可愛。見可念色。非不可念色。見善色。非不善色。以是因緣故。一向長受喜樂。耳聲。鼻香。舌味。身觸。意所識法。可愛。非不可愛。可念。非不可念。見善非不善。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住毘舍離。耆婆拘摩羅藥師。菴羅園。
爾時世尊。告諸比丘。
我昔未成正覺時。獨一靜處。禪思思惟。
自心多向。何處觀察。
自心多逐過去。五欲功德。少逐現在。五欲功德。逐未來世。轉復微少。我觀多逐過去。五欲心已。極生方便。精勤自護。不復令隨過去。五欲功德。
我以是精勤自護故。漸漸近阿耨多羅三藐三菩提。
汝等諸比丘。亦復多逐過去。五欲功德。現在未來。亦復微少。汝今亦當。以心多逐過去。五欲功德故。增加自護。亦當不久。得盡諸漏。無漏心解脫。慧解脫。現法自知作證。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
所以者何。眼見色因緣。生內受。若苦。若樂。不苦不樂。耳鼻舌身意法因緣。生內受。若苦。若樂。不苦不樂。
是故。比丘。於彼入處當覺知。若眼滅。色想則離。耳鼻舌身意滅。法想則離。
佛說。
當覺六入處。
言已。入室坐禪。
時有眾多比丘。世尊去後。作此論議。
世尊為我。等略說法要。不廣分別。而入室坐禪。
世尊說言。
當覺六入處。若彼眼滅。色想則離。耳鼻舌身意滅。法想則離。
我等今日。於世尊略說法中。猶故不解。今此眾中。誰有慧力。能為我等。於世尊略說法中。廣為我等。演說其義。
復作是念。
唯有尊者阿難。常侍世尊。常為大師。之所讚歎。聰慧梵行。唯有尊者阿難。堪能為我等。於世尊略說法中。演說其義。我等今日。皆共往詣。尊者阿難所。問其要義。如阿難所說。悉當奉持。
爾時眾多比丘。往詣尊者阿難所。
共相問訊已。於一面坐。白尊者阿難言。
尊者。當知世尊。為我等略說法要。如上所說。具問阿難。當為我等。廣說其義。
尊者阿難。語諸比丘。
諦聽善思。於世尊略說法中。當為汝等。廣說其義。世尊略說者。即是滅六入處。有餘之說。故言。
眼處滅。色想則離。耳鼻舌身意入處滅。法想則離。
世尊略說此法已。入室坐禪。我今已為汝等。分別說義。
尊者阿難。說此義已。諸比丘聞其所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我不為一切比丘。說不放逸行。亦非不為。一切比丘。說不放逸行。
不向何等。像類比丘。說不放逸行。若比丘得。阿羅漢。盡諸有漏。離諸重擔。逮得己利。盡諸有結。心正解脫。如是像類比丘。我不為說。不放逸行。
所以者何。彼諸比丘。已作不放逸故。不復堪能。作放逸事。我今見彼諸尊者。得不放逸果。是故不為彼說。不放逸行。
為何等像類比丘。說不放逸行。
若諸比丘。在學地者。未得心意。增上安隱。向涅槃住。如是像類比丘。我為其說。不放逸行。
所以者何。以彼比丘。習學諸根。心樂隨順。資生之具。親近善友。不久當得。盡諸有漏。無漏心解脫。慧解脫。現法自知作證。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
所以者何。彼眼識。所可愛樂。染著之色。彼比丘見已。不喜。不讚歎。不染。不繫著住。以不喜。不讚歎。不染。不著住故。專精勝進。身心止息。心安極住不忘。常定一心。無量法喜。但逮得第一。三昧正受。終不退滅。隨於眼色。於耳鼻舌身意識法。亦復如是。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
當為汝等。演說二法。諦聽善思。
何等為二。眼。色。為二。
耳聲。鼻香。舌味。身觸。意法。為二。
是名二法。
若有沙門。婆羅門。作如是說。
是非二者。沙門瞿曇。所說二法。此非為二。
彼自以意。說二法者。但有言說。聞已不知。增其疑惑。以非其境界故。
所以者何。緣眼。色。眼識生。三事和合。緣觸觸生受。若苦。若樂。不苦不樂。若於此受集。受滅。受味。受患。受離。不如實知者。種貪欲身觸。種瞋恚身觸。種戒取身觸。種我見身觸。亦種殖增長諸惡。不善法。如是純大苦集。皆從集生。如是耳鼻舌身意。法緣。生意識。三事和合觸。
廣說如上。
復次。眼緣色。生眼識。三事和合觸。觸緣受。若苦。若樂。不苦不樂。於此諸受。集。滅。味。患。離如是知。如是知已。不種貪欲身觸。不種瞋恚身觸。不種戒取身觸。不種我見身觸。不種諸惡不善法。如是諸惡。不善法滅。純大苦聚滅。耳鼻舌身意法。亦復如是。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有二因緣生識。
何等為二。謂眼色。耳聲。鼻香。舌味。身觸。意法。
如是廣說。乃至。
非其境界故。
所以者何。眼色因緣。生眼識。彼無常。有為。心緣生。色若眼。識。無常。有為。心緣生。此三法和合觸。觸已受。受已思。思已想。此等諸法。無常。有為。心緣生。所謂。觸。想。思。耳鼻舌身意。亦復如是。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時尊者富留那比丘。往詣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。
世尊說現法。說滅熾然。說不待時。說正向。說即此見。說緣自覺。
世尊。云何為現法。乃至緣自覺。
佛告富留那。
善哉。富留那。能作此問。
富留那。諦聽善思。當為汝說。
富留那。比丘眼見色已。覺知色。覺知色貪。我此內有眼識色貪。我此內有眼識色貪。如實知。
富留那。若眼見色已。覺知色。覺知色貪。我此內有眼識色貪。如實知者。是名現見法。
云何滅熾然。云何不待時。云何正向。云何即此見。云何緣自覺。
富留那。比丘眼見色已。覺知色。不起色貪覺。我無有內眼識色貪。不起色貪覺。如實知。
若。富留那。比丘眼見色已。覺知已。不起色貪覺。如實知色。不起色貪覺。如實知。是名滅熾然。不待時。正向。即此見。緣自覺。耳鼻舌身意。亦復如是。
佛說此經已。富留那比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
言大海者。愚夫所說。非聖所說。此大小水耳。云何聖所說海。謂眼識色已。愛念。深著。貪樂身口意業。是名為海。一切世間。阿修羅眾。乃至天人。悉於其中。貪樂沈沒。如狗肚藏。如亂草蘊。此世他世。絞結纏鎖。亦復如是。耳識聲。鼻識香。舌識味。身識觸。此世他世。絞結纏鏁。亦復如是。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如身口意業。如是貪恚。癡老病死。亦如是說。如五根三經。六根三經。亦如是說。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
所謂海者。世間愚夫所說。非聖所說。海大小水耳。眼是人大海。彼色為濤波。若能堪色濤波者。得度眼大海。竟於濤波。迴澓諸水。惡蟲。羅剎女鬼。耳鼻舌身意。是人大海。聲香味觸法。為濤波。若堪忍彼法濤波。得度於意海。竟於濤波迴澓。惡蟲。羅剎女鬼。
爾時世尊。以偈頌曰。
大海巨濤波。
惡蟲羅剎怖。
難度而能度。
集離永無餘。
能斷一切苦。
不復受餘有。
永之般涅槃。
不復還放逸。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我今當為汝等。說苦集道跡。苦滅道跡。諦聽善思。當為汝說。
云何苦集道跡。緣眼。色。生眼識。三事和合觸。緣觸受。緣受愛。緣愛取。緣取有。緣有生。緣生老病死。憂悲惱苦集。如是。耳鼻舌身意。亦復如是。是名苦集道跡。
云何苦滅道跡。緣眼。色。生眼識。三事和合觸。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老病死。憂悲惱苦滅。如是純大苦聚滅。耳鼻舌身意。亦如是說。是名苦滅道跡。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我今當說。涅槃道跡。
云何為涅槃道跡。謂觀察眼無常。若色。眼識。眼觸因緣生受。內覺若苦。若樂。不苦不樂。彼亦無常。耳鼻舌身意。亦復如是。是名涅槃道跡。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有似趣涅槃道跡。
云何為。似趣涅槃道跡。觀察眼非我。若色。眼識。眼觸因緣生受。若內覺若苦。若樂。不苦不樂。彼亦觀察無常。耳鼻舌身意。亦復如是。是名似趣涅槃道跡。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有趣一切取道跡。
云何為。趣一切取道跡。緣眼。色。生眼識。三事和合觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取所取故。耳鼻舌身意。亦復如是。取所取故。是名趣一切取道跡。
云何斷一切取道跡。緣眼。色。生眼識。三事和合觸。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。如是知耳鼻舌身意。亦復如是。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
當知一切知法。一切識法。諦聽善思。當為汝說。
云何一切知法。一切識法。
諸比丘。眼是知法。識法。若色。眼識。眼觸。眼觸因緣生受。內覺若苦。若樂。不苦不樂。彼一切是知法。識法。耳鼻舌身意。亦復如是。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我不說一法。不知不識。而得究竟苦邊。
云何不說一法。不知不識。而得究竟苦邊。謂不說於眼。不知不識。而得究竟苦邊。若色。眼識。眼觸。眼觸因緣生受。內覺若苦。若樂。不苦不樂。亦復不說。不知不見。而得究竟苦邊。耳鼻舌身意。亦復如是。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
一切欲法。應當斷。
云何一切欲法。應當斷。謂眼。是一切欲法。應當斷。若色。眼識。眼觸。眼觸因緣生受。內覺若苦。若樂。不苦不樂。彼一切欲法。應當斷。耳鼻舌身意。亦復如是。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我不說一法。不知不斷。而究竟苦邊。
云何不說一法。不知不斷。而究竟苦邊。謂不說眼。不知不斷。而究竟苦邊。若色。眼識。眼觸。眼觸因緣生受。內覺若苦。若樂。不苦不樂。彼一切不說。不知不斷。而究竟苦邊。耳鼻舌身意。亦復如是。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我今當說。斷一切計。諦聽善思。當為汝說。
云何不計。謂不計我見色。不計眼我所。不計相屬。若色。眼識。眼觸。眼觸因緣生受。內覺若苦。若樂。不苦不樂。彼亦不計樂我。我所。不計樂相屬。不計耳鼻舌身意。亦復如是。
如是不計者。於諸世間。常無所取。無所取故。無所著。無所著故。自覺涅槃。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如上所說。眼等不計。一切事不計。亦如是。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
計者是病。計者是癰。計者是刺。如來以不計住故。離病。離癰。離刺。
是故。比丘欲求不計住。離病。離癰。離刺者。彼比丘莫計眼我。我所。莫計眼相屬。莫計色。眼識。眼觸。眼觸因緣生受。內覺若苦。若樂。不苦不樂。彼亦莫計是我。我所。相在。耳鼻舌身意。亦復如是。
比丘。如是不計者。則無所取。無所取故。無所著。無所著故。自覺涅槃。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如眼等所說。餘一一事。亦如是。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我今當說。增長法。滅法。
云何增長法。謂緣眼。色。生眼識。三事和合觸。觸緣受。
廣說乃至。
純大苦聚集。是名增長法。耳鼻舌身意。亦復如是。是名增長法。
云何滅法。緣眼。色。生眼識。三事和合觸。觸滅則受滅。
廣說乃至。
純大苦聚滅。耳鼻舌身意。亦復如是。是名損減法。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如增長。損減。如是起法。處變易法。集法。滅法。亦如上說。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我今當說。有漏。無漏法。
云何有漏法。謂眼色。眼識。眼觸。眼觸因緣生受。內覺若苦。若樂。不苦不樂。耳鼻舌身意法。意識。意觸。意觸因緣生受。內覺若苦。若樂。不苦不樂。世俗者。是名有漏法。
云何無漏法。謂出世間意。若法。若意識。意觸。意觸因緣生受。內覺若苦。若樂。不苦不樂。出世間者。是名無漏法。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
雜阿含經卷第八
