雜阿含經卷第三十九
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞。
一時佛住。波羅㮈國。鹿野苑中。
爾時世尊。晨朝著衣持鉢。入波羅㮈城乞食。
時有異比丘。著衣持鉢。入城乞食。於其路邊。住一樹下。起不善覺。以依惡貪。
爾時世尊。見彼比丘。住一樹下。以生不善覺。依惡貪嗜。而告之曰。
比丘。比丘。莫種苦種。而發熏生臭。汁漏流出。若比丘。種苦種子。自發生臭。汁漏流出者。欲令蛆蠅。不競集者。無有是處。
時彼比丘。作是念。
世尊知我。心之惡念。
即生恐怖。身毛皆竪。
爾時世尊。入城乞食畢。還精舍。舉衣鉢。洗足已。入室坐禪。
晡時從禪覺。至於僧中。於眾前敷座而坐。告諸比丘。
我今晨朝。著衣持鉢。入城乞食。見一比丘。住於樹下。以生不善覺。依惡貪嗜。
我時見已。即告之言。
比丘。比丘。莫種苦種。發熏生臭。惡汁流出。若有比丘。種苦種子。發熏生臭。惡汁流出。蛆蠅不集。無有是處。
時彼比丘。即思念。
佛已知我。心之所念。
慚愧恐怖。心驚毛竪。隨路而去。
時有異比丘。從坐起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。
世尊。云何苦種。云何生臭。云何汁流。云何蛆蠅。
佛告比丘。
忿怒煩怨。名曰苦種。五欲功德。名為生臭。於六觸入處。不攝律儀。是名汁流。謂觸入處。不攝已。貪憂諸惡。不善心競生。是名蛆蠅。
爾時世尊。即說偈言。
耳目不防護。
貪欲從是生。
是名為苦種。
生臭汁潛流。
諸覺觀氣味。
依於惡貪嗜。
聚落及空處。
若於晝若夜。
遠離修梵行。
究竟於苦邊。
若內心寂靜。
決定諦明了。
臥覺常安樂。
諸惡蛆蠅滅。
正士所習近。
善說賢聖路。
了知八正道。
不還更受身。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。食畢。還精舍。洗足已。入安陀林坐禪。
時有異比丘。亦復晨朝。著衣持鉢。入舍衛城乞食。食畢。還精舍。洗足已。入安陀林。坐一樹下。入晝正受。是比丘入晝正受時。有惡不善覺起。依貪嗜心。
時有天神。依安陀林住止者。作是念。
此比丘。不善不類。於安陀林坐禪。而起不善覺。心依惡貪。我當往呵責。
作是念已。往語比丘言。
比丘。比丘。作瘡疣耶。
比丘答言。
當治令愈。
天神語比丘。
瘡如鐵鑊。云何可復。
比丘答言。
正念正智。足能令復。
天神白言。
善哉善哉。此是真賢治瘡。如是治瘡。究竟能愈。無有發時。
爾時世尊。晡時從禪覺。還祇樹給孤獨園。入僧中。於大眾前。敷座而坐。告諸比丘。
我今晨朝。著衣持鉢。入舍衛城乞食。乞食還。至安陀林坐禪。入晝正受。有一比丘。亦乞食還。至安陀林。坐一樹下。入晝正受。而彼比丘。起不善覺。心依惡貪。
有天神。依安陀林住。語比丘言。
比丘。比丘。作瘡疣耶。
如上廣說。乃至。
如是。比丘。善哉善哉。此治眾賢。
爾時世尊。即說偈言。
士夫作瘡疣。
自生於苦患。
願求世間欲。
心依於惡貪。
以生瘡疣故。
蛆蠅競來集。
愛欲為瘡疣。
蛆蠅諸惡覺。
及諸貪嗜心。
皆悉從意生。
鑽鑿士夫心。
以求華名利。
欲火轉熾然。
妄想不善覺。
身心日夜羸。
遠離寂靜道。
若內心寂靜。
決定智明了。
無有斯瘡疣。
見佛安隱路。
正士所遊跡。
賢聖善宣說。
明智所知道。
不復受諸有。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住。毘舍離國。獼猴池側。重閣講堂。
時有眾多比丘。晨朝著衣持鉢。入毘舍離乞食。
時有年少比丘。出家未久。不閑法律。當乞食時。不知先後次第。
餘比丘見已。而告之言。
汝是年少。出家未久。未知法律。莫越。莫重。前後失次。而行乞食。長夜當得。不饒益苦。
年少比丘言。
諸上座。亦復越次。不隨前後。非獨我也。
如是再三。不能令止。
眾多比丘。乞食已。還精舍。舉衣鉢。洗足已。詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。
世尊。我等晨朝。著衣持鉢。入毘舍離乞食。有一年少比丘。於此法律。出家未久。行乞食時。不以次第。前後復重。諸比丘等。再三諫不受。
而作是言。
諸上座。亦不次第。何故呵我。
我等諸比丘。三呵不受。故來白世尊。唯願世尊。為除非法。哀愍故。
佛告諸比丘。
如空澤中。有大湖水。有大龍象。而居其中。拔諸藕根。洗去泥土。然後食之。食已。身體肥悅。多力多樂。以是因緣。常喜樂住。有異種族象。形體羸小。効彼龍象。拔其藕根。洗不能淨。合泥土食。食之不消。體不肥悅。轉轉羸弱。緣斯致死。或同死苦。
如是。宿德比丘。學道日久。不樂嬉戲。久修梵行。大師所歎。諸餘明智。修梵行者。亦復加歎。是等比丘。依止城邑聚落。晨朝著衣持鉢。入城乞食。善護身口。善攝諸根。專心繫念。能令彼人。不信者信。信者不異。若得財利。衣被飲食。床臥湯藥。不染不著。不貪不嗜。不迷不逐。見其過患。見其出離。然復食之。食已。身心悅澤。得色得力。以是因緣。常得安樂。
彼年少比丘。出家未久。未閑法律。依諸長老。依止聚落。著衣持鉢。入村乞食。不善護身。不守根門。不專繫念。不能令彼。不信者信。信者不變。若得財利。衣被飲食。臥具湯藥。染著貪逐。不見過患。不見出離。以嗜欲心食。不能令身悅澤。安隱快樂。緣斯食故。轉向於死。或同死苦。
所言死者。謂捨戒還俗。失正法。正律。
同死苦者。謂犯正法律。不識罪相。不知除罪。
爾時世尊。即說偈言。
龍象拔藕根。
水洗而食之。
異族象効彼。
合泥而取食。
因雜泥食故。
羸病遂至死。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。寒林中。丘塚間。
爾時世尊。告諸比丘。
壽命甚促。轉就後世。應勤習善法。修諸梵行。無有生。而不死者。而世間人。不勤方便。專修善法。修賢修義。
時魔波旬。作是念。
沙門瞿曇。住王舍城。寒林中。丘塚間。為諸聲聞。如是說法。
人命甚促。乃至不修賢修義。
我今當往。為作嬈亂。
時魔波旬。化作年少。往住佛前。而說偈言。
常逼迫眾生。
得人間長壽。
迷醉放逸心。
亦不向死處。
爾時世尊。作是念。
此是惡魔。來作惱亂。即說偈言。
常逼迫眾生。
受生極短壽。
當勤修精進。
猶如救頭然。
勿得須臾懈。
令死魔忽至。
知汝是惡魔。
速於此滅去。
天魔波旬。作是念。
沙門瞿曇。已知我心。
慚愧憂慼。即沒不現。
如是我聞。
一時佛住王舍城。寒林中。丘塚間。
爾時世尊。告諸比丘。
一切行無常。一切行。不恒。不安。非穌息。變易之法。乃至當止。一切有為行。厭離。不樂。解脫。
時魔波旬。作是念。
今沙門瞿曇。住王舍城。寒林中。為諸聲聞。說如是法。
一切行無常。不恒。非穌息。變易之法。乃至當止。一切有為。厭離。不樂。解脫。
我當往彼。為作嬈亂。
即化作年少。往詣佛所。住於佛前。而說偈言。
壽命日夜流。
無有窮盡時。
壽命當來去。
猶如車輪轉。
爾時世尊。作是念。
此是惡魔。欲作嬈亂。
即說偈言。
日夜常遷流。
壽亦隨損減。
人命漸消亡。
猶如小河水。
我知汝惡魔。
便自消滅去。
時魔波旬。作是念。
沙門瞿曇。已知我心。
慚愧憂慼。即沒不現。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。夜起經行。至於後夜。洗足入室。斂身正坐。專心繫念。
時魔波旬。作是念。
今沙門瞿曇。於王舍城。迦蘭陀竹園。夜起經行。於後夜時。洗足入室。正身端坐。繫念禪思。我今當往。為作嬈亂。
即化作年少。住於佛前。而說偈言。
我心於空中。
執長繩羂下。
政欲縛沙門。
不令汝得脫。
爾時世尊。作是念。
惡魔波旬。欲作嬈亂。
即說偈言。
我說於世間。
五欲意第六。
於彼永已離。
一切苦已斷。
我已離彼欲。
心意識亦滅。
波旬我知汝。
速於此滅去。
時魔波旬。作是念。
沙門已知我心。
慚愧憂慼。即沒不現。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。夜起經行。至後夜時。洗足入室。右脇臥息。繫念明相。正念正智。作起覺想。
時魔波旬。作是念。
今沙門瞿曇。住王舍城。迦蘭陀竹園。乃至作起覺想。我今當往。為作留難。
即化作年少。往住佛前。而說偈言。
何眠何故眠。
已滅何復眠。
空舍何以眠。
得出復何眠。
爾時世尊。作是念。
惡魔波旬。欲作嬈亂。
即說偈言。
愛網故染著。
無愛誰持去。
一切有餘盡。
唯佛得安眠。
汝惡魔波旬。
於此何所說。
時魔波旬。作是念。
沙門瞿曇。已知我心。
慚愧憂慼。即沒不現。
如是我聞。
一時佛住王舍城。耆闍崛山中。
爾時世尊。於夜闇時。天小微雨。電光睒現。出房經行。
時魔波旬。作是念。
今沙門瞿曇。住王舍城。耆闍崛山中。夜闇微雨。電光時現。出房經行。我今當往。為作留難。
執大團石。兩手調弄。到於佛前。碎成微塵。
爾時世尊。作是念。
惡魔波旬。欲作嬈亂。
即說偈言。
若耆闍崛山。
於我前令碎。
於佛等解脫。
不能動一毛。
假令四海內。
一切諸山地。
放逸之親族。
令其碎成塵。
亦不能傾動。
如來一毛髮。
時魔波旬。作是念。
沙門瞿曇。已知我心。
內懷憂慼。即沒不現。
如是我聞。
一時佛住王舍城。耆闍崛山中。
爾時世尊。夜起經行。至後夜時。洗足入房。正身端坐。繫念在前。
時魔波旬。作是念。
今沙門瞿曇。住王舍城。耆闍崛山中。夜起經行。後夜入房。正身端坐。繫念在前。我今當往。為作留難。
即化作大龍。遶佛身七匝。舉頭臨佛頂上。身如大船。頭如大帆。眼如銅鑪。舌如曳電。出息入息。若雷雹聲。
爾時世尊。作是念。
惡魔波旬。欲作嬈亂。
即說偈言。
猶如空舍宅。
牟尼心虛寂。
於中而旋轉。
佛身亦如是。
無量凶惡龍。
蚊虻蠅蚤等。
普集食其身。
不能動毛髮。
破裂於虛空。
傾覆於大地。
一切眾生類。
悉來作恐怖。
刀矛槍利箭。
悉來害佛身。
如是諸暴害。
不能傷一毛。
時魔波旬。作是念。
沙門瞿曇。已知我心。
內懷憂慼。即沒不現。
如是我聞。
一時佛住王舍城。毘婆羅山。七葉樹林。石室中。
爾時世尊。夜起露地。或坐或經行。至後夜時。洗足入室。安身臥息。右脇著地。足足相累。繫念明相。正念正智。作起覺想。
時魔波旬。作是念。
沙門瞿曇。住王舍城。毘婆羅山。七葉樹林。石室中。夜起露地。若坐若行。至後夜時。洗足入室而坐。右脇臥息。足足相累。繫念明相。正念正智。作起覺想。我今當往。為作留難。
化作年少。往住佛前。而說偈言。
為因我故眠。
為是後邊故。
多有錢財寶。
何故守空閑。
獨一無等侶。
而著於睡眠。
爾時世尊。作是念。
惡魔波旬。欲作嬈亂。
即說偈言。
不因汝故眠。
非為最後邊。
亦無多錢財。
唯集無憂寶。
哀愍世間故。
右脇而臥息。
覺亦不疑惑。
眠亦不恐怖。
若晝若復夜。
無增亦無損。
為哀眾生眠。
故無有損減。
正復以百槍。
貫身常掘動。
猶得安隱眠。
已離內槍故。
時魔波旬。作是念。
沙門瞿曇。已知我心。
內懷憂慼。即沒不現。
如是我聞。
一時佛住王舍城。毘婆羅山七葉樹林。石室中。
時有尊者瞿低迦。住王舍城。仙人山側。黑石室中。獨一思惟。不放逸行。修自饒益。
時受意解脫。身作證。數數退轉。一。二。三。四。五。六。反退。還復得。
時受意解脫。身作證。尋復退轉。
彼尊者瞿低迦。作是念。
我獨一靜處思惟。不放逸行。精勤修習。以自饒益。
時受意解脫。身作證。而復數數退轉。乃至六反。猶復退轉。我今當以刀自殺。莫令第七退轉。
時魔波旬。作是念。
沙門瞿曇。住王舍城。毘婆羅山側。七葉樹林。石窟中。有弟子瞿低迦。住王舍城。仙人山側。黑石室中。獨一靜處。專精思惟。得時受意解脫。身作證。六反退轉。而復還得。
彼作是念。
我已六反退。而復還得。莫令我第七退轉。我寧以刀自殺。莫令第七退轉。
若彼比丘。以刀自殺者。莫令自殺。出我境界去。我今當往。告彼大師。
爾時波旬。執琉璃柄琵琶。詣世尊所。鼓絃說偈。
大智大方便。
自在大神力。
得熾然弟子。
而今欲取死。
大牟尼當制。
勿令其自殺。
何聞佛世尊。
正法律聲聞。
學其所不得。
而取於命終。
時魔說此偈已。世尊說偈答言。
波旬放逸種。
以自事故來。
堅固具足士。
常住妙禪定。
晝夜勤精進。
不顧於性命。
見三有可畏。
斷除彼愛欲。
已摧伏魔軍。
瞿低般涅槃。
波旬心憂惱。
琵琶落於地。
內懷憂慼已。
即沒而不現。
爾時世尊。告諸比丘。
汝等當來。共至仙人山側。黑石室所。觀瞿低迦比丘。以刀自殺。
爾時世尊。與眾多比丘。往至仙人山側。黑石室中。見瞿低迦比丘。殺身在地。告諸比丘。
汝等見此。瞿低迦比丘。殺身在地不。
諸比丘白佛。
唯然。已見。世尊。
佛告比丘。
汝等見瞿低迦比丘。周匝遶身。黑闇烟起。充滿四方不。
比丘白佛。
已見。世尊。
佛告比丘。
此是惡魔波旬。於瞿低迦善男子身側。周匝求其識神。然比丘瞿低迦。以不住心。執刀自殺。
爾時世尊。為瞿低迦比丘。受第一記。
爾時波旬。而說偈言。
上下及諸方。
遍求彼識神。
都不見其處。
瞿低何所之。
爾時世尊。復說偈言。
如是堅固士。
一切無所求。
拔恩愛根本。
瞿低般涅槃。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住。欝鞞羅聚落。尼連禪河側。於菩提樹下。成佛未久。
時魔波旬。作是念。
今沙門瞿曇。住欝鞞羅聚落。尼連禪河側。於菩提樹下。成佛未久。我當往彼。為作留難。
即化作年少。往住佛前。而說偈言。
獨入一空處。
禪思靜思惟。
已捨國財寶。
於此復何求。
若求聚落利。
何不習近人。
既不習近人。
終竟何所得。
爾時世尊。作是念。
惡魔波旬。欲作嬈亂。
即說偈言。
已得大財利。
志足安寂滅。
摧伏諸魔軍。
不著於色欲。
獨一而禪思。
服食禪妙樂。
是故不與人。
周旋相習近。
魔復說偈言。
瞿曇若自知。
安隱涅槃道。
獨善無為樂。
何為強化人。
佛復說偈。答言。
非魔所制處。
來問度彼岸。
我則以正答。
令彼得涅槃。
時得不放逸。
不隨魔自在。
魔復說偈言。
有石似凝膏。
飛烏欲來食。
竟不得其味。
損觜還歸空。
我今亦如彼。
徒勞歸天宮。
魔說是已。內懷憂慼。心生變悔。低頭伏地。以指畫地。
魔有三女。
一名。愛欲。二名。愛念。三名。愛樂。
來至波旬所。而說偈言。
父今何愁慼。
士夫何足憂。
我以愛欲繩。
縛彼如調象。
牽來至父前。
令隨父自在。
魔答女言。
彼已離恩愛。
非欲所能招。
已出於魔境。
是故我憂愁。
時魔三女。身放光焰。熾如雲中電。來詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。
我今歸世尊足下。給侍使令。
爾時世尊。都不顧視。
知如來。離諸愛欲。心善解脫。如是第二。第三說。
時三魔女。自相謂言。
士夫有種種。隨形愛欲。今當各各變化。作百種童女色。作百種初嫁色。作百種未產色。作百種已產色。作百種中年色。作百種宿年色。作此種種形類。詣沙門瞿曇所。作是言。
今悉歸尊足下。供給使令。
作此議已。即作種種變化。如上所說。詣世尊所。稽首禮足。退住一面。白佛言。
世尊。我等今日。歸尊足下。供給使令。
爾時世尊。都不顧念。
如來法。離諸愛欲。
如是再三說已。時三魔女。自相謂言。
若未離欲士夫。見我等。種種妙體。心則迷亂。欲氣衝擊。胸臆破裂。熱血熏面。然今沙門瞿曇。於我等所。都不顧眄。如其如來。離欲解脫。得善解脫想。我等今日。當復各各。說偈而問。
復到佛前。稽首禮足。退住一面。
愛欲天女。即說偈言。
獨一禪寂默。
捨俗錢財寶。
既捨於世利。
今復何所求。
若求聚落利。
何不習近人。
竟不習近人。
終竟何所得。
佛說偈答言。
已得大財利。
志足安寂滅。
摧伏諸魔軍。
不著於色欲。
是故不與人。
周旋相習近。
愛念天女。復說偈言。
多修何妙禪。
而度五欲流。
復以何方便。
度於第六海。
云何修妙禪。
於諸深廣欲。
得度於彼岸。
不為愛所持。
爾時世尊。說偈答言。
身得止息樂。
心得善解脫。
無為無所作。
正念不傾動。
了知一切法。
不起諸亂覺。
愛恚睡眠覆。
斯等皆已離。
如是多修習。
得度於五欲。
亦於第六海。
悉得度彼岸。
如是修習禪。
於諸深廣欲。
悉得度彼岸。
不為彼所持。
時愛樂天女。復說偈言。
已斷除恩愛。
淳厚積集欲。
多生人淨信。
得度於欲流。
開發明智慧。
超踰死魔境。
爾時世尊。說偈答言。
大方便廣度。
入如來法律。
斯等皆已度。
慧者復何憂。
時三天女。志願不滿。還詣其父。魔波旬所。
時魔波旬。遙見女來。說偈弄之。
汝等三女子。
自誇說堪能。
咸放身光焰。
如電雲中流。
至大精進所。
各現其容姿。
反為其所破。
如風飄其綿。
欲以爪破山。
齒齧破鐵丸。
欲以髮藕絲。
旋轉於大山。
和合悉解脫。
而望亂其心。
若能縛風足。
令月空中墮。
以手抒大海。
氣歔動雪山。
和合悉解脫。
亦可令傾動。
於深巨海中。
而求安足地。
如來於一切。
和合悉解脫。
正覺大海中。
求傾動亦然。
時魔波旬。弄三女已。即沒不現。
如是我聞。
一時佛住。欝鞞羅處。尼連禪河側。大菩提樹下。初成佛道。
天魔波旬。作是念。
此沙門瞿曇。在欝鞞羅住處。尼連禪河側。菩提樹下。初成佛道。我今當往。為作留難。
即自變身。作百種淨。不淨色。詣佛所。
佛遙見波旬。百種淨。不淨色。作是念。
惡魔波旬。作百種淨。不淨色。欲作嬈亂。
即說偈言。
長夜生死中。
作淨不淨色。
汝何為作此。
不度苦彼岸。
若諸身口意。
不作留難者。
魔所不能教。
不隨魔自在。
如是知惡魔。
於是自滅去。
時魔波旬。作是念。
沙門瞿曇。已知我心。
內懷憂慼。即沒不現。
如是我聞。
一時佛住。欝鞞羅處。尼連禪河側。菩提樹下。初成正覺。
爾時世尊。獨一靜處。專心禪思。作如是念。
我今解脫苦行。善哉。我今善解脫苦行。先修正願。今已果得。無上菩提。
時魔波旬。作是念。
今沙門瞿曇。住欝鞞羅處。尼連禪河側。菩提樹下。初成正覺。我今當往。為作留難。
即化作年少。住於佛前。而說偈言。
大修苦行處。
能令得清淨。
而今反棄捨。
於此何所求。
欲於此求淨。
淨亦無由得。
爾時世尊。作是念。
此魔波旬。欲作嬈亂。
即說偈言。
知諸修苦行。
皆與無義俱。
終不獲其利。
如弓彈有聲。
戒定聞慧道。
我已悉修習。
得第一清淨。
其淨無有上。
時魔波旬。作是念。
沙門瞿曇。已知我心。
內懷憂慼。即沒不現。
如是我聞。
一時佛住。娑羅。婆羅門聚落。
爾時世尊。晨朝著衣持鉢。入婆羅聚落乞食。
時魔波旬。作是念。
今沙門瞿曇。晨朝著衣持鉢。入婆羅聚落乞食。我今當往。先入其舍。語諸信心。婆羅門。長者。令沙門瞿曇。空鉢而出。
時魔波旬。隨逐佛後。作是唱言。
沙門。沙門。都不得食耶。
爾時世尊。作是念。
惡魔波旬。欲作嬈亂。
即說偈言。
汝新於如來。
獲得無量罪。
汝謂呼如來。
受諸苦惱耶。
時魔波旬。作是言。
瞿曇。更入聚落。當令得食。
爾時世尊。而說偈言。
正使無所有。
安樂而自活。
如彼光音天。
常以欣悅食。
正使無所有。
安樂而自活。
常以欣悅食。
不依於有身。
時魔波旬。作是念。
沙門瞿曇。已知我心。
內懷憂慼。即沒不現。
如是我聞。
一時佛住。波羅㮈國。仙人住處。鹿野苑中。
爾時世尊。告諸比丘。
我已解脫。人天繩索。汝等亦復解脫。人天繩索。汝等當行人間。多所過度。多所饒益。安樂人天。不須伴行。一一而去。我今亦往。欝鞞羅住處。人間遊行。
時魔波旬。作是念。
沙門瞿曇。住波羅㮈。仙人住處。鹿野苑中。為諸聲聞。如是說法。
我已解脫。人天繩索。汝等亦能。汝等各別。人間教化。乃至我亦當。至欝鞞羅住處。人間遊行。
我今當往。為作留難。
即化作年少。住於佛前。而說偈言。
不脫作脫想。
謂呼已解脫。
為大縛所縛。
我今終不放。
爾時世尊。作是念。
惡魔波旬。欲作嬈亂。
即說偈言。
我已脫一切。
人天諸繩索。
已知汝波旬。
即自消滅去。
時魔波旬。作是念。
沙門瞿曇。已知我心。
內懷憂慼。即沒不現。
如是我聞。
一時佛住釋氏。石主釋氏聚落。
時石主釋氏聚落。多人疫死。處處人民。若男若女。從四方來。受持三歸。其諸病人。若男若女。若大若小。皆因來者。自稱名字。
我某甲等。歸佛。歸法。歸比丘僧。
舉村舉邑。皆悉如是。
爾時世尊。勤為聲聞說法。
時諸信心。歸三寶者。斯則皆生。人天道中。
時魔波旬。作是念。
今沙門瞿曇。住於釋氏。石主釋氏聚落。勤為四眾說法。我今當往。為作留難。
化作年少。往住佛前。而說偈言。
何為勤說法。
教化諸人民。
相違不相違。
不免於驅馳。
以有繫縛故。
而為彼說法。
爾時世尊。作是念。
惡魔波旬。欲作嬈亂。
即說偈言。
汝夜叉當知。
眾生群集生。
諸有智慧者。
孰能不哀愍。
以有哀愍故。
不能不教化。
哀愍諸眾生。
法自應如是。
惡魔波旬。作是念。
沙門瞿曇。已知我心。
內懷憂慼。即沒不現。
如是我聞。
一時佛住釋氏。石主釋氏聚落。
爾時世尊。獨一靜處。禪思思惟。作是念。
頗有作王。能得不殺。不教人殺。一向行法。不行非法耶。
時魔波旬。作是念。
今沙門瞿曇。住石主釋氏聚落。獨一禪思。作是念。
頗有作王。不殺生。不教人殺。一向行法。不行非法耶。
我今當往。為其說法。
化作年少。往住佛前。作是言。
如是。世尊。如是。善逝。可得作王。不殺生。不教人殺。一向行法。不行非法。
世尊。今可作王。善逝。今可作王。必得如意。
爾時世尊。作是念。
惡魔波旬。欲作嬈亂。
而告魔言。
汝魔波旬。何故作是言。
作王。世尊。作王。善逝。可得如意。
魔白佛言。
我面從佛。聞作是說。
若四如意足。修習。多修習已。欲令雪山王。變為真金。即作不異。
世尊今有。四如意足。修習多修習。令雪山王。變為真金。如意不異。
是故。我白世尊。
作王。世尊。作王。善逝。可得如意。
佛告波旬。
我都無心。欲作國王。云何當作。我亦無心。欲令雪山王。變為真金。何由而變。
爾時世尊。即說偈言。
正使有真金。
如雪山王者。
一人得此金。
亦復不知足。
是故智慧者。
金石同一觀。
時魔波旬。作是念。
沙門瞿曇。已知我心。
內懷憂慼。即沒不現。
如是我聞。
一時佛住釋氏。石主釋氏聚落。
時有眾多比丘。集供養堂。為作衣事。
時魔波旬。作是念。
今沙門瞿曇。住於釋氏。石主釋氏聚落。眾多比丘。集供養堂。為作衣故。我今當往。為作留難。
化作少壯。婆羅門像。作大縈髮。著獸皮衣。手執曲杖。詣供養堂。於眾多比丘。前默然而住。
須臾。語諸比丘言。
汝等年少出家。膚白髮黑。年在盛時。應受五欲。莊嚴自娛。如何違親背族。悲泣別離。信於非家。出家學道。何為捨現世樂。而求他世。非時之樂。
諸比丘。語婆羅門。
我不捨現世樂。求他世。非時之樂。乃是捨非時樂。就現世樂。
波旬復問。
云何捨非時樂。就現世樂。
比丘答言。
如世尊說。他世樂。少味多苦。少利多患。世尊說現世樂者。離諸熾然。不待時節。能自通達。於此觀察。緣自覺知。
婆羅門。是名現世樂。
時婆羅門。三反掉頭瘖瘂。以杖築地。即沒不現。
時諸比丘。即生恐怖。身毛皆竪。
此是何等。婆羅門像。來此作變。
即詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。
世尊。我等眾多比丘。集供養堂。為作衣故。
有一盛壯婆羅門。縈髮大髻。來詣我所。作是言。
汝等年少出家。
如上廣說。乃至三反。掉頭瘖瘂。以杖築地。即沒不現。
我等即生恐怖。身毛皆竪。
是何婆羅門像。來作此變。
佛告諸比丘。
此非婆羅門。是魔波旬。來至汝所。欲作嬈亂。
爾時世尊。即說偈言。
凡生諸苦惱。
皆由於愛欲。
知世皆劍刺。
何人樂於欲。
覺世間有餘。
皆悉為劍刺。
是故黠慧者。
當勤自調伏。
巨積真金聚。
猶如雪山王。
一人受用者。
意猶不知足。
是故黠慧者。
當修平等觀。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住釋氏。石主釋氏聚落。
時有尊者善覺。晨朝著衣持鉢。入石主釋氏聚落乞食。食已。還精舍。舉衣鉢。洗足已。持尼師壇。置右肩上。入林中。坐一樹下。修晝正受。
作是念。
我得善利。於正法律。出家學道。我得善利。遭遇大師。如來。等正覺。我得善利。得在梵行。持戒。備德。賢善真實眾中。我今當得。賢善命終。於當來世。亦當賢善。
時魔波旬。作是念。
今沙門瞿曇。往石主釋氏聚落。有聲聞弟子。名曰善覺。著衣持鉢。
如上廣說。乃至。
賢善命終。後世亦賢。我今當往。為作留難。
化作大身。盛壯多力。見者怖畏。謂其力。能翻發動大地。至善覺比丘所。
善覺比丘。遙見大身。勇盛壯士。即生恐怖。從坐起。詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。
世尊。我今晨朝。著衣持鉢。
廣說如上。乃至。
賢善命終。後世亦賢。見有大身士夫。勇壯熾盛。力能動地。見生恐怖。心驚毛竪。
佛告善覺。
此非大身士夫。是魔波旬。欲作嬈亂。汝且還去。依彼樹下。修前三昧。動作彼魔。因斯脫苦。
時尊者善覺。即還本處。至於晨朝。著衣持鉢。入石主釋氏聚落乞食。食已。還精舍。如上廣說。乃至。
賢善命終。後世亦賢。
時魔波旬。復作是念。
此沙門瞿曇。住於釋氏。有弟子。名曰善覺。
如上廣說。乃至。
賢善命終。後世亦賢。我今當往。為作留難。
復化作大身。勇壯熾盛。力能發地。往住其前。
善覺比丘。復遙見之。即說偈言。
我正信非家。
而出家學道。
於佛無價寶。
正念繫心住。
隨汝變形色。
我心不傾動。
覺汝為幻化。
便可從此滅。
時魔波旬。作是念。
是沙門。已知我心。
內懷憂慼。即沒不現。
如是我聞。
一時佛住。波羅㮈國。仙人住處。鹿野苑中。
爾時世尊。告諸比丘。
如來聲聞。作師子吼。說言。
已知。已知。
不知如來聲聞。於何等法已知。已知故。作師子吼。謂苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。
時天魔波旬。作是念。
沙門瞿曇。住波羅㮈國。仙人住處。鹿野苑中。為諸聲聞說法。乃至已知。四聖諦。我今當往。為作留難。
化作年少。住於佛前。而說偈言。
何於大眾中。
無畏師子吼。
謂呼無有敵。
望調伏一切。
爾時世尊。作是念。
惡魔波旬。欲作嬈亂。
即說偈言。
如來於一切。
甚深正法律。
方便師子吼。
於法無所畏。
若有智慧者。
何故自憂怖。
時魔波旬。作是念。
沙門瞿曇。已知我心。
內懷憂慼。即沒不現。
如是我聞。
一時佛住王舍城。多眾踐蹈曠野中。與五百比丘眾俱。而為說法。以五百鉢。置於中庭。
爾時世尊。為五百比丘。說五受陰。生滅之法。
時魔波旬。作是念。
沙門瞿曇。住王舍城。多眾踐蹈曠野中。與五百比丘俱。乃至說五受陰。是生滅法。我今當往。為作留難。
化作大牛。往詣佛所。入彼五百鉢間。諸比丘即驅。莫令壞鉢。
爾時世尊。告諸比丘。
此非是牛。是魔波旬。欲作嬈亂。
即說偈言。
色受想行識。
非我及我所。
若知真實義。
於彼無所著。
心無所著法。
超出色結縛。
了達一切處。
不住魔境界。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。多眾踐蹈曠野中。與六百比丘眾俱。為諸比丘說。六觸入處集。六觸集。六觸滅。
時魔波旬。作是念。
今沙門瞿曇。住王舍城。多眾踐蹈曠野。為六百比丘。說六觸入處。是集法。是滅法。我今當往。為作留難。
化作壯士。大身勇盛。力能動地。來詣佛所。
彼諸比丘。遙見壯士。身大勇盛。見生怖畏。身毛皆竪。共相謂言。
彼為何等。形狀可畏。
爾時世尊。告諸比丘。
此是惡魔。欲作嬈亂。
爾時世尊。即說偈言。
色聲香味觸。
及第六諸法。
愛念適可意。
世間唯有此。
此是最惡貪。
能繫著凡夫。
超越斯等者。
是佛聖弟子。
度於魔境界。
如日無雲翳。
時魔波旬。作是念。
沙門瞿曇。已知我心。
內懷憂慼。即沒不現。
雜阿含經卷第三十九
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞。
一時佛住。波羅㮈國。鹿野苑中。
爾時世尊。晨朝著衣持鉢。入波羅㮈城乞食。
時有異比丘。著衣持鉢。入城乞食。於其路邊。住一樹下。起不善覺。以依惡貪。
爾時世尊。見彼比丘。住一樹下。以生不善覺。依惡貪嗜。而告之曰。
比丘。比丘。莫種苦種。而發熏生臭。汁漏流出。若比丘。種苦種子。自發生臭。汁漏流出者。欲令蛆蠅。不競集者。無有是處。
時彼比丘。作是念。
世尊知我。心之惡念。
即生恐怖。身毛皆竪。
爾時世尊。入城乞食畢。還精舍。舉衣鉢。洗足已。入室坐禪。
晡時從禪覺。至於僧中。於眾前敷座而坐。告諸比丘。
我今晨朝。著衣持鉢。入城乞食。見一比丘。住於樹下。以生不善覺。依惡貪嗜。
我時見已。即告之言。
比丘。比丘。莫種苦種。發熏生臭。惡汁流出。若有比丘。種苦種子。發熏生臭。惡汁流出。蛆蠅不集。無有是處。
時彼比丘。即思念。
佛已知我。心之所念。
慚愧恐怖。心驚毛竪。隨路而去。
時有異比丘。從坐起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。
世尊。云何苦種。云何生臭。云何汁流。云何蛆蠅。
佛告比丘。
忿怒煩怨。名曰苦種。五欲功德。名為生臭。於六觸入處。不攝律儀。是名汁流。謂觸入處。不攝已。貪憂諸惡。不善心競生。是名蛆蠅。
爾時世尊。即說偈言。
耳目不防護。
貪欲從是生。
是名為苦種。
生臭汁潛流。
諸覺觀氣味。
依於惡貪嗜。
聚落及空處。
若於晝若夜。
遠離修梵行。
究竟於苦邊。
若內心寂靜。
決定諦明了。
臥覺常安樂。
諸惡蛆蠅滅。
正士所習近。
善說賢聖路。
了知八正道。
不還更受身。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。食畢。還精舍。洗足已。入安陀林坐禪。
時有異比丘。亦復晨朝。著衣持鉢。入舍衛城乞食。食畢。還精舍。洗足已。入安陀林。坐一樹下。入晝正受。是比丘入晝正受時。有惡不善覺起。依貪嗜心。
時有天神。依安陀林住止者。作是念。
此比丘。不善不類。於安陀林坐禪。而起不善覺。心依惡貪。我當往呵責。
作是念已。往語比丘言。
比丘。比丘。作瘡疣耶。
比丘答言。
當治令愈。
天神語比丘。
瘡如鐵鑊。云何可復。
比丘答言。
正念正智。足能令復。
天神白言。
善哉善哉。此是真賢治瘡。如是治瘡。究竟能愈。無有發時。
爾時世尊。晡時從禪覺。還祇樹給孤獨園。入僧中。於大眾前。敷座而坐。告諸比丘。
我今晨朝。著衣持鉢。入舍衛城乞食。乞食還。至安陀林坐禪。入晝正受。有一比丘。亦乞食還。至安陀林。坐一樹下。入晝正受。而彼比丘。起不善覺。心依惡貪。
有天神。依安陀林住。語比丘言。
比丘。比丘。作瘡疣耶。
如上廣說。乃至。
如是。比丘。善哉善哉。此治眾賢。
爾時世尊。即說偈言。
士夫作瘡疣。
自生於苦患。
願求世間欲。
心依於惡貪。
以生瘡疣故。
蛆蠅競來集。
愛欲為瘡疣。
蛆蠅諸惡覺。
及諸貪嗜心。
皆悉從意生。
鑽鑿士夫心。
以求華名利。
欲火轉熾然。
妄想不善覺。
身心日夜羸。
遠離寂靜道。
若內心寂靜。
決定智明了。
無有斯瘡疣。
見佛安隱路。
正士所遊跡。
賢聖善宣說。
明智所知道。
不復受諸有。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住。毘舍離國。獼猴池側。重閣講堂。
時有眾多比丘。晨朝著衣持鉢。入毘舍離乞食。
時有年少比丘。出家未久。不閑法律。當乞食時。不知先後次第。
餘比丘見已。而告之言。
汝是年少。出家未久。未知法律。莫越。莫重。前後失次。而行乞食。長夜當得。不饒益苦。
年少比丘言。
諸上座。亦復越次。不隨前後。非獨我也。
如是再三。不能令止。
眾多比丘。乞食已。還精舍。舉衣鉢。洗足已。詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。
世尊。我等晨朝。著衣持鉢。入毘舍離乞食。有一年少比丘。於此法律。出家未久。行乞食時。不以次第。前後復重。諸比丘等。再三諫不受。
而作是言。
諸上座。亦不次第。何故呵我。
我等諸比丘。三呵不受。故來白世尊。唯願世尊。為除非法。哀愍故。
佛告諸比丘。
如空澤中。有大湖水。有大龍象。而居其中。拔諸藕根。洗去泥土。然後食之。食已。身體肥悅。多力多樂。以是因緣。常喜樂住。有異種族象。形體羸小。効彼龍象。拔其藕根。洗不能淨。合泥土食。食之不消。體不肥悅。轉轉羸弱。緣斯致死。或同死苦。
如是。宿德比丘。學道日久。不樂嬉戲。久修梵行。大師所歎。諸餘明智。修梵行者。亦復加歎。是等比丘。依止城邑聚落。晨朝著衣持鉢。入城乞食。善護身口。善攝諸根。專心繫念。能令彼人。不信者信。信者不異。若得財利。衣被飲食。床臥湯藥。不染不著。不貪不嗜。不迷不逐。見其過患。見其出離。然復食之。食已。身心悅澤。得色得力。以是因緣。常得安樂。
彼年少比丘。出家未久。未閑法律。依諸長老。依止聚落。著衣持鉢。入村乞食。不善護身。不守根門。不專繫念。不能令彼。不信者信。信者不變。若得財利。衣被飲食。臥具湯藥。染著貪逐。不見過患。不見出離。以嗜欲心食。不能令身悅澤。安隱快樂。緣斯食故。轉向於死。或同死苦。
所言死者。謂捨戒還俗。失正法。正律。
同死苦者。謂犯正法律。不識罪相。不知除罪。
爾時世尊。即說偈言。
龍象拔藕根。
水洗而食之。
異族象効彼。
合泥而取食。
因雜泥食故。
羸病遂至死。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。寒林中。丘塚間。
爾時世尊。告諸比丘。
壽命甚促。轉就後世。應勤習善法。修諸梵行。無有生。而不死者。而世間人。不勤方便。專修善法。修賢修義。
時魔波旬。作是念。
沙門瞿曇。住王舍城。寒林中。丘塚間。為諸聲聞。如是說法。
人命甚促。乃至不修賢修義。
我今當往。為作嬈亂。
時魔波旬。化作年少。往住佛前。而說偈言。
常逼迫眾生。
得人間長壽。
迷醉放逸心。
亦不向死處。
爾時世尊。作是念。
此是惡魔。來作惱亂。即說偈言。
常逼迫眾生。
受生極短壽。
當勤修精進。
猶如救頭然。
勿得須臾懈。
令死魔忽至。
知汝是惡魔。
速於此滅去。
天魔波旬。作是念。
沙門瞿曇。已知我心。
慚愧憂慼。即沒不現。
如是我聞。
一時佛住王舍城。寒林中。丘塚間。
爾時世尊。告諸比丘。
一切行無常。一切行。不恒。不安。非穌息。變易之法。乃至當止。一切有為行。厭離。不樂。解脫。
時魔波旬。作是念。
今沙門瞿曇。住王舍城。寒林中。為諸聲聞。說如是法。
一切行無常。不恒。非穌息。變易之法。乃至當止。一切有為。厭離。不樂。解脫。
我當往彼。為作嬈亂。
即化作年少。往詣佛所。住於佛前。而說偈言。
壽命日夜流。
無有窮盡時。
壽命當來去。
猶如車輪轉。
爾時世尊。作是念。
此是惡魔。欲作嬈亂。
即說偈言。
日夜常遷流。
壽亦隨損減。
人命漸消亡。
猶如小河水。
我知汝惡魔。
便自消滅去。
時魔波旬。作是念。
沙門瞿曇。已知我心。
慚愧憂慼。即沒不現。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。夜起經行。至於後夜。洗足入室。斂身正坐。專心繫念。
時魔波旬。作是念。
今沙門瞿曇。於王舍城。迦蘭陀竹園。夜起經行。於後夜時。洗足入室。正身端坐。繫念禪思。我今當往。為作嬈亂。
即化作年少。住於佛前。而說偈言。
我心於空中。
執長繩羂下。
政欲縛沙門。
不令汝得脫。
爾時世尊。作是念。
惡魔波旬。欲作嬈亂。
即說偈言。
我說於世間。
五欲意第六。
於彼永已離。
一切苦已斷。
我已離彼欲。
心意識亦滅。
波旬我知汝。
速於此滅去。
時魔波旬。作是念。
沙門已知我心。
慚愧憂慼。即沒不現。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。夜起經行。至後夜時。洗足入室。右脇臥息。繫念明相。正念正智。作起覺想。
時魔波旬。作是念。
今沙門瞿曇。住王舍城。迦蘭陀竹園。乃至作起覺想。我今當往。為作留難。
即化作年少。往住佛前。而說偈言。
何眠何故眠。
已滅何復眠。
空舍何以眠。
得出復何眠。
爾時世尊。作是念。
惡魔波旬。欲作嬈亂。
即說偈言。
愛網故染著。
無愛誰持去。
一切有餘盡。
唯佛得安眠。
汝惡魔波旬。
於此何所說。
時魔波旬。作是念。
沙門瞿曇。已知我心。
慚愧憂慼。即沒不現。
如是我聞。
一時佛住王舍城。耆闍崛山中。
爾時世尊。於夜闇時。天小微雨。電光睒現。出房經行。
時魔波旬。作是念。
今沙門瞿曇。住王舍城。耆闍崛山中。夜闇微雨。電光時現。出房經行。我今當往。為作留難。
執大團石。兩手調弄。到於佛前。碎成微塵。
爾時世尊。作是念。
惡魔波旬。欲作嬈亂。
即說偈言。
若耆闍崛山。
於我前令碎。
於佛等解脫。
不能動一毛。
假令四海內。
一切諸山地。
放逸之親族。
令其碎成塵。
亦不能傾動。
如來一毛髮。
時魔波旬。作是念。
沙門瞿曇。已知我心。
內懷憂慼。即沒不現。
如是我聞。
一時佛住王舍城。耆闍崛山中。
爾時世尊。夜起經行。至後夜時。洗足入房。正身端坐。繫念在前。
時魔波旬。作是念。
今沙門瞿曇。住王舍城。耆闍崛山中。夜起經行。後夜入房。正身端坐。繫念在前。我今當往。為作留難。
即化作大龍。遶佛身七匝。舉頭臨佛頂上。身如大船。頭如大帆。眼如銅鑪。舌如曳電。出息入息。若雷雹聲。
爾時世尊。作是念。
惡魔波旬。欲作嬈亂。
即說偈言。
猶如空舍宅。
牟尼心虛寂。
於中而旋轉。
佛身亦如是。
無量凶惡龍。
蚊虻蠅蚤等。
普集食其身。
不能動毛髮。
破裂於虛空。
傾覆於大地。
一切眾生類。
悉來作恐怖。
刀矛槍利箭。
悉來害佛身。
如是諸暴害。
不能傷一毛。
時魔波旬。作是念。
沙門瞿曇。已知我心。
內懷憂慼。即沒不現。
如是我聞。
一時佛住王舍城。毘婆羅山。七葉樹林。石室中。
爾時世尊。夜起露地。或坐或經行。至後夜時。洗足入室。安身臥息。右脇著地。足足相累。繫念明相。正念正智。作起覺想。
時魔波旬。作是念。
沙門瞿曇。住王舍城。毘婆羅山。七葉樹林。石室中。夜起露地。若坐若行。至後夜時。洗足入室而坐。右脇臥息。足足相累。繫念明相。正念正智。作起覺想。我今當往。為作留難。
化作年少。往住佛前。而說偈言。
為因我故眠。
為是後邊故。
多有錢財寶。
何故守空閑。
獨一無等侶。
而著於睡眠。
爾時世尊。作是念。
惡魔波旬。欲作嬈亂。
即說偈言。
不因汝故眠。
非為最後邊。
亦無多錢財。
唯集無憂寶。
哀愍世間故。
右脇而臥息。
覺亦不疑惑。
眠亦不恐怖。
若晝若復夜。
無增亦無損。
為哀眾生眠。
故無有損減。
正復以百槍。
貫身常掘動。
猶得安隱眠。
已離內槍故。
時魔波旬。作是念。
沙門瞿曇。已知我心。
內懷憂慼。即沒不現。
如是我聞。
一時佛住王舍城。毘婆羅山七葉樹林。石室中。
時有尊者瞿低迦。住王舍城。仙人山側。黑石室中。獨一思惟。不放逸行。修自饒益。
時受意解脫。身作證。數數退轉。一。二。三。四。五。六。反退。還復得。
時受意解脫。身作證。尋復退轉。
彼尊者瞿低迦。作是念。
我獨一靜處思惟。不放逸行。精勤修習。以自饒益。
時受意解脫。身作證。而復數數退轉。乃至六反。猶復退轉。我今當以刀自殺。莫令第七退轉。
時魔波旬。作是念。
沙門瞿曇。住王舍城。毘婆羅山側。七葉樹林。石窟中。有弟子瞿低迦。住王舍城。仙人山側。黑石室中。獨一靜處。專精思惟。得時受意解脫。身作證。六反退轉。而復還得。
彼作是念。
我已六反退。而復還得。莫令我第七退轉。我寧以刀自殺。莫令第七退轉。
若彼比丘。以刀自殺者。莫令自殺。出我境界去。我今當往。告彼大師。
爾時波旬。執琉璃柄琵琶。詣世尊所。鼓絃說偈。
大智大方便。
自在大神力。
得熾然弟子。
而今欲取死。
大牟尼當制。
勿令其自殺。
何聞佛世尊。
正法律聲聞。
學其所不得。
而取於命終。
時魔說此偈已。世尊說偈答言。
波旬放逸種。
以自事故來。
堅固具足士。
常住妙禪定。
晝夜勤精進。
不顧於性命。
見三有可畏。
斷除彼愛欲。
已摧伏魔軍。
瞿低般涅槃。
波旬心憂惱。
琵琶落於地。
內懷憂慼已。
即沒而不現。
爾時世尊。告諸比丘。
汝等當來。共至仙人山側。黑石室所。觀瞿低迦比丘。以刀自殺。
爾時世尊。與眾多比丘。往至仙人山側。黑石室中。見瞿低迦比丘。殺身在地。告諸比丘。
汝等見此。瞿低迦比丘。殺身在地不。
諸比丘白佛。
唯然。已見。世尊。
佛告比丘。
汝等見瞿低迦比丘。周匝遶身。黑闇烟起。充滿四方不。
比丘白佛。
已見。世尊。
佛告比丘。
此是惡魔波旬。於瞿低迦善男子身側。周匝求其識神。然比丘瞿低迦。以不住心。執刀自殺。
爾時世尊。為瞿低迦比丘。受第一記。
爾時波旬。而說偈言。
上下及諸方。
遍求彼識神。
都不見其處。
瞿低何所之。
爾時世尊。復說偈言。
如是堅固士。
一切無所求。
拔恩愛根本。
瞿低般涅槃。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住。欝鞞羅聚落。尼連禪河側。於菩提樹下。成佛未久。
時魔波旬。作是念。
今沙門瞿曇。住欝鞞羅聚落。尼連禪河側。於菩提樹下。成佛未久。我當往彼。為作留難。
即化作年少。往住佛前。而說偈言。
獨入一空處。
禪思靜思惟。
已捨國財寶。
於此復何求。
若求聚落利。
何不習近人。
既不習近人。
終竟何所得。
爾時世尊。作是念。
惡魔波旬。欲作嬈亂。
即說偈言。
已得大財利。
志足安寂滅。
摧伏諸魔軍。
不著於色欲。
獨一而禪思。
服食禪妙樂。
是故不與人。
周旋相習近。
魔復說偈言。
瞿曇若自知。
安隱涅槃道。
獨善無為樂。
何為強化人。
佛復說偈。答言。
非魔所制處。
來問度彼岸。
我則以正答。
令彼得涅槃。
時得不放逸。
不隨魔自在。
魔復說偈言。
有石似凝膏。
飛烏欲來食。
竟不得其味。
損觜還歸空。
我今亦如彼。
徒勞歸天宮。
魔說是已。內懷憂慼。心生變悔。低頭伏地。以指畫地。
魔有三女。
一名。愛欲。二名。愛念。三名。愛樂。
來至波旬所。而說偈言。
父今何愁慼。
士夫何足憂。
我以愛欲繩。
縛彼如調象。
牽來至父前。
令隨父自在。
魔答女言。
彼已離恩愛。
非欲所能招。
已出於魔境。
是故我憂愁。
時魔三女。身放光焰。熾如雲中電。來詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。
我今歸世尊足下。給侍使令。
爾時世尊。都不顧視。
知如來。離諸愛欲。心善解脫。如是第二。第三說。
時三魔女。自相謂言。
士夫有種種。隨形愛欲。今當各各變化。作百種童女色。作百種初嫁色。作百種未產色。作百種已產色。作百種中年色。作百種宿年色。作此種種形類。詣沙門瞿曇所。作是言。
今悉歸尊足下。供給使令。
作此議已。即作種種變化。如上所說。詣世尊所。稽首禮足。退住一面。白佛言。
世尊。我等今日。歸尊足下。供給使令。
爾時世尊。都不顧念。
如來法。離諸愛欲。
如是再三說已。時三魔女。自相謂言。
若未離欲士夫。見我等。種種妙體。心則迷亂。欲氣衝擊。胸臆破裂。熱血熏面。然今沙門瞿曇。於我等所。都不顧眄。如其如來。離欲解脫。得善解脫想。我等今日。當復各各。說偈而問。
復到佛前。稽首禮足。退住一面。
愛欲天女。即說偈言。
獨一禪寂默。
捨俗錢財寶。
既捨於世利。
今復何所求。
若求聚落利。
何不習近人。
竟不習近人。
終竟何所得。
佛說偈答言。
已得大財利。
志足安寂滅。
摧伏諸魔軍。
不著於色欲。
是故不與人。
周旋相習近。
愛念天女。復說偈言。
多修何妙禪。
而度五欲流。
復以何方便。
度於第六海。
云何修妙禪。
於諸深廣欲。
得度於彼岸。
不為愛所持。
爾時世尊。說偈答言。
身得止息樂。
心得善解脫。
無為無所作。
正念不傾動。
了知一切法。
不起諸亂覺。
愛恚睡眠覆。
斯等皆已離。
如是多修習。
得度於五欲。
亦於第六海。
悉得度彼岸。
如是修習禪。
於諸深廣欲。
悉得度彼岸。
不為彼所持。
時愛樂天女。復說偈言。
已斷除恩愛。
淳厚積集欲。
多生人淨信。
得度於欲流。
開發明智慧。
超踰死魔境。
爾時世尊。說偈答言。
大方便廣度。
入如來法律。
斯等皆已度。
慧者復何憂。
時三天女。志願不滿。還詣其父。魔波旬所。
時魔波旬。遙見女來。說偈弄之。
汝等三女子。
自誇說堪能。
咸放身光焰。
如電雲中流。
至大精進所。
各現其容姿。
反為其所破。
如風飄其綿。
欲以爪破山。
齒齧破鐵丸。
欲以髮藕絲。
旋轉於大山。
和合悉解脫。
而望亂其心。
若能縛風足。
令月空中墮。
以手抒大海。
氣歔動雪山。
和合悉解脫。
亦可令傾動。
於深巨海中。
而求安足地。
如來於一切。
和合悉解脫。
正覺大海中。
求傾動亦然。
時魔波旬。弄三女已。即沒不現。
如是我聞。
一時佛住。欝鞞羅處。尼連禪河側。大菩提樹下。初成佛道。
天魔波旬。作是念。
此沙門瞿曇。在欝鞞羅住處。尼連禪河側。菩提樹下。初成佛道。我今當往。為作留難。
即自變身。作百種淨。不淨色。詣佛所。
佛遙見波旬。百種淨。不淨色。作是念。
惡魔波旬。作百種淨。不淨色。欲作嬈亂。
即說偈言。
長夜生死中。
作淨不淨色。
汝何為作此。
不度苦彼岸。
若諸身口意。
不作留難者。
魔所不能教。
不隨魔自在。
如是知惡魔。
於是自滅去。
時魔波旬。作是念。
沙門瞿曇。已知我心。
內懷憂慼。即沒不現。
如是我聞。
一時佛住。欝鞞羅處。尼連禪河側。菩提樹下。初成正覺。
爾時世尊。獨一靜處。專心禪思。作如是念。
我今解脫苦行。善哉。我今善解脫苦行。先修正願。今已果得。無上菩提。
時魔波旬。作是念。
今沙門瞿曇。住欝鞞羅處。尼連禪河側。菩提樹下。初成正覺。我今當往。為作留難。
即化作年少。住於佛前。而說偈言。
大修苦行處。
能令得清淨。
而今反棄捨。
於此何所求。
欲於此求淨。
淨亦無由得。
爾時世尊。作是念。
此魔波旬。欲作嬈亂。
即說偈言。
知諸修苦行。
皆與無義俱。
終不獲其利。
如弓彈有聲。
戒定聞慧道。
我已悉修習。
得第一清淨。
其淨無有上。
時魔波旬。作是念。
沙門瞿曇。已知我心。
內懷憂慼。即沒不現。
如是我聞。
一時佛住。娑羅。婆羅門聚落。
爾時世尊。晨朝著衣持鉢。入婆羅聚落乞食。
時魔波旬。作是念。
今沙門瞿曇。晨朝著衣持鉢。入婆羅聚落乞食。我今當往。先入其舍。語諸信心。婆羅門。長者。令沙門瞿曇。空鉢而出。
時魔波旬。隨逐佛後。作是唱言。
沙門。沙門。都不得食耶。
爾時世尊。作是念。
惡魔波旬。欲作嬈亂。
即說偈言。
汝新於如來。
獲得無量罪。
汝謂呼如來。
受諸苦惱耶。
時魔波旬。作是言。
瞿曇。更入聚落。當令得食。
爾時世尊。而說偈言。
正使無所有。
安樂而自活。
如彼光音天。
常以欣悅食。
正使無所有。
安樂而自活。
常以欣悅食。
不依於有身。
時魔波旬。作是念。
沙門瞿曇。已知我心。
內懷憂慼。即沒不現。
如是我聞。
一時佛住。波羅㮈國。仙人住處。鹿野苑中。
爾時世尊。告諸比丘。
我已解脫。人天繩索。汝等亦復解脫。人天繩索。汝等當行人間。多所過度。多所饒益。安樂人天。不須伴行。一一而去。我今亦往。欝鞞羅住處。人間遊行。
時魔波旬。作是念。
沙門瞿曇。住波羅㮈。仙人住處。鹿野苑中。為諸聲聞。如是說法。
我已解脫。人天繩索。汝等亦能。汝等各別。人間教化。乃至我亦當。至欝鞞羅住處。人間遊行。
我今當往。為作留難。
即化作年少。住於佛前。而說偈言。
不脫作脫想。
謂呼已解脫。
為大縛所縛。
我今終不放。
爾時世尊。作是念。
惡魔波旬。欲作嬈亂。
即說偈言。
我已脫一切。
人天諸繩索。
已知汝波旬。
即自消滅去。
時魔波旬。作是念。
沙門瞿曇。已知我心。
內懷憂慼。即沒不現。
如是我聞。
一時佛住釋氏。石主釋氏聚落。
時石主釋氏聚落。多人疫死。處處人民。若男若女。從四方來。受持三歸。其諸病人。若男若女。若大若小。皆因來者。自稱名字。
我某甲等。歸佛。歸法。歸比丘僧。
舉村舉邑。皆悉如是。
爾時世尊。勤為聲聞說法。
時諸信心。歸三寶者。斯則皆生。人天道中。
時魔波旬。作是念。
今沙門瞿曇。住於釋氏。石主釋氏聚落。勤為四眾說法。我今當往。為作留難。
化作年少。往住佛前。而說偈言。
何為勤說法。
教化諸人民。
相違不相違。
不免於驅馳。
以有繫縛故。
而為彼說法。
爾時世尊。作是念。
惡魔波旬。欲作嬈亂。
即說偈言。
汝夜叉當知。
眾生群集生。
諸有智慧者。
孰能不哀愍。
以有哀愍故。
不能不教化。
哀愍諸眾生。
法自應如是。
惡魔波旬。作是念。
沙門瞿曇。已知我心。
內懷憂慼。即沒不現。
如是我聞。
一時佛住釋氏。石主釋氏聚落。
爾時世尊。獨一靜處。禪思思惟。作是念。
頗有作王。能得不殺。不教人殺。一向行法。不行非法耶。
時魔波旬。作是念。
今沙門瞿曇。住石主釋氏聚落。獨一禪思。作是念。
頗有作王。不殺生。不教人殺。一向行法。不行非法耶。
我今當往。為其說法。
化作年少。往住佛前。作是言。
如是。世尊。如是。善逝。可得作王。不殺生。不教人殺。一向行法。不行非法。
世尊。今可作王。善逝。今可作王。必得如意。
爾時世尊。作是念。
惡魔波旬。欲作嬈亂。
而告魔言。
汝魔波旬。何故作是言。
作王。世尊。作王。善逝。可得如意。
魔白佛言。
我面從佛。聞作是說。
若四如意足。修習。多修習已。欲令雪山王。變為真金。即作不異。
世尊今有。四如意足。修習多修習。令雪山王。變為真金。如意不異。
是故。我白世尊。
作王。世尊。作王。善逝。可得如意。
佛告波旬。
我都無心。欲作國王。云何當作。我亦無心。欲令雪山王。變為真金。何由而變。
爾時世尊。即說偈言。
正使有真金。
如雪山王者。
一人得此金。
亦復不知足。
是故智慧者。
金石同一觀。
時魔波旬。作是念。
沙門瞿曇。已知我心。
內懷憂慼。即沒不現。
如是我聞。
一時佛住釋氏。石主釋氏聚落。
時有眾多比丘。集供養堂。為作衣事。
時魔波旬。作是念。
今沙門瞿曇。住於釋氏。石主釋氏聚落。眾多比丘。集供養堂。為作衣故。我今當往。為作留難。
化作少壯。婆羅門像。作大縈髮。著獸皮衣。手執曲杖。詣供養堂。於眾多比丘。前默然而住。
須臾。語諸比丘言。
汝等年少出家。膚白髮黑。年在盛時。應受五欲。莊嚴自娛。如何違親背族。悲泣別離。信於非家。出家學道。何為捨現世樂。而求他世。非時之樂。
諸比丘。語婆羅門。
我不捨現世樂。求他世。非時之樂。乃是捨非時樂。就現世樂。
波旬復問。
云何捨非時樂。就現世樂。
比丘答言。
如世尊說。他世樂。少味多苦。少利多患。世尊說現世樂者。離諸熾然。不待時節。能自通達。於此觀察。緣自覺知。
婆羅門。是名現世樂。
時婆羅門。三反掉頭瘖瘂。以杖築地。即沒不現。
時諸比丘。即生恐怖。身毛皆竪。
此是何等。婆羅門像。來此作變。
即詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。
世尊。我等眾多比丘。集供養堂。為作衣故。
有一盛壯婆羅門。縈髮大髻。來詣我所。作是言。
汝等年少出家。
如上廣說。乃至三反。掉頭瘖瘂。以杖築地。即沒不現。
我等即生恐怖。身毛皆竪。
是何婆羅門像。來作此變。
佛告諸比丘。
此非婆羅門。是魔波旬。來至汝所。欲作嬈亂。
爾時世尊。即說偈言。
凡生諸苦惱。
皆由於愛欲。
知世皆劍刺。
何人樂於欲。
覺世間有餘。
皆悉為劍刺。
是故黠慧者。
當勤自調伏。
巨積真金聚。
猶如雪山王。
一人受用者。
意猶不知足。
是故黠慧者。
當修平等觀。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住釋氏。石主釋氏聚落。
時有尊者善覺。晨朝著衣持鉢。入石主釋氏聚落乞食。食已。還精舍。舉衣鉢。洗足已。持尼師壇。置右肩上。入林中。坐一樹下。修晝正受。
作是念。
我得善利。於正法律。出家學道。我得善利。遭遇大師。如來。等正覺。我得善利。得在梵行。持戒。備德。賢善真實眾中。我今當得。賢善命終。於當來世。亦當賢善。
時魔波旬。作是念。
今沙門瞿曇。往石主釋氏聚落。有聲聞弟子。名曰善覺。著衣持鉢。
如上廣說。乃至。
賢善命終。後世亦賢。我今當往。為作留難。
化作大身。盛壯多力。見者怖畏。謂其力。能翻發動大地。至善覺比丘所。
善覺比丘。遙見大身。勇盛壯士。即生恐怖。從坐起。詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。
世尊。我今晨朝。著衣持鉢。
廣說如上。乃至。
賢善命終。後世亦賢。見有大身士夫。勇壯熾盛。力能動地。見生恐怖。心驚毛竪。
佛告善覺。
此非大身士夫。是魔波旬。欲作嬈亂。汝且還去。依彼樹下。修前三昧。動作彼魔。因斯脫苦。
時尊者善覺。即還本處。至於晨朝。著衣持鉢。入石主釋氏聚落乞食。食已。還精舍。如上廣說。乃至。
賢善命終。後世亦賢。
時魔波旬。復作是念。
此沙門瞿曇。住於釋氏。有弟子。名曰善覺。
如上廣說。乃至。
賢善命終。後世亦賢。我今當往。為作留難。
復化作大身。勇壯熾盛。力能發地。往住其前。
善覺比丘。復遙見之。即說偈言。
我正信非家。
而出家學道。
於佛無價寶。
正念繫心住。
隨汝變形色。
我心不傾動。
覺汝為幻化。
便可從此滅。
時魔波旬。作是念。
是沙門。已知我心。
內懷憂慼。即沒不現。
如是我聞。
一時佛住。波羅㮈國。仙人住處。鹿野苑中。
爾時世尊。告諸比丘。
如來聲聞。作師子吼。說言。
已知。已知。
不知如來聲聞。於何等法已知。已知故。作師子吼。謂苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。
時天魔波旬。作是念。
沙門瞿曇。住波羅㮈國。仙人住處。鹿野苑中。為諸聲聞說法。乃至已知。四聖諦。我今當往。為作留難。
化作年少。住於佛前。而說偈言。
何於大眾中。
無畏師子吼。
謂呼無有敵。
望調伏一切。
爾時世尊。作是念。
惡魔波旬。欲作嬈亂。
即說偈言。
如來於一切。
甚深正法律。
方便師子吼。
於法無所畏。
若有智慧者。
何故自憂怖。
時魔波旬。作是念。
沙門瞿曇。已知我心。
內懷憂慼。即沒不現。
如是我聞。
一時佛住王舍城。多眾踐蹈曠野中。與五百比丘眾俱。而為說法。以五百鉢。置於中庭。
爾時世尊。為五百比丘。說五受陰。生滅之法。
時魔波旬。作是念。
沙門瞿曇。住王舍城。多眾踐蹈曠野中。與五百比丘俱。乃至說五受陰。是生滅法。我今當往。為作留難。
化作大牛。往詣佛所。入彼五百鉢間。諸比丘即驅。莫令壞鉢。
爾時世尊。告諸比丘。
此非是牛。是魔波旬。欲作嬈亂。
即說偈言。
色受想行識。
非我及我所。
若知真實義。
於彼無所著。
心無所著法。
超出色結縛。
了達一切處。
不住魔境界。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。多眾踐蹈曠野中。與六百比丘眾俱。為諸比丘說。六觸入處集。六觸集。六觸滅。
時魔波旬。作是念。
今沙門瞿曇。住王舍城。多眾踐蹈曠野。為六百比丘。說六觸入處。是集法。是滅法。我今當往。為作留難。
化作壯士。大身勇盛。力能動地。來詣佛所。
彼諸比丘。遙見壯士。身大勇盛。見生怖畏。身毛皆竪。共相謂言。
彼為何等。形狀可畏。
爾時世尊。告諸比丘。
此是惡魔。欲作嬈亂。
爾時世尊。即說偈言。
色聲香味觸。
及第六諸法。
愛念適可意。
世間唯有此。
此是最惡貪。
能繫著凡夫。
超越斯等者。
是佛聖弟子。
度於魔境界。
如日無雲翳。
時魔波旬。作是念。
沙門瞿曇。已知我心。
內懷憂慼。即沒不現。
雜阿含經卷第三十九
