中阿含經卷第五十三
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
癡慧地經第八
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我今為汝。說愚癡法。智慧法。諦聽諦聽。善思念之。
時諸比丘。受教而聽。
佛言。
云何愚癡法。
愚癡人。有三相愚癡標。愚癡像。謂成就愚癡人。說愚癡也。
云何為三。
愚癡人。思惡思。說惡說。作惡作。是以愚癡人。說愚癡也。
若愚癡人。不思惡思。不說惡說。不作惡作者。不應愚癡人。說愚癡也。
以愚癡人。思惡思。說惡說。作惡作故。是以愚癡人。說愚癡也。
彼愚癡人。於現法中。身心則受。三種憂苦。
云何愚癡人。身心則受。三種憂苦耶。
愚癡人者。或有所行。或聚會坐。或在道巷。或在市中。或四衢頭。說愚癡人。相應事也。
愚癡人者。殺生。不與取。行邪婬。妄言。乃至邪見。及成就餘無量惡。不善之法。若成就無量。惡不善法者。他人見已。便說其惡。
彼愚癡人聞已。便作是念。
若成就無量。惡不善之法。他人見已。說其惡者。我亦有是無量惡。不善之法。若他知者。亦當說我惡。
是謂愚癡人。於現法中。身心則受。第一憂苦。
復次。彼愚癡人。又見王人。收捉罪人。種種苦治。謂截手。截足。并截手足。截耳。截鼻。并截耳鼻。或臠臠割。拔鬚。拔髮。或拔鬚髮。或著檻中。衣裹火燒。或以沙壅。草纏火爇。或內鐵驢腹中。或著鐵猪口中。或置鐵虎口中燒。或安銅釜中。或著鐵釜中煑。或段段截。或利叉刺。或以鈎鈎。或臥鐵床。以沸油澆。或坐鐵臼。以鐵杵擣。或毒龍蜇。或以鞭鞭。或以杖撾。或以棒打。或活貫標頭。或梟其首。
彼愚癡人見已。便作是念。
若成就無量。惡不善法者。王知捉已。如是考治。我亦有是無量惡。不善之法。若王知者。亦當苦治考我。
如是。是謂愚癡人。於現法中。身心則受。第二憂苦。
復次。彼愚癡人。行身惡行。行口意惡行。彼若時。疾病受苦。或坐臥床。或坐臥榻。或坐臥地。身生極苦甚苦。乃至命欲斷。彼所有身惡行。口意惡行。彼於爾時。懸向在上。
猶如晡時。日下高山。影懸向在地。如是彼所。有身惡行。口意惡行。彼於爾時。懸向在上。
彼作是念。
此是我身惡行。口意惡行。懸向在上。我於本時。不作福。多作惡。若有處作惡者。凶暴。作無理事。不作福。不作善。不作恐怖。所歸命。所依怙。我至彼惡處。
從是生悔。生悔已。不賢死。不善命終。是謂愚癡人。於現法中。身心則受。第三憂苦。
復次。彼愚癡人。行身惡行。行口意惡行。彼行身惡行。行口意惡行已。因此緣此。身壞命終。必至惡處。生地獄中。既生彼已。受於苦報。一向不可愛。不可樂。意不可念。
若作是說。
一向不可愛。不可樂。意不可念者。是說地獄。
所以者何。彼地獄者。一向不可愛。不可樂。意不可念。
爾時有一比丘。即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。
世尊。地獄苦云何。
世尊答曰。
比丘。地獄。不可盡說。所謂。地獄苦。
比丘。但地獄苦。唯有苦。
比丘復問曰。
世尊。可得以喻。現其義也。
世尊答曰。
亦可以喻。現其義也。
比丘。猶如王人收賊。送詣剎利頂生王所。白曰。
天王。此賊人有罪。願天王治。
剎利頂生王告曰。
汝等將去。治此人罪。朝以百矛刺。
王人受教。便將去治。朝以百矛刺。彼人故活。
剎利頂生王問曰。
彼人云何。
王人答曰。
天王。彼人故活。
剎利頂生王。復告曰。
汝等去。日中。復以百矛刺。
王人受教。日中。復以百矛刺。彼人故活。
剎利頂生王。復問曰。
彼人云何。
王人答曰。
天王。彼人故活。
剎利頂生王。復告曰。
汝等去。日西。復以百矛刺。
王人受教。日西。復以百矛刺。彼人故活。然彼人身。一切穿決。破碎壞盡。無一處完。至如錢孔。
剎利頂生王。復問曰。
彼人云何。
王人答曰。
天王。彼人故活。然彼身。一切穿決。破碎壞盡。無一處完。至如錢孔。
比丘。於意云何。若彼人一日。被三百矛刺。彼人因是。身心受惱。極憂苦耶。
比丘答曰。
世尊。被一矛刺。尚受極苦。況復一日。受三百矛刺。彼人身心。豈不受惱。極憂苦也。
於是世尊。手取石子。猶如小豆。告曰。
比丘。汝見我手。取此石子。如小豆耶。
比丘答曰。
見也。世尊。
世尊復問曰。
比丘。於意云何。我取石子。猶如小豆。比雪山王。何者為大。
比丘答曰。
世尊手取石子。猶如小豆。比雪山王。百倍。千倍。百千萬倍。終不相及。不可數。不可算。不可譬喻。不可比方。但雪山王。極大甚大。
世尊告曰。
比丘。若我取石子。猶如小豆。比雪山王。百倍。千倍。百千萬倍。終不相及。不可數。不可算。不可譬喻。不可比方。但雪山王。極大甚大。
如是。比丘。若此人。一日。被三百矛刺。彼因緣此。身心受惱。極重憂苦。比地獄苦。百倍。千倍。百千萬倍。終不相及。不可數。不可算。不可譬喻。不可比方。但地獄中。極苦甚苦。
比丘。云何地獄苦。
眾生生地獄中。既生彼已。獄卒手捉。則以鐵斧。洞然俱熾。斫治其身。或作八楞。或為六楞。或為四方。或令團圓。或高或下。或好或惡。彼如是考治。苦痛逼迫。歲數甚多。乃至百千。受無量苦。極重甚苦。終不得死。要當至惡。不善業盡。是謂地獄苦。
比丘。云何地獄苦。
眾生生地獄中。既生彼已。獄卒手捉。則以鐵釿。洞然俱熾。斫治其身。或作八楞。或為六楞。或為四方。或令團圓。或高或下。或好或惡。彼如是考治。苦痛逼迫。歲數甚多。乃至百千。受無量苦。極重甚苦。終不得死。要當至惡。不善業盡。是謂地獄苦。
比丘。云何地獄苦。
眾生生地獄中。既生彼已。獄卒手捉。則以鐵槍。洞然俱熾。強令坐上。便以鐵鉗。鉗開其口。則以鐵丸。洞然俱熾。著其口中。燒脣燒舌。燒齗燒咽。燒心燒胃。從身下出。彼如是考治。苦痛逼迫。歲數甚多。乃至百千。受無量苦。極重甚苦。終不得死。要當至惡。不善業盡。是謂地獄苦。
比丘。云何地獄苦。
眾生生地獄中。既生彼已。獄卒手捉。則以鐵鏘。洞然俱熾。令強坐上。便以鐵鉗。鉗開其口。則以融銅。灌其口中。燒脣燒舌。燒齗燒咽。燒心燒胃。從身下出。彼如是考治。苦痛逼迫。歲數甚多。乃至百千。受無量苦。極重甚苦。終不得死。要當至惡。不善業盡。是謂地獄苦。
比丘。云何地獄苦。
眾生生地獄中。既生彼已。獄卒手捉。則以鐵地。洞然俱熾。令仰向臥。挓五縛治。兩手兩足。以鐵釘釘。以一鐵釘。別釘其腹。彼如是考治。苦痛逼迫。歲數甚多。乃至百千。受無量苦。極重甚苦。終不得死。要當至惡。不善業盡。是謂地獄苦。
比丘。云何地獄苦。
眾生生地獄中。既生彼已。獄卒手捉。則以鐵地。洞然俱熾。令其伏地。從口出舌。以百釘張。無皺無縮。
猶如牛皮。以百釘張。無皺無縮。如是眾生。生地獄中。既生彼已。獄卒手捉。則以鐵地。洞然俱熾。令其伏地。從口出舌。以百釘張。無皺無縮。彼如是考治者。苦痛逼迫。歲數甚多。乃至百千。受無量苦。極重甚苦。終不得死。要當至惡。不善業盡。是謂地獄苦。
比丘。云何地獄苦。
眾生生地獄中。既生彼已。獄卒以手。捉其頭皮。剝下至足。從足剝皮。上至其頭。則以鐵車。洞然俱熾。以縛著車。便於鐵地。洞然俱熾。牽挽往來。彼如是考治。苦痛逼迫。歲數甚多。乃至百千。受無量苦。極重甚苦。終不得死。要當至惡。不善業盡。是謂地獄苦。
比丘。云何地獄苦。
眾生生地獄中。既生彼已。獄卒以火。洞然俱熾。使揚撲地。復使手取。自灌其身。彼如是考治。苦痛逼迫。歲數甚多。乃至百千。受無量苦。極重甚苦。終不得死。要當至惡。不善業盡。是謂地獄苦。
比丘。云何地獄苦。
眾生生地獄中。既生彼已。獄卒以火山。洞然俱熾。令其上下。彼若下足。其皮肉血。即便燒盡。若舉足時。其皮肉血。還生如故。彼如是考治。苦痛逼迫。歲數甚多。乃至百千。受無量苦。極重甚苦。終不得死。要當至惡。不善業盡。是謂地獄苦。
比丘。云何地獄苦。
眾生生地獄中。既生彼已。獄卒手捉。以大鐵釜。洞然俱熾。倒舉其身。足上頭下。以著釜中。彼於其中。或上或下。或至方維。自體沫出。還煑其身。
猶如大豆。小豆。蘊豆。苦豆。芥子。著多水釜中。下極然火。彼豆於中。或上或下。或至方維。自沫纏煮。
如是眾生。生地獄中。既生彼已。獄卒手捉。以大鐵釜。洞然俱熾。倒舉其身。足上頭下。以著釜中。彼於其中。或上或下。或至方維。自體沫出。還煮其身。彼如是考治。苦痛逼迫。歲數甚多。乃至百千。受無量苦。極重甚苦。終不得死。要當至惡。不善業盡。是謂地獄苦。
比丘。云何地獄苦。
彼地獄中有獄。名六更樂。若眾生生彼中。既生彼已。若眼見色。不憙不可。非是憙可。意不潤愛。非是潤愛。意不善樂。非是善樂。耳所聞聲。鼻所齅香。舌所嘗味。身所覺觸。意所知法。不憙不可。非是喜可。意不潤愛。非是潤愛。意不善樂。非是善樂。是謂地獄苦。
比丘。我為汝等。無量方便。說彼地獄。說地獄事。然此地獄苦。不可具說。但地獄唯有苦。
比丘。若愚癡人。或時從地獄出。生畜生者。畜生亦甚苦。
比丘。云何畜生苦。
若眾生。生畜生中。謂彼闇冥中生。闇冥中長。闇冥中死。
彼為云何。
謂地生蟲。
愚癡人者。以本時。貪著食味。行身惡行。行口意惡行。彼行身惡行。行口意惡行已。因此緣此。身壞命終。生畜生中。謂闇冥中生。闇冥中長。闇冥中死。是謂畜生苦。
比丘。云何畜生苦。
若眾生。生畜生中。謂身中生。身中長。身中死。
彼為云何。
謂名瘡蟲。
愚癡人者。以本時。貪著食味。行身惡行。行口意惡行。彼行身惡行。行口意惡行已。因此緣此。身壞命終。生畜生中。謂身中生。身中長。身中死。是謂畜生苦。
比丘。云何畜生苦。
若眾生。生畜生中。謂水中生。水中長。水中死。
彼為云何。
謂魚。摩竭魚。龜。鼉。婆留尼。提鼻。提鼻伽羅。提鼻伽羅。
愚癡人者。以本時。貪著食味。行身惡行。行口意惡行。彼行身惡行。行口意惡行已。因此緣此。身壞命終。生畜生中。謂水中生。水中長。水中死。是謂畜生苦。
比丘。云何畜生苦。
若眾生。生畜生中。謂齒齧者。生草樹木食。
彼為云何。
謂象。馬。駱駝。牛。驢。鹿。水牛及猪。
愚癡人者。以本時。貪著食味。行身惡行。行口意惡行。彼行身惡行。行口意惡行已。因此緣此。身壞命終。生畜生中。謂齒齧生。草樹木食。是謂畜生苦。
比丘。云何畜生苦。
若眾生。生畜生中。謂彼聞人。大小便氣。即走往趣彼。食彼食。
猶如男女。聞飲食香。即便往趣彼。如是。說彼食彼食。
如是。比丘。若眾生。生畜生中。謂彼聞人。大小便氣。即走往趣彼。食彼食。
彼為云何。
謂雞。猪。狗。犲。烏。拘樓羅。拘稜迦。
愚癡人者。以本時。貪著食味。行身惡行。行口意惡行。彼行身惡行。行口意惡行已。因此緣此。身壞命終。生畜生中。謂食屎不淨。是謂畜生苦。
比丘。我為汝等。無量方便。說彼畜生。說畜生事。然此畜生苦。不可具說。但畜生唯有苦。
比丘。若愚癡人。從畜生出。還生為人。極大甚難。
所以者何。彼畜生中。不行仁義。不行禮法。不行妙善。彼畜生者。更相食噉。強者食弱。大者食小。
比丘。猶如此地。滿其中水。有一瞎龜。壽命無量。百千之歲。彼水上有。小輕木板。唯有一孔。為風所吹。
比丘。於意云何。彼瞎龜頭。寧得入此。小輕木板。一孔中耶。
比丘答曰。
世尊。或可得入。但久久甚難。
世尊告曰。
比丘。或時瞎龜。過百年已。從東方來。而一舉頭。彼小木板。唯有一孔。為東風吹。移至南方。
或時瞎龜。過百年已。從南方來。而一舉頭。彼一孔板。為南風吹。移至西方。
或時瞎龜。過百年已。從西方來。而一舉頭。彼一孔板。為西風吹。移至北方。
或時瞎龜。從北方來。而一舉頭。彼一孔板。為北風吹。隨至諸方。
比丘。於意云何。彼瞎龜頭。寧得入此。一孔板耶。
比丘答曰。
世尊。或可得入。但久久甚難。
比丘。如是彼愚癡人。從畜生出。還生為人。亦復甚難。
所以者何。彼畜生中。不行仁義。不行禮法。不行妙善。彼畜生者。更相食噉。強者食弱。大者食小。
比丘。若愚癡人。或時從畜生出。還生為人。彼若有家。小姓下賤。弊惡貧窮。少有飲食。謂得食甚難。
彼為云何。
謂獄卒家。工師家。巧手家。陶師家。
如是比餘下賤家。弊惡貧窮。少有飲食。謂得食甚難。生如是家。既生彼已。或瞎或跛。或臂肘短。或身傴曲。或用左手。惡色羊面。醜陋短壽。為他所使。彼行身惡行。行口意惡行。彼行身惡行。行口意惡行已。因此緣此。身壞命終。還至惡處。生地獄中。
猶如二人。而共博戲。彼有一人。始取如是行。便失奴婢。及失妻子。復取己身。倒懸烟屋中。
彼作是念。
我不食不飲。然我始取如是行。
便失奴婢。及失妻子。復取己身。倒懸烟屋中。
比丘。此行甚少。失奴婢。失妻子。復取己身。倒懸烟屋中。
比丘。謂此行所可行。行身惡行。行口意惡行。彼行身惡行。行口意惡行已。因此緣此。身壞命終。還至惡處。生地獄中。
比丘。此諸行。最不可愛。實不可樂。非意所念。
比丘。非為具足說。愚癡法耶。
比丘答曰。
唯然。世尊。為具足說。愚癡法也。
世尊告曰。
云何智慧法。
彼智慧人。有三相智慧。標智慧像。謂成就智慧。人說智慧也。
云何為三。
智慧人者。思善思。說善說。作善作。是以智慧人。說智慧也。
若智慧人。不思善思。不說善說。不作善作者。不應智慧人。說智慧也。
以智慧人。思善思。說善說。作善作故。是智慧人。說智慧也。
智慧人者。於現法中。身心則受。三種喜樂。
云何智慧人。於現法中。身心則受。三種喜樂也。
智慧人者。或有所行。或聚會坐。或在道巷。或在市中。或四衢頭。說智慧人。相應事也。
智慧人者。斷殺。離殺。不與取。邪婬。妄言。乃至斷邪見。得正見。及成就餘。無量善法。若成就無量善法者。他人見已。便稱譽之。
彼智慧人聞已。便作是念。
若成就無量善法。他人見已。稱譽者。我亦有是。無量善法。若他知者。亦當稱譽我。
是謂智慧人。於現法中。身心則受。第一喜樂。
復次。彼智慧人。又見王人。種種治賊。謂截手。截足。并截手足。截耳。截鼻。并截耳鼻。或臠臠割。拔鬚。拔髮。或拔鬚髮。或著檻中。衣裹火燒。或以沙壅。草纏火爇。或內鐵驢腹中。或著鐵猪口中。或置鐵虎口中燒。或安銅釜中。或著鐵釜中煑。或段段截。或利叉刺。或以鉤鉤。或臥鐵床。以沸油澆。或坐鐵臼。以鐵杵擣。或毒龍蜇。或以鞭鞭。或以杖撾。或以棒打。或活貫摽頭。或梟其首。
彼智慧人見已。便作是念。
若成就無量。惡不善法者。王知捉已。如是考治。我無是無量惡。不善之法。若王知者。終不如是。苦治於我。
是謂智慧人。於現法中。身心則受。第二喜樂。
復次。彼智慧人。行身妙行。行口意妙行。彼若時疾病。或坐臥床。或坐臥榻。或坐臥地。或身生極苦。甚重苦。乃至命欲斷。彼所有身妙行。口意妙行。彼於爾時。懸向在上。
猶如晡時。日下高山。影懸向在地。如是。彼所有身妙行。口意妙行。彼於爾時。懸向在上。
彼作是念。
此是我身妙行。口意妙行。懸向在上。我於本時。不作惡。多作福。若有處。不作惡者。不凶暴。不作無理事。作福。作善。作恐怖。所歸命。所依怙。我至彼善處。而不生悔。不生悔已。賢死善命終。
是謂智慧人。於現法中。身心則受。第三憙樂。
復次。彼智慧人。行身妙行。行口意妙行。彼行身妙行。行口意妙行已。因此緣此。身壞命終。必昇善處。上生天中。既生彼已。受於樂報。一向可愛。一向可樂。而意可念。
若作是念。
一向可愛。一向可樂。而意可念者。是說善處。
所以者何。彼善處者。一向可愛。一向可樂。而意可念。
爾時有一比丘。即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。
世尊。善處樂云何。
世尊答曰。
比丘。善處。不可盡說。所謂。善處樂。但善處。唯有樂。
比丘復問曰。
世尊。可得以喻。現其義耶。
世尊答曰。
亦可以喻。現其義也。
猶如轉輪王。成就七寶。四種人如意足。
比丘。於意云何。彼轉輪王。成就七寶。四種人如意足。彼因是身心。受極喜樂耶。
比丘答曰。
世尊。成就一寶。一人如意足。尚受極喜樂。況復轉輪王。成就七寶。四種人如意足。非為受極喜樂耶。
於是世尊。手取石子。猶如小豆。告曰。
比丘。汝見我手。取此石子。如小豆耶。
比丘答曰。
見也。世尊。
世尊復問曰。
比丘。於意云何。我取石子。猶如小豆。比雪山王。何者為大。
比丘答曰。
世尊手取石子。猶如小豆。比雪山王。百倍。千倍。百千萬倍。終不相及。不可數。不可算。不可譬喻。不可比方。但雪山王。極大甚大。
世尊告曰。
比丘。若我取石子。猶如小豆。比雪山王。百倍。千倍。百千萬倍。終不相及。不可數。不可算。不可譬喻。不可比方。但雪山王。極大甚大。
如是。比丘。若轉輪王。成就七寶。四種人如意足。彼人身心。受極喜樂。比諸天樂。百倍。千倍。百千萬倍。終不相及。不可數。不可算。不可譬喻。不可比方。所謂善處樂。但善處。唯有樂。
比丘。云何善處樂。
彼有善處。名六更樂。若眾生。生彼中。既生彼已。若眼見色。意所喜可。彼是喜可。意所潤愛。彼是潤愛。意所善樂。彼是善樂。耳所聞聲。鼻所嗅香。舌所嘗味。身所覺觸。意所知法。意所喜可。彼是喜可。意所潤愛。彼是潤愛。意所善樂。彼是善樂。是謂善處樂。
比丘。我為汝等。無量方便。說彼善處。說善處事。然此善處樂。不可具說。但善處。唯有樂。
比丘。若智慧人。或時從善處來。下生人間。若有家者。極大富樂。錢財無量。多諸畜牧。封戶食邑。米穀豐溢。及若干種。諸生活具。
彼為云何。
謂剎利大長者家。梵志大長者家。居士大長者家。及餘極大富樂。錢財無量。多諸畜牧。封戶食邑。米穀豐溢。及若干種。諸生活具。
生如是家。端正可愛。眾人敬順。極有名譽。有大威德。多人所愛。多人所念。彼行身妙行。行口意妙行。彼行身妙行。行口意妙行已。因此緣此。身壞命終。還至善處。生於天中。
猶如二人。而共博戲。彼有一人。始求取如是行。多得錢財。
彼作是念。
我不田作。然我始取如是行。多得錢財。
比丘。此行甚少。謂多得錢財。
比丘。謂此所行。行身妙行。行口意妙行。彼行身妙行。行口意妙行已。因此緣此。身壞命終。還至善處。生於天中。
比丘。此諸行。是行最可愛。最可樂。最可意所念。
比丘。非為具足說。智慧人法耶。
比丘白曰。
唯然。世尊。為具足說。智慧人法。
世尊告曰。
是謂愚癡人法。智慧人法。汝等應當知。愚癡人法。智慧人法。知愚癡人法。智慧人法已。捨愚癡人法。取智慧人法。當如是學。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
癡慧地經第八竟。
中阿含經卷第五十三
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
癡慧地經第八
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我今為汝。說愚癡法。智慧法。諦聽諦聽。善思念之。
時諸比丘。受教而聽。
佛言。
云何愚癡法。
愚癡人。有三相愚癡標。愚癡像。謂成就愚癡人。說愚癡也。
云何為三。
愚癡人。思惡思。說惡說。作惡作。是以愚癡人。說愚癡也。
若愚癡人。不思惡思。不說惡說。不作惡作者。不應愚癡人。說愚癡也。
以愚癡人。思惡思。說惡說。作惡作故。是以愚癡人。說愚癡也。
彼愚癡人。於現法中。身心則受。三種憂苦。
云何愚癡人。身心則受。三種憂苦耶。
愚癡人者。或有所行。或聚會坐。或在道巷。或在市中。或四衢頭。說愚癡人。相應事也。
愚癡人者。殺生。不與取。行邪婬。妄言。乃至邪見。及成就餘無量惡。不善之法。若成就無量。惡不善法者。他人見已。便說其惡。
彼愚癡人聞已。便作是念。
若成就無量。惡不善之法。他人見已。說其惡者。我亦有是無量惡。不善之法。若他知者。亦當說我惡。
是謂愚癡人。於現法中。身心則受。第一憂苦。
復次。彼愚癡人。又見王人。收捉罪人。種種苦治。謂截手。截足。并截手足。截耳。截鼻。并截耳鼻。或臠臠割。拔鬚。拔髮。或拔鬚髮。或著檻中。衣裹火燒。或以沙壅。草纏火爇。或內鐵驢腹中。或著鐵猪口中。或置鐵虎口中燒。或安銅釜中。或著鐵釜中煑。或段段截。或利叉刺。或以鈎鈎。或臥鐵床。以沸油澆。或坐鐵臼。以鐵杵擣。或毒龍蜇。或以鞭鞭。或以杖撾。或以棒打。或活貫標頭。或梟其首。
彼愚癡人見已。便作是念。
若成就無量。惡不善法者。王知捉已。如是考治。我亦有是無量惡。不善之法。若王知者。亦當苦治考我。
如是。是謂愚癡人。於現法中。身心則受。第二憂苦。
復次。彼愚癡人。行身惡行。行口意惡行。彼若時。疾病受苦。或坐臥床。或坐臥榻。或坐臥地。身生極苦甚苦。乃至命欲斷。彼所有身惡行。口意惡行。彼於爾時。懸向在上。
猶如晡時。日下高山。影懸向在地。如是彼所。有身惡行。口意惡行。彼於爾時。懸向在上。
彼作是念。
此是我身惡行。口意惡行。懸向在上。我於本時。不作福。多作惡。若有處作惡者。凶暴。作無理事。不作福。不作善。不作恐怖。所歸命。所依怙。我至彼惡處。
從是生悔。生悔已。不賢死。不善命終。是謂愚癡人。於現法中。身心則受。第三憂苦。
復次。彼愚癡人。行身惡行。行口意惡行。彼行身惡行。行口意惡行已。因此緣此。身壞命終。必至惡處。生地獄中。既生彼已。受於苦報。一向不可愛。不可樂。意不可念。
若作是說。
一向不可愛。不可樂。意不可念者。是說地獄。
所以者何。彼地獄者。一向不可愛。不可樂。意不可念。
爾時有一比丘。即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。
世尊。地獄苦云何。
世尊答曰。
比丘。地獄。不可盡說。所謂。地獄苦。
比丘。但地獄苦。唯有苦。
比丘復問曰。
世尊。可得以喻。現其義也。
世尊答曰。
亦可以喻。現其義也。
比丘。猶如王人收賊。送詣剎利頂生王所。白曰。
天王。此賊人有罪。願天王治。
剎利頂生王告曰。
汝等將去。治此人罪。朝以百矛刺。
王人受教。便將去治。朝以百矛刺。彼人故活。
剎利頂生王問曰。
彼人云何。
王人答曰。
天王。彼人故活。
剎利頂生王。復告曰。
汝等去。日中。復以百矛刺。
王人受教。日中。復以百矛刺。彼人故活。
剎利頂生王。復問曰。
彼人云何。
王人答曰。
天王。彼人故活。
剎利頂生王。復告曰。
汝等去。日西。復以百矛刺。
王人受教。日西。復以百矛刺。彼人故活。然彼人身。一切穿決。破碎壞盡。無一處完。至如錢孔。
剎利頂生王。復問曰。
彼人云何。
王人答曰。
天王。彼人故活。然彼身。一切穿決。破碎壞盡。無一處完。至如錢孔。
比丘。於意云何。若彼人一日。被三百矛刺。彼人因是。身心受惱。極憂苦耶。
比丘答曰。
世尊。被一矛刺。尚受極苦。況復一日。受三百矛刺。彼人身心。豈不受惱。極憂苦也。
於是世尊。手取石子。猶如小豆。告曰。
比丘。汝見我手。取此石子。如小豆耶。
比丘答曰。
見也。世尊。
世尊復問曰。
比丘。於意云何。我取石子。猶如小豆。比雪山王。何者為大。
比丘答曰。
世尊手取石子。猶如小豆。比雪山王。百倍。千倍。百千萬倍。終不相及。不可數。不可算。不可譬喻。不可比方。但雪山王。極大甚大。
世尊告曰。
比丘。若我取石子。猶如小豆。比雪山王。百倍。千倍。百千萬倍。終不相及。不可數。不可算。不可譬喻。不可比方。但雪山王。極大甚大。
如是。比丘。若此人。一日。被三百矛刺。彼因緣此。身心受惱。極重憂苦。比地獄苦。百倍。千倍。百千萬倍。終不相及。不可數。不可算。不可譬喻。不可比方。但地獄中。極苦甚苦。
比丘。云何地獄苦。
眾生生地獄中。既生彼已。獄卒手捉。則以鐵斧。洞然俱熾。斫治其身。或作八楞。或為六楞。或為四方。或令團圓。或高或下。或好或惡。彼如是考治。苦痛逼迫。歲數甚多。乃至百千。受無量苦。極重甚苦。終不得死。要當至惡。不善業盡。是謂地獄苦。
比丘。云何地獄苦。
眾生生地獄中。既生彼已。獄卒手捉。則以鐵釿。洞然俱熾。斫治其身。或作八楞。或為六楞。或為四方。或令團圓。或高或下。或好或惡。彼如是考治。苦痛逼迫。歲數甚多。乃至百千。受無量苦。極重甚苦。終不得死。要當至惡。不善業盡。是謂地獄苦。
比丘。云何地獄苦。
眾生生地獄中。既生彼已。獄卒手捉。則以鐵槍。洞然俱熾。強令坐上。便以鐵鉗。鉗開其口。則以鐵丸。洞然俱熾。著其口中。燒脣燒舌。燒齗燒咽。燒心燒胃。從身下出。彼如是考治。苦痛逼迫。歲數甚多。乃至百千。受無量苦。極重甚苦。終不得死。要當至惡。不善業盡。是謂地獄苦。
比丘。云何地獄苦。
眾生生地獄中。既生彼已。獄卒手捉。則以鐵鏘。洞然俱熾。令強坐上。便以鐵鉗。鉗開其口。則以融銅。灌其口中。燒脣燒舌。燒齗燒咽。燒心燒胃。從身下出。彼如是考治。苦痛逼迫。歲數甚多。乃至百千。受無量苦。極重甚苦。終不得死。要當至惡。不善業盡。是謂地獄苦。
比丘。云何地獄苦。
眾生生地獄中。既生彼已。獄卒手捉。則以鐵地。洞然俱熾。令仰向臥。挓五縛治。兩手兩足。以鐵釘釘。以一鐵釘。別釘其腹。彼如是考治。苦痛逼迫。歲數甚多。乃至百千。受無量苦。極重甚苦。終不得死。要當至惡。不善業盡。是謂地獄苦。
比丘。云何地獄苦。
眾生生地獄中。既生彼已。獄卒手捉。則以鐵地。洞然俱熾。令其伏地。從口出舌。以百釘張。無皺無縮。
猶如牛皮。以百釘張。無皺無縮。如是眾生。生地獄中。既生彼已。獄卒手捉。則以鐵地。洞然俱熾。令其伏地。從口出舌。以百釘張。無皺無縮。彼如是考治者。苦痛逼迫。歲數甚多。乃至百千。受無量苦。極重甚苦。終不得死。要當至惡。不善業盡。是謂地獄苦。
比丘。云何地獄苦。
眾生生地獄中。既生彼已。獄卒以手。捉其頭皮。剝下至足。從足剝皮。上至其頭。則以鐵車。洞然俱熾。以縛著車。便於鐵地。洞然俱熾。牽挽往來。彼如是考治。苦痛逼迫。歲數甚多。乃至百千。受無量苦。極重甚苦。終不得死。要當至惡。不善業盡。是謂地獄苦。
比丘。云何地獄苦。
眾生生地獄中。既生彼已。獄卒以火。洞然俱熾。使揚撲地。復使手取。自灌其身。彼如是考治。苦痛逼迫。歲數甚多。乃至百千。受無量苦。極重甚苦。終不得死。要當至惡。不善業盡。是謂地獄苦。
比丘。云何地獄苦。
眾生生地獄中。既生彼已。獄卒以火山。洞然俱熾。令其上下。彼若下足。其皮肉血。即便燒盡。若舉足時。其皮肉血。還生如故。彼如是考治。苦痛逼迫。歲數甚多。乃至百千。受無量苦。極重甚苦。終不得死。要當至惡。不善業盡。是謂地獄苦。
比丘。云何地獄苦。
眾生生地獄中。既生彼已。獄卒手捉。以大鐵釜。洞然俱熾。倒舉其身。足上頭下。以著釜中。彼於其中。或上或下。或至方維。自體沫出。還煑其身。
猶如大豆。小豆。蘊豆。苦豆。芥子。著多水釜中。下極然火。彼豆於中。或上或下。或至方維。自沫纏煮。
如是眾生。生地獄中。既生彼已。獄卒手捉。以大鐵釜。洞然俱熾。倒舉其身。足上頭下。以著釜中。彼於其中。或上或下。或至方維。自體沫出。還煮其身。彼如是考治。苦痛逼迫。歲數甚多。乃至百千。受無量苦。極重甚苦。終不得死。要當至惡。不善業盡。是謂地獄苦。
比丘。云何地獄苦。
彼地獄中有獄。名六更樂。若眾生生彼中。既生彼已。若眼見色。不憙不可。非是憙可。意不潤愛。非是潤愛。意不善樂。非是善樂。耳所聞聲。鼻所齅香。舌所嘗味。身所覺觸。意所知法。不憙不可。非是喜可。意不潤愛。非是潤愛。意不善樂。非是善樂。是謂地獄苦。
比丘。我為汝等。無量方便。說彼地獄。說地獄事。然此地獄苦。不可具說。但地獄唯有苦。
比丘。若愚癡人。或時從地獄出。生畜生者。畜生亦甚苦。
比丘。云何畜生苦。
若眾生。生畜生中。謂彼闇冥中生。闇冥中長。闇冥中死。
彼為云何。
謂地生蟲。
愚癡人者。以本時。貪著食味。行身惡行。行口意惡行。彼行身惡行。行口意惡行已。因此緣此。身壞命終。生畜生中。謂闇冥中生。闇冥中長。闇冥中死。是謂畜生苦。
比丘。云何畜生苦。
若眾生。生畜生中。謂身中生。身中長。身中死。
彼為云何。
謂名瘡蟲。
愚癡人者。以本時。貪著食味。行身惡行。行口意惡行。彼行身惡行。行口意惡行已。因此緣此。身壞命終。生畜生中。謂身中生。身中長。身中死。是謂畜生苦。
比丘。云何畜生苦。
若眾生。生畜生中。謂水中生。水中長。水中死。
彼為云何。
謂魚。摩竭魚。龜。鼉。婆留尼。提鼻。提鼻伽羅。提鼻伽羅。
愚癡人者。以本時。貪著食味。行身惡行。行口意惡行。彼行身惡行。行口意惡行已。因此緣此。身壞命終。生畜生中。謂水中生。水中長。水中死。是謂畜生苦。
比丘。云何畜生苦。
若眾生。生畜生中。謂齒齧者。生草樹木食。
彼為云何。
謂象。馬。駱駝。牛。驢。鹿。水牛及猪。
愚癡人者。以本時。貪著食味。行身惡行。行口意惡行。彼行身惡行。行口意惡行已。因此緣此。身壞命終。生畜生中。謂齒齧生。草樹木食。是謂畜生苦。
比丘。云何畜生苦。
若眾生。生畜生中。謂彼聞人。大小便氣。即走往趣彼。食彼食。
猶如男女。聞飲食香。即便往趣彼。如是。說彼食彼食。
如是。比丘。若眾生。生畜生中。謂彼聞人。大小便氣。即走往趣彼。食彼食。
彼為云何。
謂雞。猪。狗。犲。烏。拘樓羅。拘稜迦。
愚癡人者。以本時。貪著食味。行身惡行。行口意惡行。彼行身惡行。行口意惡行已。因此緣此。身壞命終。生畜生中。謂食屎不淨。是謂畜生苦。
比丘。我為汝等。無量方便。說彼畜生。說畜生事。然此畜生苦。不可具說。但畜生唯有苦。
比丘。若愚癡人。從畜生出。還生為人。極大甚難。
所以者何。彼畜生中。不行仁義。不行禮法。不行妙善。彼畜生者。更相食噉。強者食弱。大者食小。
比丘。猶如此地。滿其中水。有一瞎龜。壽命無量。百千之歲。彼水上有。小輕木板。唯有一孔。為風所吹。
比丘。於意云何。彼瞎龜頭。寧得入此。小輕木板。一孔中耶。
比丘答曰。
世尊。或可得入。但久久甚難。
世尊告曰。
比丘。或時瞎龜。過百年已。從東方來。而一舉頭。彼小木板。唯有一孔。為東風吹。移至南方。
或時瞎龜。過百年已。從南方來。而一舉頭。彼一孔板。為南風吹。移至西方。
或時瞎龜。過百年已。從西方來。而一舉頭。彼一孔板。為西風吹。移至北方。
或時瞎龜。從北方來。而一舉頭。彼一孔板。為北風吹。隨至諸方。
比丘。於意云何。彼瞎龜頭。寧得入此。一孔板耶。
比丘答曰。
世尊。或可得入。但久久甚難。
比丘。如是彼愚癡人。從畜生出。還生為人。亦復甚難。
所以者何。彼畜生中。不行仁義。不行禮法。不行妙善。彼畜生者。更相食噉。強者食弱。大者食小。
比丘。若愚癡人。或時從畜生出。還生為人。彼若有家。小姓下賤。弊惡貧窮。少有飲食。謂得食甚難。
彼為云何。
謂獄卒家。工師家。巧手家。陶師家。
如是比餘下賤家。弊惡貧窮。少有飲食。謂得食甚難。生如是家。既生彼已。或瞎或跛。或臂肘短。或身傴曲。或用左手。惡色羊面。醜陋短壽。為他所使。彼行身惡行。行口意惡行。彼行身惡行。行口意惡行已。因此緣此。身壞命終。還至惡處。生地獄中。
猶如二人。而共博戲。彼有一人。始取如是行。便失奴婢。及失妻子。復取己身。倒懸烟屋中。
彼作是念。
我不食不飲。然我始取如是行。
便失奴婢。及失妻子。復取己身。倒懸烟屋中。
比丘。此行甚少。失奴婢。失妻子。復取己身。倒懸烟屋中。
比丘。謂此行所可行。行身惡行。行口意惡行。彼行身惡行。行口意惡行已。因此緣此。身壞命終。還至惡處。生地獄中。
比丘。此諸行。最不可愛。實不可樂。非意所念。
比丘。非為具足說。愚癡法耶。
比丘答曰。
唯然。世尊。為具足說。愚癡法也。
世尊告曰。
云何智慧法。
彼智慧人。有三相智慧。標智慧像。謂成就智慧。人說智慧也。
云何為三。
智慧人者。思善思。說善說。作善作。是以智慧人。說智慧也。
若智慧人。不思善思。不說善說。不作善作者。不應智慧人。說智慧也。
以智慧人。思善思。說善說。作善作故。是智慧人。說智慧也。
智慧人者。於現法中。身心則受。三種喜樂。
云何智慧人。於現法中。身心則受。三種喜樂也。
智慧人者。或有所行。或聚會坐。或在道巷。或在市中。或四衢頭。說智慧人。相應事也。
智慧人者。斷殺。離殺。不與取。邪婬。妄言。乃至斷邪見。得正見。及成就餘。無量善法。若成就無量善法者。他人見已。便稱譽之。
彼智慧人聞已。便作是念。
若成就無量善法。他人見已。稱譽者。我亦有是。無量善法。若他知者。亦當稱譽我。
是謂智慧人。於現法中。身心則受。第一喜樂。
復次。彼智慧人。又見王人。種種治賊。謂截手。截足。并截手足。截耳。截鼻。并截耳鼻。或臠臠割。拔鬚。拔髮。或拔鬚髮。或著檻中。衣裹火燒。或以沙壅。草纏火爇。或內鐵驢腹中。或著鐵猪口中。或置鐵虎口中燒。或安銅釜中。或著鐵釜中煑。或段段截。或利叉刺。或以鉤鉤。或臥鐵床。以沸油澆。或坐鐵臼。以鐵杵擣。或毒龍蜇。或以鞭鞭。或以杖撾。或以棒打。或活貫摽頭。或梟其首。
彼智慧人見已。便作是念。
若成就無量。惡不善法者。王知捉已。如是考治。我無是無量惡。不善之法。若王知者。終不如是。苦治於我。
是謂智慧人。於現法中。身心則受。第二喜樂。
復次。彼智慧人。行身妙行。行口意妙行。彼若時疾病。或坐臥床。或坐臥榻。或坐臥地。或身生極苦。甚重苦。乃至命欲斷。彼所有身妙行。口意妙行。彼於爾時。懸向在上。
猶如晡時。日下高山。影懸向在地。如是。彼所有身妙行。口意妙行。彼於爾時。懸向在上。
彼作是念。
此是我身妙行。口意妙行。懸向在上。我於本時。不作惡。多作福。若有處。不作惡者。不凶暴。不作無理事。作福。作善。作恐怖。所歸命。所依怙。我至彼善處。而不生悔。不生悔已。賢死善命終。
是謂智慧人。於現法中。身心則受。第三憙樂。
復次。彼智慧人。行身妙行。行口意妙行。彼行身妙行。行口意妙行已。因此緣此。身壞命終。必昇善處。上生天中。既生彼已。受於樂報。一向可愛。一向可樂。而意可念。
若作是念。
一向可愛。一向可樂。而意可念者。是說善處。
所以者何。彼善處者。一向可愛。一向可樂。而意可念。
爾時有一比丘。即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。
世尊。善處樂云何。
世尊答曰。
比丘。善處。不可盡說。所謂。善處樂。但善處。唯有樂。
比丘復問曰。
世尊。可得以喻。現其義耶。
世尊答曰。
亦可以喻。現其義也。
猶如轉輪王。成就七寶。四種人如意足。
比丘。於意云何。彼轉輪王。成就七寶。四種人如意足。彼因是身心。受極喜樂耶。
比丘答曰。
世尊。成就一寶。一人如意足。尚受極喜樂。況復轉輪王。成就七寶。四種人如意足。非為受極喜樂耶。
於是世尊。手取石子。猶如小豆。告曰。
比丘。汝見我手。取此石子。如小豆耶。
比丘答曰。
見也。世尊。
世尊復問曰。
比丘。於意云何。我取石子。猶如小豆。比雪山王。何者為大。
比丘答曰。
世尊手取石子。猶如小豆。比雪山王。百倍。千倍。百千萬倍。終不相及。不可數。不可算。不可譬喻。不可比方。但雪山王。極大甚大。
世尊告曰。
比丘。若我取石子。猶如小豆。比雪山王。百倍。千倍。百千萬倍。終不相及。不可數。不可算。不可譬喻。不可比方。但雪山王。極大甚大。
如是。比丘。若轉輪王。成就七寶。四種人如意足。彼人身心。受極喜樂。比諸天樂。百倍。千倍。百千萬倍。終不相及。不可數。不可算。不可譬喻。不可比方。所謂善處樂。但善處。唯有樂。
比丘。云何善處樂。
彼有善處。名六更樂。若眾生。生彼中。既生彼已。若眼見色。意所喜可。彼是喜可。意所潤愛。彼是潤愛。意所善樂。彼是善樂。耳所聞聲。鼻所嗅香。舌所嘗味。身所覺觸。意所知法。意所喜可。彼是喜可。意所潤愛。彼是潤愛。意所善樂。彼是善樂。是謂善處樂。
比丘。我為汝等。無量方便。說彼善處。說善處事。然此善處樂。不可具說。但善處。唯有樂。
比丘。若智慧人。或時從善處來。下生人間。若有家者。極大富樂。錢財無量。多諸畜牧。封戶食邑。米穀豐溢。及若干種。諸生活具。
彼為云何。
謂剎利大長者家。梵志大長者家。居士大長者家。及餘極大富樂。錢財無量。多諸畜牧。封戶食邑。米穀豐溢。及若干種。諸生活具。
生如是家。端正可愛。眾人敬順。極有名譽。有大威德。多人所愛。多人所念。彼行身妙行。行口意妙行。彼行身妙行。行口意妙行已。因此緣此。身壞命終。還至善處。生於天中。
猶如二人。而共博戲。彼有一人。始求取如是行。多得錢財。
彼作是念。
我不田作。然我始取如是行。多得錢財。
比丘。此行甚少。謂多得錢財。
比丘。謂此所行。行身妙行。行口意妙行。彼行身妙行。行口意妙行已。因此緣此。身壞命終。還至善處。生於天中。
比丘。此諸行。是行最可愛。最可樂。最可意所念。
比丘。非為具足說。智慧人法耶。
比丘白曰。
唯然。世尊。為具足說。智慧人法。
世尊告曰。
是謂愚癡人法。智慧人法。汝等應當知。愚癡人法。智慧人法。知愚癡人法。智慧人法已。捨愚癡人法。取智慧人法。當如是學。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
癡慧地經第八竟。
中阿含經卷第五十三
