中阿含經卷第二十五
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
苦陰經第三
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時諸比丘。於中食後。少有所為。集坐講堂。
於是眾多異學。中後。仿佯往詣。諸比丘所。共相問訊。卻坐一面。語諸比丘。
諸賢。沙門瞿曇。施設知斷欲。施設知斷色。施設知斷覺。
諸賢。我等。亦施設知斷欲。施設知斷色。施設知斷覺。沙門瞿曇。及我等。此二知二斷。為有何勝。有何差別。
於是諸比丘。聞彼眾多異學所說。不是亦不非。默然起去。
並作是念。
如此所說。我等。當從世尊得知。
便詣佛所。稽首作禮。卻坐一面。謂與眾多異學。所可共論。盡向佛說。
彼時世尊。告諸比丘。
汝等即時。應如是問。眾多異學。
諸賢。云何欲味。云何欲患。云何欲出要。云何色味。云何色患。云何色出要。云何覺味。云何覺患。云何覺出要。
諸比丘。若汝等。作如是問者。彼等聞已。便更互相。難說外餘事。瞋諍轉增。必從座起。默然而退。
所以者何。我不見此世。天及魔。梵。沙門。梵志。一切餘眾。能知此義。而發遣者。唯有如來。如來弟子。或從此聞。
佛言。
云何欲味。
謂因五欲功德。生樂生喜。極是欲味。無復過是。所患甚多。
云何欲患。
族姓子者。隨其伎術。以自存活。或作田業。或行治生。或以學書。或明算術。或知工數。或巧刻印。或作文章。或造手筆。或曉經書。或作勇將。或奉事王。彼寒時則寒。熱時則熱。飢渴疲勞。蚊虻所蜇。作如是業。求圖錢財。彼族姓子。如是方便。作如是行。作如是求。
若不得錢財者。便生憂苦。愁慼懊惱。心則生癡。作如是說。
唐作唐苦。所求無果。
彼族姓子。如是方便。作如是行。作如是求。若得錢財者。彼便愛惜。守護密藏。
所以者何。
我此財物。莫令王奪。賊劫。火燒。腐壞。亡失。出財無利。或作諸業。而不成就。
彼作如是。守護密藏。
若有王奪。賊劫。火燒。腐壞。亡失。便生憂苦。愁慼懊惱。心則生癡。作如是說。
若有長夜。所可愛念者。彼則亡失。
是謂現法苦陰。因欲緣欲。以欲為本。
復次。眾生因欲緣欲。以欲為本故。母共子諍。子共母諍。父子兄弟。姉妹親族。展轉共諍。彼既如是。共鬪諍已。母說子惡。子說母惡。父子兄弟。姉妹親族。更相說惡。況復他人。
是謂現法苦陰。因欲緣欲。以欲為本。
復次。眾生因欲緣欲。以欲為本故。王王共諍。梵志梵志共諍。居士居士共諍。民民共諍。國國共諍。彼因鬪諍。共相憎故。以種種器仗。轉相加害。或以拳扠石擲。或以杖打刀斫。彼當鬪時。或死。或怖。受極重苦。
是謂現法苦陰。因欲緣欲。以欲為本。
復次。眾生因欲緣欲。以欲為本故。著鎧被袍。持矟弓箭。或執刀楯。入在軍陣。或以象鬪。或馬。或車。或以步軍。或以男女鬪。彼當鬪時。或死。或怖。受極重苦。
是謂現法苦陰。因欲緣欲。以欲為本。
復次。眾生因欲緣欲。以欲為本故。著鎧被袍。持矟弓箭。或執刀楯往奪他國。攻城破塢。共相格戰。打鼓吹角。高聲喚呼。或以槌打。或以鉾戟。或以利輪。或以箭射。或亂下石。或以大弩。或以融銅珠子灑之。彼當鬪時。或死。或怖。受極重苦。
是謂現法苦陰。因欲緣欲。以欲為本。
復次。眾生因欲緣欲。以欲為本故。著鎧被袍。持矟弓箭。或執刀楯。入村。入邑。入國。入城。穿牆發藏。劫奪財物。斷截王路。或至他巷。壞村。害邑。滅國。破城。
於中或為。王人所捉。種種考治。截手。截足。或截手足。截耳。截鼻。或截耳鼻。或臠臠割。拔鬚。拔髮。或拔鬚髮。或著檻中。衣裹火燒。或以沙壅。草纏火爇。或內鐵驢腹中。或著鐵猪口中。或置鐵虎口中燒。或安銅釜中。或著鐵釜中煮。或段段截。或利叉刺。或鐵鉤鉤。或臥鐵床。以沸油澆。或坐鐵臼。以鐵杵擣。或龍蛇蜇。或以鞭鞭。或以杖撾。或以棒打。或生貫高標上。或梟其首。彼在其中。或死或怖。受極重苦。
是謂現法苦陰。因欲緣欲。以欲為本。
復次。眾生因欲緣欲。以欲為本故。行身惡行。行口意惡行。彼於後時。疾病著床。或坐臥地。以苦逼身。受極重苦。不可愛樂。彼若有身惡行。口意惡行。彼臨終時。在前覆障。
猶日將沒。大山崗側。影障覆地。如是。彼若有身惡行。口意惡行。在前覆障。
彼作是念。
我本惡行。在前覆我。我本不作福業。多作惡業。若使有人。作惡凶暴唯為罪。不作福。不行善。無所畏。無所依。無所歸。隨生處者。我必生彼。
從是有悔。悔者不善死。無福命終。
是謂現法苦陰。因欲緣欲。以欲為本。
復次。眾生因欲緣欲。以欲為本故。行身惡行。行口意惡行。彼因身口意惡行故。因此。緣此。身壞命終。必至惡處。生地獄中。
是謂後世苦陰。因欲緣欲。以欲為本。是謂欲患。
云何欲出要。
若斷除欲。捨離於欲。滅欲欲盡。度欲出要。是謂欲出要。
若有沙門。梵志。欲味。欲患。欲出要。不知如真者。彼終不能。自斷其欲。況復能斷。於他欲耶。
若有沙門。梵志。欲味。欲患。欲出要。知如真者。彼既自能除。亦能斷他欲。
云何色味。
若剎利女。梵志。居士。工師女。年十四五。彼於爾時。美色最妙。若因彼美色。緣彼美色故。生樂生喜。極是色味。無復過是。所患甚多。
云何色患。
若見彼姝。而於後時。極大衰老。頭白齒落。背僂脚戾。拄杖而行。盛壯日衰。壽命垂盡。身體震動。諸根毀熟。
於汝等意云何。若本有美色。彼滅生患耶。
答曰。
如是。
復次。若見彼姝。疾病著床。或坐臥地。以苦逼身。受極重苦。
於汝等意云何。若本有美色。彼滅生患耶。
答曰。
如是。
復次。若見彼姝死。或一二日。至六七日。烏鵄所啄。犲狼所食。火燒埋地。悉爛腐壞。
於汝等意云何。若本有美色。彼滅生患耶。
答曰。
如是。
復次。若見彼姝息道。骸骨青色爛腐。食半骨璅在地。
於汝等意云何。若本有美色。彼滅生患耶。
答曰。
如是。
復次。若見彼姝息道。離皮肉血。唯筋相連。
於汝等意云何。若本有美色。彼滅生患耶。
答曰。
如是。
復次。若見彼姝息道。骨節解散。散在諸方。足骨。𨄔骨。髀骨。髖骨。脊骨。肩骨。頸骨。髑髏骨。各在異處。
於汝等意云何。若本有美色。彼滅生患耶。
答曰。
如是。
復次。若見彼姝息道。骨白如螺。青猶鴿色。赤若血塗。腐壞碎末。
於汝等意云何。若本有美色。彼滅生患耶。
答曰。
如是。
是謂色患。
云何色出要。
若斷除色。捨離於色。滅色色盡。度色出要。是謂色出要。
若有沙門。梵志。色味。色患。色出要。不知如真者。彼終不能。自斷其色。況復能斷。於他色耶。
若有沙門。梵志。色味。色患。色出要。知如真者。彼既自能除。亦能斷他色。
云何覺味。
比丘者。離欲離惡。不善之法。至得第四禪。成就遊。彼於爾時。不念自害。亦不念害他。若不念害者。是謂覺樂味。
所以者何。不念害者。成就是樂。是謂覺味。
云何覺患。
覺者。是無常法。苦法。滅法。是謂覺患。
云何覺出要。
若斷除覺。捨離於覺。滅覺覺盡。度覺出要。是謂覺出要。
若有沙門。梵志。覺味。覺患。覺出要。不知如真者。彼終不能。自斷其覺。況復能斷。於他覺耶。
若有沙門。梵志。覺味。覺患。覺出要。知如真者。彼既自能除。亦能斷他覺。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
苦陰經第三竟。
苦陰經第四
我聞如是。
一時佛遊釋羈瘦。在加維羅衛。尼拘類園。
爾時釋摩訶男。中後仿佯。往詣佛所。稽首佛足。卻坐一面。白曰。
世尊。我如是。知世尊法。令我心中。得滅三穢。染心穢。恚心穢。癡心穢。
世尊。我如是。知此法。然我心中。復生染法。恚法。癡法。
世尊。我作是念。
我有何法不滅。令我心中。復生染法。恚法。癡法耶。
世尊告曰。
摩訶男。汝有一法不滅。謂汝住在家。不至信。捨家。無家。學道。
摩訶男。若汝滅此一法者。汝必不住在家。必至信。捨家。無家。學道。汝因一法不滅故。住在家。不至信。捨家。無家。學道。
於是。釋摩訶男。即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白世尊曰。
唯願世尊。為我說法。令我心淨。除疑得道。
世尊告曰。
摩訶男。有五欲功德。可愛。可念。歡喜。欲相應。而使人樂。
云何為五。謂眼知色。耳知聲。鼻知香。舌知味。身知觸。由此令王。及王眷屬。得安樂歡喜。
摩訶男。極是欲味無復過是。所患甚多。
摩訶男。云何欲患。
摩訶男。族姓子者。隨其技術。以自存活。或作田業。或行治生。或以學書。或明算術。或知工數。或巧刻印。或作文章。或造手筆。或曉經書。或作勇將。或奉事王。彼寒時則寒。熱時則熱。飢渴疲勞。蚊虻所蜇。作如是業。求圖錢財。
摩訶男。此族姓子。如是方便。作如是行。作如是求。
若不得錢財者。便生憂苦。愁慼懊惱。心則生癡。作如是說。
唐作唐苦。所求無果。
摩訶男。彼族姓子。如是方便。作如是行。作如是求。若得錢財者。彼便愛惜。守護密藏。
所以者何。
我此財物。莫令王奪。賊劫。火燒。腐壞。亡失。出財無利。或作諸業。而不成就。
彼作如是。守護密藏。
若使王奪。賊劫。火燒。腐壞。亡失。彼便生憂苦。愁慼懊惱。心則生癡。作如是說。
若有長夜。所可愛念者。彼則亡失。
摩訶男。如是現法苦陰。因欲緣欲。以欲為本。
摩訶男。復次。眾生因欲緣欲。以欲為本故。母共子諍。子共母諍。父子兄弟。姉妹親族。展轉共諍。彼既如是。共鬪諍已。母說子惡。子說母惡。父子兄弟。姉妹親族。更相說惡。況復他人。
摩訶男。是謂現法苦陰。因欲緣欲。以欲為本。
摩訶男。復次。眾生因欲緣欲。以欲為本故。王王共諍。梵志梵志共諍。居士居士共諍。民民共諍。國國共諍。彼因鬪諍。共相憎故。以種種器仗。轉相加害。或以拳扠石擲。或以杖打刀斫。彼當鬪時。或死或怖。受極重苦。
摩訶男。是謂現法苦陰。因欲緣欲。以欲為本。
摩訶男。復次。眾生因欲緣欲。以欲為本故。著鎧被袍。持矟弓箭。或執刀楯。入在軍陣。或以象鬪。或馬。或車。或以步軍。或以男女鬪。彼當鬪時。或死或怖。受極重苦。
摩訶男。是謂現法苦陰。因欲緣欲。以欲為本。
摩訶男。復次。眾生因欲緣欲。以欲為本故。著鎧被袍。持矟弓箭。或執刀楯。往奪他國。攻城破塢。共相格戰。打鼓吹角。高聲喚呼。或以槌打。或以鉾戟。或以利輪。或以箭射。或亂下石。或以大弩。或以融銅。珠子灑之。彼當鬪時。或死或怖。受極重苦。
摩訶男。是謂現法苦陰。因欲緣欲。以欲為本。
摩訶男。復次。眾生因欲緣欲。以欲為本故。著鎧被袍。持矟弓箭。或執刀楯。入村。入邑。入國。入城。穿牆發藏。劫奪財物。斷截王路。或至他巷。壞村。害邑。滅國。破城。
於中或為。王人所捉。種種拷治。截手。截足。或截手足。截耳。截鼻。或截耳鼻。或臠臠割。拔鬚。拔髮或拔鬚髮。或著檻中。衣裹火燒。或以沙壅。草纏火爇。或內鐵驢腹中。或著鐵猪口中。或置鐵虎口中燒。或安銅釜中。或著鐵釜中煮。或段段截。或利叉刺。或鐵鉤鉤。或臥鐵床。以沸油澆。或坐鐵臼。以鐵杵擣。或龍蛇蜇。或以鞭鞭。或以杖撾。或以棒打。或生貫高標上。或梟其首。彼在其中。或死或怖。受極重苦。
摩訶男。復次。眾生因欲緣欲。以欲為本故。行身惡行。行口意惡行。彼於後時。疾病著床。或坐臥地。以苦逼身。受極重苦。不可愛樂。彼若有身惡行。口意惡行。彼臨終時。在前覆障。
猶日將沒。大山崗側。影障覆地。如是。彼若有身惡行。口意惡行。在前覆障。
彼作是念。
我本惡行。在前覆我。我本不作福業。多作惡業。若使有人。作惡兇暴唯為罪。不作福。不行善。無所畏。無所依。無所歸。隨生處者。我必生彼。
從是有悔。悔者不善死。無福命終。
摩訶男。是謂現法苦陰。因欲緣欲。以欲為本。
摩訶男。復次。眾生因欲緣欲。以欲為本故。行身惡行。行口意惡行。彼因身口意惡行故。因此。緣此。身壞命終。必至惡處。生地獄中。
摩訶男。是謂後世苦陰。因欲緣欲。以欲為本。
摩訶男。是故當知。欲一向無樂。無量苦患。多聞聖弟子。不見如真者。彼為欲所覆。不得捨樂。及無上息。
摩訶男。如是彼多聞聖弟子。因欲退轉。
摩訶男。我知欲無樂。無量苦患。
我知如真已。摩訶男。不為欲所覆。亦不為惡所纏。便得捨樂。及無上息。
摩訶男。是故。我不因欲退轉。
摩訶男。一時。我遊王舍城。住鞞哆邏山。仙人七葉屋。
摩訶男。我於晡時。從宴坐起。往至廣山。則於彼中。見眾多尼揵。行不坐行。常立不坐。受極重苦。
我往問曰。
諸尼揵。汝等何故。行此不坐行。常立不坐。受如是苦。
彼如是說。
瞿曇。我有尊師尼揵。名曰親子。彼則教我。作如是說。
諸尼揵等。汝若宿命。有不善業。因此苦行故。必當得盡。若今身妙行護。口意妙行護。因緣此故。不復作惡。不善之業。
摩訶男。我復問曰。
諸尼揵。汝等信尊師。無有疑耶。
彼復答我。
如是。瞿曇。我等信尊師。無有疑惑。
摩訶男。我復問曰。
尼揵。若爾者。汝等尊師尼揵。本重作惡。不善之業。彼本作尼揵死。今生人間。出家。作尼揵。行不坐行。常立不坐。受如是苦。如汝等輩。及弟子也。
彼復語我曰。
瞿曇。樂不因樂。要因苦得。如頻鞞娑羅王樂。沙門瞿曇。不如也。
我復語曰。
汝等癡狂。所說無義。
所以者何。汝等不善。無所曉了。而不知時。謂汝作是說。如頻鞞娑羅王樂。沙門瞿曇。不如也。
尼揵。汝等本應。如是問。
誰樂勝。為頻鞞娑羅王。為沙門瞿曇耶。
尼揵。若我如是。說我樂勝。頻鞞娑羅王。不如者。
尼揵。汝等可得作是語。如頻鞞娑羅王樂。沙門瞿曇。不如也。
彼諸尼揵。即如是說。
瞿曇。我等今問。沙門瞿曇。
誰樂勝。為頻鞞娑羅王。為沙門瞿曇耶。
我復語曰。
尼揵。我今問汝。隨所解答。
諸尼揵等。於意云何。頻鞞娑羅王。可得如意。靜默無言。因是七日七夜。得歡喜快樂耶。
尼揵答曰。
不也。瞿曇。
六。五。四。三。二。一日一夜。得歡喜快樂耶。
尼揵答曰。
不也。瞿曇。
復問曰。
尼揵。我可得如意。靜默無言。因是一日一夜。得歡喜快樂耶。
尼揵答曰。
如是。瞿曇。
二。三。四。五。六。七日七夜。得歡喜快樂耶。
尼揵答曰。
如是。瞿曇。
我復問曰。
諸尼揵等。於意云何。誰樂勝。為頻鞞娑羅王。為是我耶。
尼揵答曰。
瞿曇。如我等受解。沙門瞿曇所說。瞿曇樂勝。頻鞞娑羅王。不如也。
摩訶男。因此故知。欲無樂。有無量苦患。若多聞聖弟子。不見如真者。彼為欲所覆。惡不善所纏。不得捨樂。及無上息。
摩訶男。如是彼多聞聖弟子。為欲退轉。
摩訶男。我知欲無樂。有無量苦患。我知如真已。不為欲所覆。亦不為惡。不善法所纏。便得捨樂。及無上息。
摩訶男。是故。我不為欲退轉。
佛說如是。釋摩訶男。及諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
苦陰經第四竟。
增上心經第五
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若比丘。欲得增上心者。當以數數。念於五相。數念五相已。生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內止息。一意得定。
云何為五。
比丘者。念相善相應。若生不善念者。彼因此相。復更念異相善相應。令不生惡。不善之念。彼因此相。更念異相善相應。已生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內。止息。一意。得定。
猶木工師。木工弟子。彼持墨繩。用拼於木。則以利斧。斫治令直。如是。比丘。因此相。復更念異相善相應。令不生惡。不善之念。彼因此相。更念異相善相應。已生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內止息。一意得定。
若比丘。欲得增上心者。當以數數。念此第一相。念此相已。生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內止息。一意得定。
復次。比丘。念相善相應。若生不善念者。彼觀此念。惡有災患。此念不善。此念是惡。此念智者所惡。此念若滿具者。則不得通。不得覺道。不得涅槃。令生惡不善念故。彼如是觀惡。已生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內止息。一意得定。
猶人年少。端政可愛。沐浴澡洗。著明淨衣。以香塗身。修治鬚髮。極令淨潔。或以死蛇。死狗。死人。食半青色。膖脹臭爛。不淨流出。繫著彼頸。彼便惡穢。不喜不樂。
如是。比丘。彼觀此念。惡有災患。此念不善。此念是惡。此念智者所惡。此念若滿具者。則不得通。不得覺道。不得涅槃。令生惡不善念故。彼如是觀惡。已生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內止息。一意得定。
若比丘。欲得增上心者。當以數數。念此第二相。念此相。已生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內止息。一意得定。
復次。比丘。念相善相應時。生不善念。觀念惡患時。復生不善念者。彼比丘。不應念此念。令生惡不善念故。彼不念此念。已生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內止息。一意得定。
猶有目人。色在光明。而不用見。彼或閉目。或身避去。
於汝等意云何。色在光明。彼人可得。受色相耶。
答曰。
不也。
如是。比丘。不應念此念。令生惡不善念故。彼不念此念。已生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內止息。一意得定。
若比丘。欲得增上心者。當以數數。念此第三相。念此相已。生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內止息。一意得定。
復次。比丘。念相善相應時。生不善念。觀念惡患時亦。生不善念。不念念時。復生不善念者。彼比丘。為此念。當以思行。漸減其念。令不生惡。不善之念。彼為此念。當以思行漸減念。已生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內止息。一意得定。
猶人行道。進路急速。
彼作是念。
我何為速。我今寧可。徐徐行耶。
彼即徐行。
復作是念。
我何為徐行。寧可住耶。
彼即便住。
復作是念。
我何為住。寧可坐耶。
彼即便坐。
復作是念。
我何為坐。寧可臥耶。
彼即便臥。
如是。彼人漸漸。息身麤行。當知比丘。亦復如是。彼為此念。當以思行。漸減其念。令不生惡。不善之念。彼為此念。當以思行漸減念。已生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內止息。一意得定。
若比丘。欲得增上心者。當以數數。念此第四相。念此相。已生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內止息。一意得定。
復次。比丘。念相善相應時。生不善念。觀念惡患時亦。生不善念。不念念時亦。生不善念。當以思行。漸減念時。復生不善念者。彼比丘。應如是觀。
比丘者。因此念故。生不善念。彼比丘。便齒齒相著。舌逼上齶。以心修心。受持降伏。令不生惡。不善之念。彼以心修心。受持降伏。已生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內止息。一意得定。
猶二力士。捉一羸人。受持降伏。如是。比丘。齒齒相著。舌逼上齶。以心修心。受持降伏。令不生惡。不善之念。彼以心修心。受持降伏。已生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內止息。一意得定。
若比丘。欲得增上心者。當以數數。念此第五相。念此相。已生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內止息。一意得定。
若比丘。欲得增上心者。當以數數。念此五相。數念五相。已生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內止息。一意得定。
若比丘。念相善相應時。不生惡念。觀念惡患時亦。不生惡念。不念念時亦。不生惡念。若以思行。漸減念時。亦不生惡念。以心修心。受持降伏時。亦不生惡念者。便得自在。欲念則念。不念則不念。
若比丘。欲念則念。不欲念。則不念者。是謂比丘。隨意諸念。自在諸念跡。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
增上心經第五竟。
念經第六
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我本未覺。無上正盡覺時。作如是念。
我寧可別諸念。作二分。欲念。恚念。害念作一分。無欲念。無恚念。無害念。復作一分。
我於後時。便別諸念。作二分。欲念。恚念。害念作一分。無欲念。無恚念。無害念復作一分。
我如是行。在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。生欲念。我即覺生欲念。自害。害他。二俱害。滅慧。多煩勞。不得涅槃。覺自害。害他。二俱害。滅慧。多煩勞。不得涅槃。便速滅。復生恚念。害念。我即覺生恚念。害念。自害。害他。二俱害。滅慧。多煩勞。不得涅槃。覺自害。害他。二俱害。滅慧。多煩勞。不得涅槃。便速滅。
我生欲念。不受。斷。除。吐。生恚念。害念。不受。斷。除。吐。
所以者何。我見因此故。必生無量惡。不善之法。
猶如春後月。以種田故。放牧地。則不廣。牧牛兒。放牛野澤。牛入他田。牧牛兒。即執杖往遮。
所以者何。牧牛兒。知因此故。必當有罵。有打。有縛。有過失也。是故牧牛兒。執杖往遮。
我亦如是。生欲念。不受。斷。除。吐。生恚念。害念。不受。斷。除。吐。
所以者何。我見因此故。必生無量惡。不善之法。
比丘者。隨所思。隨所念。心便樂中。
若比丘。多念欲念者。則捨無欲念。以多念欲念故。心便樂中。
若比丘。多念恚念。害念者。則捨無恚念。無害念。以多念恚念。害念故。心便樂中。
如是。比丘。不離欲念。不離恚念。不離害念者。則不能脫。生老病死。愁憂啼哭。亦復不能。離一切苦。
我如是行。在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。生無欲念。我即覺生無欲念。不自害。不害他。亦不俱害。修慧。不煩勞。而得涅槃。覺不自害。不害他。亦不俱害。修慧。不煩勞。而得涅槃。便速修習廣布。復生無恚念。無害念。我即覺生無恚念。無害念。不自害。不害他。亦不俱害。修慧。不煩勞而得涅槃。覺不自害。不害他。亦不俱害。修慧。不煩勞。而得涅槃。便速修習廣布。
我生無欲念。多思念。生無恚念。無害念。多思念。
我復作是念。
多思念者。身定憙忘。則便損心。我寧可治內心。常住在內止息。一意得定。令不損心。
我於後時。便治內心。常住在內止息。一意得定。而不損心。我生無欲念已。復生念向法次法。生無恚念。無害念已。復生念向法次法。
所以者何。我不見因此。生無量惡。不善之法。
猶如秋後月。收一切穀訖。牧牛兒。放牛野田。
時作是念。
我牛在群中。
所以者何。牧牛兒。不見因此故。當得罵詈。得打。得縛。有過失也。
是故。彼作是念。
我牛在群中。
我亦如是。生無欲念已。復生念向法次法。生無恚念。無害念已。復生念向法次法。
所以者何。我不見因此。生無量惡。不善之法。
比丘者。隨所思。隨所念。心便樂中。
若比丘。多念無欲念者。則捨欲念。以多念無欲念故。心便樂中。
若比丘。多念無恚念。無害念者。則捨恚念。害念。以多念無恚念。無害念故。心便樂中。彼覺。觀已息。內靜。一心。無覺。無觀。定生喜。樂。得第二禪成就遊。彼離喜欲。捨無求遊。正念正智。而身覺樂。謂聖所說。聖所捨。念。樂住。空。得第三禪成就遊。彼樂滅。苦滅。喜。憂本已滅。不苦不樂。捨。念。清淨。得第四禪成就遊。
彼如是。定心清淨。無穢。無煩。柔軟善住。得不動心。趣向漏盡通智作證。便知此苦如真。知此苦習。知此苦滅。知此苦滅道如真。亦知此漏如真。知此漏習。知此漏滅。知此漏滅道如真。
彼如是知。如是見已。則欲漏心解脫。有漏。無明漏心解脫。解脫已。便知解脫。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
此比丘。離欲念。離恚念。離害念。則得解脫。生老病死。愁憂啼哭。離一切苦。
猶如一無事處。有大泉水。彼有群鹿。遊住其中。有一人來。不為彼群鹿。求義及饒益。求安隱快樂。塞平正路。開一惡道。作大坑壍。使人守視。如是群鹿。一切死盡。
復有一人來。為彼群鹿。求義及饒益。求安隱快樂。開平正路。閉塞惡道。卻守視人。如是群鹿。普得安濟。
比丘。當知我說此喻。欲令知義。慧者聞喻。則解其趣。
此說有義。大泉水者。謂是五欲愛念歡樂。
云何為五。眼知色。耳知聲。鼻知香。舌知味。身知觸。
大泉水者。當知是五欲也。
大群鹿者。當知是沙門。梵志也。
有一人來。不為彼。求義及饒益。求安隱快樂者。當知是魔波旬也。
塞平正路。開一惡道者。是三惡不善念。欲念。恚念。害念也。
惡道者。當知是三惡不善念。
復更有惡道。謂八邪道。邪見。乃至邪定。是為八。
作大坑壍者。當知是無明也。
使人守者。當知是魔波旬眷屬也。
復有一人來。為彼求義及饒益。求安隱快樂者。當知是如來。無所著。等正覺也。
閉塞惡道。開平正路者。是三善念。無欲念。無恚念。無害念也。
道者。當知是三善念。
復更有道。謂八正道。正見。乃至正定是為八。
比丘。我為汝等。開平正路。閉塞惡道。填平坑壍。除卻守人。如尊師所為弟子。起大慈哀。憐念愍傷。求義及饒益。求安隱快樂者。我今已作。汝等亦當復自作。至無事處。山林樹下。空安靜處。宴坐思惟。勿得放逸。勤加精進。無令後悔。此是我之教勅。是我訓誨。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
念經第六竟。
中阿含經卷第二十五
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
苦陰經第三
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時諸比丘。於中食後。少有所為。集坐講堂。
於是眾多異學。中後。仿佯往詣。諸比丘所。共相問訊。卻坐一面。語諸比丘。
諸賢。沙門瞿曇。施設知斷欲。施設知斷色。施設知斷覺。
諸賢。我等。亦施設知斷欲。施設知斷色。施設知斷覺。沙門瞿曇。及我等。此二知二斷。為有何勝。有何差別。
於是諸比丘。聞彼眾多異學所說。不是亦不非。默然起去。
並作是念。
如此所說。我等。當從世尊得知。
便詣佛所。稽首作禮。卻坐一面。謂與眾多異學。所可共論。盡向佛說。
彼時世尊。告諸比丘。
汝等即時。應如是問。眾多異學。
諸賢。云何欲味。云何欲患。云何欲出要。云何色味。云何色患。云何色出要。云何覺味。云何覺患。云何覺出要。
諸比丘。若汝等。作如是問者。彼等聞已。便更互相。難說外餘事。瞋諍轉增。必從座起。默然而退。
所以者何。我不見此世。天及魔。梵。沙門。梵志。一切餘眾。能知此義。而發遣者。唯有如來。如來弟子。或從此聞。
佛言。
云何欲味。
謂因五欲功德。生樂生喜。極是欲味。無復過是。所患甚多。
云何欲患。
族姓子者。隨其伎術。以自存活。或作田業。或行治生。或以學書。或明算術。或知工數。或巧刻印。或作文章。或造手筆。或曉經書。或作勇將。或奉事王。彼寒時則寒。熱時則熱。飢渴疲勞。蚊虻所蜇。作如是業。求圖錢財。彼族姓子。如是方便。作如是行。作如是求。
若不得錢財者。便生憂苦。愁慼懊惱。心則生癡。作如是說。
唐作唐苦。所求無果。
彼族姓子。如是方便。作如是行。作如是求。若得錢財者。彼便愛惜。守護密藏。
所以者何。
我此財物。莫令王奪。賊劫。火燒。腐壞。亡失。出財無利。或作諸業。而不成就。
彼作如是。守護密藏。
若有王奪。賊劫。火燒。腐壞。亡失。便生憂苦。愁慼懊惱。心則生癡。作如是說。
若有長夜。所可愛念者。彼則亡失。
是謂現法苦陰。因欲緣欲。以欲為本。
復次。眾生因欲緣欲。以欲為本故。母共子諍。子共母諍。父子兄弟。姉妹親族。展轉共諍。彼既如是。共鬪諍已。母說子惡。子說母惡。父子兄弟。姉妹親族。更相說惡。況復他人。
是謂現法苦陰。因欲緣欲。以欲為本。
復次。眾生因欲緣欲。以欲為本故。王王共諍。梵志梵志共諍。居士居士共諍。民民共諍。國國共諍。彼因鬪諍。共相憎故。以種種器仗。轉相加害。或以拳扠石擲。或以杖打刀斫。彼當鬪時。或死。或怖。受極重苦。
是謂現法苦陰。因欲緣欲。以欲為本。
復次。眾生因欲緣欲。以欲為本故。著鎧被袍。持矟弓箭。或執刀楯。入在軍陣。或以象鬪。或馬。或車。或以步軍。或以男女鬪。彼當鬪時。或死。或怖。受極重苦。
是謂現法苦陰。因欲緣欲。以欲為本。
復次。眾生因欲緣欲。以欲為本故。著鎧被袍。持矟弓箭。或執刀楯往奪他國。攻城破塢。共相格戰。打鼓吹角。高聲喚呼。或以槌打。或以鉾戟。或以利輪。或以箭射。或亂下石。或以大弩。或以融銅珠子灑之。彼當鬪時。或死。或怖。受極重苦。
是謂現法苦陰。因欲緣欲。以欲為本。
復次。眾生因欲緣欲。以欲為本故。著鎧被袍。持矟弓箭。或執刀楯。入村。入邑。入國。入城。穿牆發藏。劫奪財物。斷截王路。或至他巷。壞村。害邑。滅國。破城。
於中或為。王人所捉。種種考治。截手。截足。或截手足。截耳。截鼻。或截耳鼻。或臠臠割。拔鬚。拔髮。或拔鬚髮。或著檻中。衣裹火燒。或以沙壅。草纏火爇。或內鐵驢腹中。或著鐵猪口中。或置鐵虎口中燒。或安銅釜中。或著鐵釜中煮。或段段截。或利叉刺。或鐵鉤鉤。或臥鐵床。以沸油澆。或坐鐵臼。以鐵杵擣。或龍蛇蜇。或以鞭鞭。或以杖撾。或以棒打。或生貫高標上。或梟其首。彼在其中。或死或怖。受極重苦。
是謂現法苦陰。因欲緣欲。以欲為本。
復次。眾生因欲緣欲。以欲為本故。行身惡行。行口意惡行。彼於後時。疾病著床。或坐臥地。以苦逼身。受極重苦。不可愛樂。彼若有身惡行。口意惡行。彼臨終時。在前覆障。
猶日將沒。大山崗側。影障覆地。如是。彼若有身惡行。口意惡行。在前覆障。
彼作是念。
我本惡行。在前覆我。我本不作福業。多作惡業。若使有人。作惡凶暴唯為罪。不作福。不行善。無所畏。無所依。無所歸。隨生處者。我必生彼。
從是有悔。悔者不善死。無福命終。
是謂現法苦陰。因欲緣欲。以欲為本。
復次。眾生因欲緣欲。以欲為本故。行身惡行。行口意惡行。彼因身口意惡行故。因此。緣此。身壞命終。必至惡處。生地獄中。
是謂後世苦陰。因欲緣欲。以欲為本。是謂欲患。
云何欲出要。
若斷除欲。捨離於欲。滅欲欲盡。度欲出要。是謂欲出要。
若有沙門。梵志。欲味。欲患。欲出要。不知如真者。彼終不能。自斷其欲。況復能斷。於他欲耶。
若有沙門。梵志。欲味。欲患。欲出要。知如真者。彼既自能除。亦能斷他欲。
云何色味。
若剎利女。梵志。居士。工師女。年十四五。彼於爾時。美色最妙。若因彼美色。緣彼美色故。生樂生喜。極是色味。無復過是。所患甚多。
云何色患。
若見彼姝。而於後時。極大衰老。頭白齒落。背僂脚戾。拄杖而行。盛壯日衰。壽命垂盡。身體震動。諸根毀熟。
於汝等意云何。若本有美色。彼滅生患耶。
答曰。
如是。
復次。若見彼姝。疾病著床。或坐臥地。以苦逼身。受極重苦。
於汝等意云何。若本有美色。彼滅生患耶。
答曰。
如是。
復次。若見彼姝死。或一二日。至六七日。烏鵄所啄。犲狼所食。火燒埋地。悉爛腐壞。
於汝等意云何。若本有美色。彼滅生患耶。
答曰。
如是。
復次。若見彼姝息道。骸骨青色爛腐。食半骨璅在地。
於汝等意云何。若本有美色。彼滅生患耶。
答曰。
如是。
復次。若見彼姝息道。離皮肉血。唯筋相連。
於汝等意云何。若本有美色。彼滅生患耶。
答曰。
如是。
復次。若見彼姝息道。骨節解散。散在諸方。足骨。𨄔骨。髀骨。髖骨。脊骨。肩骨。頸骨。髑髏骨。各在異處。
於汝等意云何。若本有美色。彼滅生患耶。
答曰。
如是。
復次。若見彼姝息道。骨白如螺。青猶鴿色。赤若血塗。腐壞碎末。
於汝等意云何。若本有美色。彼滅生患耶。
答曰。
如是。
是謂色患。
云何色出要。
若斷除色。捨離於色。滅色色盡。度色出要。是謂色出要。
若有沙門。梵志。色味。色患。色出要。不知如真者。彼終不能。自斷其色。況復能斷。於他色耶。
若有沙門。梵志。色味。色患。色出要。知如真者。彼既自能除。亦能斷他色。
云何覺味。
比丘者。離欲離惡。不善之法。至得第四禪。成就遊。彼於爾時。不念自害。亦不念害他。若不念害者。是謂覺樂味。
所以者何。不念害者。成就是樂。是謂覺味。
云何覺患。
覺者。是無常法。苦法。滅法。是謂覺患。
云何覺出要。
若斷除覺。捨離於覺。滅覺覺盡。度覺出要。是謂覺出要。
若有沙門。梵志。覺味。覺患。覺出要。不知如真者。彼終不能。自斷其覺。況復能斷。於他覺耶。
若有沙門。梵志。覺味。覺患。覺出要。知如真者。彼既自能除。亦能斷他覺。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
苦陰經第三竟。
苦陰經第四
我聞如是。
一時佛遊釋羈瘦。在加維羅衛。尼拘類園。
爾時釋摩訶男。中後仿佯。往詣佛所。稽首佛足。卻坐一面。白曰。
世尊。我如是。知世尊法。令我心中。得滅三穢。染心穢。恚心穢。癡心穢。
世尊。我如是。知此法。然我心中。復生染法。恚法。癡法。
世尊。我作是念。
我有何法不滅。令我心中。復生染法。恚法。癡法耶。
世尊告曰。
摩訶男。汝有一法不滅。謂汝住在家。不至信。捨家。無家。學道。
摩訶男。若汝滅此一法者。汝必不住在家。必至信。捨家。無家。學道。汝因一法不滅故。住在家。不至信。捨家。無家。學道。
於是。釋摩訶男。即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白世尊曰。
唯願世尊。為我說法。令我心淨。除疑得道。
世尊告曰。
摩訶男。有五欲功德。可愛。可念。歡喜。欲相應。而使人樂。
云何為五。謂眼知色。耳知聲。鼻知香。舌知味。身知觸。由此令王。及王眷屬。得安樂歡喜。
摩訶男。極是欲味無復過是。所患甚多。
摩訶男。云何欲患。
摩訶男。族姓子者。隨其技術。以自存活。或作田業。或行治生。或以學書。或明算術。或知工數。或巧刻印。或作文章。或造手筆。或曉經書。或作勇將。或奉事王。彼寒時則寒。熱時則熱。飢渴疲勞。蚊虻所蜇。作如是業。求圖錢財。
摩訶男。此族姓子。如是方便。作如是行。作如是求。
若不得錢財者。便生憂苦。愁慼懊惱。心則生癡。作如是說。
唐作唐苦。所求無果。
摩訶男。彼族姓子。如是方便。作如是行。作如是求。若得錢財者。彼便愛惜。守護密藏。
所以者何。
我此財物。莫令王奪。賊劫。火燒。腐壞。亡失。出財無利。或作諸業。而不成就。
彼作如是。守護密藏。
若使王奪。賊劫。火燒。腐壞。亡失。彼便生憂苦。愁慼懊惱。心則生癡。作如是說。
若有長夜。所可愛念者。彼則亡失。
摩訶男。如是現法苦陰。因欲緣欲。以欲為本。
摩訶男。復次。眾生因欲緣欲。以欲為本故。母共子諍。子共母諍。父子兄弟。姉妹親族。展轉共諍。彼既如是。共鬪諍已。母說子惡。子說母惡。父子兄弟。姉妹親族。更相說惡。況復他人。
摩訶男。是謂現法苦陰。因欲緣欲。以欲為本。
摩訶男。復次。眾生因欲緣欲。以欲為本故。王王共諍。梵志梵志共諍。居士居士共諍。民民共諍。國國共諍。彼因鬪諍。共相憎故。以種種器仗。轉相加害。或以拳扠石擲。或以杖打刀斫。彼當鬪時。或死或怖。受極重苦。
摩訶男。是謂現法苦陰。因欲緣欲。以欲為本。
摩訶男。復次。眾生因欲緣欲。以欲為本故。著鎧被袍。持矟弓箭。或執刀楯。入在軍陣。或以象鬪。或馬。或車。或以步軍。或以男女鬪。彼當鬪時。或死或怖。受極重苦。
摩訶男。是謂現法苦陰。因欲緣欲。以欲為本。
摩訶男。復次。眾生因欲緣欲。以欲為本故。著鎧被袍。持矟弓箭。或執刀楯。往奪他國。攻城破塢。共相格戰。打鼓吹角。高聲喚呼。或以槌打。或以鉾戟。或以利輪。或以箭射。或亂下石。或以大弩。或以融銅。珠子灑之。彼當鬪時。或死或怖。受極重苦。
摩訶男。是謂現法苦陰。因欲緣欲。以欲為本。
摩訶男。復次。眾生因欲緣欲。以欲為本故。著鎧被袍。持矟弓箭。或執刀楯。入村。入邑。入國。入城。穿牆發藏。劫奪財物。斷截王路。或至他巷。壞村。害邑。滅國。破城。
於中或為。王人所捉。種種拷治。截手。截足。或截手足。截耳。截鼻。或截耳鼻。或臠臠割。拔鬚。拔髮或拔鬚髮。或著檻中。衣裹火燒。或以沙壅。草纏火爇。或內鐵驢腹中。或著鐵猪口中。或置鐵虎口中燒。或安銅釜中。或著鐵釜中煮。或段段截。或利叉刺。或鐵鉤鉤。或臥鐵床。以沸油澆。或坐鐵臼。以鐵杵擣。或龍蛇蜇。或以鞭鞭。或以杖撾。或以棒打。或生貫高標上。或梟其首。彼在其中。或死或怖。受極重苦。
摩訶男。復次。眾生因欲緣欲。以欲為本故。行身惡行。行口意惡行。彼於後時。疾病著床。或坐臥地。以苦逼身。受極重苦。不可愛樂。彼若有身惡行。口意惡行。彼臨終時。在前覆障。
猶日將沒。大山崗側。影障覆地。如是。彼若有身惡行。口意惡行。在前覆障。
彼作是念。
我本惡行。在前覆我。我本不作福業。多作惡業。若使有人。作惡兇暴唯為罪。不作福。不行善。無所畏。無所依。無所歸。隨生處者。我必生彼。
從是有悔。悔者不善死。無福命終。
摩訶男。是謂現法苦陰。因欲緣欲。以欲為本。
摩訶男。復次。眾生因欲緣欲。以欲為本故。行身惡行。行口意惡行。彼因身口意惡行故。因此。緣此。身壞命終。必至惡處。生地獄中。
摩訶男。是謂後世苦陰。因欲緣欲。以欲為本。
摩訶男。是故當知。欲一向無樂。無量苦患。多聞聖弟子。不見如真者。彼為欲所覆。不得捨樂。及無上息。
摩訶男。如是彼多聞聖弟子。因欲退轉。
摩訶男。我知欲無樂。無量苦患。
我知如真已。摩訶男。不為欲所覆。亦不為惡所纏。便得捨樂。及無上息。
摩訶男。是故。我不因欲退轉。
摩訶男。一時。我遊王舍城。住鞞哆邏山。仙人七葉屋。
摩訶男。我於晡時。從宴坐起。往至廣山。則於彼中。見眾多尼揵。行不坐行。常立不坐。受極重苦。
我往問曰。
諸尼揵。汝等何故。行此不坐行。常立不坐。受如是苦。
彼如是說。
瞿曇。我有尊師尼揵。名曰親子。彼則教我。作如是說。
諸尼揵等。汝若宿命。有不善業。因此苦行故。必當得盡。若今身妙行護。口意妙行護。因緣此故。不復作惡。不善之業。
摩訶男。我復問曰。
諸尼揵。汝等信尊師。無有疑耶。
彼復答我。
如是。瞿曇。我等信尊師。無有疑惑。
摩訶男。我復問曰。
尼揵。若爾者。汝等尊師尼揵。本重作惡。不善之業。彼本作尼揵死。今生人間。出家。作尼揵。行不坐行。常立不坐。受如是苦。如汝等輩。及弟子也。
彼復語我曰。
瞿曇。樂不因樂。要因苦得。如頻鞞娑羅王樂。沙門瞿曇。不如也。
我復語曰。
汝等癡狂。所說無義。
所以者何。汝等不善。無所曉了。而不知時。謂汝作是說。如頻鞞娑羅王樂。沙門瞿曇。不如也。
尼揵。汝等本應。如是問。
誰樂勝。為頻鞞娑羅王。為沙門瞿曇耶。
尼揵。若我如是。說我樂勝。頻鞞娑羅王。不如者。
尼揵。汝等可得作是語。如頻鞞娑羅王樂。沙門瞿曇。不如也。
彼諸尼揵。即如是說。
瞿曇。我等今問。沙門瞿曇。
誰樂勝。為頻鞞娑羅王。為沙門瞿曇耶。
我復語曰。
尼揵。我今問汝。隨所解答。
諸尼揵等。於意云何。頻鞞娑羅王。可得如意。靜默無言。因是七日七夜。得歡喜快樂耶。
尼揵答曰。
不也。瞿曇。
六。五。四。三。二。一日一夜。得歡喜快樂耶。
尼揵答曰。
不也。瞿曇。
復問曰。
尼揵。我可得如意。靜默無言。因是一日一夜。得歡喜快樂耶。
尼揵答曰。
如是。瞿曇。
二。三。四。五。六。七日七夜。得歡喜快樂耶。
尼揵答曰。
如是。瞿曇。
我復問曰。
諸尼揵等。於意云何。誰樂勝。為頻鞞娑羅王。為是我耶。
尼揵答曰。
瞿曇。如我等受解。沙門瞿曇所說。瞿曇樂勝。頻鞞娑羅王。不如也。
摩訶男。因此故知。欲無樂。有無量苦患。若多聞聖弟子。不見如真者。彼為欲所覆。惡不善所纏。不得捨樂。及無上息。
摩訶男。如是彼多聞聖弟子。為欲退轉。
摩訶男。我知欲無樂。有無量苦患。我知如真已。不為欲所覆。亦不為惡。不善法所纏。便得捨樂。及無上息。
摩訶男。是故。我不為欲退轉。
佛說如是。釋摩訶男。及諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
苦陰經第四竟。
增上心經第五
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若比丘。欲得增上心者。當以數數。念於五相。數念五相已。生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內止息。一意得定。
云何為五。
比丘者。念相善相應。若生不善念者。彼因此相。復更念異相善相應。令不生惡。不善之念。彼因此相。更念異相善相應。已生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內。止息。一意。得定。
猶木工師。木工弟子。彼持墨繩。用拼於木。則以利斧。斫治令直。如是。比丘。因此相。復更念異相善相應。令不生惡。不善之念。彼因此相。更念異相善相應。已生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內止息。一意得定。
若比丘。欲得增上心者。當以數數。念此第一相。念此相已。生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內止息。一意得定。
復次。比丘。念相善相應。若生不善念者。彼觀此念。惡有災患。此念不善。此念是惡。此念智者所惡。此念若滿具者。則不得通。不得覺道。不得涅槃。令生惡不善念故。彼如是觀惡。已生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內止息。一意得定。
猶人年少。端政可愛。沐浴澡洗。著明淨衣。以香塗身。修治鬚髮。極令淨潔。或以死蛇。死狗。死人。食半青色。膖脹臭爛。不淨流出。繫著彼頸。彼便惡穢。不喜不樂。
如是。比丘。彼觀此念。惡有災患。此念不善。此念是惡。此念智者所惡。此念若滿具者。則不得通。不得覺道。不得涅槃。令生惡不善念故。彼如是觀惡。已生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內止息。一意得定。
若比丘。欲得增上心者。當以數數。念此第二相。念此相。已生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內止息。一意得定。
復次。比丘。念相善相應時。生不善念。觀念惡患時。復生不善念者。彼比丘。不應念此念。令生惡不善念故。彼不念此念。已生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內止息。一意得定。
猶有目人。色在光明。而不用見。彼或閉目。或身避去。
於汝等意云何。色在光明。彼人可得。受色相耶。
答曰。
不也。
如是。比丘。不應念此念。令生惡不善念故。彼不念此念。已生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內止息。一意得定。
若比丘。欲得增上心者。當以數數。念此第三相。念此相已。生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內止息。一意得定。
復次。比丘。念相善相應時。生不善念。觀念惡患時亦。生不善念。不念念時。復生不善念者。彼比丘。為此念。當以思行。漸減其念。令不生惡。不善之念。彼為此念。當以思行漸減念。已生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內止息。一意得定。
猶人行道。進路急速。
彼作是念。
我何為速。我今寧可。徐徐行耶。
彼即徐行。
復作是念。
我何為徐行。寧可住耶。
彼即便住。
復作是念。
我何為住。寧可坐耶。
彼即便坐。
復作是念。
我何為坐。寧可臥耶。
彼即便臥。
如是。彼人漸漸。息身麤行。當知比丘。亦復如是。彼為此念。當以思行。漸減其念。令不生惡。不善之念。彼為此念。當以思行漸減念。已生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內止息。一意得定。
若比丘。欲得增上心者。當以數數。念此第四相。念此相。已生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內止息。一意得定。
復次。比丘。念相善相應時。生不善念。觀念惡患時亦。生不善念。不念念時亦。生不善念。當以思行。漸減念時。復生不善念者。彼比丘。應如是觀。
比丘者。因此念故。生不善念。彼比丘。便齒齒相著。舌逼上齶。以心修心。受持降伏。令不生惡。不善之念。彼以心修心。受持降伏。已生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內止息。一意得定。
猶二力士。捉一羸人。受持降伏。如是。比丘。齒齒相著。舌逼上齶。以心修心。受持降伏。令不生惡。不善之念。彼以心修心。受持降伏。已生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內止息。一意得定。
若比丘。欲得增上心者。當以數數。念此第五相。念此相。已生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內止息。一意得定。
若比丘。欲得增上心者。當以數數。念此五相。數念五相。已生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內止息。一意得定。
若比丘。念相善相應時。不生惡念。觀念惡患時亦。不生惡念。不念念時亦。不生惡念。若以思行。漸減念時。亦不生惡念。以心修心。受持降伏時。亦不生惡念者。便得自在。欲念則念。不念則不念。
若比丘。欲念則念。不欲念。則不念者。是謂比丘。隨意諸念。自在諸念跡。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
增上心經第五竟。
念經第六
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我本未覺。無上正盡覺時。作如是念。
我寧可別諸念。作二分。欲念。恚念。害念作一分。無欲念。無恚念。無害念。復作一分。
我於後時。便別諸念。作二分。欲念。恚念。害念作一分。無欲念。無恚念。無害念復作一分。
我如是行。在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。生欲念。我即覺生欲念。自害。害他。二俱害。滅慧。多煩勞。不得涅槃。覺自害。害他。二俱害。滅慧。多煩勞。不得涅槃。便速滅。復生恚念。害念。我即覺生恚念。害念。自害。害他。二俱害。滅慧。多煩勞。不得涅槃。覺自害。害他。二俱害。滅慧。多煩勞。不得涅槃。便速滅。
我生欲念。不受。斷。除。吐。生恚念。害念。不受。斷。除。吐。
所以者何。我見因此故。必生無量惡。不善之法。
猶如春後月。以種田故。放牧地。則不廣。牧牛兒。放牛野澤。牛入他田。牧牛兒。即執杖往遮。
所以者何。牧牛兒。知因此故。必當有罵。有打。有縛。有過失也。是故牧牛兒。執杖往遮。
我亦如是。生欲念。不受。斷。除。吐。生恚念。害念。不受。斷。除。吐。
所以者何。我見因此故。必生無量惡。不善之法。
比丘者。隨所思。隨所念。心便樂中。
若比丘。多念欲念者。則捨無欲念。以多念欲念故。心便樂中。
若比丘。多念恚念。害念者。則捨無恚念。無害念。以多念恚念。害念故。心便樂中。
如是。比丘。不離欲念。不離恚念。不離害念者。則不能脫。生老病死。愁憂啼哭。亦復不能。離一切苦。
我如是行。在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。生無欲念。我即覺生無欲念。不自害。不害他。亦不俱害。修慧。不煩勞。而得涅槃。覺不自害。不害他。亦不俱害。修慧。不煩勞。而得涅槃。便速修習廣布。復生無恚念。無害念。我即覺生無恚念。無害念。不自害。不害他。亦不俱害。修慧。不煩勞而得涅槃。覺不自害。不害他。亦不俱害。修慧。不煩勞。而得涅槃。便速修習廣布。
我生無欲念。多思念。生無恚念。無害念。多思念。
我復作是念。
多思念者。身定憙忘。則便損心。我寧可治內心。常住在內止息。一意得定。令不損心。
我於後時。便治內心。常住在內止息。一意得定。而不損心。我生無欲念已。復生念向法次法。生無恚念。無害念已。復生念向法次法。
所以者何。我不見因此。生無量惡。不善之法。
猶如秋後月。收一切穀訖。牧牛兒。放牛野田。
時作是念。
我牛在群中。
所以者何。牧牛兒。不見因此故。當得罵詈。得打。得縛。有過失也。
是故。彼作是念。
我牛在群中。
我亦如是。生無欲念已。復生念向法次法。生無恚念。無害念已。復生念向法次法。
所以者何。我不見因此。生無量惡。不善之法。
比丘者。隨所思。隨所念。心便樂中。
若比丘。多念無欲念者。則捨欲念。以多念無欲念故。心便樂中。
若比丘。多念無恚念。無害念者。則捨恚念。害念。以多念無恚念。無害念故。心便樂中。彼覺。觀已息。內靜。一心。無覺。無觀。定生喜。樂。得第二禪成就遊。彼離喜欲。捨無求遊。正念正智。而身覺樂。謂聖所說。聖所捨。念。樂住。空。得第三禪成就遊。彼樂滅。苦滅。喜。憂本已滅。不苦不樂。捨。念。清淨。得第四禪成就遊。
彼如是。定心清淨。無穢。無煩。柔軟善住。得不動心。趣向漏盡通智作證。便知此苦如真。知此苦習。知此苦滅。知此苦滅道如真。亦知此漏如真。知此漏習。知此漏滅。知此漏滅道如真。
彼如是知。如是見已。則欲漏心解脫。有漏。無明漏心解脫。解脫已。便知解脫。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
此比丘。離欲念。離恚念。離害念。則得解脫。生老病死。愁憂啼哭。離一切苦。
猶如一無事處。有大泉水。彼有群鹿。遊住其中。有一人來。不為彼群鹿。求義及饒益。求安隱快樂。塞平正路。開一惡道。作大坑壍。使人守視。如是群鹿。一切死盡。
復有一人來。為彼群鹿。求義及饒益。求安隱快樂。開平正路。閉塞惡道。卻守視人。如是群鹿。普得安濟。
比丘。當知我說此喻。欲令知義。慧者聞喻。則解其趣。
此說有義。大泉水者。謂是五欲愛念歡樂。
云何為五。眼知色。耳知聲。鼻知香。舌知味。身知觸。
大泉水者。當知是五欲也。
大群鹿者。當知是沙門。梵志也。
有一人來。不為彼。求義及饒益。求安隱快樂者。當知是魔波旬也。
塞平正路。開一惡道者。是三惡不善念。欲念。恚念。害念也。
惡道者。當知是三惡不善念。
復更有惡道。謂八邪道。邪見。乃至邪定。是為八。
作大坑壍者。當知是無明也。
使人守者。當知是魔波旬眷屬也。
復有一人來。為彼求義及饒益。求安隱快樂者。當知是如來。無所著。等正覺也。
閉塞惡道。開平正路者。是三善念。無欲念。無恚念。無害念也。
道者。當知是三善念。
復更有道。謂八正道。正見。乃至正定是為八。
比丘。我為汝等。開平正路。閉塞惡道。填平坑壍。除卻守人。如尊師所為弟子。起大慈哀。憐念愍傷。求義及饒益。求安隱快樂者。我今已作。汝等亦當復自作。至無事處。山林樹下。空安靜處。宴坐思惟。勿得放逸。勤加精進。無令後悔。此是我之教勅。是我訓誨。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
念經第六竟。
中阿含經卷第二十五
