長阿含經卷第十四
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
梵動經第二
如是我聞。
一時佛遊摩竭國。與大比丘眾。千二百五十人俱。遊行人間。詣竹林。止宿在王堂上。
時有梵志。名曰善念。善念弟子。名梵摩達。師徒常共。隨佛後行。而善念梵志。以無數方便。毀謗佛法。及比丘僧。其弟子梵摩達。以無數方便。稱讚佛法。及比丘僧。師徒二人。各懷異心。共相違背。
所以者何。斯由異習。異見。異親近故。
爾時眾多比丘。於乞食後。集會講堂。作如是論。
甚奇。甚特。世尊有大神力。威德具足。盡知眾生。志意所趣。而此善念梵志。及其弟子梵摩達。隨逐如來。及比丘僧。而善念梵志。以無數方便。毀謗佛法。及與眾僧。弟子梵摩達。以無數方便。稱讚如來。及法眾僧。師徒二人。各懷異心。異見異習。異親近故。
爾時世尊。於靜室中。以天淨耳。過於人耳。聞諸比丘。有如是論。
世尊於淨室。起詣講堂所。大眾前坐。知而故問。
諸比丘。汝等以何因緣。集此講堂。何所論說。
時諸比丘。白佛言。
我等於乞食後。集此講堂。眾共議言。
甚奇。甚特。如來有大神力。威德具足。盡知眾生。心志所趣。而今善念梵志。及弟子梵摩達。常隨如來。及與眾僧。以無數方便。毀謗如來。及法眾僧。弟子梵摩達。以無數方便。稱讚如來。及法眾僧。
所以者何。以其異見。異習。異親近故。
向集講堂。議如是事。
爾時世尊。告諸比丘。
若有方便。毀謗如來。及法眾僧者。汝等不得。懷忿結心。害意於彼。
所以者何。若誹謗我法。及比丘僧。汝等懷忿結心。起害意者。則自陷溺。是故汝等。不得懷忿結心。害意於彼。比丘若稱譽佛。及法眾僧者。汝等於中。亦不足以為。歡喜慶幸。
所以者何。若汝等生歡喜心。即為陷溺。是故汝等。不應生喜。
所以者何。此是小緣。威儀戒行。凡夫寡聞。不達深義。直以所見。如實讚嘆。
云何小緣。威儀戒行。凡夫寡聞。直以所見。如實稱讚。
彼讚嘆言。
沙門瞿曇。滅殺除殺。捨於刀杖。懷慙愧心。慈愍一切。
此是小緣。威儀戒行。彼寡聞凡夫。以此歎佛。
又嘆。
沙門瞿曇。捨不與取。滅不與取。無有盜心。
又嘆。
沙門瞿曇。捨於婬欲。淨修梵行。一向護戒。不習婬逸。所行清潔。
又嘆。
沙門瞿曇。捨滅妄語。所言至誠。所說真實。不誑世人。
沙門瞿曇。捨滅兩舌。不以此言。壞亂於彼。不以彼言。壞亂於此。有諍訟者。能令和合。已和合者。增其歡喜。有所言說。不離和合。誠實入心。所言知時。
沙門瞿曇。捨滅惡口。若有麤言。傷損於人。增彼結恨。長怨憎者。如此麤言。盡皆不為。常以善言。悅可人心。眾所愛樂。聽無厭足。但說此言。
沙門瞿曇。捨滅綺語。知時之語。實語。利語。法語。律語。止非之語。但說是言。
沙門瞿曇。捨離飲酒。不著香華。不觀歌舞。不坐高床。非時不食。不執金銀。不畜妻息。僮僕婢使。不畜象馬。猪羊鷄犬。及諸鳥獸。不畜象兵。馬兵。車兵。步兵。不畜田宅。種殖五穀。不以手拳。與人相加。不以斗秤。欺誑於人。亦不販賣。券要斷當。亦不取受觝債。橫生無端。亦不陰謀。面背有異。非時不行。為身養壽。量腹而食。其所至處。衣鉢隨身。譬如飛鳥。羽翮身俱。
此是持戒。小小因緣。彼寡聞凡夫。以此歎佛。
如餘沙門。婆羅門。受他信施。更求儲積。衣服飲食。無有厭足。沙門瞿曇。無有如此事。
如餘沙門。婆羅門。食他信施。自營生業。種殖樹木。鬼神所依。沙門瞿曇。無如此事。
如餘沙門。婆羅門。食他信施。更作方便。求諸利養。象牙雜寶。高廣大床。種種文繡。氍氀𣯚𣰆。綩綖被褥。沙門瞿曇。無如此事。
如餘沙門。婆羅門。食他信施。更作方便。求自莊嚴。酥油摩身。香水洗浴。香末自塗。香澤梳頭。著好華鬘。染目紺色。拭面莊飾。鐶紐澡潔。以鏡自照。著寶革屣。上服純白。戴蓋執拂。幢麾莊飾。沙門瞿曇。無如此事。
如餘沙門。婆羅門。專為嬉戱。碁局博奕。八道。十道。至百千道。種種戱法。以自娛樂。沙門瞿曇。無如是事。
如餘沙門。婆羅門。食他信施。但說遮道。無益之言。王者戰鬪。軍馬之事。群僚大臣。騎乘出入。遊戱園觀。及論臥起行步。女人之事。衣服飲食。親里之事。又說入海。採寶之事。沙門瞿曇。無如此事。
如餘沙門。婆羅門。食他信施。無數方便。但作邪命。諂諛美辭。現相毀呰。以利求利。沙門瞿曇。無如此事。
如餘沙門。婆羅門。食他信施。但共諍訟。或於園觀。或在浴池。或於堂上。互相是非。
言。
我知經律。汝無所知。我趣正道。汝趣邪徑。以前著後。以後著前。我能忍。汝不能忍。汝所言說。皆不真正。若有所疑。當來問我。我盡能答。
沙門瞿曇。無如是事。
如餘沙門。婆羅門。食他信施。更作方便。求為使命。若為王。王大臣。婆羅門。居士。通信使。從此詣彼。從彼至此。持此信授彼。持彼信授此。或自為。或教他為。沙門瞿曇。無如是事。
如餘沙門。婆羅門。食他信施。但習戰陣。鬪諍之事。或習刀杖。弓矢之事。或鬪鷄犬。猪羊象馬。牛駝諸獸。或鬪男女。或作眾聲。吹聲鼓聲。歌聲舞聲。緣幢倒絕。種種伎戱。無不翫習。沙門瞿曇。無如是事。
如餘沙門。婆羅門。食他信施。行遮道法。邪命自活。瞻相男女。吉凶好醜。及相畜生。以求利養。沙門瞿曇。無如是事。
如餘沙門。婆羅門。食他信施。行遮道法。邪命自活。召喚鬼神。或復驅遣。種種𧞣禱。無數方道。恐熱於人。能聚能散。能苦能樂。又能為人。安胎出衣。亦能咒人。使作驢馬。亦能使人。聾盲瘖瘂。現諸技術。叉手向日月。作諸苦行。以求利養。沙門瞿曇。無如是事。
如餘沙門。婆羅門。食他信施。行遮道法。邪命自活。或為人咒病。或誦惡咒。或誦善咒。或為醫方。鍼炙藥石。療治眾病。沙門瞿曇。無如此事。
如餘沙門。婆羅門。食他信施。行遮道法。邪命自活。或咒水火。或為鬼咒。或誦剎利咒。或誦象咒。或支節咒。或安宅符咒。或火燒鼠囓。能為解咒。或誦知死生書。或誦夢書。或相手面。或誦天文書。或誦一切音書。沙門瞿曇。無如此事。
如餘沙門。婆羅門。食他信施。行遮道法。邪命自活。瞻相天時。言雨不雨。穀貴穀賤。多病少病。恐怖安隱。或說地動。彗星。月蝕。日蝕。或言星蝕。或言不蝕。方面所在。皆能記之。沙門瞿曇。無如此事。
如餘沙門。婆羅門食他信施。行遮道法。邪命自活。或言此國當勝。彼國不如。或言彼國當勝。此國不如。瞻相吉凶。說其盛衰。沙門瞿曇。無如是事。
諸比丘。此是持戒。小小因緣。彼寡聞凡夫。以此嘆佛。
佛告諸比丘。
更有餘法。甚深微妙。大法光明。唯有賢聖弟子。能以此言。讚嘆如來。
何等是。甚深微妙。大光明法。賢聖弟子。能以此法。讚嘆如來。
諸有沙門。婆羅門。於本劫本見。末劫末見。種種無數。隨意所說。盡入六十二見中。本劫本見。末劫末見。種種無數。隨意所說。盡不能出過。六十二見中。
彼沙門。婆羅門。以何等緣。於本劫本見。末劫末見。種種無數。各隨意說。盡入此六十二見中。齊是不過。
諸沙門。婆羅門。於本劫本見。種種無數。各隨意說。盡入十八見中。本劫本見。種種無數。各隨意說。盡不能過。十八見中。彼沙門。婆羅門。以何等緣。於本劫本見。種種無數。各隨意說。盡入十八見中。齊此不過。
諸沙門。婆羅門。於本劫本見。起常論言。
我及世間常存。
此盡入四見中。
於本劫本見言。
我及世間常存。
盡入四見。齊是不過。
彼沙門。婆羅門。以何等緣。於本劫本見。起常論言。
我及世間常存。
此盡入四見中。齊是不過。
或有沙門。婆羅門。種種方便。入定意三昧。以三昧心。憶二十成劫敗劫。
彼作是說。
我及世間是常。此實餘虛。
所以者何。我以種種方便。入定意三昧。以三昧心。憶二十成劫敗劫。其中眾生。不增不減。常聚不散。我以此知。
我及世間是常。此實餘虛。
此是初見。沙門。婆羅門。因此於本劫本見。計我及世間是常。於四見中。齊是不過。
或有沙門。婆羅門。種種方便。入定意三昧。以三昧心。憶四十成劫敗劫。
彼作是說。
我及世間是常。此實餘虛。
所以者何。我以種種方便。入定意三昧。以三昧心。憶四十成劫敗劫。其中眾生。不增不減。常聚不散。我以此知。我及世間是常。此實餘虛。
此是二見。諸沙門。婆羅門。因此於本劫本見。計我及世間是常。於四見中。齊是不過。
或有沙門。婆羅門。以種種方便。入定意三昧。以三昧心。憶八十成劫敗劫。
彼作是言。
我及世間是常。此實餘虛。
所以者何。我以種種方便。入定意三昧。以三昧心。憶八十成劫敗劫。其中眾生。不增不減。常聚不散。我以此知。我及世間是常。此實餘虛。
此是三見。諸沙門。婆羅門。因此於本劫本見。計我及世間是常。於四見中。齊是不過。
或有沙門。婆羅門。有捷疾相智。善能觀察。以捷疾相智。方便觀察。謂為審諦。
以己所見。以己辯才。作是說言。
我及世間是常。
此是四見。沙門。婆羅門。因此於本劫本見。計我及世間是常。於四見中。齊是不過。
此沙門。婆羅門。於本劫本見。計我及世間是常。如此一切盡。入四見中。
我及世間是常。
於此四見中。齊是不過。唯有如來。知此見處。如是持。如是執。亦知報應。如來所知。又復過是。雖知不著。已不著。則得寂滅。知受集。滅。味。過。出要。以平等觀。無餘解脫。故名如來。是為餘甚深微妙。大法光明。使賢聖弟子。真實平等。讚嘆如來。
復有餘甚深微妙。大法光明。使賢聖弟子。真實平等。讚嘆如來。何等是。
諸沙門。婆羅門。於本劫本見。起論言。
我及世間。半常半無常。
彼沙門。婆羅門。因此於本劫本見。計我及世間。半常半無常。於此四見中。齊是不過或過。
或有是時。此劫始成。有餘眾生。福盡。命盡。行盡。從光音天命終。生空梵天中。便於彼處。生愛著心。復願餘眾生。共生此處。
此眾生既生。愛著願已。復有餘眾生。命行福盡。於光音天命終。來生空梵天中。
其先生眾生。便作是念。
我於此處是梵。大梵。我自然有。無能造我者。我盡知諸義典。千世界於中自在。最為尊貴。能為變化。微妙第一。為眾生父。我獨先有。餘眾生後來。後來眾生。我所化成。
其後眾生。復作是念。
彼是大梵。彼能自造。無造彼者。盡知諸義典。千世界於中自在。最為尊貴。能為變化。微妙第一。為眾生父。彼獨先有。後有我等。我等眾生。彼所化成。
彼梵眾生。命行盡已。來生世間。年漸長大。剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。入定意三昧。
隨三昧心。自識本生。便作是言。
彼大梵者。能自造作。無造彼者。盡知諸義典。千世界於中自在。最為尊貴。能為變化。微妙第一。為眾生父。常住不變。而彼梵化造我等。我等無常變易。不得久住。是故當知。
我及世間。半常半無常。此實餘虛。
是謂初見。沙門。婆羅門。因此於本劫本見起論。半常半無常。於四見中。齊是不過。
或有眾生。喜戲笑懈怠。數數戲笑。以自娛樂。彼戲笑娛樂時。身體疲極。便失意。以失意便命終。來生世間。年漸長大。剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。彼入定意三昧。
以三昧心。自識本生。便作是言。
彼餘眾生。不數生。不數戲。笑娛樂。常在彼處。永住不變。由我數戲笑故。致此無常。為變易法。是故我知。
我及世間。半常半無常。此實餘虛。
是為第二見。沙門。婆羅門。因此於本劫本見起論。我及世間。半常半無常。於四見中。齊此不過。
或有眾生。展轉相看已。便失意。由此命終。來生世間。漸漸長大。剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。入定意三昧。
以三昧心。識本所生。便作是言。
如彼眾生。以不展轉相看。不失意故。常住不變。我等於彼數相看。數相看已。便失意。致此無常。為變易法。我以此知。
我及世間。半常半無常。此實餘虛。
是第三見。諸沙門。婆羅門。因此於本劫本見起論。
我及世間。半常半無常。於四見中。齊此不過。
或有沙門。婆羅門有。捷疾相智。善能觀察。彼以捷疾觀察相智。以己智辯言。
我及世間。半常半無常。此實餘虛。
是為第四見。諸沙門。婆羅門。因此於本劫本見起論。
我及世間。半常半無常。於四見中。齊是不過。
諸沙門。婆羅門。於本劫本見起論。我及世間。半常半無常。盡入四見中。齊是不過。
唯佛能知此見處。如是持。如是執。亦知報應。如來所知。又復過是。雖知不著。以不著。則得寂滅。知受集。滅。味。過。出要。以平等觀。無餘解脫。故名如來。是為餘甚深微妙。大法光明。使賢聖弟子。真實平等。讚歎如來。
復有餘甚深微妙。大法光明。使賢聖弟子。真實平等。讚歎如來。
何等法是。諸沙門。婆羅門。於本劫本見起論。
我及世間。有邊無邊。
彼沙門。婆羅門。因此於本劫本見起論。
我及世間。有邊無邊。
於此四見中。齊是不過。
或有沙門。婆羅門。種種方便。入定意三昧。以三昧心觀世間。起邊想。
彼作是說。
此世間有邊。是實餘虛。
所以者何。我以種種方便。入定意三昧。以三昧心。觀世間有邊。是故知世間有邊。此實餘虛。
是謂初見。沙門。婆羅門。因此於本劫本見起論。
我及世間有邊。於四見中。齊是不過。
或有沙門。婆羅門。以種種方便。入定意三昧。以三昧心觀世間。起無邊想。
彼作是言。
世間無邊。此實餘虛。
所以者何。我以種種方便。入定意三昧。以三昧心。觀世間無邊。是故知世間無邊。此實餘虛。
是第二見。沙門。婆羅門。因此於本劫本見起論。
我及世間無邊。於四見中。齊此不過。
或有沙門。婆羅門。以種種方便。入定意三昧。以三昧心觀世間。謂上方有邊。四方無邊。
彼作是言。
世間有邊無邊。此實餘虛。
所以者何。我以種種方便。入定意三昧。以三昧心。觀上方有邊。四方無邊。是故我知世間。有邊無邊。此實餘虛。
是為第三見。諸沙門。婆羅門。因此於本劫本見起論。
我及世間。有邊無邊。於此四見中。齊是不過。
或有沙門。婆羅門。有捷疾相智。善於觀察。
彼以捷疾觀察智。以己智辯言。
我及世間。非有邊。非無邊。此實餘虛。
是為第四見。諸沙門。婆羅門。因此於本劫本見起論。
我及世間。有邊無邊。此實餘虛。於四見中。齊是不過。
此是諸沙門。婆羅門。於本劫本見起論。
我及世間。有邊無邊。盡入四見中。齊是不過。
唯佛能知此見處。如是持。如是執。亦知報應。如來所知。又復過是。雖知不著。已不著。則得寂滅。知受集。滅。味。過。出要。以平等觀。無餘解脫。故名如來。是為餘甚深微妙。大法光明。使賢聖弟子。真實平等。讚歎如來。
復有餘甚深微妙。大法光明。使賢聖弟子。真實平等。讚歎如來。
何者是。諸沙門。婆羅門。於本劫本見。異問異答。彼彼問時。異問異答。於四見中。齊是不過。沙門。婆羅門。因此於本劫本見。異問異答。於四見中。齊是不過。
或有沙門。婆羅門。作如是論。作如是見。
我不見不知。善惡有報。無報耶。我以不見不知故。作如是說。
善惡有報耶。無報耶。
世間有沙門。婆羅門。廣博多聞。聰明智慧。常樂閑靜。機辯精微。世所尊重。能以智慧。善別諸見。設當問我。諸深義者。我不能答。有愧於彼。於彼有畏。當以此答。以為歸依。為洲為舍。為究竟道。
彼設問者。當如是答。
此事如是。此事實。此事異。此事不異。此事非異。非不異。
是為初見。沙門。婆羅門。因此問異答異。於四見中。齊是不過。
或有沙門。婆羅門。作如是論。作如是見。
我不見不知。為有他世耶。無他世耶。
諸世間沙門。婆羅門。以天眼知。他心智。能見遠事。已雖近他。他人不見。如此人等。能知有他世。無他世。我不知不見。有他世。無他世。若我說者。則為妄語。我惡畏妄語。故以為歸依。為洲為舍。為究竟道。
彼設問者。當如是答。
此事如是。此事實。此事異。此事不異。此事非異。非不異。
是為第二見。諸沙門。婆羅門。因此問異答異。於四見中。齊是不過。
或有沙門。婆羅門。作如是見。作如是論。
我不知不見。何者為善。何者不善。我不知不見。如是說是善。是不善。
我則於此生愛。從愛生恚。有愛有恚。則有受生。我欲滅受。故出家修行。彼惡畏受。故以此為歸依。為洲為舍。為究竟道。彼設問者。當如是答。
此事如是。此事實。此事異。此事不異。此事非異。非不異。
是為第三見。諸沙門。婆羅門。因此問異答異。於四見中。齊是不過。
或有沙門。婆羅門。愚冥闇鈍。他有問者。彼隨他言答。
此事如是。此事實。此事異。此事不異。此事非異。非不異。
是為四見。諸沙門。婆羅門。因此異問異答。於四見中。齊是不過。
或有沙門。婆羅門。於本劫本見。異問異答。盡入四見中。齊是不過。
唯佛能知此見處。如是持。如是執。亦知報應。如來所知。又復過是。雖知不著。已不著。則得寂滅。知受集。滅。味。過。出要。以平等觀。無餘解脫。故名如來。是為甚深微妙。大法光明。使賢聖弟子。真實平等。讚歎如來。
復有餘甚深微妙。大法光明。使賢聖弟子。真實平等。讚歎如來。何等是。
或有沙門。婆羅門。於本劫本見。謂無因而出。有此世間。彼盡入二見中。於本劫本見。無因而出。有此世間。於此二見中。齊是不過。
彼沙門。婆羅門因。何事於本劫本見。謂無因而有。於此二見中。齊是不過。或有眾生。無想無知。若彼眾生起想。則便命終。來生世間。漸漸長大。剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。入定意三昧。
以三昧心。識本所生。彼作是語。
我本無有。今忽然有。此世間本無。今有。此實餘虛。
是為初見。諸沙門。婆羅門。因此於本劫本見。謂無因有。於二見中。齊是不過。
或有沙門。婆羅門。有捷疾相智。善能觀察。彼已捷疾。觀察智觀。以己智辯。能如是說。
此世間。無因而有。此實餘虛。
此第二見。諸有沙門。婆羅門。因此於本劫本見。無因而有。有此世間。於二見中。齊是不過。
諸有沙門。婆羅門。於本劫本見。無因而有。盡入二見中。齊是不過。唯佛能知。亦復如是。
諸有沙門。婆羅門。於本劫本見。無數種種。隨意所說。彼盡入是十八見中。本劫本見。無數種種。隨意所說。於十八見。齊是不過。唯佛能知。亦復如是。
復有餘甚深微妙。大法光明。何等是。
諸有沙門。婆羅門。於末劫末見。無數種種。隨意所說。彼盡入四十四見中。於末劫末見。種種無數。隨意所說。於四十四見。齊是不過。
彼有沙門。婆羅門。因何事於。末劫末見。無數種種。隨意所說。於四十四見。齊此不過。
諸有沙門。婆羅門。於末劫末見。生有想論。說世間有想。彼盡入十六見中。於末劫末見生想論。說世間有想。於十六見中。齊是不過。
彼沙門。婆羅門因。何事於末劫末見生想論。說世間有想。彼盡入十六見中。齊是不過。
諸有沙門。婆羅門。作如是論。如是見。言。
我此終後。生有色有想。此實餘虛。
是為初見。諸沙門。婆羅門。因此於末劫末見生想論。說世間有想。於十六見中。齊是不過。
有言。
我此終後。生無色有想。此實餘虛。
有言。
我此終後。生有色無色有想。此實餘虛。
有言。
我此終後。生非有色。非無色有想。此實餘虛。
有言。
我此終後。生有邊有想。此實餘虛。
有言。
我此終後。生無邊有想。此實餘虛。
有言。
我此終後。生有邊。無邊有想。此實餘虛。
有言。
我此終後。生非有邊。非無邊有想。此實餘虛。
有言。
我此終後。生而一向。有樂有想。此實餘虛。
有言。
我此終後。生而一向。有苦有想。此實餘虛。
有言。
我此終後。生有樂有苦有想。此實餘虛。
有言。
我此終後。生不苦不樂有想。此實餘虛。
有言。
我此終後。生有一想。此實餘虛。
有言。
我此終後。生有若干想。此實餘虛。
有言。
我此終後。生少想。此實餘虛。
有言。
我此終後。生有無量想。此實餘虛。
是為十六見。諸有沙門。婆羅門。於末劫末見。生想論。說世間有想。於此十六見中。齊是不過。唯佛能知。亦復如是。
復有餘甚深微妙。大法光明。何等法是。
諸有沙門。婆羅門。於末劫末見。生無想論。說世間無想。彼盡入八見中。於末劫末見。生無想論。於此八見中。齊此不過。
彼沙門。婆羅門。因何事於末劫末見。生無想論。說世間無想。於八見中。齊此不過。
諸有沙門。婆羅門。作如是見。作如是論。
我此終後。生有色無想。此實餘虛。
有言。
我此終後。生無色無想。此實餘虛。
有言。
我此終後。生有色無色無想。此實餘虛。
有言。
我此終後。生非有色。非無色無想。此實餘虛。
有言。
我此終後。生有邊無想。此實餘虛。
有言。
我此終後。生無邊無想。此實餘虛。
有言。
我此終後。生有邊。無邊無想。此實餘虛。
有言。
我此終後。生非有邊。非無邊無想。此實餘虛。
是為八見。若沙門。婆羅門。因此於末劫末見。生無想論。說世間無想。彼盡入八見中。齊是不過。唯佛能知。亦復如是。
復有餘甚深微妙。大法光明。何等法是。
或有沙門。婆羅門。於末劫末見。生非想。非非想論。說此世間非想。非非想。彼盡入八見中。於末劫末見。作非想。非非想論。說世間非想。非非想。於八見中。齊是不過。
彼沙門。婆羅門。因何事於。末劫末見。生非想。非非想論。說世間非想。非非想。於八見中。齊是不過。
諸沙門。婆羅門。作如是論。作如是見。
我此終後。生有色非有想。非無想。此實餘虛。
有言。
我此終後。生無色非有想。非無想。此實餘虛。
有言。
我此終後。生有色無色。非有想。非無想。此實餘虛。
有言。
我此終後。生非有色。非無色。非有想。非無想。此實餘虛。
有言。
我此終後。生有邊。非有想。非無想。此實餘虛。
有言。
我此終後。生無邊。非有想。非無想。此實餘虛。
有言。
我此終後。生有邊無邊。非有想。非無想。此實餘虛。
有言。
我此終後。生非有邊。非無邊。非有想。非無想。此實餘虛。
是為八見。若沙門。婆羅門。因此於末劫末見。生非有想。非無想論。說世間非有想。非無想。盡入八見中。齊是不過。唯佛能知。亦復如是。
復有餘甚深微妙。大法光明。何等法是。
諸有沙門。婆羅門。於末劫末見。起斷滅論。說眾生斷滅無餘。彼盡入七見中。於末劫末見。起斷滅論。說眾生斷滅無餘。於七見中。齊是不過。
彼沙門。婆羅門。因何事於。末劫末見。起斷滅論。說眾生斷滅無餘。於七見中。齊是不過。
諸有沙門。婆羅門。作如是論。作如是見。
我身四大。六入。從父母生。乳餔養育。衣食成長。摩捫擁護。然是無常。必歸磨滅。齊是名為斷滅。
第一見也。
或有沙門。婆羅門作是說言。
此我不得名斷滅。我欲界天。斷滅無餘。齊是為斷滅。
是為二見。
或有沙門。婆羅門作是說言。
此非斷滅。我色界化身。諸根具足。斷滅無餘。是為斷滅。
有言。
此非斷滅。我無色空處斷滅。
有言。
此非斷滅。我無色識處斷滅。
有言。
此非斷滅。我無色不用處斷滅。
有言。
此非斷滅。我無色有想。無想處斷滅。
是第七斷滅。
是為七見。諸有沙門。婆羅門。因此於末劫末見。言此眾生類。斷滅無餘。於七見中。齊此不過。唯佛能知。亦復如是。
復有餘甚深微妙。大法光明。何等法是。
諸有沙門。婆羅門。於末劫末見。現在生泥洹論。說眾生現在有泥洹。彼盡入五見中。於末劫末見。說現在有泥洹。於五見中。齊是不過。
彼沙門。婆羅門。因何事於。末劫末見。說眾生現有泥洹。於五見中。齊是不過。
諸有沙門。婆羅門。作是見。作是論說。
我於現在。五欲自恣。此是我。得現在泥洹。
是第一見。
復有沙門。婆羅門。作是說。
此是現在泥洹。非不是。
復有現在泥洹。微妙第一。汝所不知。獨我知耳。如我去欲。惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。入初禪。此名現在泥洹。
是第二見。
復有沙門。婆羅門。作如是說。
此是現在泥洹。非不是。
復有現在泥洹。微妙第一。汝所不知。獨我知耳。如我滅有覺觀。內喜一心。無覺無觀。定生喜樂。入第二禪。
齊是名現在泥洹。是為第三見。
復有沙門。婆羅門。作是說言。
此是現在泥洹。非不是。
復有現在泥洹。微妙第一。汝所不知。獨我知耳。如我除念。捨喜住樂。護念一心。自知身樂。賢聖所說。入第三禪。
齊是名現在泥洹。是為第四見。
復有沙門。婆羅門。作是說言。
此是現在泥洹。非不是。現在泥洹。復有微妙第一。汝所不知。獨我知耳。如我樂滅。苦滅。先除憂喜。不苦不樂。護念清淨。入第四禪。
此名第一泥洹。是為第五見。若沙門。婆羅門於末劫末見。生現在泥洹論。於五見中。齊是不過。唯佛能知。亦復如是。
諸有沙門。婆羅門。於末劫末見。無數種種。隨意所說。於四十四見中。齊是不過。唯佛能知。此諸見處。亦復如是。
諸有沙門。婆羅門。於本劫本見。末劫末見。無數種種。隨意所說。盡入此六十二見中。於本劫本見。末劫末見。無數種種。隨意所說。於六十二見中。齊此不過。唯如來知此見處。亦復如是。
諸有沙門。婆羅門。於本劫本見。生常論說。
我。世間是常。
彼沙門。婆羅門。於此生智。謂異信。異欲。異聞。異緣。異覺。異見。異定。異忍。因此生智。彼以希現。則名為受。乃至現在泥洹。亦復如是。
諸有沙門。婆羅門。生常論言。
世間是常。
彼因受緣。起愛生愛。而不自覺知。染著於愛。為愛所伏。乃至現在泥洹。亦復如是。
諸有沙門。婆羅門。於本劫本見。生常論言。
世間是常。
彼因觸緣故。若離觸緣。而立論者。無有是處。乃至現在泥洹。亦復如是。
諸有沙門。婆羅門。於本劫本見。末劫末見。各隨所見說。彼盡入六十二見中。各隨所見說。盡依中在中。齊是不過。
猶如巧捕魚師。以細目網。覆小池上。當知池中。水性之類。皆入網內。無逃避處。齊是不過。諸沙門。婆羅門。亦復如是。於本劫本見。末劫末見。種種所說。盡入六十二見中。齊是不過。
若比丘。於六觸集。滅。味。過。出要。如實而知。則為最勝。出彼諸見。如來自知。生死已盡。所以有身。為欲福度。諸天人故。若其無身。則諸天。世人無所恃怙。
猶如多羅樹。斷其頭者。則不復生。佛亦如是。已斷生死。永不復生。
當佛說此法時。大千世界。三返六種震動。
爾時阿難。在佛後。執扇扇佛。偏露右臂。長跪叉手。白佛言。
此法甚深。當以何名。云何奉持。
佛告阿難。
當名此經。為義動。法動。見動。魔動。梵動。
爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行。
長阿含經卷第十四
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
梵動經第二
如是我聞。
一時佛遊摩竭國。與大比丘眾。千二百五十人俱。遊行人間。詣竹林。止宿在王堂上。
時有梵志。名曰善念。善念弟子。名梵摩達。師徒常共。隨佛後行。而善念梵志。以無數方便。毀謗佛法。及比丘僧。其弟子梵摩達。以無數方便。稱讚佛法。及比丘僧。師徒二人。各懷異心。共相違背。
所以者何。斯由異習。異見。異親近故。
爾時眾多比丘。於乞食後。集會講堂。作如是論。
甚奇。甚特。世尊有大神力。威德具足。盡知眾生。志意所趣。而此善念梵志。及其弟子梵摩達。隨逐如來。及比丘僧。而善念梵志。以無數方便。毀謗佛法。及與眾僧。弟子梵摩達。以無數方便。稱讚如來。及法眾僧。師徒二人。各懷異心。異見異習。異親近故。
爾時世尊。於靜室中。以天淨耳。過於人耳。聞諸比丘。有如是論。
世尊於淨室。起詣講堂所。大眾前坐。知而故問。
諸比丘。汝等以何因緣。集此講堂。何所論說。
時諸比丘。白佛言。
我等於乞食後。集此講堂。眾共議言。
甚奇。甚特。如來有大神力。威德具足。盡知眾生。心志所趣。而今善念梵志。及弟子梵摩達。常隨如來。及與眾僧。以無數方便。毀謗如來。及法眾僧。弟子梵摩達。以無數方便。稱讚如來。及法眾僧。
所以者何。以其異見。異習。異親近故。
向集講堂。議如是事。
爾時世尊。告諸比丘。
若有方便。毀謗如來。及法眾僧者。汝等不得。懷忿結心。害意於彼。
所以者何。若誹謗我法。及比丘僧。汝等懷忿結心。起害意者。則自陷溺。是故汝等。不得懷忿結心。害意於彼。比丘若稱譽佛。及法眾僧者。汝等於中。亦不足以為。歡喜慶幸。
所以者何。若汝等生歡喜心。即為陷溺。是故汝等。不應生喜。
所以者何。此是小緣。威儀戒行。凡夫寡聞。不達深義。直以所見。如實讚嘆。
云何小緣。威儀戒行。凡夫寡聞。直以所見。如實稱讚。
彼讚嘆言。
沙門瞿曇。滅殺除殺。捨於刀杖。懷慙愧心。慈愍一切。
此是小緣。威儀戒行。彼寡聞凡夫。以此歎佛。
又嘆。
沙門瞿曇。捨不與取。滅不與取。無有盜心。
又嘆。
沙門瞿曇。捨於婬欲。淨修梵行。一向護戒。不習婬逸。所行清潔。
又嘆。
沙門瞿曇。捨滅妄語。所言至誠。所說真實。不誑世人。
沙門瞿曇。捨滅兩舌。不以此言。壞亂於彼。不以彼言。壞亂於此。有諍訟者。能令和合。已和合者。增其歡喜。有所言說。不離和合。誠實入心。所言知時。
沙門瞿曇。捨滅惡口。若有麤言。傷損於人。增彼結恨。長怨憎者。如此麤言。盡皆不為。常以善言。悅可人心。眾所愛樂。聽無厭足。但說此言。
沙門瞿曇。捨滅綺語。知時之語。實語。利語。法語。律語。止非之語。但說是言。
沙門瞿曇。捨離飲酒。不著香華。不觀歌舞。不坐高床。非時不食。不執金銀。不畜妻息。僮僕婢使。不畜象馬。猪羊鷄犬。及諸鳥獸。不畜象兵。馬兵。車兵。步兵。不畜田宅。種殖五穀。不以手拳。與人相加。不以斗秤。欺誑於人。亦不販賣。券要斷當。亦不取受觝債。橫生無端。亦不陰謀。面背有異。非時不行。為身養壽。量腹而食。其所至處。衣鉢隨身。譬如飛鳥。羽翮身俱。
此是持戒。小小因緣。彼寡聞凡夫。以此歎佛。
如餘沙門。婆羅門。受他信施。更求儲積。衣服飲食。無有厭足。沙門瞿曇。無有如此事。
如餘沙門。婆羅門。食他信施。自營生業。種殖樹木。鬼神所依。沙門瞿曇。無如此事。
如餘沙門。婆羅門。食他信施。更作方便。求諸利養。象牙雜寶。高廣大床。種種文繡。氍氀𣯚𣰆。綩綖被褥。沙門瞿曇。無如此事。
如餘沙門。婆羅門。食他信施。更作方便。求自莊嚴。酥油摩身。香水洗浴。香末自塗。香澤梳頭。著好華鬘。染目紺色。拭面莊飾。鐶紐澡潔。以鏡自照。著寶革屣。上服純白。戴蓋執拂。幢麾莊飾。沙門瞿曇。無如此事。
如餘沙門。婆羅門。專為嬉戱。碁局博奕。八道。十道。至百千道。種種戱法。以自娛樂。沙門瞿曇。無如是事。
如餘沙門。婆羅門。食他信施。但說遮道。無益之言。王者戰鬪。軍馬之事。群僚大臣。騎乘出入。遊戱園觀。及論臥起行步。女人之事。衣服飲食。親里之事。又說入海。採寶之事。沙門瞿曇。無如此事。
如餘沙門。婆羅門。食他信施。無數方便。但作邪命。諂諛美辭。現相毀呰。以利求利。沙門瞿曇。無如此事。
如餘沙門。婆羅門。食他信施。但共諍訟。或於園觀。或在浴池。或於堂上。互相是非。
言。
我知經律。汝無所知。我趣正道。汝趣邪徑。以前著後。以後著前。我能忍。汝不能忍。汝所言說。皆不真正。若有所疑。當來問我。我盡能答。
沙門瞿曇。無如是事。
如餘沙門。婆羅門。食他信施。更作方便。求為使命。若為王。王大臣。婆羅門。居士。通信使。從此詣彼。從彼至此。持此信授彼。持彼信授此。或自為。或教他為。沙門瞿曇。無如是事。
如餘沙門。婆羅門。食他信施。但習戰陣。鬪諍之事。或習刀杖。弓矢之事。或鬪鷄犬。猪羊象馬。牛駝諸獸。或鬪男女。或作眾聲。吹聲鼓聲。歌聲舞聲。緣幢倒絕。種種伎戱。無不翫習。沙門瞿曇。無如是事。
如餘沙門。婆羅門。食他信施。行遮道法。邪命自活。瞻相男女。吉凶好醜。及相畜生。以求利養。沙門瞿曇。無如是事。
如餘沙門。婆羅門。食他信施。行遮道法。邪命自活。召喚鬼神。或復驅遣。種種𧞣禱。無數方道。恐熱於人。能聚能散。能苦能樂。又能為人。安胎出衣。亦能咒人。使作驢馬。亦能使人。聾盲瘖瘂。現諸技術。叉手向日月。作諸苦行。以求利養。沙門瞿曇。無如是事。
如餘沙門。婆羅門。食他信施。行遮道法。邪命自活。或為人咒病。或誦惡咒。或誦善咒。或為醫方。鍼炙藥石。療治眾病。沙門瞿曇。無如此事。
如餘沙門。婆羅門。食他信施。行遮道法。邪命自活。或咒水火。或為鬼咒。或誦剎利咒。或誦象咒。或支節咒。或安宅符咒。或火燒鼠囓。能為解咒。或誦知死生書。或誦夢書。或相手面。或誦天文書。或誦一切音書。沙門瞿曇。無如此事。
如餘沙門。婆羅門。食他信施。行遮道法。邪命自活。瞻相天時。言雨不雨。穀貴穀賤。多病少病。恐怖安隱。或說地動。彗星。月蝕。日蝕。或言星蝕。或言不蝕。方面所在。皆能記之。沙門瞿曇。無如此事。
如餘沙門。婆羅門食他信施。行遮道法。邪命自活。或言此國當勝。彼國不如。或言彼國當勝。此國不如。瞻相吉凶。說其盛衰。沙門瞿曇。無如是事。
諸比丘。此是持戒。小小因緣。彼寡聞凡夫。以此嘆佛。
佛告諸比丘。
更有餘法。甚深微妙。大法光明。唯有賢聖弟子。能以此言。讚嘆如來。
何等是。甚深微妙。大光明法。賢聖弟子。能以此法。讚嘆如來。
諸有沙門。婆羅門。於本劫本見。末劫末見。種種無數。隨意所說。盡入六十二見中。本劫本見。末劫末見。種種無數。隨意所說。盡不能出過。六十二見中。
彼沙門。婆羅門。以何等緣。於本劫本見。末劫末見。種種無數。各隨意說。盡入此六十二見中。齊是不過。
諸沙門。婆羅門。於本劫本見。種種無數。各隨意說。盡入十八見中。本劫本見。種種無數。各隨意說。盡不能過。十八見中。彼沙門。婆羅門。以何等緣。於本劫本見。種種無數。各隨意說。盡入十八見中。齊此不過。
諸沙門。婆羅門。於本劫本見。起常論言。
我及世間常存。
此盡入四見中。
於本劫本見言。
我及世間常存。
盡入四見。齊是不過。
彼沙門。婆羅門。以何等緣。於本劫本見。起常論言。
我及世間常存。
此盡入四見中。齊是不過。
或有沙門。婆羅門。種種方便。入定意三昧。以三昧心。憶二十成劫敗劫。
彼作是說。
我及世間是常。此實餘虛。
所以者何。我以種種方便。入定意三昧。以三昧心。憶二十成劫敗劫。其中眾生。不增不減。常聚不散。我以此知。
我及世間是常。此實餘虛。
此是初見。沙門。婆羅門。因此於本劫本見。計我及世間是常。於四見中。齊是不過。
或有沙門。婆羅門。種種方便。入定意三昧。以三昧心。憶四十成劫敗劫。
彼作是說。
我及世間是常。此實餘虛。
所以者何。我以種種方便。入定意三昧。以三昧心。憶四十成劫敗劫。其中眾生。不增不減。常聚不散。我以此知。我及世間是常。此實餘虛。
此是二見。諸沙門。婆羅門。因此於本劫本見。計我及世間是常。於四見中。齊是不過。
或有沙門。婆羅門。以種種方便。入定意三昧。以三昧心。憶八十成劫敗劫。
彼作是言。
我及世間是常。此實餘虛。
所以者何。我以種種方便。入定意三昧。以三昧心。憶八十成劫敗劫。其中眾生。不增不減。常聚不散。我以此知。我及世間是常。此實餘虛。
此是三見。諸沙門。婆羅門。因此於本劫本見。計我及世間是常。於四見中。齊是不過。
或有沙門。婆羅門。有捷疾相智。善能觀察。以捷疾相智。方便觀察。謂為審諦。
以己所見。以己辯才。作是說言。
我及世間是常。
此是四見。沙門。婆羅門。因此於本劫本見。計我及世間是常。於四見中。齊是不過。
此沙門。婆羅門。於本劫本見。計我及世間是常。如此一切盡。入四見中。
我及世間是常。
於此四見中。齊是不過。唯有如來。知此見處。如是持。如是執。亦知報應。如來所知。又復過是。雖知不著。已不著。則得寂滅。知受集。滅。味。過。出要。以平等觀。無餘解脫。故名如來。是為餘甚深微妙。大法光明。使賢聖弟子。真實平等。讚嘆如來。
復有餘甚深微妙。大法光明。使賢聖弟子。真實平等。讚嘆如來。何等是。
諸沙門。婆羅門。於本劫本見。起論言。
我及世間。半常半無常。
彼沙門。婆羅門。因此於本劫本見。計我及世間。半常半無常。於此四見中。齊是不過或過。
或有是時。此劫始成。有餘眾生。福盡。命盡。行盡。從光音天命終。生空梵天中。便於彼處。生愛著心。復願餘眾生。共生此處。
此眾生既生。愛著願已。復有餘眾生。命行福盡。於光音天命終。來生空梵天中。
其先生眾生。便作是念。
我於此處是梵。大梵。我自然有。無能造我者。我盡知諸義典。千世界於中自在。最為尊貴。能為變化。微妙第一。為眾生父。我獨先有。餘眾生後來。後來眾生。我所化成。
其後眾生。復作是念。
彼是大梵。彼能自造。無造彼者。盡知諸義典。千世界於中自在。最為尊貴。能為變化。微妙第一。為眾生父。彼獨先有。後有我等。我等眾生。彼所化成。
彼梵眾生。命行盡已。來生世間。年漸長大。剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。入定意三昧。
隨三昧心。自識本生。便作是言。
彼大梵者。能自造作。無造彼者。盡知諸義典。千世界於中自在。最為尊貴。能為變化。微妙第一。為眾生父。常住不變。而彼梵化造我等。我等無常變易。不得久住。是故當知。
我及世間。半常半無常。此實餘虛。
是謂初見。沙門。婆羅門。因此於本劫本見起論。半常半無常。於四見中。齊是不過。
或有眾生。喜戲笑懈怠。數數戲笑。以自娛樂。彼戲笑娛樂時。身體疲極。便失意。以失意便命終。來生世間。年漸長大。剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。彼入定意三昧。
以三昧心。自識本生。便作是言。
彼餘眾生。不數生。不數戲。笑娛樂。常在彼處。永住不變。由我數戲笑故。致此無常。為變易法。是故我知。
我及世間。半常半無常。此實餘虛。
是為第二見。沙門。婆羅門。因此於本劫本見起論。我及世間。半常半無常。於四見中。齊此不過。
或有眾生。展轉相看已。便失意。由此命終。來生世間。漸漸長大。剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。入定意三昧。
以三昧心。識本所生。便作是言。
如彼眾生。以不展轉相看。不失意故。常住不變。我等於彼數相看。數相看已。便失意。致此無常。為變易法。我以此知。
我及世間。半常半無常。此實餘虛。
是第三見。諸沙門。婆羅門。因此於本劫本見起論。
我及世間。半常半無常。於四見中。齊此不過。
或有沙門。婆羅門有。捷疾相智。善能觀察。彼以捷疾觀察相智。以己智辯言。
我及世間。半常半無常。此實餘虛。
是為第四見。諸沙門。婆羅門。因此於本劫本見起論。
我及世間。半常半無常。於四見中。齊是不過。
諸沙門。婆羅門。於本劫本見起論。我及世間。半常半無常。盡入四見中。齊是不過。
唯佛能知此見處。如是持。如是執。亦知報應。如來所知。又復過是。雖知不著。以不著。則得寂滅。知受集。滅。味。過。出要。以平等觀。無餘解脫。故名如來。是為餘甚深微妙。大法光明。使賢聖弟子。真實平等。讚歎如來。
復有餘甚深微妙。大法光明。使賢聖弟子。真實平等。讚歎如來。
何等法是。諸沙門。婆羅門。於本劫本見起論。
我及世間。有邊無邊。
彼沙門。婆羅門。因此於本劫本見起論。
我及世間。有邊無邊。
於此四見中。齊是不過。
或有沙門。婆羅門。種種方便。入定意三昧。以三昧心觀世間。起邊想。
彼作是說。
此世間有邊。是實餘虛。
所以者何。我以種種方便。入定意三昧。以三昧心。觀世間有邊。是故知世間有邊。此實餘虛。
是謂初見。沙門。婆羅門。因此於本劫本見起論。
我及世間有邊。於四見中。齊是不過。
或有沙門。婆羅門。以種種方便。入定意三昧。以三昧心觀世間。起無邊想。
彼作是言。
世間無邊。此實餘虛。
所以者何。我以種種方便。入定意三昧。以三昧心。觀世間無邊。是故知世間無邊。此實餘虛。
是第二見。沙門。婆羅門。因此於本劫本見起論。
我及世間無邊。於四見中。齊此不過。
或有沙門。婆羅門。以種種方便。入定意三昧。以三昧心觀世間。謂上方有邊。四方無邊。
彼作是言。
世間有邊無邊。此實餘虛。
所以者何。我以種種方便。入定意三昧。以三昧心。觀上方有邊。四方無邊。是故我知世間。有邊無邊。此實餘虛。
是為第三見。諸沙門。婆羅門。因此於本劫本見起論。
我及世間。有邊無邊。於此四見中。齊是不過。
或有沙門。婆羅門。有捷疾相智。善於觀察。
彼以捷疾觀察智。以己智辯言。
我及世間。非有邊。非無邊。此實餘虛。
是為第四見。諸沙門。婆羅門。因此於本劫本見起論。
我及世間。有邊無邊。此實餘虛。於四見中。齊是不過。
此是諸沙門。婆羅門。於本劫本見起論。
我及世間。有邊無邊。盡入四見中。齊是不過。
唯佛能知此見處。如是持。如是執。亦知報應。如來所知。又復過是。雖知不著。已不著。則得寂滅。知受集。滅。味。過。出要。以平等觀。無餘解脫。故名如來。是為餘甚深微妙。大法光明。使賢聖弟子。真實平等。讚歎如來。
復有餘甚深微妙。大法光明。使賢聖弟子。真實平等。讚歎如來。
何者是。諸沙門。婆羅門。於本劫本見。異問異答。彼彼問時。異問異答。於四見中。齊是不過。沙門。婆羅門。因此於本劫本見。異問異答。於四見中。齊是不過。
或有沙門。婆羅門。作如是論。作如是見。
我不見不知。善惡有報。無報耶。我以不見不知故。作如是說。
善惡有報耶。無報耶。
世間有沙門。婆羅門。廣博多聞。聰明智慧。常樂閑靜。機辯精微。世所尊重。能以智慧。善別諸見。設當問我。諸深義者。我不能答。有愧於彼。於彼有畏。當以此答。以為歸依。為洲為舍。為究竟道。
彼設問者。當如是答。
此事如是。此事實。此事異。此事不異。此事非異。非不異。
是為初見。沙門。婆羅門。因此問異答異。於四見中。齊是不過。
或有沙門。婆羅門。作如是論。作如是見。
我不見不知。為有他世耶。無他世耶。
諸世間沙門。婆羅門。以天眼知。他心智。能見遠事。已雖近他。他人不見。如此人等。能知有他世。無他世。我不知不見。有他世。無他世。若我說者。則為妄語。我惡畏妄語。故以為歸依。為洲為舍。為究竟道。
彼設問者。當如是答。
此事如是。此事實。此事異。此事不異。此事非異。非不異。
是為第二見。諸沙門。婆羅門。因此問異答異。於四見中。齊是不過。
或有沙門。婆羅門。作如是見。作如是論。
我不知不見。何者為善。何者不善。我不知不見。如是說是善。是不善。
我則於此生愛。從愛生恚。有愛有恚。則有受生。我欲滅受。故出家修行。彼惡畏受。故以此為歸依。為洲為舍。為究竟道。彼設問者。當如是答。
此事如是。此事實。此事異。此事不異。此事非異。非不異。
是為第三見。諸沙門。婆羅門。因此問異答異。於四見中。齊是不過。
或有沙門。婆羅門。愚冥闇鈍。他有問者。彼隨他言答。
此事如是。此事實。此事異。此事不異。此事非異。非不異。
是為四見。諸沙門。婆羅門。因此異問異答。於四見中。齊是不過。
或有沙門。婆羅門。於本劫本見。異問異答。盡入四見中。齊是不過。
唯佛能知此見處。如是持。如是執。亦知報應。如來所知。又復過是。雖知不著。已不著。則得寂滅。知受集。滅。味。過。出要。以平等觀。無餘解脫。故名如來。是為甚深微妙。大法光明。使賢聖弟子。真實平等。讚歎如來。
復有餘甚深微妙。大法光明。使賢聖弟子。真實平等。讚歎如來。何等是。
或有沙門。婆羅門。於本劫本見。謂無因而出。有此世間。彼盡入二見中。於本劫本見。無因而出。有此世間。於此二見中。齊是不過。
彼沙門。婆羅門因。何事於本劫本見。謂無因而有。於此二見中。齊是不過。或有眾生。無想無知。若彼眾生起想。則便命終。來生世間。漸漸長大。剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。入定意三昧。
以三昧心。識本所生。彼作是語。
我本無有。今忽然有。此世間本無。今有。此實餘虛。
是為初見。諸沙門。婆羅門。因此於本劫本見。謂無因有。於二見中。齊是不過。
或有沙門。婆羅門。有捷疾相智。善能觀察。彼已捷疾。觀察智觀。以己智辯。能如是說。
此世間。無因而有。此實餘虛。
此第二見。諸有沙門。婆羅門。因此於本劫本見。無因而有。有此世間。於二見中。齊是不過。
諸有沙門。婆羅門。於本劫本見。無因而有。盡入二見中。齊是不過。唯佛能知。亦復如是。
諸有沙門。婆羅門。於本劫本見。無數種種。隨意所說。彼盡入是十八見中。本劫本見。無數種種。隨意所說。於十八見。齊是不過。唯佛能知。亦復如是。
復有餘甚深微妙。大法光明。何等是。
諸有沙門。婆羅門。於末劫末見。無數種種。隨意所說。彼盡入四十四見中。於末劫末見。種種無數。隨意所說。於四十四見。齊是不過。
彼有沙門。婆羅門。因何事於。末劫末見。無數種種。隨意所說。於四十四見。齊此不過。
諸有沙門。婆羅門。於末劫末見。生有想論。說世間有想。彼盡入十六見中。於末劫末見生想論。說世間有想。於十六見中。齊是不過。
彼沙門。婆羅門因。何事於末劫末見生想論。說世間有想。彼盡入十六見中。齊是不過。
諸有沙門。婆羅門。作如是論。如是見。言。
我此終後。生有色有想。此實餘虛。
是為初見。諸沙門。婆羅門。因此於末劫末見生想論。說世間有想。於十六見中。齊是不過。
有言。
我此終後。生無色有想。此實餘虛。
有言。
我此終後。生有色無色有想。此實餘虛。
有言。
我此終後。生非有色。非無色有想。此實餘虛。
有言。
我此終後。生有邊有想。此實餘虛。
有言。
我此終後。生無邊有想。此實餘虛。
有言。
我此終後。生有邊。無邊有想。此實餘虛。
有言。
我此終後。生非有邊。非無邊有想。此實餘虛。
有言。
我此終後。生而一向。有樂有想。此實餘虛。
有言。
我此終後。生而一向。有苦有想。此實餘虛。
有言。
我此終後。生有樂有苦有想。此實餘虛。
有言。
我此終後。生不苦不樂有想。此實餘虛。
有言。
我此終後。生有一想。此實餘虛。
有言。
我此終後。生有若干想。此實餘虛。
有言。
我此終後。生少想。此實餘虛。
有言。
我此終後。生有無量想。此實餘虛。
是為十六見。諸有沙門。婆羅門。於末劫末見。生想論。說世間有想。於此十六見中。齊是不過。唯佛能知。亦復如是。
復有餘甚深微妙。大法光明。何等法是。
諸有沙門。婆羅門。於末劫末見。生無想論。說世間無想。彼盡入八見中。於末劫末見。生無想論。於此八見中。齊此不過。
彼沙門。婆羅門。因何事於末劫末見。生無想論。說世間無想。於八見中。齊此不過。
諸有沙門。婆羅門。作如是見。作如是論。
我此終後。生有色無想。此實餘虛。
有言。
我此終後。生無色無想。此實餘虛。
有言。
我此終後。生有色無色無想。此實餘虛。
有言。
我此終後。生非有色。非無色無想。此實餘虛。
有言。
我此終後。生有邊無想。此實餘虛。
有言。
我此終後。生無邊無想。此實餘虛。
有言。
我此終後。生有邊。無邊無想。此實餘虛。
有言。
我此終後。生非有邊。非無邊無想。此實餘虛。
是為八見。若沙門。婆羅門。因此於末劫末見。生無想論。說世間無想。彼盡入八見中。齊是不過。唯佛能知。亦復如是。
復有餘甚深微妙。大法光明。何等法是。
或有沙門。婆羅門。於末劫末見。生非想。非非想論。說此世間非想。非非想。彼盡入八見中。於末劫末見。作非想。非非想論。說世間非想。非非想。於八見中。齊是不過。
彼沙門。婆羅門。因何事於。末劫末見。生非想。非非想論。說世間非想。非非想。於八見中。齊是不過。
諸沙門。婆羅門。作如是論。作如是見。
我此終後。生有色非有想。非無想。此實餘虛。
有言。
我此終後。生無色非有想。非無想。此實餘虛。
有言。
我此終後。生有色無色。非有想。非無想。此實餘虛。
有言。
我此終後。生非有色。非無色。非有想。非無想。此實餘虛。
有言。
我此終後。生有邊。非有想。非無想。此實餘虛。
有言。
我此終後。生無邊。非有想。非無想。此實餘虛。
有言。
我此終後。生有邊無邊。非有想。非無想。此實餘虛。
有言。
我此終後。生非有邊。非無邊。非有想。非無想。此實餘虛。
是為八見。若沙門。婆羅門。因此於末劫末見。生非有想。非無想論。說世間非有想。非無想。盡入八見中。齊是不過。唯佛能知。亦復如是。
復有餘甚深微妙。大法光明。何等法是。
諸有沙門。婆羅門。於末劫末見。起斷滅論。說眾生斷滅無餘。彼盡入七見中。於末劫末見。起斷滅論。說眾生斷滅無餘。於七見中。齊是不過。
彼沙門。婆羅門。因何事於。末劫末見。起斷滅論。說眾生斷滅無餘。於七見中。齊是不過。
諸有沙門。婆羅門。作如是論。作如是見。
我身四大。六入。從父母生。乳餔養育。衣食成長。摩捫擁護。然是無常。必歸磨滅。齊是名為斷滅。
第一見也。
或有沙門。婆羅門作是說言。
此我不得名斷滅。我欲界天。斷滅無餘。齊是為斷滅。
是為二見。
或有沙門。婆羅門作是說言。
此非斷滅。我色界化身。諸根具足。斷滅無餘。是為斷滅。
有言。
此非斷滅。我無色空處斷滅。
有言。
此非斷滅。我無色識處斷滅。
有言。
此非斷滅。我無色不用處斷滅。
有言。
此非斷滅。我無色有想。無想處斷滅。
是第七斷滅。
是為七見。諸有沙門。婆羅門。因此於末劫末見。言此眾生類。斷滅無餘。於七見中。齊此不過。唯佛能知。亦復如是。
復有餘甚深微妙。大法光明。何等法是。
諸有沙門。婆羅門。於末劫末見。現在生泥洹論。說眾生現在有泥洹。彼盡入五見中。於末劫末見。說現在有泥洹。於五見中。齊是不過。
彼沙門。婆羅門。因何事於。末劫末見。說眾生現有泥洹。於五見中。齊是不過。
諸有沙門。婆羅門。作是見。作是論說。
我於現在。五欲自恣。此是我。得現在泥洹。
是第一見。
復有沙門。婆羅門。作是說。
此是現在泥洹。非不是。
復有現在泥洹。微妙第一。汝所不知。獨我知耳。如我去欲。惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。入初禪。此名現在泥洹。
是第二見。
復有沙門。婆羅門。作如是說。
此是現在泥洹。非不是。
復有現在泥洹。微妙第一。汝所不知。獨我知耳。如我滅有覺觀。內喜一心。無覺無觀。定生喜樂。入第二禪。
齊是名現在泥洹。是為第三見。
復有沙門。婆羅門。作是說言。
此是現在泥洹。非不是。
復有現在泥洹。微妙第一。汝所不知。獨我知耳。如我除念。捨喜住樂。護念一心。自知身樂。賢聖所說。入第三禪。
齊是名現在泥洹。是為第四見。
復有沙門。婆羅門。作是說言。
此是現在泥洹。非不是。現在泥洹。復有微妙第一。汝所不知。獨我知耳。如我樂滅。苦滅。先除憂喜。不苦不樂。護念清淨。入第四禪。
此名第一泥洹。是為第五見。若沙門。婆羅門於末劫末見。生現在泥洹論。於五見中。齊是不過。唯佛能知。亦復如是。
諸有沙門。婆羅門。於末劫末見。無數種種。隨意所說。於四十四見中。齊是不過。唯佛能知。此諸見處。亦復如是。
諸有沙門。婆羅門。於本劫本見。末劫末見。無數種種。隨意所說。盡入此六十二見中。於本劫本見。末劫末見。無數種種。隨意所說。於六十二見中。齊此不過。唯如來知此見處。亦復如是。
諸有沙門。婆羅門。於本劫本見。生常論說。
我。世間是常。
彼沙門。婆羅門。於此生智。謂異信。異欲。異聞。異緣。異覺。異見。異定。異忍。因此生智。彼以希現。則名為受。乃至現在泥洹。亦復如是。
諸有沙門。婆羅門。生常論言。
世間是常。
彼因受緣。起愛生愛。而不自覺知。染著於愛。為愛所伏。乃至現在泥洹。亦復如是。
諸有沙門。婆羅門。於本劫本見。生常論言。
世間是常。
彼因觸緣故。若離觸緣。而立論者。無有是處。乃至現在泥洹。亦復如是。
諸有沙門。婆羅門。於本劫本見。末劫末見。各隨所見說。彼盡入六十二見中。各隨所見說。盡依中在中。齊是不過。
猶如巧捕魚師。以細目網。覆小池上。當知池中。水性之類。皆入網內。無逃避處。齊是不過。諸沙門。婆羅門。亦復如是。於本劫本見。末劫末見。種種所說。盡入六十二見中。齊是不過。
若比丘。於六觸集。滅。味。過。出要。如實而知。則為最勝。出彼諸見。如來自知。生死已盡。所以有身。為欲福度。諸天人故。若其無身。則諸天。世人無所恃怙。
猶如多羅樹。斷其頭者。則不復生。佛亦如是。已斷生死。永不復生。
當佛說此法時。大千世界。三返六種震動。
爾時阿難。在佛後。執扇扇佛。偏露右臂。長跪叉手。白佛言。
此法甚深。當以何名。云何奉持。
佛告阿難。
當名此經。為義動。法動。見動。魔動。梵動。
爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行。
長阿含經卷第十四
