占察善惡業報經卷上
天竺三藏菩提燈譯
如是我聞。
一時婆伽婆。一切智人。在王舍城。耆闍崛山中。以神通力。示廣博嚴淨。無礙道場。與無量無邊。諸大眾俱。演說甚深。根聚法門。
爾時會中。有一菩薩。名堅淨信。從坐而起。整衣服。偏袒右肩。合掌。白佛言。
我今於此眾中。欲有所問。諮請世尊。願垂聽許。
佛言。
善男子。隨汝所問。便可說之。
堅淨信菩薩言。
如佛先說。若我去世。正法滅後。像法向盡。及入末世。如是之時。眾生福薄。多諸衰惱。國土數亂。災害頻起。種種厄難。怖懼逼擾。我諸弟子。失其善念。唯長貪瞋。嫉妬我慢。設有像似。行善法者。但求世間。利養名稱。以之為主。不能專心。修出要法。
爾時眾生。覩世災亂。心常怯弱。憂畏己身。及諸親屬。不得衣食。充養軀命。以如此等眾多。障礙因緣故。於佛法中。鈍根少信。得道者極少。乃至漸漸。於三乘中。信心成就者。亦復甚尠。所有修學。世間禪定。發諸通業。自知宿命者。次轉無有。如是於後。入末法中經久。得道獲信。禪定通業等。一切全無。
我今為此。未來惡世。像法向盡。及末法中。有微少善根者。請問如來。設何方便。開化示導。令生信心。得除衰惱。以彼眾生。遭值惡時。多障礙故。退其善心。於世間出世間。因果法中。數起疑惑。不能堅心。專求善法。如是眾生。可愍可救。世尊大慈。一切種智。願興方便。而曉喻之。令離疑網。除諸障礙。信得增長。隨於何乘。速獲不退。
佛告堅淨信言。
善哉善哉。快問斯事。深適我意。今此眾中。有菩薩摩訶薩。名曰地藏。汝應以此事。而請問之。彼當為汝。建立方便。開示演說。成汝所願。
時堅淨信菩薩。復白佛言。
如來世尊。無上大智。何意不說。乃欲令彼。地藏菩薩。而演說之。
佛告堅淨信。
汝莫生高下想。此善男子。發心已來。過無量無邊。不可思議。阿僧祇劫。久已能度。薩婆若海。功德滿足。但依本願。自在力故。權巧現化。影應十方。雖復普遊。一切剎土。常起功業。而於五濁惡世。化益偏厚。亦依本願力。所熏習故。及因眾生。應受化業故也。彼從十一劫來。莊嚴此世界。成熟眾生。是故在斯會中。身相端嚴。威德殊勝。唯除如來。無能過者。
又於此世界。所有化業。唯除遍吉。觀世音等。諸大菩薩。皆不能及。以是菩薩。本誓願力。速滿眾生。一切所求。能滅眾生。一切重罪。除諸障礙。現得安隱。
又是菩薩。名為善安慰說者。所謂。巧演深法。能善開導。初學發意。求大乘者。令不怯弱。以如是等因緣。於此世界。眾生渴仰。受化得度。是故我今。令彼說之。
爾時堅淨信菩薩。既解佛意已。尋即勸請。地藏菩薩摩訶薩言。
善哉。救世真士。善哉。大智開士。如我所問。惡世眾生。以何方便。而化導之。使離諸障。得堅固信。如來今者。為欲令汝。說是方便。宜當知時。哀愍為說。
爾時地藏菩薩摩訶薩。語堅淨信菩薩摩訶薩言。
善男子。諦聽。當為汝說。
若佛滅後。惡世之中。諸有比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。於世間。出世間因果法。未得決定信。不能修學。無常想。苦想。無我想。不淨想。成就現前。不能勤觀。四聖諦法。及十二因緣法。亦不勤觀。真如實際。無生無滅等法。以不勤觀。如是法故。不能畢竟。不作十惡。根本過罪。於三寶功德。種種境界。不能專信。於三乘中。皆無定向。如是等人。若有種種。諸障礙事。增長憂慮。或疑或悔。於一切處。心不明了。多求多惱。眾事牽纏。所作不定。思想擾亂。廢修道業。有如是等。障難事者。當用木輪相法。占察善惡。宿世之業。現在苦樂。吉凶等事。緣合故有。緣盡則滅。業集隨心。相現果起。不失不壞。相應不差。如是諦占。善惡業報。曉喻自心。於所疑事。以取決了。
若佛弟子。但當學習。如此相法。至心歸依。所觀之事。無不誠諦。不應棄捨。如是之法。而返隨逐。世間卜筮。種種占相。吉凶等事。貪著樂習。若樂習者。深障聖道。
善男子。欲學木輪相者。先當刻木。如小指許。使長短。減於一寸。正中令其。四面方平。自餘向兩頭。斜漸去之。仰手傍擲。令使易轉。因是義故。說名為輪。
又依此相。能破壞眾生。邪見疑網。轉向正道。到安隱處。是故名輪。其輪相者。有三種差別。何等為三。
一者。輪相能示。宿世所作。善惡業種差別。其輪有十。
二者。輪相能示宿世。集業久近。所作強弱。大小差別。其輪有三。
三者。輪相能示三世中。受報差別。其輪有六。
若欲觀宿世。所作善惡。業差別者。當刻木為十輪。依此十輪。書記十善之名。一善主在一輪。於一面記。次以十惡。書對十善。令使相當。亦各記在一面。
言十善者。則為一切。眾善根本。能攝一切。諸餘善法。
言十惡者。亦為一切。眾惡根本。能攝一切。諸餘惡法。
若欲占此輪相者。先當學至心。總禮十方。一切諸佛。因即立願。願令十方一切眾生。速疾皆得。親近供養。諮受正法。次應學至心。敬禮十方。一切法藏。因即立願。願令十方。一切眾生。速疾皆得。受持讀誦。如法修行。及為他說。次當學至心。敬禮十方。一切賢聖。因即立願。願令十方。一切眾生。速疾皆得。親近供養。發菩提心。志不退轉。後應學至心。禮我地藏菩薩摩訶薩。因即立願。願令十方。一切眾生。速得除滅。惡業重罪。離諸障礙。資生眾具。悉皆充足。如是禮已。隨所有香華等。當修供養。
修供養者。仰念一切。佛法僧寶。體常遍滿。無所不在。願令此香華。等同法性。普熏一切。諸佛剎土。施作佛事。
又念十方。一切供具。無時不有。我今當以。十方所有。一切種種。香華瓔珞。幢幡寶蓋。諸珍妙飾。種種音樂。燈明燭火。飲食衣服。臥具湯藥。乃至十方。所有一切。種種莊嚴。供養之具。憶想遙擬。普共眾生。奉獻供養。當念一切。世界中有。修供養者。我今隨喜。
若未修供養者。願得開導。令修供養。又願我身。速能遍至。一切剎土。於一切佛法僧所。各以一切種莊嚴。供養之具。共一切眾生。等持奉獻。供養一切。諸佛法身。色身。舍利。形像。浮圖。廟塔。一切佛事。供養一切。所有法藏。及說法處。供養一切。賢聖僧眾。願共一切眾生。修行如是。供養已。漸得成就。六波羅蜜。四無量心。深知一切法。本來寂靜。無生無滅。一味平等。離念清淨。畢竟圓滿。又應別復。係心供養。我地藏菩薩摩訶薩。
次當稱名。若默誦念。一心告言。
南無地藏菩薩摩訶薩。
如是稱名。滿足至千。經千念已。而作是言。
地藏菩薩摩訶薩。大慈大悲。唯願護念我。及一切眾生。速除諸障。增長淨信。令今所觀。稱實相應。
作此語已。然後手執木輪。於淨物上。而傍擲之。如是欲自觀法。若欲觀他。皆亦如是。
應知占其輪相者。隨所現業。悉應一一。諦觀思驗。或純具十善。或純具十惡。或善惡交雜。或純善不具。或純惡不具。如是業因。種類不同。習氣果報。各各別異。如佛世尊。餘處廣說。應當憶念。思惟觀察。所現業種。與今世果報。所經苦樂。吉凶等事。及煩惱業習。得相當者。名為相應。若不相當者。謂不至心。名虛謬也。
若占輪相。其善惡業。俱不現者。此人已證。無漏智心。專求出離。不復樂受。世間果報。諸有漏業。展轉微弱。更不增長。是故不現。
又純善不具。純惡不具者。此二種人。善惡之業。所有不現者。皆是微弱。未能牽果。是故不現。
若當來世。佛諸弟子。已占善惡果報。得相應者。於五欲眾具。得稱意時。勿當自縱。以起放逸。即應思念。由我宿世。如是善業故。今獲此報。我今乃可。轉更進修。不應休止。
若遭眾厄。種種衰惱。不吉之事。擾亂憂怖。不稱意時。應當甘受。無令疑悔。退修善業。即當思念。但由我宿世。造如是惡業故。今獲此報。我今應當。悔彼惡業。專修對治。及修餘善。無得止住。懈怠放逸。轉更增集。種種苦聚。是名占察。初輪相法。
善男子。若欲占察。過去往昔。集業久近。所作強弱。大小差別者。當復刻木為三輪。以身口意。各主一輪。書字記之。又於輪正中。一面書一畫。令麁長使徹畔。次第二面書一畫。令細短使不至畔。次第三面。作一傍刻如畫。令其麁深。次第四面。亦作傍刻。令使細淺。當知善業莊嚴。猶如畫飾。惡業衰害。猶如損刻。其畫長大者。顯示積善來久。行業猛利。所作增上。其畫細短者。顯示積善來近。始習基鈍。所作微薄。其刻麁深者。顯示習惡來久。所作增上。餘殃亦厚。其刻細淺者。顯示退善來近。始習惡法。所作之業。未至增上。或雖起重惡。已曾改悔。此謂小惡。
善男子。若占初輪相者。但知宿世。所造之業。善惡差別。而不能知。積習久近。所作之業。強弱大小。是故須占。第二輪相。
若占第二輪相者。當依初輪相中。所現之業。
若屬身者。擲身輪相。
若屬口者。擲口輪相。
若屬意者。擲意輪相。
不得以此三輪之相。一擲通占。應當隨業主念。一一善惡。依所屬輪。別擲占之。
復次。若占初輪相中。唯得身之善。於此第二輪相中。得身惡者。謂無至心。不得相應。名虛謬也。
又復不相應者。謂占初輪相中。得不殺業。及得偷盜業。意先主觀不殺業。而於第二輪相中。得身惡者。名不相應。
復次。若觀現在。從生以來。不樂殺業。無造殺罪。但意主殺業。而於此第二輪相中。得身大惡者。謂名不相應。自餘口意中業。不相應義。亦如是應知。
善男子。若未來世。諸眾生等。欲求度脫。生老病死。始學發心。修習禪定。無相智慧者。應當先觀。宿世所作。惡業多少。及以輕重。
若惡業多厚者。不得即學。禪定智慧。應當先修。懺悔之法。
所以者何。此人宿習。惡心猛利故。於今現在。必多造惡。毀犯重禁。以犯重禁故。若不懺悔。令其清淨。而修禪定智慧者。則多有障礙。不能剋獲。或失心錯亂。或外邪所惱。或納受邪法。增長惡見。是故當先。修懺悔法。若戒根清淨。及宿世重罪。得微薄者。則離諸障。
善男子。欲修懺悔法者。當住靜處。隨力所能。莊嚴一室。內置佛事。及安經法。懸繒幡蓋。求集香華。以修供養。澡沐身體。及洗衣服。勿令臭穢。於晝日分。在此室內。三時稱名。一心敬禮。過去七佛。及五十三佛。次隨十方面。一一總歸。擬心遍禮。一切諸佛。所有色身。舍利形像。浮圖廟塔。一切佛事。次復總禮。十方三世。所有諸佛。
又當擬心。遍禮十方。一切法藏。次當擬心。遍禮十方。一切賢聖。然後更別。稱名禮我。地藏菩薩摩訶薩。
如是禮已。應當說所作罪。一心仰告。
唯願十方。諸大慈尊。證知護念。我今懺悔。不復更造。願我及一切眾生。速得除滅。無量劫來。十惡四重。五逆顛倒。謗毀三寶。一闡提罪。
復應思惟。如是罪性。但從虛妄。顛倒心起。無有定實。而可得者。本唯空寂。願我及一切眾生。速達心本。永滅罪根。
次應復發。勸請之願。願令十方。一切菩薩。未成正覺者。願速成正覺。若已成正覺者。願常住在世。轉正法輪。不入涅槃。
次當復發。隨喜之願。願我及一切眾生。畢竟永捨。嫉妬之心。於三世中。一切剎土。所有修學。一切功德。及成就者。悉皆隨喜。
次當復發。迴向之願。願我所修。一切功德。資益一切。諸眾生等。同趣佛智。至涅槃城。如是發迴向願已。復往餘靜室。端坐一心。若稱誦。若默念。我之名號。當減省睡眠。若惛蓋多者。應於道場室中。旋遶誦念。
次至夜分時。若有燈燭。光明事者。亦應三時。恭敬供養。悔過發願。
若不能辦。光明事者。應當直在。餘靜室中。一心誦念。日日如是。行懺悔法。勿令懈廢。
若人宿世。遠有善基。暫時遇惡因緣。而造惡法。罪障輕微。其心猛利。意力強者。經七日後。即得清淨。除諸障礙。如是眾生等。業有厚薄。諸根利鈍。差別無量。或經二七日後。而得清淨。或經三七日。乃至或經。七七日後。而得清淨。
若過去現在。俱有增上。種種重罪者。或經百日。而得清淨。或經二百日。乃至或經千日。而得清淨。
若極鈍根。罪障最重者。但當能發。勇猛之心。不顧惜身命想。常勤稱念。晝夜旋遶。減省睡眠。禮懺發願。樂修供養。不懈不廢。乃至失命。要不休退。如是精進。於千日中。必獲清淨。
善男子。若欲知得。清淨相者。從始修行。過七日後。應當日日。於晨朝旦。以第二輪相。具安手中。頻三擲之。
若身口意。皆純善者。名得清淨。如是未來。諸眾生等。能修行懺悔者。從先過去。久遠以來。於佛法中。各曾習善。隨其所修。何等功德。業有厚薄。種種別異。是故彼等。得清淨時。相亦不同。
或有眾生。得三業純善。時不即更。得諸餘好相。
或有眾生。得三業善相。時於一日一夜中。復見光明。遍滿其室。或聞殊特。異好香氣。身意快然。或作善夢。
夢中見佛色身。來為作證。手摩其頭。歎言。
善哉。汝今清淨。我來證汝。
或夢見菩薩身。來為作證。或夢見佛。形像放光。而為作證。
若人未得。三業善相。但先見聞。如此諸事者。則為虛妄。誑惑詐偽。非善相也。
若人曾有。出世善基。攝心猛利者。我於爾時。隨所應度。而為現身。放大慈光。令彼安隱。離諸疑怖。或示神通。種種變化。或復令彼。自憶宿命。所逕之事。所作善惡。或復隨其所樂。為說種種。深要之法。彼人即時。於所向乘。得決定信。或漸證獲。沙門道果。
復次。彼諸眾生。若雖未能。見我化身。轉變說法。但當學至心。使身口意。得清淨相已。我亦護念。令彼眾生。速得消滅。種種障礙。天魔波旬。不來破壞。乃至九十五種。外道邪師。一切鬼神。亦不來亂。所有五蓋。展轉輕微。堪能修習。諸禪智慧。
復次。若未來世。諸眾生等。雖不為求。禪定智慧。出要之道。但遭種種眾厄。貧窮困苦。憂惱逼迫者。亦應恭敬。禮拜供養。悔所作惡。恒常發願。於一切時。一切處。勤心稱誦。我之名號。令其至誠。亦當速脫。種種衰惱。捨此命已。生於善處。
復次。未來之世。若在家若出家。諸眾生等。欲求受清淨妙戒。而先已作。增上重罪。不得受者。亦當如上。修懺悔法。令其至心。得身口意善相已。即應可受。
若彼眾生。欲習摩訶衍道。求受菩薩。根本重戒。及願總受。在家出家。一切禁戒。所謂。攝律儀戒。攝善法戒。攝化眾生戒。而不能得。善好戒師。廣解菩薩法藏。先修行者。應當至心。於道場內。恭敬供養。仰告十方。諸佛菩薩。請為師證。一心立願。稱辯戒相。先說十根本重戒。次當總舉。三種戒聚。自誓而受。此亦得戒。
復次。未來世。諸眾生等。欲求出家。及已出家。若不能得。善好戒師。及清淨僧眾。其心疑惑。不得如法受。於禁戒者。但能學發。無上道心。亦令身口意。得清淨已。其未出家者。應當剃髮。被服法衣。如上立願。自誓而受。菩薩律儀。三種戒聚。則名具獲。波羅提木叉。出家之戒。名為比丘。比丘尼。即應推求。聲聞律藏。及菩薩所。習摩德勒伽藏。受持讀誦。觀察修行。
若雖出家。而其年未。滿二十者。應當先誓。願受十根本戒。及受沙彌。沙彌尼。所有別戒。既受戒已。亦名沙彌。沙彌尼。即應親近。供養給侍。先舊出家。學大乘心。具受戒者。求為依止之師。請問教戒。修行威儀。如沙彌。沙彌尼法。若不能值。如是之人。唯當親近。菩薩所修。摩德勒伽藏。讀誦思惟。觀察修行。慇懃供養。佛法僧寶。
若沙彌尼年。已十八者。亦當自誓。受毘尼藏中。式叉摩那。六戒之法。及遍學比丘尼。一切戒聚。其年若滿二十時。乃可如上。總受菩薩。三種戒聚。然後得名比丘尼。
若彼眾生。雖學懺悔。不能至心。不獲善相者。設作受相。不名得戒。
爾時堅淨信菩薩摩訶薩。問地藏菩薩摩訶薩言。
所說至心者。差別有幾種。何等至心。能獲善相。
地藏菩薩摩訶薩言。
善男子。我所說至心者。略有二種。何等為二。
一者。初始學習求願至心。
二者。攝意專精。成就勇猛。相應至心。
得此第二至心者。能獲善相。此第二至心。復有下中上。三種差別。何等為三。
一者一心。所謂。係想不亂。心住了了。
二者勇猛心。所謂。專求不懈。不顧身命。
三者深心。所謂。與法相應。究竟不退。
若人修習。此懺悔法。乃至不得。下至心者。終不能獲。清淨善相。是名說占第二輪法。
善男子。若欲占察三世中。受報差別者。當復刻木為六輪。於此六輪。以一二三。四五六。七八九十。十一。十二。十三。十四。十五。十六。十七。十八等數。書字記之。一數主一面。各書三面。令數次第。不錯不亂。當知如此諸數。皆從一數而起。以一為本。如是數相者。顯示一切眾生。六根之聚。皆從如來藏。自性清淨心。一實境界而起。依一實境界。以之為本。所謂依一實境界故。有彼無明。不了一法界。謬念思惟。現妄境界。分別取著。集業因緣。生眼耳鼻舌身意等六根。以依內六根故。對外色聲香味觸法等六塵。起眼耳鼻舌身意等六識。以依六識故。於色聲香味觸法中。起違想順想。非違非順等想。生十八種受。
若未來世。佛諸弟子。於三世中。所受果報。欲決疑意者。應當三擲。此第三輪相。占計合數。依數觀之。以定善惡。
如是所觀。三世果報。善惡之相。有一百八十九種。何等為一百八十九種。
一者。求上乘得不退。二者。所求果現當證。三者。求中乘得不退。四者。求下乘得不退。五者。求神通得成就。六者。修四梵得成就。七者。修世禪得成就。八者。所欲受得妙戒。九者。所曾受得戒具。十者。求上乘未住信。
十一者。求中乘未住信。十二者。求下乘未住信。十三者。所觀人為善友。十四者。隨所聞是正信。十五者。所觀人為惡友。十六者。隨所聞非正教。十七者。所觀人有實德。十八者。所觀人無實德。十九者。所觀義不錯謬。二十者。所觀義是錯謬。
二十一者。有所誦不錯謬。二十二者。有所誦是錯謬。二十三者。所修行不錯謬。二十四者。所見聞是善相。二十五者。有所證為正實。二十六者。有所學是錯謬。二十七者。所見聞非善相。二十八者。有所證非正法。二十九者。有所獲邪神持。三十者。所能說邪智辯。
三十一者。所玄知非人力。三十二者。應先習觀智道。三十三者。應先習禪定道。三十四者。觀所學無障礙。三十五者。觀所學是所宜。三十六者。觀所學非所宜。三十七者。觀所學是宿習。三十八者。觀所學非宿習。三十九者。觀所學善增長。四十者。觀所學方便少。
四十一者。觀所學無進趣。四十二者。所求果現未得。四十三者。求出家當得去。四十四者。求聞法得教示。四十五者。求經卷得讀誦。四十六者。觀所作是魔事。四十七者。觀所作事成就。四十八者。觀所作事不成。四十九者。求大富財盈滿。五十者。求官位當得獲。
五十一者。求壽命得延年。五十二者。求世仙當得獲。五十三者。觀學問多所達。五十四者。觀學問少所達。五十五者。求師友得如意。五十六者。求弟子得如意。五十七者。求父母得如意。五十八者。求男女得如意。五十九者。求妻妾得如意。六十者。求同伴得如意。
六十一者。觀所慮得和合。六十二者。所觀人心懷恚。六十三者。求無恨得歡喜。六十四者。求和合得如意。六十五者。所觀人心歡喜。六十六者。所思人得會見。六十七者。所思人不復會。六十八者。所請喚得來集。六十九者。所憎惡得離之。七十者。所愛敬得近之。
七十一者。觀欲聚得和集。七十二者。觀欲聚不和集。七十三者。所請喚不得來。七十四者。所期人必當至。七十五者。所期人住不來。七十六者。所觀人得安吉。七十七者。所觀人不安吉。七十八者。所觀人已無身。七十九者。所望見得覩之。八十者。所求覓得見之。
八十一者。求所聞得吉語。八十二者。所求見不如意。八十三者。觀所疑即為實。八十四者。觀所疑為不實。八十五者。所觀人不和合。八十六者。求佛事當得獲。八十七者。求供具當得獲。八十八者。求資生得如意。八十九者。求資生少得獲。九十者。有所求皆當得。
九十一者。有所求皆不得。九十二者。有所求少得獲。九十三者。有所求得如意。九十四者。有所求速當得。九十五者。有所求久當得。九十六者。有所求而損失。九十七者。有所求得吉利。九十八者。有所求而受苦。九十九者。觀所失求當得。一百者。觀所失永不得。一百一者。觀所失自還得。一百二者。求離厄得脫難。一百三者。求離病得除愈。一百四者。觀所去無障礙。一百五者。觀所去有障礙。一百六者。觀所住得安止。一百七者。觀所住不得安。一百八者。所向處得安快。一百九者。所向處有厄難。一百一十者。所向處為魔網。
一百一十一者。所向處難開化。一百一十二者。所向處可開化。一百一十三者。所向處自獲利。一百一十四者。所遊路無惱害。一百一十五者。所遊路有惱害。一百一十六者。君民惡饑饉起。一百一十七者。君民惡多疾疫。一百一十八者。君民好國豐樂。一百一十九者。君無道國災亂。一百二十者。君修德災亂滅。
一百二十一者。君行惡國將破。一百二十二者。君修善國還立。一百二十三者。觀所避得度難。一百二十四者。觀所避不脫難。一百二十五者。所住處眾安隱。一百二十六者。所住處有障難。一百二十七者。所依聚眾不安。一百二十八者。閑靜處無諸難。一百二十九者。觀怪異無損害。一百三十者。觀怪異有損害。
一百三十一者。觀怪異精進安。一百三十二者。觀所夢無損害。一百三十三者。觀所夢有所損。一百三十四者。觀所夢精進安。一百三十五者。觀所夢為吉利。一百三十六者。觀障亂速得離。一百三十七者。觀障亂漸得離。一百三十八者。觀障亂不能離。一百三十九者。觀障亂一心除。一百四十者。觀所難速得脫。
一百四十一者。觀所難久得脫。一百四十二者。觀所難受衰惱。一百四十三者。觀所難精進脫。一百四十四者。觀所難命當盡。一百四十五者。觀所患大不調。一百四十六者。觀所患非人惱。一百四十七者。觀所患合非人。一百四十八者。觀所患可療治。一百四十九者。觀所患難療治。一百五十者。觀所患精進差。
一百五十一者。觀所患久長苦。一百五十二者。觀所患自當差。一百五十三者。所向醫堪能治。一百五十四者。觀所療是對治。一百五十五者。所服藥當得力。一百五十六者。觀所患得除愈。一百五十七者。所向醫不能治。一百五十八者。觀所療非對治。一百五十九者。所服藥不得力。一百六十者。觀所患命當盡。
一百六十一者。從地獄道中來。一百六十二者。從畜生道中來。一百六十三者。從餓鬼道中來。一百六十四者。從阿修羅道中來。一百六十五者。從人道中而來。一百六十六者。從天道中而來。一百六十七者。從在家中而來。一百六十八者。從出家中而來。一百六十九者。曾值佛供養來。一百七十者。曾親供養賢聖來。
一百七十一者。曾得聞深法來。一百七十二者。捨身已入地獄。一百七十三者。捨身已作畜生。一百七十四者。捨身已作餓鬼。一百七十五者。捨身已作阿修羅。一百七十六者。捨身已生人道。一百七十七者。捨身已為人王。一百七十八者。捨身已生天道。一百七十九者。捨身已為天王。一百八十者。捨身已聞深法。
一百八十一者。捨身已得出家。一百八十二者。捨身已值聖僧。一百八十三者。捨身已生兜率天。一百八十四者。捨身已生淨佛國。一百八十五者。捨身已尋見佛。一百八十六者。捨身已住下乘。一百八十七者。捨身已住中乘。一百八十八者。捨身已獲果證。一百八十九者。捨身已住上乘。
善男子。是名一百八十九種。善惡果報。差別之相。如此占法。隨心所觀。主念之事。若數合與意相當者。無有乖錯。若其所擲。所合之數。與心所觀。主念之事。不相當者。謂不至心。名為虛謬。其有三擲。而皆無所現者。此人則名已。得無所得也。
復次善男子。若自發意。觀於他人。所受果報。事亦同爾。若有他人。不能自占。而來求請。欲使占者。應當籌量。觀察自心。不貪世間。內意清淨。然後乃可如上。歸敬修行供養。至心發願。而為占察。不應貪求。世間名利。如行師道。以自妨亂。
又若內心。不清淨者。設令占察。而不相當。但為虛謬耳。
復次。若未來世。諸眾生等。一切所占。不獲吉善。所求不得。種種憂慮。逼惱怖懼時。應當晝夜。常勤誦念。我之名字。若能至心者。所占則吉。所求皆獲。現離衰惱。
占察善惡業報經卷上
天竺三藏菩提燈譯
如是我聞。
一時婆伽婆。一切智人。在王舍城。耆闍崛山中。以神通力。示廣博嚴淨。無礙道場。與無量無邊。諸大眾俱。演說甚深。根聚法門。
爾時會中。有一菩薩。名堅淨信。從坐而起。整衣服。偏袒右肩。合掌。白佛言。
我今於此眾中。欲有所問。諮請世尊。願垂聽許。
佛言。
善男子。隨汝所問。便可說之。
堅淨信菩薩言。
如佛先說。若我去世。正法滅後。像法向盡。及入末世。如是之時。眾生福薄。多諸衰惱。國土數亂。災害頻起。種種厄難。怖懼逼擾。我諸弟子。失其善念。唯長貪瞋。嫉妬我慢。設有像似。行善法者。但求世間。利養名稱。以之為主。不能專心。修出要法。
爾時眾生。覩世災亂。心常怯弱。憂畏己身。及諸親屬。不得衣食。充養軀命。以如此等眾多。障礙因緣故。於佛法中。鈍根少信。得道者極少。乃至漸漸。於三乘中。信心成就者。亦復甚尠。所有修學。世間禪定。發諸通業。自知宿命者。次轉無有。如是於後。入末法中經久。得道獲信。禪定通業等。一切全無。
我今為此。未來惡世。像法向盡。及末法中。有微少善根者。請問如來。設何方便。開化示導。令生信心。得除衰惱。以彼眾生。遭值惡時。多障礙故。退其善心。於世間出世間。因果法中。數起疑惑。不能堅心。專求善法。如是眾生。可愍可救。世尊大慈。一切種智。願興方便。而曉喻之。令離疑網。除諸障礙。信得增長。隨於何乘。速獲不退。
佛告堅淨信言。
善哉善哉。快問斯事。深適我意。今此眾中。有菩薩摩訶薩。名曰地藏。汝應以此事。而請問之。彼當為汝。建立方便。開示演說。成汝所願。
時堅淨信菩薩。復白佛言。
如來世尊。無上大智。何意不說。乃欲令彼。地藏菩薩。而演說之。
佛告堅淨信。
汝莫生高下想。此善男子。發心已來。過無量無邊。不可思議。阿僧祇劫。久已能度。薩婆若海。功德滿足。但依本願。自在力故。權巧現化。影應十方。雖復普遊。一切剎土。常起功業。而於五濁惡世。化益偏厚。亦依本願力。所熏習故。及因眾生。應受化業故也。彼從十一劫來。莊嚴此世界。成熟眾生。是故在斯會中。身相端嚴。威德殊勝。唯除如來。無能過者。
又於此世界。所有化業。唯除遍吉。觀世音等。諸大菩薩。皆不能及。以是菩薩。本誓願力。速滿眾生。一切所求。能滅眾生。一切重罪。除諸障礙。現得安隱。
又是菩薩。名為善安慰說者。所謂。巧演深法。能善開導。初學發意。求大乘者。令不怯弱。以如是等因緣。於此世界。眾生渴仰。受化得度。是故我今。令彼說之。
爾時堅淨信菩薩。既解佛意已。尋即勸請。地藏菩薩摩訶薩言。
善哉。救世真士。善哉。大智開士。如我所問。惡世眾生。以何方便。而化導之。使離諸障。得堅固信。如來今者。為欲令汝。說是方便。宜當知時。哀愍為說。
爾時地藏菩薩摩訶薩。語堅淨信菩薩摩訶薩言。
善男子。諦聽。當為汝說。
若佛滅後。惡世之中。諸有比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。於世間。出世間因果法。未得決定信。不能修學。無常想。苦想。無我想。不淨想。成就現前。不能勤觀。四聖諦法。及十二因緣法。亦不勤觀。真如實際。無生無滅等法。以不勤觀。如是法故。不能畢竟。不作十惡。根本過罪。於三寶功德。種種境界。不能專信。於三乘中。皆無定向。如是等人。若有種種。諸障礙事。增長憂慮。或疑或悔。於一切處。心不明了。多求多惱。眾事牽纏。所作不定。思想擾亂。廢修道業。有如是等。障難事者。當用木輪相法。占察善惡。宿世之業。現在苦樂。吉凶等事。緣合故有。緣盡則滅。業集隨心。相現果起。不失不壞。相應不差。如是諦占。善惡業報。曉喻自心。於所疑事。以取決了。
若佛弟子。但當學習。如此相法。至心歸依。所觀之事。無不誠諦。不應棄捨。如是之法。而返隨逐。世間卜筮。種種占相。吉凶等事。貪著樂習。若樂習者。深障聖道。
善男子。欲學木輪相者。先當刻木。如小指許。使長短。減於一寸。正中令其。四面方平。自餘向兩頭。斜漸去之。仰手傍擲。令使易轉。因是義故。說名為輪。
又依此相。能破壞眾生。邪見疑網。轉向正道。到安隱處。是故名輪。其輪相者。有三種差別。何等為三。
一者。輪相能示。宿世所作。善惡業種差別。其輪有十。
二者。輪相能示宿世。集業久近。所作強弱。大小差別。其輪有三。
三者。輪相能示三世中。受報差別。其輪有六。
若欲觀宿世。所作善惡。業差別者。當刻木為十輪。依此十輪。書記十善之名。一善主在一輪。於一面記。次以十惡。書對十善。令使相當。亦各記在一面。
言十善者。則為一切。眾善根本。能攝一切。諸餘善法。
言十惡者。亦為一切。眾惡根本。能攝一切。諸餘惡法。
若欲占此輪相者。先當學至心。總禮十方。一切諸佛。因即立願。願令十方一切眾生。速疾皆得。親近供養。諮受正法。次應學至心。敬禮十方。一切法藏。因即立願。願令十方。一切眾生。速疾皆得。受持讀誦。如法修行。及為他說。次當學至心。敬禮十方。一切賢聖。因即立願。願令十方。一切眾生。速疾皆得。親近供養。發菩提心。志不退轉。後應學至心。禮我地藏菩薩摩訶薩。因即立願。願令十方。一切眾生。速得除滅。惡業重罪。離諸障礙。資生眾具。悉皆充足。如是禮已。隨所有香華等。當修供養。
修供養者。仰念一切。佛法僧寶。體常遍滿。無所不在。願令此香華。等同法性。普熏一切。諸佛剎土。施作佛事。
又念十方。一切供具。無時不有。我今當以。十方所有。一切種種。香華瓔珞。幢幡寶蓋。諸珍妙飾。種種音樂。燈明燭火。飲食衣服。臥具湯藥。乃至十方。所有一切。種種莊嚴。供養之具。憶想遙擬。普共眾生。奉獻供養。當念一切。世界中有。修供養者。我今隨喜。
若未修供養者。願得開導。令修供養。又願我身。速能遍至。一切剎土。於一切佛法僧所。各以一切種莊嚴。供養之具。共一切眾生。等持奉獻。供養一切。諸佛法身。色身。舍利。形像。浮圖。廟塔。一切佛事。供養一切。所有法藏。及說法處。供養一切。賢聖僧眾。願共一切眾生。修行如是。供養已。漸得成就。六波羅蜜。四無量心。深知一切法。本來寂靜。無生無滅。一味平等。離念清淨。畢竟圓滿。又應別復。係心供養。我地藏菩薩摩訶薩。
次當稱名。若默誦念。一心告言。
南無地藏菩薩摩訶薩。
如是稱名。滿足至千。經千念已。而作是言。
地藏菩薩摩訶薩。大慈大悲。唯願護念我。及一切眾生。速除諸障。增長淨信。令今所觀。稱實相應。
作此語已。然後手執木輪。於淨物上。而傍擲之。如是欲自觀法。若欲觀他。皆亦如是。
應知占其輪相者。隨所現業。悉應一一。諦觀思驗。或純具十善。或純具十惡。或善惡交雜。或純善不具。或純惡不具。如是業因。種類不同。習氣果報。各各別異。如佛世尊。餘處廣說。應當憶念。思惟觀察。所現業種。與今世果報。所經苦樂。吉凶等事。及煩惱業習。得相當者。名為相應。若不相當者。謂不至心。名虛謬也。
若占輪相。其善惡業。俱不現者。此人已證。無漏智心。專求出離。不復樂受。世間果報。諸有漏業。展轉微弱。更不增長。是故不現。
又純善不具。純惡不具者。此二種人。善惡之業。所有不現者。皆是微弱。未能牽果。是故不現。
若當來世。佛諸弟子。已占善惡果報。得相應者。於五欲眾具。得稱意時。勿當自縱。以起放逸。即應思念。由我宿世。如是善業故。今獲此報。我今乃可。轉更進修。不應休止。
若遭眾厄。種種衰惱。不吉之事。擾亂憂怖。不稱意時。應當甘受。無令疑悔。退修善業。即當思念。但由我宿世。造如是惡業故。今獲此報。我今應當。悔彼惡業。專修對治。及修餘善。無得止住。懈怠放逸。轉更增集。種種苦聚。是名占察。初輪相法。
善男子。若欲占察。過去往昔。集業久近。所作強弱。大小差別者。當復刻木為三輪。以身口意。各主一輪。書字記之。又於輪正中。一面書一畫。令麁長使徹畔。次第二面書一畫。令細短使不至畔。次第三面。作一傍刻如畫。令其麁深。次第四面。亦作傍刻。令使細淺。當知善業莊嚴。猶如畫飾。惡業衰害。猶如損刻。其畫長大者。顯示積善來久。行業猛利。所作增上。其畫細短者。顯示積善來近。始習基鈍。所作微薄。其刻麁深者。顯示習惡來久。所作增上。餘殃亦厚。其刻細淺者。顯示退善來近。始習惡法。所作之業。未至增上。或雖起重惡。已曾改悔。此謂小惡。
善男子。若占初輪相者。但知宿世。所造之業。善惡差別。而不能知。積習久近。所作之業。強弱大小。是故須占。第二輪相。
若占第二輪相者。當依初輪相中。所現之業。
若屬身者。擲身輪相。
若屬口者。擲口輪相。
若屬意者。擲意輪相。
不得以此三輪之相。一擲通占。應當隨業主念。一一善惡。依所屬輪。別擲占之。
復次。若占初輪相中。唯得身之善。於此第二輪相中。得身惡者。謂無至心。不得相應。名虛謬也。
又復不相應者。謂占初輪相中。得不殺業。及得偷盜業。意先主觀不殺業。而於第二輪相中。得身惡者。名不相應。
復次。若觀現在。從生以來。不樂殺業。無造殺罪。但意主殺業。而於此第二輪相中。得身大惡者。謂名不相應。自餘口意中業。不相應義。亦如是應知。
善男子。若未來世。諸眾生等。欲求度脫。生老病死。始學發心。修習禪定。無相智慧者。應當先觀。宿世所作。惡業多少。及以輕重。
若惡業多厚者。不得即學。禪定智慧。應當先修。懺悔之法。
所以者何。此人宿習。惡心猛利故。於今現在。必多造惡。毀犯重禁。以犯重禁故。若不懺悔。令其清淨。而修禪定智慧者。則多有障礙。不能剋獲。或失心錯亂。或外邪所惱。或納受邪法。增長惡見。是故當先。修懺悔法。若戒根清淨。及宿世重罪。得微薄者。則離諸障。
善男子。欲修懺悔法者。當住靜處。隨力所能。莊嚴一室。內置佛事。及安經法。懸繒幡蓋。求集香華。以修供養。澡沐身體。及洗衣服。勿令臭穢。於晝日分。在此室內。三時稱名。一心敬禮。過去七佛。及五十三佛。次隨十方面。一一總歸。擬心遍禮。一切諸佛。所有色身。舍利形像。浮圖廟塔。一切佛事。次復總禮。十方三世。所有諸佛。
又當擬心。遍禮十方。一切法藏。次當擬心。遍禮十方。一切賢聖。然後更別。稱名禮我。地藏菩薩摩訶薩。
如是禮已。應當說所作罪。一心仰告。
唯願十方。諸大慈尊。證知護念。我今懺悔。不復更造。願我及一切眾生。速得除滅。無量劫來。十惡四重。五逆顛倒。謗毀三寶。一闡提罪。
復應思惟。如是罪性。但從虛妄。顛倒心起。無有定實。而可得者。本唯空寂。願我及一切眾生。速達心本。永滅罪根。
次應復發。勸請之願。願令十方。一切菩薩。未成正覺者。願速成正覺。若已成正覺者。願常住在世。轉正法輪。不入涅槃。
次當復發。隨喜之願。願我及一切眾生。畢竟永捨。嫉妬之心。於三世中。一切剎土。所有修學。一切功德。及成就者。悉皆隨喜。
次當復發。迴向之願。願我所修。一切功德。資益一切。諸眾生等。同趣佛智。至涅槃城。如是發迴向願已。復往餘靜室。端坐一心。若稱誦。若默念。我之名號。當減省睡眠。若惛蓋多者。應於道場室中。旋遶誦念。
次至夜分時。若有燈燭。光明事者。亦應三時。恭敬供養。悔過發願。
若不能辦。光明事者。應當直在。餘靜室中。一心誦念。日日如是。行懺悔法。勿令懈廢。
若人宿世。遠有善基。暫時遇惡因緣。而造惡法。罪障輕微。其心猛利。意力強者。經七日後。即得清淨。除諸障礙。如是眾生等。業有厚薄。諸根利鈍。差別無量。或經二七日後。而得清淨。或經三七日。乃至或經。七七日後。而得清淨。
若過去現在。俱有增上。種種重罪者。或經百日。而得清淨。或經二百日。乃至或經千日。而得清淨。
若極鈍根。罪障最重者。但當能發。勇猛之心。不顧惜身命想。常勤稱念。晝夜旋遶。減省睡眠。禮懺發願。樂修供養。不懈不廢。乃至失命。要不休退。如是精進。於千日中。必獲清淨。
善男子。若欲知得。清淨相者。從始修行。過七日後。應當日日。於晨朝旦。以第二輪相。具安手中。頻三擲之。
若身口意。皆純善者。名得清淨。如是未來。諸眾生等。能修行懺悔者。從先過去。久遠以來。於佛法中。各曾習善。隨其所修。何等功德。業有厚薄。種種別異。是故彼等。得清淨時。相亦不同。
或有眾生。得三業純善。時不即更。得諸餘好相。
或有眾生。得三業善相。時於一日一夜中。復見光明。遍滿其室。或聞殊特。異好香氣。身意快然。或作善夢。
夢中見佛色身。來為作證。手摩其頭。歎言。
善哉。汝今清淨。我來證汝。
或夢見菩薩身。來為作證。或夢見佛。形像放光。而為作證。
若人未得。三業善相。但先見聞。如此諸事者。則為虛妄。誑惑詐偽。非善相也。
若人曾有。出世善基。攝心猛利者。我於爾時。隨所應度。而為現身。放大慈光。令彼安隱。離諸疑怖。或示神通。種種變化。或復令彼。自憶宿命。所逕之事。所作善惡。或復隨其所樂。為說種種。深要之法。彼人即時。於所向乘。得決定信。或漸證獲。沙門道果。
復次。彼諸眾生。若雖未能。見我化身。轉變說法。但當學至心。使身口意。得清淨相已。我亦護念。令彼眾生。速得消滅。種種障礙。天魔波旬。不來破壞。乃至九十五種。外道邪師。一切鬼神。亦不來亂。所有五蓋。展轉輕微。堪能修習。諸禪智慧。
復次。若未來世。諸眾生等。雖不為求。禪定智慧。出要之道。但遭種種眾厄。貧窮困苦。憂惱逼迫者。亦應恭敬。禮拜供養。悔所作惡。恒常發願。於一切時。一切處。勤心稱誦。我之名號。令其至誠。亦當速脫。種種衰惱。捨此命已。生於善處。
復次。未來之世。若在家若出家。諸眾生等。欲求受清淨妙戒。而先已作。增上重罪。不得受者。亦當如上。修懺悔法。令其至心。得身口意善相已。即應可受。
若彼眾生。欲習摩訶衍道。求受菩薩。根本重戒。及願總受。在家出家。一切禁戒。所謂。攝律儀戒。攝善法戒。攝化眾生戒。而不能得。善好戒師。廣解菩薩法藏。先修行者。應當至心。於道場內。恭敬供養。仰告十方。諸佛菩薩。請為師證。一心立願。稱辯戒相。先說十根本重戒。次當總舉。三種戒聚。自誓而受。此亦得戒。
復次。未來世。諸眾生等。欲求出家。及已出家。若不能得。善好戒師。及清淨僧眾。其心疑惑。不得如法受。於禁戒者。但能學發。無上道心。亦令身口意。得清淨已。其未出家者。應當剃髮。被服法衣。如上立願。自誓而受。菩薩律儀。三種戒聚。則名具獲。波羅提木叉。出家之戒。名為比丘。比丘尼。即應推求。聲聞律藏。及菩薩所。習摩德勒伽藏。受持讀誦。觀察修行。
若雖出家。而其年未。滿二十者。應當先誓。願受十根本戒。及受沙彌。沙彌尼。所有別戒。既受戒已。亦名沙彌。沙彌尼。即應親近。供養給侍。先舊出家。學大乘心。具受戒者。求為依止之師。請問教戒。修行威儀。如沙彌。沙彌尼法。若不能值。如是之人。唯當親近。菩薩所修。摩德勒伽藏。讀誦思惟。觀察修行。慇懃供養。佛法僧寶。
若沙彌尼年。已十八者。亦當自誓。受毘尼藏中。式叉摩那。六戒之法。及遍學比丘尼。一切戒聚。其年若滿二十時。乃可如上。總受菩薩。三種戒聚。然後得名比丘尼。
若彼眾生。雖學懺悔。不能至心。不獲善相者。設作受相。不名得戒。
爾時堅淨信菩薩摩訶薩。問地藏菩薩摩訶薩言。
所說至心者。差別有幾種。何等至心。能獲善相。
地藏菩薩摩訶薩言。
善男子。我所說至心者。略有二種。何等為二。
一者。初始學習求願至心。
二者。攝意專精。成就勇猛。相應至心。
得此第二至心者。能獲善相。此第二至心。復有下中上。三種差別。何等為三。
一者一心。所謂。係想不亂。心住了了。
二者勇猛心。所謂。專求不懈。不顧身命。
三者深心。所謂。與法相應。究竟不退。
若人修習。此懺悔法。乃至不得。下至心者。終不能獲。清淨善相。是名說占第二輪法。
善男子。若欲占察三世中。受報差別者。當復刻木為六輪。於此六輪。以一二三。四五六。七八九十。十一。十二。十三。十四。十五。十六。十七。十八等數。書字記之。一數主一面。各書三面。令數次第。不錯不亂。當知如此諸數。皆從一數而起。以一為本。如是數相者。顯示一切眾生。六根之聚。皆從如來藏。自性清淨心。一實境界而起。依一實境界。以之為本。所謂依一實境界故。有彼無明。不了一法界。謬念思惟。現妄境界。分別取著。集業因緣。生眼耳鼻舌身意等六根。以依內六根故。對外色聲香味觸法等六塵。起眼耳鼻舌身意等六識。以依六識故。於色聲香味觸法中。起違想順想。非違非順等想。生十八種受。
若未來世。佛諸弟子。於三世中。所受果報。欲決疑意者。應當三擲。此第三輪相。占計合數。依數觀之。以定善惡。
如是所觀。三世果報。善惡之相。有一百八十九種。何等為一百八十九種。
一者。求上乘得不退。二者。所求果現當證。三者。求中乘得不退。四者。求下乘得不退。五者。求神通得成就。六者。修四梵得成就。七者。修世禪得成就。八者。所欲受得妙戒。九者。所曾受得戒具。十者。求上乘未住信。
十一者。求中乘未住信。十二者。求下乘未住信。十三者。所觀人為善友。十四者。隨所聞是正信。十五者。所觀人為惡友。十六者。隨所聞非正教。十七者。所觀人有實德。十八者。所觀人無實德。十九者。所觀義不錯謬。二十者。所觀義是錯謬。
二十一者。有所誦不錯謬。二十二者。有所誦是錯謬。二十三者。所修行不錯謬。二十四者。所見聞是善相。二十五者。有所證為正實。二十六者。有所學是錯謬。二十七者。所見聞非善相。二十八者。有所證非正法。二十九者。有所獲邪神持。三十者。所能說邪智辯。
三十一者。所玄知非人力。三十二者。應先習觀智道。三十三者。應先習禪定道。三十四者。觀所學無障礙。三十五者。觀所學是所宜。三十六者。觀所學非所宜。三十七者。觀所學是宿習。三十八者。觀所學非宿習。三十九者。觀所學善增長。四十者。觀所學方便少。
四十一者。觀所學無進趣。四十二者。所求果現未得。四十三者。求出家當得去。四十四者。求聞法得教示。四十五者。求經卷得讀誦。四十六者。觀所作是魔事。四十七者。觀所作事成就。四十八者。觀所作事不成。四十九者。求大富財盈滿。五十者。求官位當得獲。
五十一者。求壽命得延年。五十二者。求世仙當得獲。五十三者。觀學問多所達。五十四者。觀學問少所達。五十五者。求師友得如意。五十六者。求弟子得如意。五十七者。求父母得如意。五十八者。求男女得如意。五十九者。求妻妾得如意。六十者。求同伴得如意。
六十一者。觀所慮得和合。六十二者。所觀人心懷恚。六十三者。求無恨得歡喜。六十四者。求和合得如意。六十五者。所觀人心歡喜。六十六者。所思人得會見。六十七者。所思人不復會。六十八者。所請喚得來集。六十九者。所憎惡得離之。七十者。所愛敬得近之。
七十一者。觀欲聚得和集。七十二者。觀欲聚不和集。七十三者。所請喚不得來。七十四者。所期人必當至。七十五者。所期人住不來。七十六者。所觀人得安吉。七十七者。所觀人不安吉。七十八者。所觀人已無身。七十九者。所望見得覩之。八十者。所求覓得見之。
八十一者。求所聞得吉語。八十二者。所求見不如意。八十三者。觀所疑即為實。八十四者。觀所疑為不實。八十五者。所觀人不和合。八十六者。求佛事當得獲。八十七者。求供具當得獲。八十八者。求資生得如意。八十九者。求資生少得獲。九十者。有所求皆當得。
九十一者。有所求皆不得。九十二者。有所求少得獲。九十三者。有所求得如意。九十四者。有所求速當得。九十五者。有所求久當得。九十六者。有所求而損失。九十七者。有所求得吉利。九十八者。有所求而受苦。九十九者。觀所失求當得。一百者。觀所失永不得。一百一者。觀所失自還得。一百二者。求離厄得脫難。一百三者。求離病得除愈。一百四者。觀所去無障礙。一百五者。觀所去有障礙。一百六者。觀所住得安止。一百七者。觀所住不得安。一百八者。所向處得安快。一百九者。所向處有厄難。一百一十者。所向處為魔網。
一百一十一者。所向處難開化。一百一十二者。所向處可開化。一百一十三者。所向處自獲利。一百一十四者。所遊路無惱害。一百一十五者。所遊路有惱害。一百一十六者。君民惡饑饉起。一百一十七者。君民惡多疾疫。一百一十八者。君民好國豐樂。一百一十九者。君無道國災亂。一百二十者。君修德災亂滅。
一百二十一者。君行惡國將破。一百二十二者。君修善國還立。一百二十三者。觀所避得度難。一百二十四者。觀所避不脫難。一百二十五者。所住處眾安隱。一百二十六者。所住處有障難。一百二十七者。所依聚眾不安。一百二十八者。閑靜處無諸難。一百二十九者。觀怪異無損害。一百三十者。觀怪異有損害。
一百三十一者。觀怪異精進安。一百三十二者。觀所夢無損害。一百三十三者。觀所夢有所損。一百三十四者。觀所夢精進安。一百三十五者。觀所夢為吉利。一百三十六者。觀障亂速得離。一百三十七者。觀障亂漸得離。一百三十八者。觀障亂不能離。一百三十九者。觀障亂一心除。一百四十者。觀所難速得脫。
一百四十一者。觀所難久得脫。一百四十二者。觀所難受衰惱。一百四十三者。觀所難精進脫。一百四十四者。觀所難命當盡。一百四十五者。觀所患大不調。一百四十六者。觀所患非人惱。一百四十七者。觀所患合非人。一百四十八者。觀所患可療治。一百四十九者。觀所患難療治。一百五十者。觀所患精進差。
一百五十一者。觀所患久長苦。一百五十二者。觀所患自當差。一百五十三者。所向醫堪能治。一百五十四者。觀所療是對治。一百五十五者。所服藥當得力。一百五十六者。觀所患得除愈。一百五十七者。所向醫不能治。一百五十八者。觀所療非對治。一百五十九者。所服藥不得力。一百六十者。觀所患命當盡。
一百六十一者。從地獄道中來。一百六十二者。從畜生道中來。一百六十三者。從餓鬼道中來。一百六十四者。從阿修羅道中來。一百六十五者。從人道中而來。一百六十六者。從天道中而來。一百六十七者。從在家中而來。一百六十八者。從出家中而來。一百六十九者。曾值佛供養來。一百七十者。曾親供養賢聖來。
一百七十一者。曾得聞深法來。一百七十二者。捨身已入地獄。一百七十三者。捨身已作畜生。一百七十四者。捨身已作餓鬼。一百七十五者。捨身已作阿修羅。一百七十六者。捨身已生人道。一百七十七者。捨身已為人王。一百七十八者。捨身已生天道。一百七十九者。捨身已為天王。一百八十者。捨身已聞深法。
一百八十一者。捨身已得出家。一百八十二者。捨身已值聖僧。一百八十三者。捨身已生兜率天。一百八十四者。捨身已生淨佛國。一百八十五者。捨身已尋見佛。一百八十六者。捨身已住下乘。一百八十七者。捨身已住中乘。一百八十八者。捨身已獲果證。一百八十九者。捨身已住上乘。
善男子。是名一百八十九種。善惡果報。差別之相。如此占法。隨心所觀。主念之事。若數合與意相當者。無有乖錯。若其所擲。所合之數。與心所觀。主念之事。不相當者。謂不至心。名為虛謬。其有三擲。而皆無所現者。此人則名已。得無所得也。
復次善男子。若自發意。觀於他人。所受果報。事亦同爾。若有他人。不能自占。而來求請。欲使占者。應當籌量。觀察自心。不貪世間。內意清淨。然後乃可如上。歸敬修行供養。至心發願。而為占察。不應貪求。世間名利。如行師道。以自妨亂。
又若內心。不清淨者。設令占察。而不相當。但為虛謬耳。
復次。若未來世。諸眾生等。一切所占。不獲吉善。所求不得。種種憂慮。逼惱怖懼時。應當晝夜。常勤誦念。我之名字。若能至心者。所占則吉。所求皆獲。現離衰惱。
占察善惡業報經卷上
