雜阿含經卷第五
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞。
一時有眾多。上座比丘。住拘舍彌國。瞿師羅園。
時有差摩比丘。住拘舍彌國。跋陀梨園。身得重病。
時有陀娑比丘。為瞻病者。
時陀娑比丘。詣諸上座比丘。禮諸上座比丘足。於一面住。
諸上座比丘。告陀娑比丘言。
汝往詣差摩比丘所。語言。
諸上座問汝。身小差安隱。苦患不增劇耶。
時陀娑比丘。受諸上座比丘教。至差摩比丘所。語差摩比丘言。
諸上座比丘。問訊汝。苦患漸差不。眾苦不至增耶。
差摩比丘。語陀娑比丘言。
我病不差。不安隱身。諸苦轉增無救。
譬如多力士夫。取羸劣人。以繩繼頭。兩手急絞。極大苦痛。我今苦痛。有過於彼。
譬如屠牛。以利刀生割其腹。取其內藏。其牛腹痛。當何可堪。我今腹痛。甚於彼牛。
如二力士。捉一劣夫。懸著火上。燒其兩足。我今兩足。熱過於彼。
時陀娑比丘。還至諸上座所。以差摩比丘。所說病狀。具白諸上座。
時諸上座。還遣陀娑比丘。至差摩比丘所。語差摩比丘言。
世尊所說。有五受陰。
何等為五。色受陰。受想行識受陰。汝差摩。能少觀察。此五受陰。非我。非我所耶。
時陀娑比丘。受諸上座比丘教已。往語差摩比丘言。
諸上座語汝。世尊說五受陰。汝少能觀察。非我。非我所耶。
差摩比丘。語陀娑言。
我於彼五受陰。能觀察非我。非我所。
陀娑比丘還。白諸上座。
差摩比丘言。
我於五受陰。能觀察非我。非我所。
諸上座比丘。復遣陀娑比丘。語差摩比丘言。
汝能於五受陰。觀察非我。非我所。如漏盡阿羅漢耶。
時陀娑比丘。受諸上座比丘教。往詣差摩比丘所。語差摩言。
比丘能如是。觀五受陰者。如漏盡阿羅漢耶。
差摩比丘。語陀娑比丘言。
我觀五受陰。非我。非我所。非漏盡阿羅漢也。
時陀娑比丘。還至諸上座所。白諸上座。
差摩比丘言。
我觀五受陰。非我。非我所。而非漏盡阿羅漢也。
時諸上座。語陀娑比丘。
汝復還語。差摩比丘。
汝言。
我觀五受陰。非我。非我所。而非漏盡阿羅漢。
前後相違。
陀娑比丘。受諸上座比丘教。往語差摩比丘。
汝言。
我觀五受陰。非我。非我所。而非漏盡阿羅漢。
前後相違。
差摩比丘。語陀娑比丘言。
我於五受陰。觀察非我。非我所。而非阿羅漢者。我於我慢。我欲。我使。未斷。未知。未離。未吐。
陀娑比丘。還至諸上座所。白諸上座。
差摩比丘言。
我於五受陰。觀察非我。非我所。而非漏盡。阿羅漢者。於五受陰。我慢。我欲。我使。未斷。未知。未離。未吐。
諸上座。復遣陀娑比丘。語差摩比丘言。
汝言有我。於何所有我。為色是我。為我異色。受想行識是我。為我異識耶。
差摩比丘。語陀娑比丘言。
我不言。色是我。我異色。受想行識是我。我異識。然於五受陰。我慢。我欲。我使。未斷。未知。未離。未吐。
差摩比丘。語陀娑比丘言。
何煩令汝。駈駈往反。汝取杖來。我自扶杖。詣彼上座。願授以杖。
差摩比丘。即自扶杖。詣諸上座。
時諸上座。遙見差摩比丘。扶杖而來。自為敷座。安停脚机。自往迎接。為持衣鉢。命令就座。共相慰勞。
慰勞已。語差摩比丘言。
汝言我慢。何所見我。色是我耶。我異色耶。受想行識。是我耶。我異識耶。
差摩比丘白言。
非色是我。非我異色。非受想行識是我。非我異識。能於五受陰。我慢。我欲。我使。未斷。未知。未離。未吐。
譬如優鉢羅。鉢曇摩。拘牟頭。分陀利華香。為即根香耶。為香異根耶。為莖葉鬚。精麤香耶。為香異精麤耶。為等說不。
諸上座答言。
不也。差摩比丘。非優鉢羅。鉢曇摩。拘牟頭。分陀利。根即是香。非香異根。亦非莖葉鬚。精麤是香。亦非香異精麤也。
差摩比丘復問。
彼何等香。
上座答言。
是華香。
差摩比丘復言。
我亦如是。非色即我。我不離色。非受想行識即我。我不離識。然我於五受陰。見非我。非我所。而於我慢。我欲。我使。未斷。未知。未離。未吐。
諸上座。聽我說譬。凡智者。因譬類得解。
譬如乳母衣。付浣衣者。以種種灰湯。浣濯塵垢。猶有餘氣。要以種種雜香。薰令消滅。如是多聞。聖弟子離。於五受陰。正觀非我。非我所。能於五受陰。我慢。我欲。我使。未斷。未知。未離。未吐。然後於五受陰。增進思惟。觀察生滅。此色。此色集。此色滅。此受想行識。此識集。此識滅。於五受陰。如是觀生滅已。我慢。我欲。我使。一切悉除。是名真實正觀。
差摩比丘。說此法時。彼諸上座。遠塵離垢。得法眼淨。差摩比丘。不起諸漏。心得解脫。法喜利故。身病悉除。
時諸上座比丘。語差摩比丘言。
我聞仁者初所說。已解已樂。況復重聞。所以問者。欲發仁者。微妙辯才。非為嬈亂。汝便堪能。廣說如來。應。等正覺法。
時諸上座。聞差摩比丘所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時有比丘。名焰摩迦。起惡邪見。作如是言。
如我解佛所說法。漏盡阿羅漢。身壞命終。更無所有。
時有眾多比丘。聞彼所說。往詣其所。語焰摩迦比丘言。
汝實作是說。
如我解佛所說法。漏盡阿羅漢。身壞命終。更無所有耶。
答言。
實爾。諸尊。
時諸比丘。語焰摩迦。
勿謗世尊。謗世尊者。不善。世尊不作是說。汝當盡捨。此惡邪見。
諸比丘。說此語時。焰摩迦比丘。猶執惡邪見。作如是言。
諸尊。唯此真實。異則虛妄。
如是三說。
時諸比丘。不能調伏。焰摩迦比丘。即便捨去。往詣尊者舍利弗所。語尊者舍利弗言。
尊者當知。彼焰摩迦比丘。起如是惡邪見。言。
我解知佛所說法。漏盡阿羅漢。身壞命終。更無所有。
我等聞彼所說已。故往問焰摩迦比丘。
汝實作如是知見耶。
彼答我言。
諸尊。實爾。異則愚說。
我即語言。
汝勿謗世尊。世尊不作此語。汝當捨此惡邪見。
再三諫彼。猶不捨惡邪見。是故我今。詣尊者所。唯願尊者。當令焰摩迦比丘。息惡邪見。憐愍彼故。
舍利弗言。
如是。我當令彼。息惡邪見。
時眾多比丘。聞舍利弗語。歡喜隨喜。而還本處。
爾時尊者舍利弗。晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。食已。出城。還精舍。舉衣鉢已。往詣焰摩迦比丘所。
時焰摩迦比丘。遙見尊者舍利弗來。即為敷座洗足。安停脚机奉迎。為執衣鉢。請令就座。
尊者舍利弗就座。
洗足已。語焰摩迦比丘。
汝實作如是語。
我解知世尊所說法。漏盡阿羅漢。身壞命終。無所有耶。
焰摩迦比丘。白舍利弗言。
實爾。尊者舍利弗。
舍利弗言。
我今問汝。隨意答我。
云何。焰摩迦。色為常耶。為非常耶。
答言。
尊者舍利弗。無常。
復問。
若無常者。是苦不。
答言。
是苦。
復問。
若無常。苦。是變易法。多聞聖弟子。寧於中見我。異我。相在不。
答言。
不也。尊者舍利弗。
受想行識。亦復如是。
復問。
云何。焰摩迦。色是如來耶。
答言。
不也。尊者舍利弗。
受想行識。是如來耶。
答言。
不也。尊者舍利弗。
復問。
云何。焰摩迦。異色有如來耶。異受想行識。有如來耶。
答言。
不也。尊者舍利弗。
復問。
色中有如來耶。受想行識中。有如來耶。
答言。
不也。尊者舍利弗。
復問。
如來中有色耶。如來中。有受想行識耶。
答言。
不也。尊者舍利弗。
復問。
非色受想行識。有如來耶。
答言。
不也。尊者舍利弗。
如是。焰摩迦。如來見法真實。如住。無所得。無所施設。
汝云何言。
我解知世尊所說。漏盡阿羅漢。身壞命終。無所有。
為時說耶。
答言。
不也。尊者舍利弗。
復問。
焰摩迦。先言。
我解知世尊所說。漏盡阿羅漢。身壞命終。無所有。
云何今復言非耶。
焰摩迦比丘言。
尊者舍利弗。我先不解。無明故。作如是惡邪見說。聞尊者舍利弗說已。不解。無明。一切悉斷。
復問。
焰摩迦。若復問。
比丘。如先惡邪見所說。今何所知見。一切悉得遠離。
汝當云何答。
焰摩迦答言。
尊者舍利弗。若有來問者。我當如是答。
漏盡阿羅漢。色無常。無常者是苦。苦者寂靜。清涼。永沒。受想行識。亦復如是。
有來問者。作如是答。
舍利弗言。
善哉善哉。焰摩迦比丘。汝應如是答。
所以者何。漏盡阿羅漢。色無常。無常者是苦。若無常。苦者。是生滅法。受想行識。亦復如是。
尊者舍利弗。說是法時。焰摩迦比丘。遠塵離垢。得法眼淨。
尊者舍利弗。語焰摩迦比丘。
今當說譬。夫智者。以譬得解。
如長者子。長者子。大富多財。廣求僕從。善守護財物。時有怨家惡人。詐來親附。為作僕從。常伺其便。晚眠早起。侍息左右。謹敬其事。遜其言辭。令主意悅。作親友想。子想。極信不疑。不自防護。然後手執利刀。以斷其命。
焰摩迦比丘。於意云何。彼惡怨家。為長者親友。非為初始方便。害心常伺其便。至其終耶。而彼長者。不能覺知。至今受害。
答言。
實爾。
尊者舍利弗。語焰摩迦比丘。
於意云何。彼長者。本知彼人。詐親欲害。善自防護。不受害耶。
答言。
如是。尊者舍利弗。
如是。焰摩迦比丘。愚癡無聞凡夫。於五受陰。作常想。安隱想。不病想。我想。我所想。於此五受陰。保持護惜。終為此五受陰。怨家所害。如彼長者。為詐親怨家所害。而不覺知。
焰摩迦。多聞聖弟子。於此五受陰。觀察如病。如癰。如刺。如殺。無常。苦。空。非我。非我所。於此五受陰。不著。不受。不受故。不著。不著故。自覺涅槃。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
尊者舍利弗。說是法時。焰摩迦比丘。不起諸漏。心得解脫。尊者舍利弗。為焰摩迦。比丘說法。示教照喜已。從座起去。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時有外道出家。名仙尼。來詣佛所。恭敬問訊。於一面坐。白佛言。
世尊。先一日時。若沙門。若婆羅門。若遮羅迦。若出家。集於希有講堂。如是義稱。富蘭那迦葉。為大眾主。五百弟子。前後圍遶。其中有極聰慧者。有鈍根者。及其命終。悉不記說其。所往生處。
復有末迦梨瞿舍利子。為大眾主。五百弟子。前後圍遶。其諸弟子。有聰慧者。有鈍根者。及其命終。悉不記說。所往生處。
如是先闍那毘羅胝子。阿耆多翅舍欽婆羅。迦羅拘陀迦栴延。尼揵陀若提子等。各與五百弟子。前後圍遶。亦如前者。沙門瞿曇。爾時亦在。彼論中言。沙門瞿曇。為大眾主。
其諸弟子。有命終者。即記說言。
某生彼處。某生此處。
我先生疑。
云何沙門瞿曇。得如此法。
佛告仙尼。
汝莫生疑。以有惑故。彼則生疑。
仙尼。當知有三種師。
何等為三。有一師。見現在世。真實是我。如所知說。而無能知。命終後事。是名第一師。出於世間。
復次。仙尼。有一師。見現在世。真實是我。命終之後。亦見是我。如所知說。
復次。仙尼。有一師。不見現在世。真實是我。亦復不見。命終之後。真實是我。
仙尼。其第一師。見現在世。真實是我。如所知說者。名曰斷見。彼第二師。見今世後世。真實是我。如所知說者。則是常見。彼第三師。不見現在世。真實是我。命終之後。亦不見我。是則如來。應。等正覺說。現法愛斷。離欲。滅盡。涅槃。
仙尼。白佛言。
世尊。我聞世尊所說。遂更增疑。
佛告仙尼。
正應增疑。
所以者何。此甚深處。難見。難知。應須甚深照。微妙至到。聰慧所了。凡眾生類。未能辯知。
所以者何。眾生長夜。異見。異忍。異求。異欲故。
仙尼。白佛言。
世尊。我於世尊所。心得淨信。唯願世尊。為我說法。令我即於此座。慧眼清淨。
佛告仙尼。
今當為汝。隨所樂說。
佛告仙尼。
色是常耶。為無常耶。
答言。
無常。
世尊復問。
仙尼。若無常者。是苦耶。
答言。
是苦。
世尊復問仙尼。
若無常。苦。是變易法。多聞聖弟子寧於中見我。異我。相在不。
答言。
不也。世尊。
受想行識。亦復如是。
復問。
云何。仙尼。色是如來耶。
答言。
不也。世尊。
受想行識。是如來耶。
答言。
不也。世尊。
復問。
仙尼。異色有如來耶。異受想行識。有如來耶。
答言。
不也。世尊。
復問。
仙尼。色中有如來耶。受想行識中。有如來耶。
答言。
不也。世尊。
復問。
仙尼。如來中有色耶。如來中。有受想行識耶。
答言。
不也。世尊。
復問。
仙尼。非色非受想行識。有如來耶。
答言。
不也。世尊。
佛告仙尼。
我諸弟子。聞我所說。不悉解義。而起慢無間等。非無間等故。慢則不斷。慢不斷故。捨此陰已。與陰相續生。
是故。仙尼。我則記說。是諸弟子。身壞命終。生彼彼處。
所以者何。以彼有餘慢故。
仙尼。我諸弟子。於我所說。能解義者。彼於諸慢。得無間等。得無間等故。諸慢則斷。諸慢斷故。身壞命終。更不相續。
仙尼。如是弟子。我不說彼。捨此陰已。生彼彼處。
所以者何。無因緣。可記說故。欲令我記說者。當記說。
彼斷諸愛欲。永離有結。正意解脫。究竟苦邊。
我從昔來。及今現在。常說慢過。慢集。慢生。慢起。若於慢無間等觀。眾苦不生。
佛說此法時。仙尼出家。遠塵離垢。得法眼淨。
爾時仙尼出家。見法。得法。斷諸疑惑。不由他知。不由他度。於正法中。心得無畏。
從座起。合掌。白佛言。
世尊。我得於正法中出家。修梵行不。
佛告仙尼。
汝於正法得出家。受具足戒。得比丘分。
爾時仙尼。得出家已。獨一靜處。修不放逸。住如是思惟。
所以族姓子。剃除鬚髮。正信非家。出家學道。修行梵行。見法。自知得證。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
得阿羅漢。
聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時有比丘名。阿㝹羅度。住耆闍崛山。
時有眾多外道出家。往詣阿㝹羅度所。共相問訊。
共相問訊已。於一面住。白阿㝹羅度言。
欲有所問。寧有閑暇。為解釋不。
阿㝹羅度。語諸外道言。
隨所欲問。知者當答。
諸外道復問。
云何。尊者。如來死後為有耶。
阿㝹羅度言。
如世尊說。此是無記。
又問。
如來死後。為無耶。
阿㝹羅度言。
如世尊說。此亦無記。
又問。
如來死後。有無耶。非有。非無耶。
阿㝹羅度言。
如世尊說。此亦無記。
復問阿㝹羅度言。
云何。尊者。如來死後有耶。說言無記。死後無耶。說言無記。死後有無耶。非有非無耶。說言無記。
云何。尊者。沙門瞿曇。為不知。不見耶。
阿㝹羅度言。
世尊非不知。非不見。
時諸外道。於阿㝹羅度所說。心不喜悅。呵罵已。從座起去。
時阿㝹羅度。知諸外道去已。往詣佛所。稽首佛足。於一面住。以諸外道所問。向佛廣說。白佛言。
世尊。彼如是問。我如是答。為順諸法說耶。得無謗世尊耶。為順法耶。為違法耶。無令他來難詰。墮呵責處耶。
佛告阿㝹羅度言。
我今問汝。隨所問答。阿㝹羅度。色為常耶。為無常耶。
答言。
無常。
受想行識。為常。無常耶。
答言。
無常。世尊。
如焰摩迦契經廣說。乃至。
識是如來耶。
答曰。
不也。
佛告阿㝹羅度。
作如是說者。隨順諸記。不謗如來。非為越次。如如來說。諸次法說。無有能來。難詰訶責者。
所以者何。我於色。如實知。色集。色滅。色滅道跡。如實知。
阿㝹羅度。若捨如來所作。無知無見說者。此非等說。
佛說此經已。阿㝹羅度。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住婆祇國。設首婆羅山。鹿野深林中。
爾時有那拘羅長者。百二十歲。年耆根熟。羸劣苦病。而欲覲見世尊。及先所宗重。知識比丘。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。
世尊。我年衰老。羸劣苦病。自力勉勵。覲見世尊。及先所宗重。知識比丘。唯願世尊。為我說法。令我長夜安樂。
爾時世尊。告那拘羅長者。
善哉。長者。汝實年老根熟。羸劣苦患。而能自力。覲見如來。并餘宗重。知識比丘。長者當知。於苦患身。常當修學。不苦患身。
爾時世尊。為那拘羅長者。示教照喜。默然而住。
那拘羅長者。聞佛所說。歡喜隨喜。禮佛而去。
時尊者舍利弗。去世尊不遠。坐一樹下。那拘羅長者。往詣尊者舍利弗所。稽首禮足。退坐一面。
時尊者舍利弗。問長者言。
汝今諸根和悅。貌色鮮明。於世尊所。得聞深法耶。
那拘羅長者。白舍利弗。
今日世尊。為我說法。示教照喜。以甘露法。灌我身心。是故我今。諸根和悅。顏貌鮮明。
尊者舍利弗。問長者言。
世尊為汝。說何等法。示教照喜。甘露潤澤。
那拘羅長者。白舍利弗。
我向詣世尊所。白世尊言。
我年衰老。羸劣苦患。自力而來。覲見世尊。及所宗重。知識比丘。
佛告我言。
善哉。長者。汝實衰老。羸劣苦患。而能自力詣我。及見先所。宗重比丘。汝今於此。苦患之身。常當修學。不苦患身。
世尊為我。說如是法。示教照喜。甘露潤澤。
尊者舍利弗。問長者言。
汝向何不。重問世尊。
云何苦患身。苦患心。云何苦患身。不苦患心。
長者答言。
我以是義故。來詣尊者。唯願為我。略說法要。
尊者舍利弗。語長者言。
善哉。長者。汝今諦聽。當為汝說。
愚癡無聞凡夫。於色集。色滅。色患。色味。色離。不如實知。不如實知故。愛樂於色。言色是我。是我所。而取攝受。彼色若壞。若異。心識隨轉。惱苦生。惱苦生已。恐怖。障閡。顧念。憂苦。結戀。於受想行識。亦復如是。是名身心苦患。
云何身苦患。心不苦患。多聞聖弟子。於色集。色滅。色味。色患。色離。如實知。如實知已。不生愛樂。見色是我。是我所。彼色若變。若異。心不隨轉惱苦生。心不隨轉惱苦生已。得不恐怖。障礙。顧念。結戀。受想行識。亦復如是。是名身苦患。心不苦患。
尊者舍利弗。說是法時。那拘羅長者。得法眼淨。
爾時那拘羅長者。見法。得法。知法。入法。度諸狐疑。不由於他。於正法中。心得無畏。
從座起。整衣服。恭敬合掌。白尊者舍利弗。
我已超。已度。我今歸依。佛法僧寶。為優婆塞。證知我。我今盡壽。歸依三寶。
爾時那拘羅長者。聞尊者舍利弗所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住。釋氏天現聚落。
爾時有西方。眾多比丘。欲還西方安居。詣世尊所。稽首佛足。退坐一面。
爾時世尊。為其說法。示教照喜。
種種示教照喜已。時西方眾多比丘。從座起。合掌。白佛言。
世尊。我西方眾多比丘。欲還西方安居。今請奉辭。
佛告西方諸比丘。
汝辭舍利弗未。
答言。
未辭。
佛告西方諸比丘。
舍利弗淳修梵行。汝當奉辭。能令汝等。以義饒益。長夜安樂。
時西方諸比丘。辭退欲去。
時尊者舍利弗。去佛不遠。坐一堅固樹下。西方諸比丘。往詣尊者舍利弗所。稽首禮足。退坐一面。白尊者舍利弗言。
我等欲還。西方安居。故來奉辭。
舍利弗言。
汝等辭世尊未。
答言。
已辭。
舍利弗言。
汝等還西方。處處異國。種種異眾。必當問汝。汝等今於世尊所。聞善說法。當善受。善持。善觀。善入。足能為彼。具足宣說。不毀佛耶。不令彼眾。難問詰責。墮負處耶。
彼諸比丘。白舍利弗。
我等為聞法故。來詣尊者。唯願尊者。具為我說。哀愍故。
尊者舍利弗。告諸比丘。
閻浮提人。聰明利根。若剎利。若婆羅門。若長者。若沙門。必當問汝。
汝彼大師。云何說法。以何教教汝。
當答言。
大師唯說。調伏欲貪。以此教教。
當復問汝。
於何法中。調伏欲貪。
當復答言。
大師唯說。於彼色陰。調伏欲貪。於受想行識陰。調伏欲貪。我大師。如是說法。
彼當復問。
欲貪有何過患故。大師說於色。調伏欲貪。受想行識。調伏欲貪。
汝復應答言。
若於色欲不斷。貪不斷。愛不斷。念不斷。渴不斷者。彼色若變。若異。則生憂悲惱苦。受想行識。亦復如是。見欲貪。有如是過故。於色調伏欲貪。於受想行識。調伏欲貪。
彼復當問。
見斷欲貪。有何福利故。大師說於色調伏欲貪。於受想行識。調伏欲貪。
當復答言。
若於色斷欲。斷貪。斷念。斷愛。斷渴。彼色若變。若異。不起憂悲惱苦。受想行識。亦復如是。
諸尊。若受諸不善法因緣故。今得現法樂住。不苦。不礙。不惱。不熱。身壞命終。生於善處者。世尊終不說言。
當斷諸不善法。亦不教人。於佛法中。修諸梵行。得盡苦邊。以受諸不善法因緣故。今現法苦住。障礙熱惱。身壞命終。墮惡道中。
是故世尊說言。
當斷不善法。於佛法中。修諸梵行。平等盡苦。究竟苦邊。
若受諸善法因緣。現法苦住。障礙熱惱。身壞命終。墮惡道中者。世尊終不說。受持善法。於佛法中。修諸梵行。平等盡苦。究竟苦邊。受持善法。現法樂住。不苦。不礙。不惱。不熱。身壞命終。生於善處。是故世尊。讚歎教人。受諸善法。於佛法中。修諸梵行。平等盡苦。究竟苦邊。
尊者舍利弗。說是法時。西方諸比丘。不起諸漏。心得解脫。尊者舍利弗。說是法時。諸比丘。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
譬如池水方。五十由旬。深亦如是。其水盈滿。
復有士夫。以毛以草。或以指爪。以渧彼水。
諸比丘。於意云何。彼士夫水渧為多。池水為多。
比丘白佛。
彼士夫以毛。以草。或以指爪。所渧之水少。少不足言。池水甚多。百千萬倍。不可為比。
如是。諸比丘。見諦者。所斷眾苦。如彼池水。於未來世。永不復生。
爾時世尊。說是法已。入室坐禪。
時尊者舍利弗。於眾中坐。世尊入室去後。告諸比丘。
未曾所聞。世尊今日。善說池譬。
所以者何。聖弟子。具足見諦。得無間等果。若凡俗邪見。身見根本。身見集。身見生。身見起。謂憂慼隱覆。慶吉保惜。說我。說眾生。說奇特矜舉。如是眾邪。悉皆除滅。斷除根本。如折多羅樹。於未來世。更不復生。
諸比丘。何等為見。諦聖弟子。斷上眾邪。
於未來世。永不復起。愚癡無聞凡夫。見色是我。異我。我在色。色在我。見受想行識。是我。異我。我在識。識在我。
云何見色是我。得地一切入處正受。
觀已。作是念。
地即是我。我即是地。我及地。唯一無二。不異不別。
如是水火風。青黃赤白。一切入處正受。
觀已。作是念。
行即是我。我即是行。唯一無二。不異不別。
如是於一切入處。一一計我。是名色即是我。云何見色異我。若彼見受是我。見受是我已。見色是我所。或見想行識。即是我。見色是我所。
云何見我中色。謂見受是我。色在我中。又見想行識。即是我。色在我中。
云何見色中我。謂見受即是我。於色中住。入於色。周遍其四體。見想行識是我。於色中住。周遍其四體。是名色中我。
云何見受即是我。謂六受身。眼觸生受。耳鼻舌身。意觸生受。此六受身。一一見是我。我是受。是名受即是我。
云何見受異我。謂見色是我。受是我所。謂想行識是我。受是我所。是名受異我。
云何見我中受。謂色是我。受在其中。想行識是我。受在其中。
云何見受中我。謂色是我。於受中住。周遍其四體。想行識是我。於受中住。周遍其四體。是名受中我。
云何見想即是我。謂六想身。眼觸生想。耳鼻舌身。意觸生想。此六想身。一一見是我。是名想即是我。
云何見想異我。謂見色是我。想是我所。識是我。想是我所。是名想異我。
云何見我中想。謂色是我。想在中住。受行識是我。想在中住。
云何見想中我。謂色是我。於想中住。周遍其四體。是名想中我。
云何見行是我。謂六思身。眼觸生思。耳鼻舌身。意觸生思。於此六思身。一一見是我。是名行即是我。
云何見行異我。謂色是我。行是我所。受想識是我。行是我所。是名行異我。
云何見我中行。謂色是我。行在中住。受想行識是我。行在中住。是謂我中行。
云何見行中我。謂色是我。於行中住。周遍其四體。謂受想識是我。於行中住。周遍其四體。是名行中我。
云何見識即是我。謂六識身。眼識。耳鼻舌身。意識身。於此六識。身一一見是我。是名識即是我。
云何見識異我。見色是我。識是我所。見受。想行是我。識是我所。是名識異我。
云何見我中識。謂色是我。識在中住。受想行是我。識在中住。是名我中識。
云何識中我。謂色是我。於識中住。周遍其四體。受想行是我。於識中住。周遍其四體。是名識中我。
如是聖弟子。見四真諦。得無間等果。斷諸邪見。於未來世。永不復起。所有諸色。若過去。若未來。若現在。若內。若外。若麤。若細。若好若醜。若遠。若近。一向積聚。作如是觀。
一切無常。一切苦。一切空。一切非我。不應愛樂。攝受。保持。受想行識。亦復如是。不應愛樂。攝受。保持。
如是觀。善繫心住。不愚於法。復觀精進。離諸懈怠。心得喜樂。身心猗息。寂靜捨住。具諸道品。修行滿足。永離諸惡。非不消煬。非不寂滅。滅而不起。減而不增。斷而不生。不取不著。自覺涅槃。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
舍利弗說是法時。六十比丘。不受諸漏。心得解脫。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住毘舍離。獼猴池側。
毘舍離國。有尼揵子。聰慧明哲。善解諸論。有聰明慢。所廣集諸論。妙智入微。為眾說法。超諸論師。
每作是念。
諸沙門。婆羅門。無敵我者。乃至如來。亦能共論。諸論師輩。聞我名者。頭額津腋下汗。毛孔流水。我論議風。能偃草折樹。摧破金石。伏諸龍象。何況人間。諸論師輩。能當我者。
時有比丘名。阿濕波誓。晨朝著衣持鉢。威儀詳序。端視平涉。入城乞食。
爾時薩遮尼揵子。有少緣事。詣諸聚落。從城門出。
遙見比丘。阿濕波誓。即詣其所。問言。
沙門瞿曇。為諸弟子。云何說法。以何等法。教諸弟子。令其修習。
阿濕波誓言。
火種居士。世尊如是說法。教諸弟子。令隨修學。
言。
諸比丘。於色當觀無我。受想行識。當觀無我。此五受陰。勤方便觀。如病。如癰。如刺。如殺。無常。苦。空。非我。
薩遮尼揵子。聞此語。心不喜。作是言。
阿濕波誓。汝必誤聽。沙門瞿曇。終不作是說。若沙門瞿曇。作是說者。則是邪見。我當詣彼。難詰令止。
爾時薩遮尼犍子。往詣聚落。諸離車等。集會之處。語諸離車言。
我今日見。沙門瞿曇。第一弟子。名阿濕波誓。薄共論議。若如其所說者。我當詣彼。沙門瞿曇。與共論議。進卻迴轉。必隨我意。
譬如士夫。刈拔茇草。手執其莖。空中抖擻。除諸亂穢。我亦如是。與沙門瞿曇。論議難詰。執其要領。進卻迴轉。隨其所欲。去其邪說。
如沽酒家。執其酒囊。壓取清醇。去其糟滓。我亦如是。詣沙門瞿曇。論議難詰。進卻迴轉。取其清真。去諸邪說。
如織席師。以席盛諸穢物。欲市賣時。以水洗澤。去諸臭穢。我亦如是。詣沙門瞿曇所。與共論議。進卻迴轉。執其綱領。去諸穢說。
譬如王家。調象之師。牽大醉象。入深水中。洗其身體。四支耳鼻。周遍沐浴。去諸麁穢。我亦如是。詣沙門瞿曇所。論議難詰。進卻迴轉。隨意自在。執其要領。去諸穢說。汝諸離車。亦應共往。觀其得失。
中有離車。作如是言。
若薩遮尼犍子。能與沙門瞿曇。共論議者。無有是處。
復有說言。
薩遮尼犍子。聰慧利根。能共論議。
時有五百離車。與薩遮尼犍子。共詣佛所。為論議故。
爾時世尊。於大林中。坐一樹下。住於天住。
時有眾多比丘。出房外林中經行。遙見薩遮尼犍子來。漸漸詣諸比丘所。問諸比丘言。
沙門瞿曇。住在何所。
比丘答言。
在大林中。依一樹下。住於天住。
薩遮尼犍子。即詣佛所。恭敬問訊。於一面坐。諸離車長者。亦詣佛所。有恭敬者。有合掌問訊者。問訊已。於一面住。
時薩遮尼犍子。白佛言。
我聞瞿曇。作如是說法。作如是教。授諸弟子。教諸弟子。
於色觀察無我。受想行識。觀察無我。此五受陰。勤方便觀察。如病。如癰。如刺。如殺。無常。苦。空。非我。
為是瞿曇。有如是教。為是傳者。毀瞿曇耶。如說說耶。不如說說耶。如法說耶。法次法說耶。無有異忍。來相難詰。令墮負處耶。
佛告薩遮尼犍子。
如汝所聞。彼如說說。如法說。法次法說。非為謗毀。亦無難問。令墮負處。
所以者何。我實為諸弟子。如是說法。我實常教諸弟子。令隨順法教。令觀色無我。受想行識無我。觀此五受陰。如病。如癰。如刺。如殺。無常。苦。空。非我。
薩遮尼犍子。白佛言。
瞿曇。我今當說譬。
佛告薩遮尼犍子。
宜知是時。
譬如世間。一切所作。皆依於地。如是色。是我人。善惡從生。受想行識。是我人。善惡從生。
又復譬如人界。神界。藥草。樹木。皆依於地。而得生長。如是色。是我人。受想行識。是我人。
佛告火種居士。
汝言色是我人。受想行識。是我人耶。
答言。
如是。瞿曇。色是我人。受想行識。是我人。此等諸眾。悉作是說。
佛告火種居士。
且立汝論本。用引眾人為。
薩遮尼犍子。白佛言。
色實是我人。
佛告火種居士。
我今問汝。隨意答我。
譬如國王。於自國土。有罪過者。若殺。若縛。若擯。若鞭。斷絕手足。若有功者。賜其象馬。車乘。城邑。財寶。悉能爾不。
答言。
能爾。瞿曇。
佛告火種居士。
凡是主者。悉得自在不。
答言。
如是。瞿曇。
佛告火種居士。
汝言色是我。受想行識。即是我。得隨意自在。令彼如是。不令如是耶。
時薩遮尼犍子。默然而住。
佛告火種居士。
速說。速說。何故默然。
如是再三。薩遮尼犍子。猶故默然。
時有金剛力鬼神。持金剛杵。猛火熾然。在虛空中。臨薩遮尼犍子頭上。作是言。
世尊再三問。汝何故不答。我當以金剛杵。碎破汝頭。令作七分。
佛神力故。唯令薩遮尼犍子。見金剛神。餘眾不見。
薩遮尼犍子。得大恐怖。白佛言。
不爾。瞿曇。
佛告薩遮尼犍子。
徐徐思惟。然後解說。汝先於眾中。說色是我。受想行識是我。而今言不。前後相違。
汝先常說言。
色是我。受想行識是我。
火種居士。我今問汝。色為常耶。為無常耶。
答言。
無常。瞿曇。
復問。
無常者。是苦耶。
答言。
是苦。瞿曇。
復問。
無常。苦者。是變易法。多聞聖弟子。寧於中見我。異我。相在不。
答曰。
不也。瞿曇。
受想行識。亦如是說。
佛告火種居士。
汝好思而後說。
復問火種居士。
若於色。未離貪。未離欲。未離念。未離愛。未離渴。彼色若變。若異。當生憂悲惱苦不。
答曰。
如是。瞿曇。
受想行識。亦如是說。
復問。
火種居士。於色離貪。離欲。離念。離愛。離渴。彼色若變。若異。則不生憂。悲。惱。苦耶。
答曰。
如是。瞿曇。如實無異。
受想行識亦如是說。
火種居士。譬如士夫。身嬰眾苦。常與苦俱。彼苦不斷不捨。當得樂不。
答言。
不也。瞿曇。
如是。火種居士。身嬰眾苦。常與苦俱。彼苦不斷。不捨。不得樂也。火種居士。
譬如士夫。持斧入山。求堅實材。見芭蕉樹。洪大傭直。即斷其根葉。剽剝其皮。乃至窮盡。都無堅實。
火種居士。汝亦如是。自立論端。我今善求。真實之義。都無堅實。如芭蕉樹也。而於此眾中。敢有所說。我不見沙門。婆羅門中。所知所見。能與如來。應。等正覺所知。所見共論議。不摧伏者。而便自說。
我論議風。偃草折樹。能破金石。調伏龍象。要能令彼。額津腋汗。毛孔水流。
汝今自論己義。而不自立。先所誇說。能伏彼相。今盡自取。而不能動。如來一毛。
爾時世尊。於大眾中。被欝多羅僧。現胸而示。
汝等試看。能動如來。一毛以不。
爾時薩遮尼犍子。默然低頭。慚愧失色。
爾時眾中。有一離車。名突目佉。從座起。整衣服。合掌。白佛言。
世尊。聽我說譬。
佛告突目佉。
宜知是時。
突目佉。白佛言。
世尊。譬如有人。執持斗斛。於大聚穀中。取二三斛。今此薩遮尼犍子。亦復如是。
世尊。譬如長者。巨富多財。忽有罪過。一切財物。悉入王家。薩遮尼犍子。亦復如是。所有才辯。悉為如來。之所攝受。
譬如城邑聚落。邊有大水。男女大小。悉入水戲。取水中蟹。截斷其足。置於陸地。以無足故。不能還復。入於大水。薩遮尼犍子。亦復如是。諸有才辯。悉為如來。之所斷截。終不復敢。重詣如來。命敵論議。
爾時薩遮尼犍子。忿怒熾盛。罵唾突目佉離車言。
汝麁疏物。不審諦何為其鳴。吾自與沙門瞿曇論。何豫汝事。
薩遮尼犍子。呵罵突目佉已。復白佛言。
置彼凡輩。鄙賤之說。我今別有所問。
佛告薩遮尼犍子。
恣汝所問。當隨問答。
云何。瞿曇。為弟子說法。令離疑惑。
佛告火種居士。
我為諸弟子。說諸所有色。若過去。若未來。若現在。若內。若外。若麁。若細。若好若醜。若遠。若近。彼一切如實。觀察非我。非異我。不相在。受想行識。亦復如是。彼學必見跡。不斷壞。堪任成就。厭離知見。守甘露門。雖非一切。悉得究竟。且向涅槃。如是弟子。從我教法。得離疑惑。
復問。
瞿曇。復云何教諸弟子。於佛法。得盡諸漏。無漏。心解脫。慧解脫。現法自知作證。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛告火種居士。
正以此法。諸所有色。若過去。若未來。若現在。若內。若外。若麁。若細。若好若醜。若遠。若近。彼一切。如實知。非我。非異我。不相在。受想行識。亦復如是。
彼於爾時。成就三種無上。智無上。解脫無上。解脫知見無上。成就三種無上已。於大師所恭敬。尊重供養。如佛世尊。覺一切法。即以此法。調伏弟子。令得安隱。令得無畏。調伏寂靜。究竟涅槃。世尊為涅槃故。為弟子說法。
火種居士。我諸弟子。於此法中。得盡諸漏。得心解脫。得慧解脫。於現法中。自知作證。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
薩遮尼犍子。白佛言。
瞿曇。猶如壯夫。鋒刃亂下。猶可得免。瞿曇論手。難可得脫。如盛毒蛇。猶可得避。曠澤猛火。猶可得避。兇惡醉象。亦可得免。狂餓師子。悉可得免。沙門瞿曇。論議手中。難可得脫。非我凡品。輕躁鄙夫。論具不備。以論議故。來詣瞿曇。
沙門瞿曇。此毘舍離。豐樂國土。有遮波梨支提。漆菴羅樹支提。多子支提。瞿曇在拘樓陀支提。婆羅受持支提。捨重擔支提。力士寶冠支提。
世尊。當安樂於此。毘舍離國。諸天。魔。梵。沙門。婆羅門。及諸世間。於世尊所。常得恭敬。奉事。供養。令此諸天。魔。梵。沙門。婆羅門。長夜安樂。唯願止此。明朝與諸大眾。受我薄食。
爾時世尊。默然而許。時薩遮尼犍子。知佛世尊。默然受請已。歡喜隨喜。從座起去。
爾時薩遮尼犍子。於彼道中。語諸離車。
我已請沙門瞿曇。及諸大眾。供設飯食。汝等人各。辦一釜食。送至我所。
諸離車。各還其家。星夜供辦。晨朝送至。薩遮尼犍子所。
薩遮尼犍子。晨朝灑掃敷座。供辦淨水。遣使詣佛。白言。
時到。
爾時世尊。與諸大眾。著衣持鉢。往薩遮尼犍子所。大眾前坐。薩遮尼犍子。自手奉施。清淨飲食。充足大眾。食已。洗鉢竟。薩遮尼犍子。知佛食竟。洗鉢已。取一卑床。於佛前坐。
爾時世尊。為薩遮尼犍子。說隨喜偈言。
於諸大會中。
奉火為其最。
闈陀經典中。
婆毘諦為最。
人中王為最。
諸河海為最。
諸星月為最。
諸明日為最。
十方天人中。
等正覺為最。
爾時世尊。為薩遮尼犍子。種種說法。示教照喜已。還歸本處。
時諸比丘。於彼道中。眾共論議。
五百離車。各為薩遮尼犍子。供辦飲食。彼諸離車。於何得福。薩遮尼犍子。於何得福。
爾時諸比丘。還自住處。舉衣鉢。洗足已。至世尊所。頭面禮足。退坐一面。白佛言。
世尊。我等向。於路中。自共論議。五百離車。為薩遮尼犍子。供辦飲食。供養世尊。諸大眾。彼諸離車。於何得福。薩遮尼犍子。於何得福。
佛告諸比丘。
彼諸離車。供辦飲食。為薩遮尼犍子。於薩遮尼犍子所。因緣得福。薩遮尼犍子。得福佛功德。彼諸離車。得施有貪恚癡。因緣果報。薩遮尼犍子。得施無貪恚癡。因緣果報。
彼多羅十問。
差摩焰仙尼。
阿㝹羅長者。
西毛端薩遮。
雜阿含經卷第五
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞。
一時有眾多。上座比丘。住拘舍彌國。瞿師羅園。
時有差摩比丘。住拘舍彌國。跋陀梨園。身得重病。
時有陀娑比丘。為瞻病者。
時陀娑比丘。詣諸上座比丘。禮諸上座比丘足。於一面住。
諸上座比丘。告陀娑比丘言。
汝往詣差摩比丘所。語言。
諸上座問汝。身小差安隱。苦患不增劇耶。
時陀娑比丘。受諸上座比丘教。至差摩比丘所。語差摩比丘言。
諸上座比丘。問訊汝。苦患漸差不。眾苦不至增耶。
差摩比丘。語陀娑比丘言。
我病不差。不安隱身。諸苦轉增無救。
譬如多力士夫。取羸劣人。以繩繼頭。兩手急絞。極大苦痛。我今苦痛。有過於彼。
譬如屠牛。以利刀生割其腹。取其內藏。其牛腹痛。當何可堪。我今腹痛。甚於彼牛。
如二力士。捉一劣夫。懸著火上。燒其兩足。我今兩足。熱過於彼。
時陀娑比丘。還至諸上座所。以差摩比丘。所說病狀。具白諸上座。
時諸上座。還遣陀娑比丘。至差摩比丘所。語差摩比丘言。
世尊所說。有五受陰。
何等為五。色受陰。受想行識受陰。汝差摩。能少觀察。此五受陰。非我。非我所耶。
時陀娑比丘。受諸上座比丘教已。往語差摩比丘言。
諸上座語汝。世尊說五受陰。汝少能觀察。非我。非我所耶。
差摩比丘。語陀娑言。
我於彼五受陰。能觀察非我。非我所。
陀娑比丘還。白諸上座。
差摩比丘言。
我於五受陰。能觀察非我。非我所。
諸上座比丘。復遣陀娑比丘。語差摩比丘言。
汝能於五受陰。觀察非我。非我所。如漏盡阿羅漢耶。
時陀娑比丘。受諸上座比丘教。往詣差摩比丘所。語差摩言。
比丘能如是。觀五受陰者。如漏盡阿羅漢耶。
差摩比丘。語陀娑比丘言。
我觀五受陰。非我。非我所。非漏盡阿羅漢也。
時陀娑比丘。還至諸上座所。白諸上座。
差摩比丘言。
我觀五受陰。非我。非我所。而非漏盡阿羅漢也。
時諸上座。語陀娑比丘。
汝復還語。差摩比丘。
汝言。
我觀五受陰。非我。非我所。而非漏盡阿羅漢。
前後相違。
陀娑比丘。受諸上座比丘教。往語差摩比丘。
汝言。
我觀五受陰。非我。非我所。而非漏盡阿羅漢。
前後相違。
差摩比丘。語陀娑比丘言。
我於五受陰。觀察非我。非我所。而非阿羅漢者。我於我慢。我欲。我使。未斷。未知。未離。未吐。
陀娑比丘。還至諸上座所。白諸上座。
差摩比丘言。
我於五受陰。觀察非我。非我所。而非漏盡。阿羅漢者。於五受陰。我慢。我欲。我使。未斷。未知。未離。未吐。
諸上座。復遣陀娑比丘。語差摩比丘言。
汝言有我。於何所有我。為色是我。為我異色。受想行識是我。為我異識耶。
差摩比丘。語陀娑比丘言。
我不言。色是我。我異色。受想行識是我。我異識。然於五受陰。我慢。我欲。我使。未斷。未知。未離。未吐。
差摩比丘。語陀娑比丘言。
何煩令汝。駈駈往反。汝取杖來。我自扶杖。詣彼上座。願授以杖。
差摩比丘。即自扶杖。詣諸上座。
時諸上座。遙見差摩比丘。扶杖而來。自為敷座。安停脚机。自往迎接。為持衣鉢。命令就座。共相慰勞。
慰勞已。語差摩比丘言。
汝言我慢。何所見我。色是我耶。我異色耶。受想行識。是我耶。我異識耶。
差摩比丘白言。
非色是我。非我異色。非受想行識是我。非我異識。能於五受陰。我慢。我欲。我使。未斷。未知。未離。未吐。
譬如優鉢羅。鉢曇摩。拘牟頭。分陀利華香。為即根香耶。為香異根耶。為莖葉鬚。精麤香耶。為香異精麤耶。為等說不。
諸上座答言。
不也。差摩比丘。非優鉢羅。鉢曇摩。拘牟頭。分陀利。根即是香。非香異根。亦非莖葉鬚。精麤是香。亦非香異精麤也。
差摩比丘復問。
彼何等香。
上座答言。
是華香。
差摩比丘復言。
我亦如是。非色即我。我不離色。非受想行識即我。我不離識。然我於五受陰。見非我。非我所。而於我慢。我欲。我使。未斷。未知。未離。未吐。
諸上座。聽我說譬。凡智者。因譬類得解。
譬如乳母衣。付浣衣者。以種種灰湯。浣濯塵垢。猶有餘氣。要以種種雜香。薰令消滅。如是多聞。聖弟子離。於五受陰。正觀非我。非我所。能於五受陰。我慢。我欲。我使。未斷。未知。未離。未吐。然後於五受陰。增進思惟。觀察生滅。此色。此色集。此色滅。此受想行識。此識集。此識滅。於五受陰。如是觀生滅已。我慢。我欲。我使。一切悉除。是名真實正觀。
差摩比丘。說此法時。彼諸上座。遠塵離垢。得法眼淨。差摩比丘。不起諸漏。心得解脫。法喜利故。身病悉除。
時諸上座比丘。語差摩比丘言。
我聞仁者初所說。已解已樂。況復重聞。所以問者。欲發仁者。微妙辯才。非為嬈亂。汝便堪能。廣說如來。應。等正覺法。
時諸上座。聞差摩比丘所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時有比丘。名焰摩迦。起惡邪見。作如是言。
如我解佛所說法。漏盡阿羅漢。身壞命終。更無所有。
時有眾多比丘。聞彼所說。往詣其所。語焰摩迦比丘言。
汝實作是說。
如我解佛所說法。漏盡阿羅漢。身壞命終。更無所有耶。
答言。
實爾。諸尊。
時諸比丘。語焰摩迦。
勿謗世尊。謗世尊者。不善。世尊不作是說。汝當盡捨。此惡邪見。
諸比丘。說此語時。焰摩迦比丘。猶執惡邪見。作如是言。
諸尊。唯此真實。異則虛妄。
如是三說。
時諸比丘。不能調伏。焰摩迦比丘。即便捨去。往詣尊者舍利弗所。語尊者舍利弗言。
尊者當知。彼焰摩迦比丘。起如是惡邪見。言。
我解知佛所說法。漏盡阿羅漢。身壞命終。更無所有。
我等聞彼所說已。故往問焰摩迦比丘。
汝實作如是知見耶。
彼答我言。
諸尊。實爾。異則愚說。
我即語言。
汝勿謗世尊。世尊不作此語。汝當捨此惡邪見。
再三諫彼。猶不捨惡邪見。是故我今。詣尊者所。唯願尊者。當令焰摩迦比丘。息惡邪見。憐愍彼故。
舍利弗言。
如是。我當令彼。息惡邪見。
時眾多比丘。聞舍利弗語。歡喜隨喜。而還本處。
爾時尊者舍利弗。晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。食已。出城。還精舍。舉衣鉢已。往詣焰摩迦比丘所。
時焰摩迦比丘。遙見尊者舍利弗來。即為敷座洗足。安停脚机奉迎。為執衣鉢。請令就座。
尊者舍利弗就座。
洗足已。語焰摩迦比丘。
汝實作如是語。
我解知世尊所說法。漏盡阿羅漢。身壞命終。無所有耶。
焰摩迦比丘。白舍利弗言。
實爾。尊者舍利弗。
舍利弗言。
我今問汝。隨意答我。
云何。焰摩迦。色為常耶。為非常耶。
答言。
尊者舍利弗。無常。
復問。
若無常者。是苦不。
答言。
是苦。
復問。
若無常。苦。是變易法。多聞聖弟子。寧於中見我。異我。相在不。
答言。
不也。尊者舍利弗。
受想行識。亦復如是。
復問。
云何。焰摩迦。色是如來耶。
答言。
不也。尊者舍利弗。
受想行識。是如來耶。
答言。
不也。尊者舍利弗。
復問。
云何。焰摩迦。異色有如來耶。異受想行識。有如來耶。
答言。
不也。尊者舍利弗。
復問。
色中有如來耶。受想行識中。有如來耶。
答言。
不也。尊者舍利弗。
復問。
如來中有色耶。如來中。有受想行識耶。
答言。
不也。尊者舍利弗。
復問。
非色受想行識。有如來耶。
答言。
不也。尊者舍利弗。
如是。焰摩迦。如來見法真實。如住。無所得。無所施設。
汝云何言。
我解知世尊所說。漏盡阿羅漢。身壞命終。無所有。
為時說耶。
答言。
不也。尊者舍利弗。
復問。
焰摩迦。先言。
我解知世尊所說。漏盡阿羅漢。身壞命終。無所有。
云何今復言非耶。
焰摩迦比丘言。
尊者舍利弗。我先不解。無明故。作如是惡邪見說。聞尊者舍利弗說已。不解。無明。一切悉斷。
復問。
焰摩迦。若復問。
比丘。如先惡邪見所說。今何所知見。一切悉得遠離。
汝當云何答。
焰摩迦答言。
尊者舍利弗。若有來問者。我當如是答。
漏盡阿羅漢。色無常。無常者是苦。苦者寂靜。清涼。永沒。受想行識。亦復如是。
有來問者。作如是答。
舍利弗言。
善哉善哉。焰摩迦比丘。汝應如是答。
所以者何。漏盡阿羅漢。色無常。無常者是苦。若無常。苦者。是生滅法。受想行識。亦復如是。
尊者舍利弗。說是法時。焰摩迦比丘。遠塵離垢。得法眼淨。
尊者舍利弗。語焰摩迦比丘。
今當說譬。夫智者。以譬得解。
如長者子。長者子。大富多財。廣求僕從。善守護財物。時有怨家惡人。詐來親附。為作僕從。常伺其便。晚眠早起。侍息左右。謹敬其事。遜其言辭。令主意悅。作親友想。子想。極信不疑。不自防護。然後手執利刀。以斷其命。
焰摩迦比丘。於意云何。彼惡怨家。為長者親友。非為初始方便。害心常伺其便。至其終耶。而彼長者。不能覺知。至今受害。
答言。
實爾。
尊者舍利弗。語焰摩迦比丘。
於意云何。彼長者。本知彼人。詐親欲害。善自防護。不受害耶。
答言。
如是。尊者舍利弗。
如是。焰摩迦比丘。愚癡無聞凡夫。於五受陰。作常想。安隱想。不病想。我想。我所想。於此五受陰。保持護惜。終為此五受陰。怨家所害。如彼長者。為詐親怨家所害。而不覺知。
焰摩迦。多聞聖弟子。於此五受陰。觀察如病。如癰。如刺。如殺。無常。苦。空。非我。非我所。於此五受陰。不著。不受。不受故。不著。不著故。自覺涅槃。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
尊者舍利弗。說是法時。焰摩迦比丘。不起諸漏。心得解脫。尊者舍利弗。為焰摩迦。比丘說法。示教照喜已。從座起去。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時有外道出家。名仙尼。來詣佛所。恭敬問訊。於一面坐。白佛言。
世尊。先一日時。若沙門。若婆羅門。若遮羅迦。若出家。集於希有講堂。如是義稱。富蘭那迦葉。為大眾主。五百弟子。前後圍遶。其中有極聰慧者。有鈍根者。及其命終。悉不記說其。所往生處。
復有末迦梨瞿舍利子。為大眾主。五百弟子。前後圍遶。其諸弟子。有聰慧者。有鈍根者。及其命終。悉不記說。所往生處。
如是先闍那毘羅胝子。阿耆多翅舍欽婆羅。迦羅拘陀迦栴延。尼揵陀若提子等。各與五百弟子。前後圍遶。亦如前者。沙門瞿曇。爾時亦在。彼論中言。沙門瞿曇。為大眾主。
其諸弟子。有命終者。即記說言。
某生彼處。某生此處。
我先生疑。
云何沙門瞿曇。得如此法。
佛告仙尼。
汝莫生疑。以有惑故。彼則生疑。
仙尼。當知有三種師。
何等為三。有一師。見現在世。真實是我。如所知說。而無能知。命終後事。是名第一師。出於世間。
復次。仙尼。有一師。見現在世。真實是我。命終之後。亦見是我。如所知說。
復次。仙尼。有一師。不見現在世。真實是我。亦復不見。命終之後。真實是我。
仙尼。其第一師。見現在世。真實是我。如所知說者。名曰斷見。彼第二師。見今世後世。真實是我。如所知說者。則是常見。彼第三師。不見現在世。真實是我。命終之後。亦不見我。是則如來。應。等正覺說。現法愛斷。離欲。滅盡。涅槃。
仙尼。白佛言。
世尊。我聞世尊所說。遂更增疑。
佛告仙尼。
正應增疑。
所以者何。此甚深處。難見。難知。應須甚深照。微妙至到。聰慧所了。凡眾生類。未能辯知。
所以者何。眾生長夜。異見。異忍。異求。異欲故。
仙尼。白佛言。
世尊。我於世尊所。心得淨信。唯願世尊。為我說法。令我即於此座。慧眼清淨。
佛告仙尼。
今當為汝。隨所樂說。
佛告仙尼。
色是常耶。為無常耶。
答言。
無常。
世尊復問。
仙尼。若無常者。是苦耶。
答言。
是苦。
世尊復問仙尼。
若無常。苦。是變易法。多聞聖弟子寧於中見我。異我。相在不。
答言。
不也。世尊。
受想行識。亦復如是。
復問。
云何。仙尼。色是如來耶。
答言。
不也。世尊。
受想行識。是如來耶。
答言。
不也。世尊。
復問。
仙尼。異色有如來耶。異受想行識。有如來耶。
答言。
不也。世尊。
復問。
仙尼。色中有如來耶。受想行識中。有如來耶。
答言。
不也。世尊。
復問。
仙尼。如來中有色耶。如來中。有受想行識耶。
答言。
不也。世尊。
復問。
仙尼。非色非受想行識。有如來耶。
答言。
不也。世尊。
佛告仙尼。
我諸弟子。聞我所說。不悉解義。而起慢無間等。非無間等故。慢則不斷。慢不斷故。捨此陰已。與陰相續生。
是故。仙尼。我則記說。是諸弟子。身壞命終。生彼彼處。
所以者何。以彼有餘慢故。
仙尼。我諸弟子。於我所說。能解義者。彼於諸慢。得無間等。得無間等故。諸慢則斷。諸慢斷故。身壞命終。更不相續。
仙尼。如是弟子。我不說彼。捨此陰已。生彼彼處。
所以者何。無因緣。可記說故。欲令我記說者。當記說。
彼斷諸愛欲。永離有結。正意解脫。究竟苦邊。
我從昔來。及今現在。常說慢過。慢集。慢生。慢起。若於慢無間等觀。眾苦不生。
佛說此法時。仙尼出家。遠塵離垢。得法眼淨。
爾時仙尼出家。見法。得法。斷諸疑惑。不由他知。不由他度。於正法中。心得無畏。
從座起。合掌。白佛言。
世尊。我得於正法中出家。修梵行不。
佛告仙尼。
汝於正法得出家。受具足戒。得比丘分。
爾時仙尼。得出家已。獨一靜處。修不放逸。住如是思惟。
所以族姓子。剃除鬚髮。正信非家。出家學道。修行梵行。見法。自知得證。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
得阿羅漢。
聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時有比丘名。阿㝹羅度。住耆闍崛山。
時有眾多外道出家。往詣阿㝹羅度所。共相問訊。
共相問訊已。於一面住。白阿㝹羅度言。
欲有所問。寧有閑暇。為解釋不。
阿㝹羅度。語諸外道言。
隨所欲問。知者當答。
諸外道復問。
云何。尊者。如來死後為有耶。
阿㝹羅度言。
如世尊說。此是無記。
又問。
如來死後。為無耶。
阿㝹羅度言。
如世尊說。此亦無記。
又問。
如來死後。有無耶。非有。非無耶。
阿㝹羅度言。
如世尊說。此亦無記。
復問阿㝹羅度言。
云何。尊者。如來死後有耶。說言無記。死後無耶。說言無記。死後有無耶。非有非無耶。說言無記。
云何。尊者。沙門瞿曇。為不知。不見耶。
阿㝹羅度言。
世尊非不知。非不見。
時諸外道。於阿㝹羅度所說。心不喜悅。呵罵已。從座起去。
時阿㝹羅度。知諸外道去已。往詣佛所。稽首佛足。於一面住。以諸外道所問。向佛廣說。白佛言。
世尊。彼如是問。我如是答。為順諸法說耶。得無謗世尊耶。為順法耶。為違法耶。無令他來難詰。墮呵責處耶。
佛告阿㝹羅度言。
我今問汝。隨所問答。阿㝹羅度。色為常耶。為無常耶。
答言。
無常。
受想行識。為常。無常耶。
答言。
無常。世尊。
如焰摩迦契經廣說。乃至。
識是如來耶。
答曰。
不也。
佛告阿㝹羅度。
作如是說者。隨順諸記。不謗如來。非為越次。如如來說。諸次法說。無有能來。難詰訶責者。
所以者何。我於色。如實知。色集。色滅。色滅道跡。如實知。
阿㝹羅度。若捨如來所作。無知無見說者。此非等說。
佛說此經已。阿㝹羅度。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住婆祇國。設首婆羅山。鹿野深林中。
爾時有那拘羅長者。百二十歲。年耆根熟。羸劣苦病。而欲覲見世尊。及先所宗重。知識比丘。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。
世尊。我年衰老。羸劣苦病。自力勉勵。覲見世尊。及先所宗重。知識比丘。唯願世尊。為我說法。令我長夜安樂。
爾時世尊。告那拘羅長者。
善哉。長者。汝實年老根熟。羸劣苦患。而能自力。覲見如來。并餘宗重。知識比丘。長者當知。於苦患身。常當修學。不苦患身。
爾時世尊。為那拘羅長者。示教照喜。默然而住。
那拘羅長者。聞佛所說。歡喜隨喜。禮佛而去。
時尊者舍利弗。去世尊不遠。坐一樹下。那拘羅長者。往詣尊者舍利弗所。稽首禮足。退坐一面。
時尊者舍利弗。問長者言。
汝今諸根和悅。貌色鮮明。於世尊所。得聞深法耶。
那拘羅長者。白舍利弗。
今日世尊。為我說法。示教照喜。以甘露法。灌我身心。是故我今。諸根和悅。顏貌鮮明。
尊者舍利弗。問長者言。
世尊為汝。說何等法。示教照喜。甘露潤澤。
那拘羅長者。白舍利弗。
我向詣世尊所。白世尊言。
我年衰老。羸劣苦患。自力而來。覲見世尊。及所宗重。知識比丘。
佛告我言。
善哉。長者。汝實衰老。羸劣苦患。而能自力詣我。及見先所。宗重比丘。汝今於此。苦患之身。常當修學。不苦患身。
世尊為我。說如是法。示教照喜。甘露潤澤。
尊者舍利弗。問長者言。
汝向何不。重問世尊。
云何苦患身。苦患心。云何苦患身。不苦患心。
長者答言。
我以是義故。來詣尊者。唯願為我。略說法要。
尊者舍利弗。語長者言。
善哉。長者。汝今諦聽。當為汝說。
愚癡無聞凡夫。於色集。色滅。色患。色味。色離。不如實知。不如實知故。愛樂於色。言色是我。是我所。而取攝受。彼色若壞。若異。心識隨轉。惱苦生。惱苦生已。恐怖。障閡。顧念。憂苦。結戀。於受想行識。亦復如是。是名身心苦患。
云何身苦患。心不苦患。多聞聖弟子。於色集。色滅。色味。色患。色離。如實知。如實知已。不生愛樂。見色是我。是我所。彼色若變。若異。心不隨轉惱苦生。心不隨轉惱苦生已。得不恐怖。障礙。顧念。結戀。受想行識。亦復如是。是名身苦患。心不苦患。
尊者舍利弗。說是法時。那拘羅長者。得法眼淨。
爾時那拘羅長者。見法。得法。知法。入法。度諸狐疑。不由於他。於正法中。心得無畏。
從座起。整衣服。恭敬合掌。白尊者舍利弗。
我已超。已度。我今歸依。佛法僧寶。為優婆塞。證知我。我今盡壽。歸依三寶。
爾時那拘羅長者。聞尊者舍利弗所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住。釋氏天現聚落。
爾時有西方。眾多比丘。欲還西方安居。詣世尊所。稽首佛足。退坐一面。
爾時世尊。為其說法。示教照喜。
種種示教照喜已。時西方眾多比丘。從座起。合掌。白佛言。
世尊。我西方眾多比丘。欲還西方安居。今請奉辭。
佛告西方諸比丘。
汝辭舍利弗未。
答言。
未辭。
佛告西方諸比丘。
舍利弗淳修梵行。汝當奉辭。能令汝等。以義饒益。長夜安樂。
時西方諸比丘。辭退欲去。
時尊者舍利弗。去佛不遠。坐一堅固樹下。西方諸比丘。往詣尊者舍利弗所。稽首禮足。退坐一面。白尊者舍利弗言。
我等欲還。西方安居。故來奉辭。
舍利弗言。
汝等辭世尊未。
答言。
已辭。
舍利弗言。
汝等還西方。處處異國。種種異眾。必當問汝。汝等今於世尊所。聞善說法。當善受。善持。善觀。善入。足能為彼。具足宣說。不毀佛耶。不令彼眾。難問詰責。墮負處耶。
彼諸比丘。白舍利弗。
我等為聞法故。來詣尊者。唯願尊者。具為我說。哀愍故。
尊者舍利弗。告諸比丘。
閻浮提人。聰明利根。若剎利。若婆羅門。若長者。若沙門。必當問汝。
汝彼大師。云何說法。以何教教汝。
當答言。
大師唯說。調伏欲貪。以此教教。
當復問汝。
於何法中。調伏欲貪。
當復答言。
大師唯說。於彼色陰。調伏欲貪。於受想行識陰。調伏欲貪。我大師。如是說法。
彼當復問。
欲貪有何過患故。大師說於色。調伏欲貪。受想行識。調伏欲貪。
汝復應答言。
若於色欲不斷。貪不斷。愛不斷。念不斷。渴不斷者。彼色若變。若異。則生憂悲惱苦。受想行識。亦復如是。見欲貪。有如是過故。於色調伏欲貪。於受想行識。調伏欲貪。
彼復當問。
見斷欲貪。有何福利故。大師說於色調伏欲貪。於受想行識。調伏欲貪。
當復答言。
若於色斷欲。斷貪。斷念。斷愛。斷渴。彼色若變。若異。不起憂悲惱苦。受想行識。亦復如是。
諸尊。若受諸不善法因緣故。今得現法樂住。不苦。不礙。不惱。不熱。身壞命終。生於善處者。世尊終不說言。
當斷諸不善法。亦不教人。於佛法中。修諸梵行。得盡苦邊。以受諸不善法因緣故。今現法苦住。障礙熱惱。身壞命終。墮惡道中。
是故世尊說言。
當斷不善法。於佛法中。修諸梵行。平等盡苦。究竟苦邊。
若受諸善法因緣。現法苦住。障礙熱惱。身壞命終。墮惡道中者。世尊終不說。受持善法。於佛法中。修諸梵行。平等盡苦。究竟苦邊。受持善法。現法樂住。不苦。不礙。不惱。不熱。身壞命終。生於善處。是故世尊。讚歎教人。受諸善法。於佛法中。修諸梵行。平等盡苦。究竟苦邊。
尊者舍利弗。說是法時。西方諸比丘。不起諸漏。心得解脫。尊者舍利弗。說是法時。諸比丘。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
譬如池水方。五十由旬。深亦如是。其水盈滿。
復有士夫。以毛以草。或以指爪。以渧彼水。
諸比丘。於意云何。彼士夫水渧為多。池水為多。
比丘白佛。
彼士夫以毛。以草。或以指爪。所渧之水少。少不足言。池水甚多。百千萬倍。不可為比。
如是。諸比丘。見諦者。所斷眾苦。如彼池水。於未來世。永不復生。
爾時世尊。說是法已。入室坐禪。
時尊者舍利弗。於眾中坐。世尊入室去後。告諸比丘。
未曾所聞。世尊今日。善說池譬。
所以者何。聖弟子。具足見諦。得無間等果。若凡俗邪見。身見根本。身見集。身見生。身見起。謂憂慼隱覆。慶吉保惜。說我。說眾生。說奇特矜舉。如是眾邪。悉皆除滅。斷除根本。如折多羅樹。於未來世。更不復生。
諸比丘。何等為見。諦聖弟子。斷上眾邪。
於未來世。永不復起。愚癡無聞凡夫。見色是我。異我。我在色。色在我。見受想行識。是我。異我。我在識。識在我。
云何見色是我。得地一切入處正受。
觀已。作是念。
地即是我。我即是地。我及地。唯一無二。不異不別。
如是水火風。青黃赤白。一切入處正受。
觀已。作是念。
行即是我。我即是行。唯一無二。不異不別。
如是於一切入處。一一計我。是名色即是我。云何見色異我。若彼見受是我。見受是我已。見色是我所。或見想行識。即是我。見色是我所。
云何見我中色。謂見受是我。色在我中。又見想行識。即是我。色在我中。
云何見色中我。謂見受即是我。於色中住。入於色。周遍其四體。見想行識是我。於色中住。周遍其四體。是名色中我。
云何見受即是我。謂六受身。眼觸生受。耳鼻舌身。意觸生受。此六受身。一一見是我。我是受。是名受即是我。
云何見受異我。謂見色是我。受是我所。謂想行識是我。受是我所。是名受異我。
云何見我中受。謂色是我。受在其中。想行識是我。受在其中。
云何見受中我。謂色是我。於受中住。周遍其四體。想行識是我。於受中住。周遍其四體。是名受中我。
云何見想即是我。謂六想身。眼觸生想。耳鼻舌身。意觸生想。此六想身。一一見是我。是名想即是我。
云何見想異我。謂見色是我。想是我所。識是我。想是我所。是名想異我。
云何見我中想。謂色是我。想在中住。受行識是我。想在中住。
云何見想中我。謂色是我。於想中住。周遍其四體。是名想中我。
云何見行是我。謂六思身。眼觸生思。耳鼻舌身。意觸生思。於此六思身。一一見是我。是名行即是我。
云何見行異我。謂色是我。行是我所。受想識是我。行是我所。是名行異我。
云何見我中行。謂色是我。行在中住。受想行識是我。行在中住。是謂我中行。
云何見行中我。謂色是我。於行中住。周遍其四體。謂受想識是我。於行中住。周遍其四體。是名行中我。
云何見識即是我。謂六識身。眼識。耳鼻舌身。意識身。於此六識。身一一見是我。是名識即是我。
云何見識異我。見色是我。識是我所。見受。想行是我。識是我所。是名識異我。
云何見我中識。謂色是我。識在中住。受想行是我。識在中住。是名我中識。
云何識中我。謂色是我。於識中住。周遍其四體。受想行是我。於識中住。周遍其四體。是名識中我。
如是聖弟子。見四真諦。得無間等果。斷諸邪見。於未來世。永不復起。所有諸色。若過去。若未來。若現在。若內。若外。若麤。若細。若好若醜。若遠。若近。一向積聚。作如是觀。
一切無常。一切苦。一切空。一切非我。不應愛樂。攝受。保持。受想行識。亦復如是。不應愛樂。攝受。保持。
如是觀。善繫心住。不愚於法。復觀精進。離諸懈怠。心得喜樂。身心猗息。寂靜捨住。具諸道品。修行滿足。永離諸惡。非不消煬。非不寂滅。滅而不起。減而不增。斷而不生。不取不著。自覺涅槃。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
舍利弗說是法時。六十比丘。不受諸漏。心得解脫。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住毘舍離。獼猴池側。
毘舍離國。有尼揵子。聰慧明哲。善解諸論。有聰明慢。所廣集諸論。妙智入微。為眾說法。超諸論師。
每作是念。
諸沙門。婆羅門。無敵我者。乃至如來。亦能共論。諸論師輩。聞我名者。頭額津腋下汗。毛孔流水。我論議風。能偃草折樹。摧破金石。伏諸龍象。何況人間。諸論師輩。能當我者。
時有比丘名。阿濕波誓。晨朝著衣持鉢。威儀詳序。端視平涉。入城乞食。
爾時薩遮尼揵子。有少緣事。詣諸聚落。從城門出。
遙見比丘。阿濕波誓。即詣其所。問言。
沙門瞿曇。為諸弟子。云何說法。以何等法。教諸弟子。令其修習。
阿濕波誓言。
火種居士。世尊如是說法。教諸弟子。令隨修學。
言。
諸比丘。於色當觀無我。受想行識。當觀無我。此五受陰。勤方便觀。如病。如癰。如刺。如殺。無常。苦。空。非我。
薩遮尼揵子。聞此語。心不喜。作是言。
阿濕波誓。汝必誤聽。沙門瞿曇。終不作是說。若沙門瞿曇。作是說者。則是邪見。我當詣彼。難詰令止。
爾時薩遮尼犍子。往詣聚落。諸離車等。集會之處。語諸離車言。
我今日見。沙門瞿曇。第一弟子。名阿濕波誓。薄共論議。若如其所說者。我當詣彼。沙門瞿曇。與共論議。進卻迴轉。必隨我意。
譬如士夫。刈拔茇草。手執其莖。空中抖擻。除諸亂穢。我亦如是。與沙門瞿曇。論議難詰。執其要領。進卻迴轉。隨其所欲。去其邪說。
如沽酒家。執其酒囊。壓取清醇。去其糟滓。我亦如是。詣沙門瞿曇。論議難詰。進卻迴轉。取其清真。去諸邪說。
如織席師。以席盛諸穢物。欲市賣時。以水洗澤。去諸臭穢。我亦如是。詣沙門瞿曇所。與共論議。進卻迴轉。執其綱領。去諸穢說。
譬如王家。調象之師。牽大醉象。入深水中。洗其身體。四支耳鼻。周遍沐浴。去諸麁穢。我亦如是。詣沙門瞿曇所。論議難詰。進卻迴轉。隨意自在。執其要領。去諸穢說。汝諸離車。亦應共往。觀其得失。
中有離車。作如是言。
若薩遮尼犍子。能與沙門瞿曇。共論議者。無有是處。
復有說言。
薩遮尼犍子。聰慧利根。能共論議。
時有五百離車。與薩遮尼犍子。共詣佛所。為論議故。
爾時世尊。於大林中。坐一樹下。住於天住。
時有眾多比丘。出房外林中經行。遙見薩遮尼犍子來。漸漸詣諸比丘所。問諸比丘言。
沙門瞿曇。住在何所。
比丘答言。
在大林中。依一樹下。住於天住。
薩遮尼犍子。即詣佛所。恭敬問訊。於一面坐。諸離車長者。亦詣佛所。有恭敬者。有合掌問訊者。問訊已。於一面住。
時薩遮尼犍子。白佛言。
我聞瞿曇。作如是說法。作如是教。授諸弟子。教諸弟子。
於色觀察無我。受想行識。觀察無我。此五受陰。勤方便觀察。如病。如癰。如刺。如殺。無常。苦。空。非我。
為是瞿曇。有如是教。為是傳者。毀瞿曇耶。如說說耶。不如說說耶。如法說耶。法次法說耶。無有異忍。來相難詰。令墮負處耶。
佛告薩遮尼犍子。
如汝所聞。彼如說說。如法說。法次法說。非為謗毀。亦無難問。令墮負處。
所以者何。我實為諸弟子。如是說法。我實常教諸弟子。令隨順法教。令觀色無我。受想行識無我。觀此五受陰。如病。如癰。如刺。如殺。無常。苦。空。非我。
薩遮尼犍子。白佛言。
瞿曇。我今當說譬。
佛告薩遮尼犍子。
宜知是時。
譬如世間。一切所作。皆依於地。如是色。是我人。善惡從生。受想行識。是我人。善惡從生。
又復譬如人界。神界。藥草。樹木。皆依於地。而得生長。如是色。是我人。受想行識。是我人。
佛告火種居士。
汝言色是我人。受想行識。是我人耶。
答言。
如是。瞿曇。色是我人。受想行識。是我人。此等諸眾。悉作是說。
佛告火種居士。
且立汝論本。用引眾人為。
薩遮尼犍子。白佛言。
色實是我人。
佛告火種居士。
我今問汝。隨意答我。
譬如國王。於自國土。有罪過者。若殺。若縛。若擯。若鞭。斷絕手足。若有功者。賜其象馬。車乘。城邑。財寶。悉能爾不。
答言。
能爾。瞿曇。
佛告火種居士。
凡是主者。悉得自在不。
答言。
如是。瞿曇。
佛告火種居士。
汝言色是我。受想行識。即是我。得隨意自在。令彼如是。不令如是耶。
時薩遮尼犍子。默然而住。
佛告火種居士。
速說。速說。何故默然。
如是再三。薩遮尼犍子。猶故默然。
時有金剛力鬼神。持金剛杵。猛火熾然。在虛空中。臨薩遮尼犍子頭上。作是言。
世尊再三問。汝何故不答。我當以金剛杵。碎破汝頭。令作七分。
佛神力故。唯令薩遮尼犍子。見金剛神。餘眾不見。
薩遮尼犍子。得大恐怖。白佛言。
不爾。瞿曇。
佛告薩遮尼犍子。
徐徐思惟。然後解說。汝先於眾中。說色是我。受想行識是我。而今言不。前後相違。
汝先常說言。
色是我。受想行識是我。
火種居士。我今問汝。色為常耶。為無常耶。
答言。
無常。瞿曇。
復問。
無常者。是苦耶。
答言。
是苦。瞿曇。
復問。
無常。苦者。是變易法。多聞聖弟子。寧於中見我。異我。相在不。
答曰。
不也。瞿曇。
受想行識。亦如是說。
佛告火種居士。
汝好思而後說。
復問火種居士。
若於色。未離貪。未離欲。未離念。未離愛。未離渴。彼色若變。若異。當生憂悲惱苦不。
答曰。
如是。瞿曇。
受想行識。亦如是說。
復問。
火種居士。於色離貪。離欲。離念。離愛。離渴。彼色若變。若異。則不生憂。悲。惱。苦耶。
答曰。
如是。瞿曇。如實無異。
受想行識亦如是說。
火種居士。譬如士夫。身嬰眾苦。常與苦俱。彼苦不斷不捨。當得樂不。
答言。
不也。瞿曇。
如是。火種居士。身嬰眾苦。常與苦俱。彼苦不斷。不捨。不得樂也。火種居士。
譬如士夫。持斧入山。求堅實材。見芭蕉樹。洪大傭直。即斷其根葉。剽剝其皮。乃至窮盡。都無堅實。
火種居士。汝亦如是。自立論端。我今善求。真實之義。都無堅實。如芭蕉樹也。而於此眾中。敢有所說。我不見沙門。婆羅門中。所知所見。能與如來。應。等正覺所知。所見共論議。不摧伏者。而便自說。
我論議風。偃草折樹。能破金石。調伏龍象。要能令彼。額津腋汗。毛孔水流。
汝今自論己義。而不自立。先所誇說。能伏彼相。今盡自取。而不能動。如來一毛。
爾時世尊。於大眾中。被欝多羅僧。現胸而示。
汝等試看。能動如來。一毛以不。
爾時薩遮尼犍子。默然低頭。慚愧失色。
爾時眾中。有一離車。名突目佉。從座起。整衣服。合掌。白佛言。
世尊。聽我說譬。
佛告突目佉。
宜知是時。
突目佉。白佛言。
世尊。譬如有人。執持斗斛。於大聚穀中。取二三斛。今此薩遮尼犍子。亦復如是。
世尊。譬如長者。巨富多財。忽有罪過。一切財物。悉入王家。薩遮尼犍子。亦復如是。所有才辯。悉為如來。之所攝受。
譬如城邑聚落。邊有大水。男女大小。悉入水戲。取水中蟹。截斷其足。置於陸地。以無足故。不能還復。入於大水。薩遮尼犍子。亦復如是。諸有才辯。悉為如來。之所斷截。終不復敢。重詣如來。命敵論議。
爾時薩遮尼犍子。忿怒熾盛。罵唾突目佉離車言。
汝麁疏物。不審諦何為其鳴。吾自與沙門瞿曇論。何豫汝事。
薩遮尼犍子。呵罵突目佉已。復白佛言。
置彼凡輩。鄙賤之說。我今別有所問。
佛告薩遮尼犍子。
恣汝所問。當隨問答。
云何。瞿曇。為弟子說法。令離疑惑。
佛告火種居士。
我為諸弟子。說諸所有色。若過去。若未來。若現在。若內。若外。若麁。若細。若好若醜。若遠。若近。彼一切如實。觀察非我。非異我。不相在。受想行識。亦復如是。彼學必見跡。不斷壞。堪任成就。厭離知見。守甘露門。雖非一切。悉得究竟。且向涅槃。如是弟子。從我教法。得離疑惑。
復問。
瞿曇。復云何教諸弟子。於佛法。得盡諸漏。無漏。心解脫。慧解脫。現法自知作證。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛告火種居士。
正以此法。諸所有色。若過去。若未來。若現在。若內。若外。若麁。若細。若好若醜。若遠。若近。彼一切。如實知。非我。非異我。不相在。受想行識。亦復如是。
彼於爾時。成就三種無上。智無上。解脫無上。解脫知見無上。成就三種無上已。於大師所恭敬。尊重供養。如佛世尊。覺一切法。即以此法。調伏弟子。令得安隱。令得無畏。調伏寂靜。究竟涅槃。世尊為涅槃故。為弟子說法。
火種居士。我諸弟子。於此法中。得盡諸漏。得心解脫。得慧解脫。於現法中。自知作證。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
薩遮尼犍子。白佛言。
瞿曇。猶如壯夫。鋒刃亂下。猶可得免。瞿曇論手。難可得脫。如盛毒蛇。猶可得避。曠澤猛火。猶可得避。兇惡醉象。亦可得免。狂餓師子。悉可得免。沙門瞿曇。論議手中。難可得脫。非我凡品。輕躁鄙夫。論具不備。以論議故。來詣瞿曇。
沙門瞿曇。此毘舍離。豐樂國土。有遮波梨支提。漆菴羅樹支提。多子支提。瞿曇在拘樓陀支提。婆羅受持支提。捨重擔支提。力士寶冠支提。
世尊。當安樂於此。毘舍離國。諸天。魔。梵。沙門。婆羅門。及諸世間。於世尊所。常得恭敬。奉事。供養。令此諸天。魔。梵。沙門。婆羅門。長夜安樂。唯願止此。明朝與諸大眾。受我薄食。
爾時世尊。默然而許。時薩遮尼犍子。知佛世尊。默然受請已。歡喜隨喜。從座起去。
爾時薩遮尼犍子。於彼道中。語諸離車。
我已請沙門瞿曇。及諸大眾。供設飯食。汝等人各。辦一釜食。送至我所。
諸離車。各還其家。星夜供辦。晨朝送至。薩遮尼犍子所。
薩遮尼犍子。晨朝灑掃敷座。供辦淨水。遣使詣佛。白言。
時到。
爾時世尊。與諸大眾。著衣持鉢。往薩遮尼犍子所。大眾前坐。薩遮尼犍子。自手奉施。清淨飲食。充足大眾。食已。洗鉢竟。薩遮尼犍子。知佛食竟。洗鉢已。取一卑床。於佛前坐。
爾時世尊。為薩遮尼犍子。說隨喜偈言。
於諸大會中。
奉火為其最。
闈陀經典中。
婆毘諦為最。
人中王為最。
諸河海為最。
諸星月為最。
諸明日為最。
十方天人中。
等正覺為最。
爾時世尊。為薩遮尼犍子。種種說法。示教照喜已。還歸本處。
時諸比丘。於彼道中。眾共論議。
五百離車。各為薩遮尼犍子。供辦飲食。彼諸離車。於何得福。薩遮尼犍子。於何得福。
爾時諸比丘。還自住處。舉衣鉢。洗足已。至世尊所。頭面禮足。退坐一面。白佛言。
世尊。我等向。於路中。自共論議。五百離車。為薩遮尼犍子。供辦飲食。供養世尊。諸大眾。彼諸離車。於何得福。薩遮尼犍子。於何得福。
佛告諸比丘。
彼諸離車。供辦飲食。為薩遮尼犍子。於薩遮尼犍子所。因緣得福。薩遮尼犍子。得福佛功德。彼諸離車。得施有貪恚癡。因緣果報。薩遮尼犍子。得施無貪恚癡。因緣果報。
彼多羅十問。
差摩焰仙尼。
阿㝹羅長者。
西毛端薩遮。
雜阿含經卷第五
