雜阿含經卷第四十二
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時波斯匿王。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。
世尊。應施何等人。
佛言。
大王。隨心所樂處。
波斯匿王。復白佛言。
應施何處。得大果報。
佛言。
大王。此是異問。
所問。
應施何處。
此問則異。
復問。
施何處。應得大果。
此問復異。我今問汝。隨意答我。
大王。譬如此國。臨陣戰鬪。集諸戰士。而有一婆羅門子。從東方來。年少幼稚。柔弱端正。膚白髮黑。不習武藝。不學術策。恐怖退弱。不能自安。不忍敵觀。若刺若射。無有方便。不能傷彼。
云何。大王。如此士夫。王當賞不。
王白佛言。
不賞。世尊。
如是。大王。有剎利童子。從南方來。鞞舍童子。從西方來。首陀羅童子。從北方來。無有伎術。皆如東方。婆羅門子。王當賞不。
王白佛言。
不賞。世尊。
佛告大王。
此國集軍。臨戰鬪時。有婆羅門童子。從東方來。年少端正。膚白髮黑。善學武藝。知鬪術法。勇健無畏。苦戰不退。安住諦觀。運戈能傷。能破巨敵。
云何。大王。如此戰士。加重賞不。
王白佛言。
重賞。世尊。
如是。剎利童子。從南方來。鞞舍童子。從西方來。首陀羅童子。從北方來。年少端正。善諸術藝。勇健堪能。苦戰卻敵。皆如東方。婆羅門子。如是戰士。王當賞不。
王白佛言。
重賞。世尊。
佛言。
大王。如是沙門。婆羅門。遠離五支。成就五支。建立福田。施此田者。得大福利。得大果報。
何等為捨離五支。所謂。貪欲蓋。瞋恚。睡眠。掉悔。疑蓋。已斷已知。是名捨離五支。
何等為成就五支。謂無學戒身成就。無學定身。慧身。解脫身。解脫知見身。是名成就五支。
大王。如是捨離五支。成就五支。建立福田。施此田者。得大果報。
爾時世尊。復說偈言。
運戈猛戰鬪。
堪能勇士夫。
為其戰鬪故。
隨功重加賞。
不賞名族胄。
怯劣無勇者。
忍辱修賢良。
見諦建福田。
賢聖律儀備。
成就深妙智。
族胄雖卑微。
堪為施福田。
衣食錢財寶。
床臥等眾具。
悉應以敬施。
為持淨戒故。
人表林野際。
穿井給行人。
溪澗施橋梁。
逈路造房舍。
戒德多聞眾。
行路得止息。
譬如重雲起。
雷電聲振耀。
普雨於壤土。
百卉悉扶踈。
禽獸皆歡喜。
田夫並欣樂。
如是淨信心。
聞慧捨慳垢。
錢財豐飲食。
常施良福田。
高唱增歡愛。
如雷雨良田。
功德注流澤。
霑洽施主心。
財富名稱流。
及涅槃大果。
佛說此經已。波斯匿王。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時波斯匿王。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。
云何。世尊。為婆羅門。死還生自姓。婆羅門家。剎利。鞞舍。首陀羅家耶。
佛言。
大王。何得如是。大王當知。有四種人。
何等為四。有一種人。從冥入冥。有一種人。從冥入明。有一種人。從明入冥。有一種人。從明入明。
大王。云何為一種人。從冥入冥。
謂有人生卑姓家。若生旃陀羅家。魚獵家。竹作家。車師家。及餘種種。下賤工巧業家。貧窮短命。形體憔悴。而復修行。卑賤之家。亦復為人。下賤作使。是名為冥。處斯冥中。復行身惡行。行口惡行。行意惡行。以是因緣。身壞命終。當生惡趣。墮泥梨中。
猶如有人。從闇入闇。從廁入廁。以血洗血。捨惡受惡。從冥入冥者。亦復如是。是故名為。從冥入冥。
云何名為。從冥入明。
謂有世人。生卑姓家。乃至為人。作諸鄙業。是名為冥。然其彼人。於此冥中。行身善行。行口善行。行意善行。以是因緣。身壞命終。生於善趣。受天化生。
譬如有人。登床跨馬。從馬昇象。從冥入明。亦復如是。是名有人。從冥入明。
云何有人。從明入冥。
謂有世人。生富樂家。若剎利大姓。婆羅門大姓家。長者大姓家。及餘種種。富樂家生。多諸錢財。奴婢客使。廣集知識。受身端正。聰明黠慧。是名為明。於此明中。行身惡行。行口惡行。行意惡行。以是因緣。身壞命終。生於惡趣。墮泥梨中。
譬如有人。從高樓下。乘於大象。下象乘馬。下馬乘輿。下輿坐床。下床墮地。從地落坑。從明入冥者。亦復如是。
云何有人。從明入明。
謂有世人。生富樂家。乃至形相端嚴。是名為明。於此明中。行身善行。行口善行。行意善行。以是因緣。身壞命終。生於善趣。受天化生。
譬如有人。從樓觀至樓觀。如是乃至。從床至床。從明入明者。亦復如是。是名有人。從明入明。
爾時世尊。復說偈言。
貧窮困苦者。
不信增瞋恨。
慳貪惡邪想。
癡惑不恭敬。
見沙門道士。
持戒多聞者。
毀呰而不譽。
障他施及受。
如斯等士夫。
從此至他世。
當墮泥梨中。
從冥入於冥。
若有貧窮人。
信心少瞋恨。
常生慚愧心。
惠施離慳垢。
見沙門梵志。
持戒多聞者。
謙虛而問訊。
隨宜善供給。
勸人令施與。
歎施及受者。
如是修善人。
從此至他世。
善趣上生天。
從冥而入明。
有富樂士夫。
不信多瞋恨。
慳貪疾惡想。
邪惑不恭敬。
見沙門梵志。
毀呰而不譽。
障他人施惠。
亦斷受施者。
如是惡士夫。
從此至他世。
當生苦地獄。
從明入冥中。
若有富士夫。
信心不瞋恨。
常起慚愧心。
惠施離瞋姤。
見沙門梵志。
持戒多聞者。
先奉迎問訊。
隨宜給所須。
勸人令供養。
歎施及受者。
如是等士夫。
從此至他世。
生三十三天。
從明而入明。
佛說此經已。波斯匿王。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時波斯匿王。日日身蒙塵土。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。
佛言。
大王。從何所來。
波斯匿王。白佛言。
世尊。彼灌頂王法。人中自在。精勤方便。王領大地。統理王事。周行觀察。而來至此。
佛告大王。
今問大王。隨意答我。
譬如有人。從東方來。有信有緣。未曾虛妄。而白王言。
我東方來。見一石山。極方廣大。不穿不壞。亦無缺壞。磨地而來。一切眾生。草木之類。悉磨令碎。
南西北方。亦有人來。有信有緣。亦不虛妄。而白王言。
我見石山。方廣高大。不斷不壞。亦不缺壞。磨地而來。眾生草木。悉皆磨碎。
大王。於意云何。如是像貌。大恐怖事。嶮惡相殺。眾生運盡。人道難得。當作何計。
王白佛言。
若如是者。更無餘計。唯當修善。於佛法律。專心方便。
佛告大王。
何故說言。
嶮惡恐怖。於世卒起。眾生運盡。人身難得。唯當行法。行義行福。於佛法教。專精方便。
何以不言。
灌頂王位。眾人人首。堪能自在。
王於大地。事務眾人。當須營理耶。
王白佛言。
世尊。為復閑時言。
灌頂王位。為眾人首。王於大地。多所經營。以言鬪言。以財鬪財。以象鬪象。以車鬪車。以步鬪步。當於爾時。無有自在。若勝若伏。
是故我說。
嶮惡恐怖。卒起之時。眾生運盡。人身難得。無有餘計。唯有行義。行法行福。於佛法教。專心歸依。
佛告大王。
如是如是。經常磨迮。謂惡劫。老。病。苦。磨迮眾生。當作何計。正當修義。修法。修福。修善。修慈。於佛法中。精勤方便。
爾時世尊。而說偈言。
如有大石山。
高廣無缺壞。
周遍四方來。
磨迮此大地。
非兵馬咒術。
力所能防禦。
惡劫老病死。
常磨迮眾生。
四種大族姓。
栴陀羅獵師。
在家及出家。
持戒犯戒者。
一切皆磨迮。
無能救護者。
是故慧士夫。
觀察自己利。
建立清淨信。
信佛法僧寶。
身口心清淨。
隨順於正法。
現世名稱流。
終則生天上。
佛說此經已。波斯匿王。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時波斯匿王。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。
時有尼乾子七人。闍祇羅七人。一舍羅七人。身皆麁大。彷徉行住。祇洹門外。
時波斯匿王。遙見斯等。彷徉門外。即從座起。往至其前。合掌問訊。三自稱名言。
我是波斯匿王。拘薩羅王。
爾時世尊。告波斯匿王。
汝今何故。恭敬斯等。三稱姓名。合掌問訊。
王白佛言。
我作是念。
世間若有。阿羅漢者。斯等則是。
佛告波斯匿王。
汝今且止。汝亦不知。是阿羅漢。非阿羅漢。不得他心智故。且當親近。觀其戒行。久而可知。勿速自決。審諦觀察。勿但洛莫。當用智慧。不以不智。經諸苦難。堪能自辯。交契計挍。真偽則分。見說知明。久而則知。非可卒識。當須思惟。智慧觀察。
王白佛言。
奇哉。世尊。善說斯理。言久相習。觀其戒行。乃至見說知明。
我有家人。亦復出家。作斯等形相。周流他國。而復來還。捨其被服。還受五欲。是故當知。世尊善說。應與同止。觀其戒行。乃至言說。知有智慧。
爾時世尊。而說偈言。
不以見形相。
知人之善惡。
不應暫相見。
而與同心志。
有現身口密。
俗心不斂攝。
猶如鍮石銅。
塗以真金色。
內懷鄙雜心。
外現聖威儀。
遊行諸國土。
欺誑於世人。
佛說此經已。波斯匿王。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時波斯匿王為首。并七國王。及諸大臣。悉共集會。作如是論議。
五欲之中。何者第一。
有一人言。
色最第一。
又復有稱。聲香味觸。為第一者。
中有人言。
我等人人。各說第一。竟無定判。當詣世尊。問如此義。如世尊說。當共憶持。
爾時波斯匿王為首。與七國王。大臣眷屬。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。
世尊。我等七王。與諸大臣。如是論議。
五欲功德。何者為勝。
其中有言色勝。有言聲勝。有言香勝。有言味勝。有言觸勝。竟無決定。來問世尊。竟何者勝。
佛告諸王。
各隨意適。我悉有餘說。以是因緣。我說五欲功德。然自有人。於色適意。止愛一色。滿其志願。正使過上。有諸勝色。非其所愛。不觸不視。言己所愛。最為第一。無過其上。
如愛色者。聲香味觸。亦皆如是。當其所愛。輒言最勝。歡喜樂著。雖更有勝。過其上者。非其所欲。不觸不視。唯我愛者。最勝最妙。無比無上。
爾時座中。有一優婆塞。名曰栴檀。從座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。
善說。世尊。善說。善逝。
佛告優婆塞。
善說。栴檀。快說。栴檀。
時栴檀優婆塞。即說偈言。
央伽族姓王。
服珠瓔珞鎧。
摩竭眾慶集。
如來出其國。
名聞普流布。
猶如雪山王。
如淨水蓮華。
清淨無瑕穢。
隨日光開敷。
芬香熏其國。
央耆國明顯。
猶如空中日。
觀如來慧力。
如夜然炬火。
為眼為大明。
來者為決疑。
時諸國王。歎言。
善說。栴檀優婆塞。
爾時七王。脫七寶上衣。奉優婆塞。
時彼七王。聞佛所說。歡喜隨喜。從座起去。
爾時栴檀優婆塞。知諸王去已。從座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。
今七國王。遺我七領上衣。唯願世尊。受此七衣。以哀愍故。
爾時世尊。為哀愍故。受其七衣。栴檀優婆塞。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時波斯匿王。其體肥大。舉體流汗。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。氣息長喘。
爾時世尊。告波斯匿王。
大王身體極肥盛。
大王。白佛言。
如是。世尊。患身肥大。常以此身。極肥大故。慚恥厭苦。
爾時世尊。即說偈言。
人當自繫念。
每食知節量。
是則諸受薄。
安消而保壽。
時有一年少。名欝多羅。於會中坐。
時波斯匿王。告欝多羅。
汝能從世尊。受向所說偈。每至食時。為我誦不。若能爾者。賜金錢十萬。亦常與食。
欝多羅白王。
奉教當誦。
時波斯匿王。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
時欝多羅。知王去已。至世尊前。受所說偈。
於王食時。食食為誦。白言大王。
如佛世尊。如來。應。等正覺。所知所見。而說斯偈。
人當自繫念。
每食知節量。
是則諸受薄。
安消而保壽。
如是。波斯匿王。漸至後時。身體傭細。容貌端正。處樓閣上。向佛住處。合掌恭敬。右膝著地。三說是言。
南無敬禮世尊。如來。應。等正覺。南無敬禮世尊。如來。應。等正覺。與我現法利益。後世利益。現法後世利益。以其飯食。知節量故。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。
時有年少阿修羅。來詣佛所。於佛面前。麁惡不善語。瞋罵呵責。
爾時世尊。即說偈言。
不怒勝瞋恚。
不善以善伏。
惠施伏慳貪。
真言壞妄語。
不罵亦不虐。
常住賢聖心。
惡人住瞋恨。
不動如山石。
起瞋恚能持。
勝制狂馬車。
我說善御士。
非彼攝繩者。
時年少阿修羅。白佛言。
瞿曇。我今悔過。如愚如癡。不辯不善。於瞿曇面前。訶罵毀辱。
如是懺悔已。時阿修羅。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時有年少。賓耆迦婆羅門。來詣佛所。於世尊面前。作麁惡不善語。瞋罵呵責。
爾時世尊。告年少賓耆迦。
若於一時。吉星之日。汝當會諸。宗親眷屬耶。
賓耆白佛。
如是。瞿曇。
佛告賓耆。
若汝宗親。不受食者。當如之何。
賓耆白佛。
不受食者。食還屬我。
佛告賓耆。
汝亦如是。如來面前。作麁惡不善語。罵辱呵責。我竟不受。如此罵者。應當屬誰。
賓耆白佛。
如是。瞿曇。彼雖不受。且以相贈。則便是與。
佛告賓耆。
如是不名。更相贈遺。何得便為相與。
賓耆白佛。
云何名為。更相贈遺。名為相與。云何名不受相贈遺。不名相與。
佛告賓耆。
若當如是。罵則報罵。瞋則報瞋。打則報打。鬪則報鬪。名相贈遺。名為相與。
若復。賓耆。罵不報罵。瞋不報瞋。打不報打。鬪不報鬪。若如是者。非相贈遺。不名相與。
賓耆白佛。
瞿曇。我聞古昔。婆羅門長老。宿重行道。大師所說。
如來。應。等正覺。面前罵辱。瞋恚訶責。不瞋不怒。
而今瞿曇。有瞋恚耶。
爾時世尊。即說偈言。
無瞋何有瞋。
正命以調伏。
正智心解脫。
慧者無有瞋。
以瞋報瞋者。
是則為惡人。
不以瞋報瞋。
臨敵伏難伏。
不瞋勝於瞋。
三偈如前說。
爾時年少賓耆。白佛言。
悔過。瞿曇。如愚如癡。不辯不善。而於沙門瞿曇面前。麁惡不善語。瞋罵呵責。
聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。東園鹿子母講堂。
爾時世尊。晡時從禪覺。詣講堂。東蔭蔭中。露地經行。
時有健罵婆羅豆婆遮婆羅門。來詣佛所。世尊面前。作麁惡不善語。罵詈呵責。世尊經行。彼隨世尊後行。世尊經行已竟。住於一處。
彼婆羅門言。
瞿曇伏耶。
爾時世尊。即說偈言。
勝者更增怨。
伏者臥不安。
勝伏二俱捨。
是得安隱眠。
婆羅門白言。
瞿曇。我今悔過。如愚如癡。不辯不善。何於瞿曇面前。作麁惡不善語。罵詈呵責。
時婆羅門。聞佛所說。歡喜隨喜。復道而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。東園鹿子母講堂。世尊晨朝。著衣持鉢。入舍衛城乞食。
時健罵婆羅豆婆遮婆羅門。遙見世尊。作麁惡不善語。瞋罵呵責。把土坌佛。時有逆風。還吹其土。反自坌身。
爾時世尊。即說偈言。
若人無瞋恨。
罵辱以加者。
清淨無結垢。
彼惡還歸己。
猶如土坌彼。
逆風還自污。
時彼婆羅門。白佛言。
悔過。瞿曇。如愚如癡。不善不辯。何於瞿曇面前。麁惡不善語。瞋罵呵責。
時婆羅門。聞佛所說。歡喜隨喜。復道而去。
如是我聞。
一時佛在拘薩羅。人間遊行。至舍衛國。祇樹給孤獨園。
時有婆羅門。名曰違義。聞沙門瞿曇。從拘薩羅國。人間遊行。至舍衛國。祇樹給孤獨園。
聞已。作是念。
我當往詣。沙門瞿曇所。聞所說法。當反其義。
作是念已。往詣精舍。至世尊所。
爾時世尊。無量眷屬。圍繞說法。世尊遙見。違義婆羅門來。即默然住。
違義婆羅門。白佛言。
瞿曇說法。樂欲聞之。
爾時世尊。即說偈言。
違義婆羅門。
未能解深義。
內懷嫉恚心。
欲為法留難。
調伏違反心。
諸不信樂意。
息諸障礙垢。
則解深妙說。
時違義婆羅門。作是念。
沙門瞿曇。已知我心。
聞佛所說。歡喜隨喜。從座起而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
世尊晨朝。著衣持鉢。入舍衛城乞食。
時有不害婆羅門。來詣佛所。白佛言。
世尊。我名不害。為稱實不。
佛告婆羅門。
如是稱實者。若身不害。若口不害。若心不害。則為稱實。
爾時世尊。即說偈言。
若心不殺害。
口意亦俱然。
是則為離害。
不恐怖眾生。
佛說此經已。不害婆羅門。聞佛所說。歡喜隨喜。復道而去。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
世尊晨朝。著衣持鉢。入王舍城乞食。次第行乞。至火與婆羅門舍。火與婆羅門。遙見佛來。即具眾美飲食。滿鉢與之。如是二日。三日乞食。復至其舍。
火與婆羅門。遙見佛來。作是念。
禿頭沙門。何故數來。貪美食耶。
爾時世尊。知火與婆羅門心念已。即說偈言。
王天日日雨。
田夫日夜耕。
數數殖種子。
是田數收穀。
如人數懷妊。
乳牛數懷犢。
數數有求者。
則能數惠施。
數數惠施故。
常得大名稱。
數數棄死屍。
數數哭悲戀。
數數生數死。
數數憂悲苦。
數數以火燒。
數數諸蟲食。
若得賢聖道。
不數受諸有。
亦不數生死。
不數憂悲苦。
不數數火燒。
不數諸蟲食。
時火與婆羅門。聞佛說偈。還得信心。復以種種飲食。滿鉢與之。世尊不受。以因說偈而施故。
復說偈言。
因為說偈法。
不應受飲食。
當觀察自法。
說法不受食。
婆羅門當知。
斯則淨命活。
應以餘供養。
純淨大仙人。
已盡諸有漏。
穢法悉已斷。
供養以飲食。
於其良福田。
欲求福德者。
則我田為良。
火與婆羅門白佛。
今以此食。應著何所。
佛告婆羅門。
我不見諸天。魔。梵。沙門。婆羅門。天神。世人。有能食此信施。令身安樂。汝持是食。去棄於無蟲水中。及少生草地。
時婆羅門。即以此食。持著無蟲水中。水即烟出。沸聲啾啾。
譬如鐵丸。燒令火色。擲著水中。水即烟起。沸聲啾啾。亦復如是。婆羅門。持此飲食。著水中。水即烟出。沸聲啾啾。
於時火與婆羅門。歎言。
甚奇。瞿曇。大德大力。能令此食。而作神變。
時火與婆羅門。因此飯食神變。得信敬心。稽首佛足。退住一面。白佛言。
世尊。我今可得。於正法中出家。受具足。修梵行不。
佛告婆羅門。
汝今可得。於正法中出家。受具足。
彼即出家已。作是思惟。
所以族姓子。剃除髮鬚。著袈裟衣。正信非家。出家學道。
乃至得阿羅漢。心善解脫。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時舍衛國中。婆肆吒婆羅門女。信佛法僧。歸佛。歸法。歸比丘僧。於佛法僧已離狐疑。於苦習盡道。亦離疑惑。見諦得果。得無間慧。其夫是婆羅豆婆遮。種姓婆羅門。
每至左右。所為作時。有小得失。即稱南無佛。向如來所住方面。隨方合掌。三說是言。
南無多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。身純金色。圓光一尋。方身圓滿。如尼拘律樹。善說妙法。牟尼之尊。仙人上首。是我大師。
時夫婆羅門聞之。瞋恚不喜。語其婦言。
為鬼著耶。無有此義。捨諸三明。大德婆羅門。而稱歎彼。禿頭沙門。黑闇之分。世所不稱。我今當往。共汝大師論議。足知勝如。
婦語夫言。
不見諸天。魔。梵。沙門。婆羅門。諸神。世人。能共世尊。如來。應。等正覺。金色之身。圓光一尋。如尼拘律樹。圓滿之身。言說微妙。仙人上首。我之大師。共論議者。然今婆羅門且往。自可知之。
時婆羅門。即往詣佛。
面相問訊慰勞已。退坐一面。而說偈言。
為殺於何等。
而得安隱眠。
為殺於何等。
令心得無憂。
為殺於何等。
瞿曇所稱歎。
爾時世尊。知婆羅門。心之所念。而說偈言。
殺於瞋恨者。
而得安隱眠。
殺於瞋恚者。
而心得無憂。
瞋恚為毒本。
能害甘種子。
能害於彼者。
賢聖所稱歎。
若能害彼者。
其心得無憂。
時婆羅豆婆遮婆羅門。聞佛所說。示教照喜。次第說法。謂說施。說戒。說生天法。說欲味著。為災患煩惱。清淨。出要。遠離。隨順福利清淨。分別廣說。
譬如清淨白氎。易為染色。如是。婆羅豆婆遮婆羅門。即於座上。於四聖諦。得無閡等。所謂。苦集滅道。
是婆羅門。見法。得法。知法。入法。度諸疑惑。不由他度。於正法律。得無所畏。
即從座起。偏露右肩。合掌白佛。
已度。世尊。已度。善逝。我今歸佛。歸法。歸比丘僧已。盡其壽命。為優婆塞。證知我。
時婆羅豆婆遮婆羅門。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。還歸自家。
其婦優婆夷。遙見夫來。見已。白言。
已與如來。應。等正覺。純金色身。圓光一尋。如尼拘律樹。圓滿之身。妙說之上。仙人之首。大牟尼尊。為我大師。共論議耶。
其夫答言。
我未嘗見。諸天。魔。梵。沙門。婆羅門。諸神。世人。有能與如來。應。等正覺。真金色身。圓光一尋。如尼拘律樹。圓滿之身。妙說之上。諸仙之首。牟尼之尊。汝之大師。共論議也。汝今與我。作好法衣。我持至世尊所。出家學道。
時婦悉以。鮮潔白氎。令作法衣。
時婆羅門持衣。往詣世尊所。稽首禮足。退住一面。白言。
世尊。我今可得。於世尊法中。出家學道。修梵行不。
佛告婆羅門。
汝今可得。於此法律。出家學道。修諸梵行。
即出家已。獨靜思惟。
所以善男子。剃除鬚髮。著袈裟衣。出家學道。
乃至得阿羅漢。心善解脫。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時有魔瞿婆羅門。來詣佛所。
與世尊。面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。
瞿曇。我於家中。常行布施。若一人來。施於一人。若二人。三人。乃至百千。悉皆施與。我如是施。得多福不。
佛告婆羅門。
汝如是施。實得大福。
所以者何。以於家中。常行布施。一人來乞。即施一人。二人。三人。乃至百千。悉皆施與故。即得大福。
時魔瞿婆羅門。即說偈言。
在家所為作。
布施復大會。
因此惠施故。
欲求大功德。
今問於牟尼。
我之所應知。
同梵天所見。
為我分別說。
云何為解脫。
勝妙之善趣。
云何修方便。
得生於梵世。
云何隨樂施。
生明勝梵天。
爾時世尊。說偈答言。
施者設大會。
隨彼愛樂施。
歡喜淨信心。
攀緣善功德。
以其所建立。
求離諸過惡。
遠離於貪欲。
其心善解脫。
修習於慈心。
其功德無量。
況復加至誠。
廣施設大會。
若於其中間。
所得諸善心。
正向善解脫。
或餘純善趣。
如是勝因緣。
得生於梵世。
如是之惠施。
其心平等故。
得生於梵世。
其壽命延長。
時魔瞿婆羅門。聞佛所說。歡喜隨喜。從座起而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時有持金蓋。著舍勒導。從婆羅門。來詣佛所。
與世尊。面相問訊慰勞已。退坐一面。而說偈言。
無非婆羅門。
所行為清淨。
剎利修苦行。
於靜亦復乖。
三典婆羅門。
是則為清淨。
如是清淨者。
不在餘眾生。
爾時世尊。說偈答言。
不知清淨道。
及諸無上淨。
於餘求靜者。
至竟無淨時。
婆羅門白佛。
瞿曇說清淨道。及無上清淨耶。何等為清淨道。
何等為無上清淨。
佛告婆羅門。
正見者。為清淨道。正見。修習多修習。斷貪欲。斷瞋恚。斷愚癡。若婆羅門。貪欲永斷。瞋恚。愚癡永斷。一切煩惱永斷。是名無上清淨。正志。正語。正業。正命。正方便。正念。正定。是名清淨道。
正定。修習多修習已。斷貪欲。斷瞋恚。斷愚癡。若婆羅門。貪欲永斷。瞋恚。愚癡永斷。一切煩惱永斷。是名無上清淨。
婆羅門。白佛言。
瞿曇說清淨道。無上清淨耶。
瞿曇。世務多事。今且辭還。
佛告婆羅門。
宜知是時。
持華蓋。著舍勒導。從婆羅門。聞佛所說。歡喜隨喜。從座起去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時有異婆羅門。來詣佛所。與世尊。
面相問訊慰勞已。退坐一面。而說偈言。
云何為尸羅。
云何正威儀。
云何為功德。
云何名為業。
成就何等法。
羅漢婆羅門。
爾時世尊。說偈答言。
宿命憶念智。
見生天惡趣。
得諸受生盡。
牟尼明決定。
知心善解脫。
解脫一切貪。
具足於三明。
三明婆羅門。
佛說此經已。異婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從座起而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
世尊晨朝。著衣持鉢。入舍衛城乞食。尊者阿難。從世尊後。
時有二老男女。是其夫婦。年耆根熟。僂背如鉤。諸里巷頭。燒糞掃處。俱蹲向火。
世尊見彼。二老夫婦。年耆愚老。僂背如鉤。俱蹲向火。猶如老鵠。欲心相視。
見已。告尊者阿難。
汝見彼夫婦二人。年耆愚老。僂背如鉤。俱蹲向火。猶如老鵠。欲心相視不。
阿難白佛。
如是。世尊。
佛告阿難。
此二老夫婦。於年少時。盛壯之身。勤求財物者。亦可得為。舍衛城中。第一富長者。
若復剃除鬚髮。著袈裟衣。正信非家。出家學道。精勤修習者。亦可得阿羅漢。第一上果。
於第二分。盛壯之身。勤求財物。亦可得為。舍衛城中。第二富者。
若復剃除鬚髮。著袈裟衣。正信非家。出家學道者。亦可得阿那含果證。
若於第三分。中年之身。勤求財物。亦可得為。舍衛城中。第三富者。
若剃鬚髮。著袈裟衣。正信非家。出家學道者。亦可得為。斯陀含果證。
彼於今日。年耆根熟。無有錢財。無有方便。無所堪能。不復堪能。若覓錢財。亦不能得。勝過人法。
爾時世尊。復說偈言。
不行梵行故。
不得年少財。
思惟古昔事。
眠地如曲弓。
不修於梵行。
不得年少財。
猶如老鵠鳥。
守死於空池。
佛說此經已。尊者阿難陀。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。如上說。差別者。唯說異偈言。
老死之所壞。
身及所受滅。
唯有惠施福。
為隨己資糧。
依於善攝護。
及修禪功德。
隨力而行施。
錢財及飲食。
於群則眠覺。
非為空自活。
佛說此經已。彼婆羅門。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
雜阿含經卷第四十二
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時波斯匿王。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。
世尊。應施何等人。
佛言。
大王。隨心所樂處。
波斯匿王。復白佛言。
應施何處。得大果報。
佛言。
大王。此是異問。
所問。
應施何處。
此問則異。
復問。
施何處。應得大果。
此問復異。我今問汝。隨意答我。
大王。譬如此國。臨陣戰鬪。集諸戰士。而有一婆羅門子。從東方來。年少幼稚。柔弱端正。膚白髮黑。不習武藝。不學術策。恐怖退弱。不能自安。不忍敵觀。若刺若射。無有方便。不能傷彼。
云何。大王。如此士夫。王當賞不。
王白佛言。
不賞。世尊。
如是。大王。有剎利童子。從南方來。鞞舍童子。從西方來。首陀羅童子。從北方來。無有伎術。皆如東方。婆羅門子。王當賞不。
王白佛言。
不賞。世尊。
佛告大王。
此國集軍。臨戰鬪時。有婆羅門童子。從東方來。年少端正。膚白髮黑。善學武藝。知鬪術法。勇健無畏。苦戰不退。安住諦觀。運戈能傷。能破巨敵。
云何。大王。如此戰士。加重賞不。
王白佛言。
重賞。世尊。
如是。剎利童子。從南方來。鞞舍童子。從西方來。首陀羅童子。從北方來。年少端正。善諸術藝。勇健堪能。苦戰卻敵。皆如東方。婆羅門子。如是戰士。王當賞不。
王白佛言。
重賞。世尊。
佛言。
大王。如是沙門。婆羅門。遠離五支。成就五支。建立福田。施此田者。得大福利。得大果報。
何等為捨離五支。所謂。貪欲蓋。瞋恚。睡眠。掉悔。疑蓋。已斷已知。是名捨離五支。
何等為成就五支。謂無學戒身成就。無學定身。慧身。解脫身。解脫知見身。是名成就五支。
大王。如是捨離五支。成就五支。建立福田。施此田者。得大果報。
爾時世尊。復說偈言。
運戈猛戰鬪。
堪能勇士夫。
為其戰鬪故。
隨功重加賞。
不賞名族胄。
怯劣無勇者。
忍辱修賢良。
見諦建福田。
賢聖律儀備。
成就深妙智。
族胄雖卑微。
堪為施福田。
衣食錢財寶。
床臥等眾具。
悉應以敬施。
為持淨戒故。
人表林野際。
穿井給行人。
溪澗施橋梁。
逈路造房舍。
戒德多聞眾。
行路得止息。
譬如重雲起。
雷電聲振耀。
普雨於壤土。
百卉悉扶踈。
禽獸皆歡喜。
田夫並欣樂。
如是淨信心。
聞慧捨慳垢。
錢財豐飲食。
常施良福田。
高唱增歡愛。
如雷雨良田。
功德注流澤。
霑洽施主心。
財富名稱流。
及涅槃大果。
佛說此經已。波斯匿王。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時波斯匿王。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。
云何。世尊。為婆羅門。死還生自姓。婆羅門家。剎利。鞞舍。首陀羅家耶。
佛言。
大王。何得如是。大王當知。有四種人。
何等為四。有一種人。從冥入冥。有一種人。從冥入明。有一種人。從明入冥。有一種人。從明入明。
大王。云何為一種人。從冥入冥。
謂有人生卑姓家。若生旃陀羅家。魚獵家。竹作家。車師家。及餘種種。下賤工巧業家。貧窮短命。形體憔悴。而復修行。卑賤之家。亦復為人。下賤作使。是名為冥。處斯冥中。復行身惡行。行口惡行。行意惡行。以是因緣。身壞命終。當生惡趣。墮泥梨中。
猶如有人。從闇入闇。從廁入廁。以血洗血。捨惡受惡。從冥入冥者。亦復如是。是故名為。從冥入冥。
云何名為。從冥入明。
謂有世人。生卑姓家。乃至為人。作諸鄙業。是名為冥。然其彼人。於此冥中。行身善行。行口善行。行意善行。以是因緣。身壞命終。生於善趣。受天化生。
譬如有人。登床跨馬。從馬昇象。從冥入明。亦復如是。是名有人。從冥入明。
云何有人。從明入冥。
謂有世人。生富樂家。若剎利大姓。婆羅門大姓家。長者大姓家。及餘種種。富樂家生。多諸錢財。奴婢客使。廣集知識。受身端正。聰明黠慧。是名為明。於此明中。行身惡行。行口惡行。行意惡行。以是因緣。身壞命終。生於惡趣。墮泥梨中。
譬如有人。從高樓下。乘於大象。下象乘馬。下馬乘輿。下輿坐床。下床墮地。從地落坑。從明入冥者。亦復如是。
云何有人。從明入明。
謂有世人。生富樂家。乃至形相端嚴。是名為明。於此明中。行身善行。行口善行。行意善行。以是因緣。身壞命終。生於善趣。受天化生。
譬如有人。從樓觀至樓觀。如是乃至。從床至床。從明入明者。亦復如是。是名有人。從明入明。
爾時世尊。復說偈言。
貧窮困苦者。
不信增瞋恨。
慳貪惡邪想。
癡惑不恭敬。
見沙門道士。
持戒多聞者。
毀呰而不譽。
障他施及受。
如斯等士夫。
從此至他世。
當墮泥梨中。
從冥入於冥。
若有貧窮人。
信心少瞋恨。
常生慚愧心。
惠施離慳垢。
見沙門梵志。
持戒多聞者。
謙虛而問訊。
隨宜善供給。
勸人令施與。
歎施及受者。
如是修善人。
從此至他世。
善趣上生天。
從冥而入明。
有富樂士夫。
不信多瞋恨。
慳貪疾惡想。
邪惑不恭敬。
見沙門梵志。
毀呰而不譽。
障他人施惠。
亦斷受施者。
如是惡士夫。
從此至他世。
當生苦地獄。
從明入冥中。
若有富士夫。
信心不瞋恨。
常起慚愧心。
惠施離瞋姤。
見沙門梵志。
持戒多聞者。
先奉迎問訊。
隨宜給所須。
勸人令供養。
歎施及受者。
如是等士夫。
從此至他世。
生三十三天。
從明而入明。
佛說此經已。波斯匿王。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時波斯匿王。日日身蒙塵土。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。
佛言。
大王。從何所來。
波斯匿王。白佛言。
世尊。彼灌頂王法。人中自在。精勤方便。王領大地。統理王事。周行觀察。而來至此。
佛告大王。
今問大王。隨意答我。
譬如有人。從東方來。有信有緣。未曾虛妄。而白王言。
我東方來。見一石山。極方廣大。不穿不壞。亦無缺壞。磨地而來。一切眾生。草木之類。悉磨令碎。
南西北方。亦有人來。有信有緣。亦不虛妄。而白王言。
我見石山。方廣高大。不斷不壞。亦不缺壞。磨地而來。眾生草木。悉皆磨碎。
大王。於意云何。如是像貌。大恐怖事。嶮惡相殺。眾生運盡。人道難得。當作何計。
王白佛言。
若如是者。更無餘計。唯當修善。於佛法律。專心方便。
佛告大王。
何故說言。
嶮惡恐怖。於世卒起。眾生運盡。人身難得。唯當行法。行義行福。於佛法教。專精方便。
何以不言。
灌頂王位。眾人人首。堪能自在。
王於大地。事務眾人。當須營理耶。
王白佛言。
世尊。為復閑時言。
灌頂王位。為眾人首。王於大地。多所經營。以言鬪言。以財鬪財。以象鬪象。以車鬪車。以步鬪步。當於爾時。無有自在。若勝若伏。
是故我說。
嶮惡恐怖。卒起之時。眾生運盡。人身難得。無有餘計。唯有行義。行法行福。於佛法教。專心歸依。
佛告大王。
如是如是。經常磨迮。謂惡劫。老。病。苦。磨迮眾生。當作何計。正當修義。修法。修福。修善。修慈。於佛法中。精勤方便。
爾時世尊。而說偈言。
如有大石山。
高廣無缺壞。
周遍四方來。
磨迮此大地。
非兵馬咒術。
力所能防禦。
惡劫老病死。
常磨迮眾生。
四種大族姓。
栴陀羅獵師。
在家及出家。
持戒犯戒者。
一切皆磨迮。
無能救護者。
是故慧士夫。
觀察自己利。
建立清淨信。
信佛法僧寶。
身口心清淨。
隨順於正法。
現世名稱流。
終則生天上。
佛說此經已。波斯匿王。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時波斯匿王。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。
時有尼乾子七人。闍祇羅七人。一舍羅七人。身皆麁大。彷徉行住。祇洹門外。
時波斯匿王。遙見斯等。彷徉門外。即從座起。往至其前。合掌問訊。三自稱名言。
我是波斯匿王。拘薩羅王。
爾時世尊。告波斯匿王。
汝今何故。恭敬斯等。三稱姓名。合掌問訊。
王白佛言。
我作是念。
世間若有。阿羅漢者。斯等則是。
佛告波斯匿王。
汝今且止。汝亦不知。是阿羅漢。非阿羅漢。不得他心智故。且當親近。觀其戒行。久而可知。勿速自決。審諦觀察。勿但洛莫。當用智慧。不以不智。經諸苦難。堪能自辯。交契計挍。真偽則分。見說知明。久而則知。非可卒識。當須思惟。智慧觀察。
王白佛言。
奇哉。世尊。善說斯理。言久相習。觀其戒行。乃至見說知明。
我有家人。亦復出家。作斯等形相。周流他國。而復來還。捨其被服。還受五欲。是故當知。世尊善說。應與同止。觀其戒行。乃至言說。知有智慧。
爾時世尊。而說偈言。
不以見形相。
知人之善惡。
不應暫相見。
而與同心志。
有現身口密。
俗心不斂攝。
猶如鍮石銅。
塗以真金色。
內懷鄙雜心。
外現聖威儀。
遊行諸國土。
欺誑於世人。
佛說此經已。波斯匿王。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時波斯匿王為首。并七國王。及諸大臣。悉共集會。作如是論議。
五欲之中。何者第一。
有一人言。
色最第一。
又復有稱。聲香味觸。為第一者。
中有人言。
我等人人。各說第一。竟無定判。當詣世尊。問如此義。如世尊說。當共憶持。
爾時波斯匿王為首。與七國王。大臣眷屬。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。
世尊。我等七王。與諸大臣。如是論議。
五欲功德。何者為勝。
其中有言色勝。有言聲勝。有言香勝。有言味勝。有言觸勝。竟無決定。來問世尊。竟何者勝。
佛告諸王。
各隨意適。我悉有餘說。以是因緣。我說五欲功德。然自有人。於色適意。止愛一色。滿其志願。正使過上。有諸勝色。非其所愛。不觸不視。言己所愛。最為第一。無過其上。
如愛色者。聲香味觸。亦皆如是。當其所愛。輒言最勝。歡喜樂著。雖更有勝。過其上者。非其所欲。不觸不視。唯我愛者。最勝最妙。無比無上。
爾時座中。有一優婆塞。名曰栴檀。從座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。
善說。世尊。善說。善逝。
佛告優婆塞。
善說。栴檀。快說。栴檀。
時栴檀優婆塞。即說偈言。
央伽族姓王。
服珠瓔珞鎧。
摩竭眾慶集。
如來出其國。
名聞普流布。
猶如雪山王。
如淨水蓮華。
清淨無瑕穢。
隨日光開敷。
芬香熏其國。
央耆國明顯。
猶如空中日。
觀如來慧力。
如夜然炬火。
為眼為大明。
來者為決疑。
時諸國王。歎言。
善說。栴檀優婆塞。
爾時七王。脫七寶上衣。奉優婆塞。
時彼七王。聞佛所說。歡喜隨喜。從座起去。
爾時栴檀優婆塞。知諸王去已。從座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。
今七國王。遺我七領上衣。唯願世尊。受此七衣。以哀愍故。
爾時世尊。為哀愍故。受其七衣。栴檀優婆塞。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時波斯匿王。其體肥大。舉體流汗。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。氣息長喘。
爾時世尊。告波斯匿王。
大王身體極肥盛。
大王。白佛言。
如是。世尊。患身肥大。常以此身。極肥大故。慚恥厭苦。
爾時世尊。即說偈言。
人當自繫念。
每食知節量。
是則諸受薄。
安消而保壽。
時有一年少。名欝多羅。於會中坐。
時波斯匿王。告欝多羅。
汝能從世尊。受向所說偈。每至食時。為我誦不。若能爾者。賜金錢十萬。亦常與食。
欝多羅白王。
奉教當誦。
時波斯匿王。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
時欝多羅。知王去已。至世尊前。受所說偈。
於王食時。食食為誦。白言大王。
如佛世尊。如來。應。等正覺。所知所見。而說斯偈。
人當自繫念。
每食知節量。
是則諸受薄。
安消而保壽。
如是。波斯匿王。漸至後時。身體傭細。容貌端正。處樓閣上。向佛住處。合掌恭敬。右膝著地。三說是言。
南無敬禮世尊。如來。應。等正覺。南無敬禮世尊。如來。應。等正覺。與我現法利益。後世利益。現法後世利益。以其飯食。知節量故。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。
時有年少阿修羅。來詣佛所。於佛面前。麁惡不善語。瞋罵呵責。
爾時世尊。即說偈言。
不怒勝瞋恚。
不善以善伏。
惠施伏慳貪。
真言壞妄語。
不罵亦不虐。
常住賢聖心。
惡人住瞋恨。
不動如山石。
起瞋恚能持。
勝制狂馬車。
我說善御士。
非彼攝繩者。
時年少阿修羅。白佛言。
瞿曇。我今悔過。如愚如癡。不辯不善。於瞿曇面前。訶罵毀辱。
如是懺悔已。時阿修羅。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時有年少。賓耆迦婆羅門。來詣佛所。於世尊面前。作麁惡不善語。瞋罵呵責。
爾時世尊。告年少賓耆迦。
若於一時。吉星之日。汝當會諸。宗親眷屬耶。
賓耆白佛。
如是。瞿曇。
佛告賓耆。
若汝宗親。不受食者。當如之何。
賓耆白佛。
不受食者。食還屬我。
佛告賓耆。
汝亦如是。如來面前。作麁惡不善語。罵辱呵責。我竟不受。如此罵者。應當屬誰。
賓耆白佛。
如是。瞿曇。彼雖不受。且以相贈。則便是與。
佛告賓耆。
如是不名。更相贈遺。何得便為相與。
賓耆白佛。
云何名為。更相贈遺。名為相與。云何名不受相贈遺。不名相與。
佛告賓耆。
若當如是。罵則報罵。瞋則報瞋。打則報打。鬪則報鬪。名相贈遺。名為相與。
若復。賓耆。罵不報罵。瞋不報瞋。打不報打。鬪不報鬪。若如是者。非相贈遺。不名相與。
賓耆白佛。
瞿曇。我聞古昔。婆羅門長老。宿重行道。大師所說。
如來。應。等正覺。面前罵辱。瞋恚訶責。不瞋不怒。
而今瞿曇。有瞋恚耶。
爾時世尊。即說偈言。
無瞋何有瞋。
正命以調伏。
正智心解脫。
慧者無有瞋。
以瞋報瞋者。
是則為惡人。
不以瞋報瞋。
臨敵伏難伏。
不瞋勝於瞋。
三偈如前說。
爾時年少賓耆。白佛言。
悔過。瞿曇。如愚如癡。不辯不善。而於沙門瞿曇面前。麁惡不善語。瞋罵呵責。
聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。東園鹿子母講堂。
爾時世尊。晡時從禪覺。詣講堂。東蔭蔭中。露地經行。
時有健罵婆羅豆婆遮婆羅門。來詣佛所。世尊面前。作麁惡不善語。罵詈呵責。世尊經行。彼隨世尊後行。世尊經行已竟。住於一處。
彼婆羅門言。
瞿曇伏耶。
爾時世尊。即說偈言。
勝者更增怨。
伏者臥不安。
勝伏二俱捨。
是得安隱眠。
婆羅門白言。
瞿曇。我今悔過。如愚如癡。不辯不善。何於瞿曇面前。作麁惡不善語。罵詈呵責。
時婆羅門。聞佛所說。歡喜隨喜。復道而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。東園鹿子母講堂。世尊晨朝。著衣持鉢。入舍衛城乞食。
時健罵婆羅豆婆遮婆羅門。遙見世尊。作麁惡不善語。瞋罵呵責。把土坌佛。時有逆風。還吹其土。反自坌身。
爾時世尊。即說偈言。
若人無瞋恨。
罵辱以加者。
清淨無結垢。
彼惡還歸己。
猶如土坌彼。
逆風還自污。
時彼婆羅門。白佛言。
悔過。瞿曇。如愚如癡。不善不辯。何於瞿曇面前。麁惡不善語。瞋罵呵責。
時婆羅門。聞佛所說。歡喜隨喜。復道而去。
如是我聞。
一時佛在拘薩羅。人間遊行。至舍衛國。祇樹給孤獨園。
時有婆羅門。名曰違義。聞沙門瞿曇。從拘薩羅國。人間遊行。至舍衛國。祇樹給孤獨園。
聞已。作是念。
我當往詣。沙門瞿曇所。聞所說法。當反其義。
作是念已。往詣精舍。至世尊所。
爾時世尊。無量眷屬。圍繞說法。世尊遙見。違義婆羅門來。即默然住。
違義婆羅門。白佛言。
瞿曇說法。樂欲聞之。
爾時世尊。即說偈言。
違義婆羅門。
未能解深義。
內懷嫉恚心。
欲為法留難。
調伏違反心。
諸不信樂意。
息諸障礙垢。
則解深妙說。
時違義婆羅門。作是念。
沙門瞿曇。已知我心。
聞佛所說。歡喜隨喜。從座起而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
世尊晨朝。著衣持鉢。入舍衛城乞食。
時有不害婆羅門。來詣佛所。白佛言。
世尊。我名不害。為稱實不。
佛告婆羅門。
如是稱實者。若身不害。若口不害。若心不害。則為稱實。
爾時世尊。即說偈言。
若心不殺害。
口意亦俱然。
是則為離害。
不恐怖眾生。
佛說此經已。不害婆羅門。聞佛所說。歡喜隨喜。復道而去。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
世尊晨朝。著衣持鉢。入王舍城乞食。次第行乞。至火與婆羅門舍。火與婆羅門。遙見佛來。即具眾美飲食。滿鉢與之。如是二日。三日乞食。復至其舍。
火與婆羅門。遙見佛來。作是念。
禿頭沙門。何故數來。貪美食耶。
爾時世尊。知火與婆羅門心念已。即說偈言。
王天日日雨。
田夫日夜耕。
數數殖種子。
是田數收穀。
如人數懷妊。
乳牛數懷犢。
數數有求者。
則能數惠施。
數數惠施故。
常得大名稱。
數數棄死屍。
數數哭悲戀。
數數生數死。
數數憂悲苦。
數數以火燒。
數數諸蟲食。
若得賢聖道。
不數受諸有。
亦不數生死。
不數憂悲苦。
不數數火燒。
不數諸蟲食。
時火與婆羅門。聞佛說偈。還得信心。復以種種飲食。滿鉢與之。世尊不受。以因說偈而施故。
復說偈言。
因為說偈法。
不應受飲食。
當觀察自法。
說法不受食。
婆羅門當知。
斯則淨命活。
應以餘供養。
純淨大仙人。
已盡諸有漏。
穢法悉已斷。
供養以飲食。
於其良福田。
欲求福德者。
則我田為良。
火與婆羅門白佛。
今以此食。應著何所。
佛告婆羅門。
我不見諸天。魔。梵。沙門。婆羅門。天神。世人。有能食此信施。令身安樂。汝持是食。去棄於無蟲水中。及少生草地。
時婆羅門。即以此食。持著無蟲水中。水即烟出。沸聲啾啾。
譬如鐵丸。燒令火色。擲著水中。水即烟起。沸聲啾啾。亦復如是。婆羅門。持此飲食。著水中。水即烟出。沸聲啾啾。
於時火與婆羅門。歎言。
甚奇。瞿曇。大德大力。能令此食。而作神變。
時火與婆羅門。因此飯食神變。得信敬心。稽首佛足。退住一面。白佛言。
世尊。我今可得。於正法中出家。受具足。修梵行不。
佛告婆羅門。
汝今可得。於正法中出家。受具足。
彼即出家已。作是思惟。
所以族姓子。剃除髮鬚。著袈裟衣。正信非家。出家學道。
乃至得阿羅漢。心善解脫。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時舍衛國中。婆肆吒婆羅門女。信佛法僧。歸佛。歸法。歸比丘僧。於佛法僧已離狐疑。於苦習盡道。亦離疑惑。見諦得果。得無間慧。其夫是婆羅豆婆遮。種姓婆羅門。
每至左右。所為作時。有小得失。即稱南無佛。向如來所住方面。隨方合掌。三說是言。
南無多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。身純金色。圓光一尋。方身圓滿。如尼拘律樹。善說妙法。牟尼之尊。仙人上首。是我大師。
時夫婆羅門聞之。瞋恚不喜。語其婦言。
為鬼著耶。無有此義。捨諸三明。大德婆羅門。而稱歎彼。禿頭沙門。黑闇之分。世所不稱。我今當往。共汝大師論議。足知勝如。
婦語夫言。
不見諸天。魔。梵。沙門。婆羅門。諸神。世人。能共世尊。如來。應。等正覺。金色之身。圓光一尋。如尼拘律樹。圓滿之身。言說微妙。仙人上首。我之大師。共論議者。然今婆羅門且往。自可知之。
時婆羅門。即往詣佛。
面相問訊慰勞已。退坐一面。而說偈言。
為殺於何等。
而得安隱眠。
為殺於何等。
令心得無憂。
為殺於何等。
瞿曇所稱歎。
爾時世尊。知婆羅門。心之所念。而說偈言。
殺於瞋恨者。
而得安隱眠。
殺於瞋恚者。
而心得無憂。
瞋恚為毒本。
能害甘種子。
能害於彼者。
賢聖所稱歎。
若能害彼者。
其心得無憂。
時婆羅豆婆遮婆羅門。聞佛所說。示教照喜。次第說法。謂說施。說戒。說生天法。說欲味著。為災患煩惱。清淨。出要。遠離。隨順福利清淨。分別廣說。
譬如清淨白氎。易為染色。如是。婆羅豆婆遮婆羅門。即於座上。於四聖諦。得無閡等。所謂。苦集滅道。
是婆羅門。見法。得法。知法。入法。度諸疑惑。不由他度。於正法律。得無所畏。
即從座起。偏露右肩。合掌白佛。
已度。世尊。已度。善逝。我今歸佛。歸法。歸比丘僧已。盡其壽命。為優婆塞。證知我。
時婆羅豆婆遮婆羅門。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。還歸自家。
其婦優婆夷。遙見夫來。見已。白言。
已與如來。應。等正覺。純金色身。圓光一尋。如尼拘律樹。圓滿之身。妙說之上。仙人之首。大牟尼尊。為我大師。共論議耶。
其夫答言。
我未嘗見。諸天。魔。梵。沙門。婆羅門。諸神。世人。有能與如來。應。等正覺。真金色身。圓光一尋。如尼拘律樹。圓滿之身。妙說之上。諸仙之首。牟尼之尊。汝之大師。共論議也。汝今與我。作好法衣。我持至世尊所。出家學道。
時婦悉以。鮮潔白氎。令作法衣。
時婆羅門持衣。往詣世尊所。稽首禮足。退住一面。白言。
世尊。我今可得。於世尊法中。出家學道。修梵行不。
佛告婆羅門。
汝今可得。於此法律。出家學道。修諸梵行。
即出家已。獨靜思惟。
所以善男子。剃除鬚髮。著袈裟衣。出家學道。
乃至得阿羅漢。心善解脫。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時有魔瞿婆羅門。來詣佛所。
與世尊。面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。
瞿曇。我於家中。常行布施。若一人來。施於一人。若二人。三人。乃至百千。悉皆施與。我如是施。得多福不。
佛告婆羅門。
汝如是施。實得大福。
所以者何。以於家中。常行布施。一人來乞。即施一人。二人。三人。乃至百千。悉皆施與故。即得大福。
時魔瞿婆羅門。即說偈言。
在家所為作。
布施復大會。
因此惠施故。
欲求大功德。
今問於牟尼。
我之所應知。
同梵天所見。
為我分別說。
云何為解脫。
勝妙之善趣。
云何修方便。
得生於梵世。
云何隨樂施。
生明勝梵天。
爾時世尊。說偈答言。
施者設大會。
隨彼愛樂施。
歡喜淨信心。
攀緣善功德。
以其所建立。
求離諸過惡。
遠離於貪欲。
其心善解脫。
修習於慈心。
其功德無量。
況復加至誠。
廣施設大會。
若於其中間。
所得諸善心。
正向善解脫。
或餘純善趣。
如是勝因緣。
得生於梵世。
如是之惠施。
其心平等故。
得生於梵世。
其壽命延長。
時魔瞿婆羅門。聞佛所說。歡喜隨喜。從座起而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時有持金蓋。著舍勒導。從婆羅門。來詣佛所。
與世尊。面相問訊慰勞已。退坐一面。而說偈言。
無非婆羅門。
所行為清淨。
剎利修苦行。
於靜亦復乖。
三典婆羅門。
是則為清淨。
如是清淨者。
不在餘眾生。
爾時世尊。說偈答言。
不知清淨道。
及諸無上淨。
於餘求靜者。
至竟無淨時。
婆羅門白佛。
瞿曇說清淨道。及無上清淨耶。何等為清淨道。
何等為無上清淨。
佛告婆羅門。
正見者。為清淨道。正見。修習多修習。斷貪欲。斷瞋恚。斷愚癡。若婆羅門。貪欲永斷。瞋恚。愚癡永斷。一切煩惱永斷。是名無上清淨。正志。正語。正業。正命。正方便。正念。正定。是名清淨道。
正定。修習多修習已。斷貪欲。斷瞋恚。斷愚癡。若婆羅門。貪欲永斷。瞋恚。愚癡永斷。一切煩惱永斷。是名無上清淨。
婆羅門。白佛言。
瞿曇說清淨道。無上清淨耶。
瞿曇。世務多事。今且辭還。
佛告婆羅門。
宜知是時。
持華蓋。著舍勒導。從婆羅門。聞佛所說。歡喜隨喜。從座起去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時有異婆羅門。來詣佛所。與世尊。
面相問訊慰勞已。退坐一面。而說偈言。
云何為尸羅。
云何正威儀。
云何為功德。
云何名為業。
成就何等法。
羅漢婆羅門。
爾時世尊。說偈答言。
宿命憶念智。
見生天惡趣。
得諸受生盡。
牟尼明決定。
知心善解脫。
解脫一切貪。
具足於三明。
三明婆羅門。
佛說此經已。異婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從座起而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
世尊晨朝。著衣持鉢。入舍衛城乞食。尊者阿難。從世尊後。
時有二老男女。是其夫婦。年耆根熟。僂背如鉤。諸里巷頭。燒糞掃處。俱蹲向火。
世尊見彼。二老夫婦。年耆愚老。僂背如鉤。俱蹲向火。猶如老鵠。欲心相視。
見已。告尊者阿難。
汝見彼夫婦二人。年耆愚老。僂背如鉤。俱蹲向火。猶如老鵠。欲心相視不。
阿難白佛。
如是。世尊。
佛告阿難。
此二老夫婦。於年少時。盛壯之身。勤求財物者。亦可得為。舍衛城中。第一富長者。
若復剃除鬚髮。著袈裟衣。正信非家。出家學道。精勤修習者。亦可得阿羅漢。第一上果。
於第二分。盛壯之身。勤求財物。亦可得為。舍衛城中。第二富者。
若復剃除鬚髮。著袈裟衣。正信非家。出家學道者。亦可得阿那含果證。
若於第三分。中年之身。勤求財物。亦可得為。舍衛城中。第三富者。
若剃鬚髮。著袈裟衣。正信非家。出家學道者。亦可得為。斯陀含果證。
彼於今日。年耆根熟。無有錢財。無有方便。無所堪能。不復堪能。若覓錢財。亦不能得。勝過人法。
爾時世尊。復說偈言。
不行梵行故。
不得年少財。
思惟古昔事。
眠地如曲弓。
不修於梵行。
不得年少財。
猶如老鵠鳥。
守死於空池。
佛說此經已。尊者阿難陀。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。如上說。差別者。唯說異偈言。
老死之所壞。
身及所受滅。
唯有惠施福。
為隨己資糧。
依於善攝護。
及修禪功德。
隨力而行施。
錢財及飲食。
於群則眠覺。
非為空自活。
佛說此經已。彼婆羅門。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
雜阿含經卷第四十二
