雜阿含經卷第四十一
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞。
一時佛住。迦毘羅衛國。尼拘律園。
時有眾多釋氏。來詣佛所。稽首禮足。退坐一面。
爾時世尊。告諸釋氏。
汝等諸瞿曇。於法齋日。及神足月。受持齋戒。修功德不。
諸釋氏。白佛言。
世尊。我等於諸齋日。有時得受齋戒。有時不得。於神足月。有時齋戒。修諸功德。有時不得。
佛告諸釋氏。
瞿曇。汝等不獲善利。汝等是憍慢者。煩惱人。憂悲人。惱苦人。何故於諸齋日。或得齋戒。或不得。於神足月。或得齋戒。作諸功德。或不得。
諸瞿曇。譬人求利。日日增長。一日一錢。二日兩錢。三日四錢。四日八錢。五日十六錢。六日三十二錢。如是士夫。日常增長。八日。九日。乃至一月。錢財轉增廣耶。
長者白佛。
如是。世尊。
佛告釋氏。
云何。瞿曇。如是士夫。錢財轉增。當得自然。錢財增廣。復欲令我。於十年中。一向喜樂心樂。多住禪定。寧得以不。
釋氏答言。
不也。世尊。
佛告釋氏。
若得九年。八年。七年。六年。五年。四年。三年。二年。一年。喜樂心樂。多住禪定以不。
釋氏答言。
不也。世尊。
佛告釋氏。
且置年歲。寧得十月。九月。八月。乃至一月。喜樂心樂。多住禪定以不。
復置一月。寧得十日。九日。八日。乃至一日一夜。喜樂心樂。禪定多住以不。
釋氏答言。
不也。世尊。
佛告釋氏。
我今語汝。我聲聞中。有直心者。不諂不幻。我於彼人。十年教化。以是因緣。彼人則能。百千萬歲。一向喜樂心樂。多住禪定。斯有是處。
復置十年。若九年。八年。乃至一年。十月。九月。乃至一月。十日。九日。乃至一日一夜。我教化。至其明旦。能令勝進。晨朝教化。乃至日暮。能令勝進。以是因緣。得百千萬歲。一向喜樂心樂。多住禪定。成就二果。或斯陀含果。阿那含果。以彼士夫。先得須陀洹故。
釋氏白佛。
善哉。世尊。我從今日。於諸齋日。當修齋戒。乃至八支。於神足月。受持齋戒。隨力惠施。修諸功德。
佛告釋氏。
善哉。瞿曇。為真實要。
佛說此經已。時諸釋種。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住。迦毘羅衛國。尼拘律園中。
時有眾多釋氏。集論議堂。作如是論議。
時有釋氏。語釋氏難提。
我有時。得詣如來。恭敬供養。有時不得。有時得親近供養。知識比丘。有時不得。又復不知。有諸智慧優婆塞。有餘智慧優婆塞。智慧優婆夷。疾病困苦。復云何教化。教誡說法。今當共往。詣世尊所。問如此義。如世尊教。當受奉行。
爾時難提。與諸釋氏。俱詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。
世尊。我等諸釋氏。集論議堂。作如是論議。
有諸釋氏。語我言。
難提。我等。或時見如來。恭敬供養。或時不見。或時往見。諸知識比丘。親近供養。或時不得。
如是廣說。乃至。
如佛所教誡。當受奉行。
我等今日。請問世尊。若智慧優婆塞。有餘智慧優婆塞。優婆夷。疾病困苦。云何教化。教誡說法。
佛告難提。
若有智慧優婆塞。當詣餘智慧優婆塞。優婆夷。疾病困苦者所。以三種穌息處。而教授之言。
仁者。汝當成就。於佛不壞淨。於法。僧不壞淨。
以是三種穌息處。而教授已。當復問言。
汝顧戀父母不。
彼若有顧戀父母者。當教令捨。
當語彼言。
汝顧戀父母得活者。可顧戀耳。既不由顧戀。而得活。用顧戀為。
彼若言。不顧戀父母者。當歎善隨喜。
當復問言。
汝於妻子。奴僕。錢財諸物。有顧念不。
若言顧念。當教令捨。如捨顧戀父母法。若言不顧念。歎善隨喜。
當復問言。
汝於人間五欲。顧念以不。
若言顧念。當為說言。
人間五欲。惡露不淨。敗壞臭處。不如天上。勝妙五欲。
教令捨離。人間五欲。教令志願。天上五欲。
若復彼言。心已遠離。人間五欲。先已顧念。天勝妙欲。歎善隨喜。
復語彼言。
天上妙欲。無常。苦。空。變壞之法。諸天上有身。勝天五欲。
若言已捨。顧念天欲。顧念有身勝欲。歎善隨喜。
當復教言。
有身之欲。亦復無常。變壞之法。有行滅。涅槃。出離之樂。汝當捨離。有身顧念。樂於涅槃。寂滅之樂。為上。為勝。
彼聖弟子。已能捨離。有身顧念。樂涅槃者。歎善隨喜。
如是。難提。彼聖弟子。先後次第。教誡教授。令得不起。涅槃。猶如比丘。百歲壽命。解脫涅槃。
佛說此經已。釋氏難提等。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住。迦毘羅衛國。尼拘律園中。
時有釋氏。名曰菩提。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。
善哉。世尊。我等快得善利。得為世尊親屬。
佛告菩提。
莫作是語。
我得善利。得與世尊。親屬故然。
菩提。所謂善利者。於佛不壞淨。於法。僧不壞淨。聖戒成就。
是故。菩提。當作是學。
我當於佛不壞淨。於法。僧不壞淨。聖戒成就。
佛說此經已。釋氏菩提。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住。迦毘羅衛國。尼拘律園中。
爾時世尊。告諸比丘。
若聖弟子。得於佛。不壞淨成就。時若彼諸天。先得於佛。不壞淨戒成就因緣。往生者。皆大歡喜。歎言。
我以得於佛。不壞淨成就。因緣故。來生於此。善趣天上。彼聖弟子。今得於佛。不壞淨成就。以是因緣。亦當復來。生此善趣天中。
於法。僧不壞淨。聖戒成就。亦如是說。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有四種須陀洹道分。親近善男子。聽正法。內正思惟。法次法向。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有四須陀洹分。
何等為四。謂於佛不壞淨。於法。僧不壞淨。聖戒成就。是名須陀洹分。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若有成就四法者。當知是須陀洹。
何等為四。謂於佛不壞淨。於法。僧不壞淨。聖戒成就。
是名四法成就者。當知是須陀洹。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如不分別說。如是分別。比丘。比丘尼。式叉摩尼。沙彌。沙彌尼。優婆塞。優婆夷。成就四法者。當知是須陀洹。一一經。如上說。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有四沙門果。
何等為四。謂須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢果。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有四沙門果。
何等為四。謂須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢果。
何等為須陀洹果。謂三結斷。是名須陀洹果。
何等為斯陀含果。謂三結斷。貪恚癡薄。是名斯陀含果。
何等為阿那含果。謂五下分結斷。是名阿那含果。
何等為阿羅漢果。若彼貪欲永盡。瞋恚永盡。愚癡永盡。一切煩惱永盡。是名阿羅漢果。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若於彼處。有比丘經行。於彼處。四沙門果中。得一一果者。彼比丘。盡其形壽。常念彼處。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如經行處。如是住處。坐處。臥處。亦如是說。
如是比丘。如是比丘尼。式叉摩尼。沙彌。沙彌尼。優婆塞。優婆夷。一一四經。如上說。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
如四食。於四大。眾生安立。饒益攝受。
何等為四。謂摶食。觸食。意思食。識食。
如是四種。福德潤澤。善法潤澤。安樂食。
何等為四。謂於佛。不壞淨成就。福德潤澤。善法潤澤。安樂食。法。僧不壞淨。聖戒成就。福德潤澤。善法潤澤。安樂食。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。如上說。差別者。
於佛不壞淨成就。福德潤澤。善法潤澤。安樂食。於法不壞淨。於諸聞法。可意愛念。聖戒成就。福德潤澤。善法潤澤。安樂食。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。如上說。差別者。
於佛不壞淨成就者。福德潤澤。善法潤澤。安樂食。若法。若慳垢纏眾生所。心離慳垢眾多住。行解脫施。常施。樂於捨。等心行施。聖戒成就。福德潤澤。善法潤澤。安樂食。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。如上說。差別者。
如是四種。福德潤澤。善法潤澤。安樂食。彼聖弟子。功德果報。不可稱量。得爾所福。爾所果報。然彼多福。墮大功德積聚數。如前五河譬經說。乃至說偈。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時有四十天子。極妙之色。夜過晨朝。來詣佛所。稽首禮足。退坐一面。
爾時世尊。告諸天子。
善哉善哉。諸天子。汝等成就。於佛不壞淨。於法。僧不壞淨。聖戒成就。
時天子。從座起。整衣服。稽首佛足。合掌。白佛言。
世尊。我成就。於佛不壞淨。緣此功德。身壞命終。今生天上。
一天子。白佛言。
世尊。我於法。不壞淨成就。緣此功德。身壞命終。今生天上。
一天子。白佛言。
世尊。我於僧。不壞淨成就。緣此功德。身壞命終。今生天上。
一天子。白佛言。
世尊。我於聖戒成就。緣此功德。身壞命終。今生天上。
時四十天子。各於佛前。自記說須陀洹果已。即沒不現。
如四十天子。如是四百天子。八百天子。十千天子。二十千天子。三十千天子。四十千天子。五十千天子。六十千天子。七十千天子。八十千天子。各於佛前。自記說須陀洹果已。即沒不現。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
當如月譬住。如新學。慚愧軟下。攝心斂形。而入他家。如明目士夫。臨深登峰。攝心斂形。難速前進。
如是。比丘。如月譬住。亦如新學。慚愧軟下。御心斂形。而入他家。
迦葉比丘。如月譬住。亦如新學。慚愧。軟下諸高慢。御心控形。而入他家。如明目士夫。臨深登峰。御心控形。正觀而進。
佛告比丘。
於意云何。比丘。為何等像。類應入他家。
諸比丘。白佛言。
世尊是法根。法眼。法依。唯願廣說。諸比丘聞已。當受奉行。
佛告諸比丘。
諦聽善思。當為汝說。
若有比丘。於他家心。不縛著貪樂。於他得利。他作功德。欣若在己。不生嫉想。亦不自舉。亦不下人。如是像類比丘。應入他家。
爾時。世尊以手。捫摸虛空。告諸比丘。
我今此手。寧著空。縛空。染空不。
比丘白佛。
不也。世尊。
佛告比丘。
比丘之法。常如是。不著。不縛。不染心。而入他家。唯迦葉比丘。以不著。不縛。不染之心。而入他家。於他得利。及作功德。欣若在己。不生嫉想。不自舉。不下人。其唯迦葉比丘。應入他家。
爾時世尊。復以手。捫摸虛空。告諸比丘。
於意云何。我今此手。寧著空。縛空。染空以不。
諸比丘。白佛言。
不也。世尊。
佛告比丘。
其唯迦葉比丘。心常如是。以不著。不縛。不染之心。入於他家。
爾時世尊。告諸比丘。
何等像類比丘。應清淨說法。
諸比丘白佛。
世尊是法根。法眼。法依。唯願廣說。諸比丘聞已。當受奉行。
佛告比丘。
諦聽善思。當為汝說。若有比丘。作如是心。為人說法。
何等人於我。起淨信心。為本已。當得供養。衣被飲食。臥具湯藥。
如是說者。名不清淨說法。
若復比丘。為人說法。作如是念。
世尊顯現正法律。離諸熾然。不待時節。即此現身。緣自覺知。正向涅槃。而諸眾生。沈溺老病死。憂悲惱苦。如此眾生。聞正法者。以義饒益。長夜安樂。
以是正法因緣。以慈心。悲心。哀愍心。欲令正法久住心。而為人說。是名清淨說法。
唯迦葉比丘。有如是清淨心。為人說法。以如來正法律。乃至令法久住心。而為人說。
是故。諸比丘。當如是學。如是說法。於如來正法律。乃至令法久住心。為人說法。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若有比丘。欲入他家。作如是念。彼當施我。莫令不施。頓施非漸施。多施非少施。勝施非陋施。速施非緩施。以如是心。而至他家。若他不施。乃至緩施。是比丘。心則屈辱。以是因緣。其心退沒。自生障閡。
若復比丘。欲入他家。作如是念。
出家之人。卒至他家。何由得施非不施。頓施非漸施。多施非少施。勝施非陋施。速施非緩施。
作如是念。而至他家。若彼不施。乃至緩施。是比丘。心不屈辱。亦不退沒。不生障礙。唯迦葉比丘。作如是念。而入他家。
是故。諸比丘。當如是學。作如是念。而入他家。出家之人。卒至他家。何由得施非不施。乃至速施非緩施。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時尊者摩訶迦葉。住舍衛國。東園鹿子母講堂。
時尊者摩訶迦葉。晡時從禪覺。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。
爾時世尊。告尊者摩訶迦葉。
汝當為諸比丘。說法。教誡。教授。
所以者何。我常為諸比丘。說法。教誡。教授。汝亦應爾。
尊者摩訶迦葉。白佛言。
世尊。今世比丘。難可教授。或有比丘。不忍聞說。
佛告摩訶迦葉。
汝何因緣。作如是說。
摩訶迦葉。白佛言。
世尊。我見有兩比丘。一名。槃稠。是阿難弟子。二名。阿浮毘。是摩訶目揵連弟子。彼二人共諍多聞。
各言。
汝來當共論議。誰所知多。誰所知勝。
時尊者阿難。住於佛後。以扇扇佛。語尊者摩訶迦葉言。
且止。尊者摩訶迦葉。且忍。尊者迦葉。此年少比丘。少智。惡智。
尊者摩訶迦葉。語尊者阿難言。
汝且默然。莫令我於僧中。問汝事。
時尊者阿難。即默然住。
爾時世尊。告一比丘。
汝往至彼。槃禂比丘。阿浮毘比丘所。作是言。
大師語汝。
時彼比丘即受教。至槃禂比丘。阿浮毘比丘所。作是言。
大師語汝。
時槃禂比丘。阿浮毘比丘。答言。
奉教。
即俱往佛所。稽首禮足。退住一面。
爾時世尊。告二比丘。
汝等二人。實共諍論。各言。
汝來試共論議。誰多誰勝耶。
二比丘白佛言。
實爾。世尊。
佛告二比丘。
汝等持我。所說修多羅。祇夜。受記。伽陀。優陀那。尼陀那。阿波陀那。伊帝目多伽。闍多伽。毘富羅。阿浮多達摩。優波提舍等法。而共諍論。
各言。
汝來試共論議。誰多誰勝耶。
二比丘白佛。
不也。世尊。
佛告二比丘。
汝等不以。我所說修多羅。乃至優波提舍。而自調伏。自止息。自求涅槃耶。
二比丘白佛。
如是。世尊。
佛告二比丘。
汝知我所說修多羅。乃至優波提舍。汝愚癡人。應共諍論。誰多誰勝耶。
時二比丘。前禮佛足。重白佛言。
悔過。世尊。悔過。善逝。我愚我癡。不善不辯。而共諍論。
佛告二比丘。
實知罪悔過。愚癡。不善不辯。而共諍論。今已自知罪。自見罪。知見悔過。於未來世。律儀戒生。我今受汝。憐愍故。令汝善法增長。終不退減。
所以者何。若有自知罪。自見罪。知見悔過。於未來世。律儀戒生。終不退減。
時二比丘。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時尊者摩訶迦葉。住舍衛國。東園鹿子母講堂。晡時從禪覺。詣世尊所。稽首禮足。退坐一面。
佛告迦葉。
汝當教授。教誡諸比丘。為諸比丘說法。教誡教授。
所以者何。我常為諸比丘。說法。教誡。教授。汝亦應爾。
尊者摩訶迦葉。白佛言。
世尊。今諸比丘。難可為說法。若說法者。當有比丘。不忍不喜。
佛告迦葉。
汝見何等因緣。而作是說。
摩訶迦葉。白佛言。
世尊。若有比丘。於諸善法。無信敬心。若聞說法。彼則退沒。
若惡智人。於諸善法。無精進。慚愧。智慧。聞說法者。彼則退沒。
若人貪欲。瞋恚。睡眠。掉悔。疑惑。身行慠暴。忿恨失念。不定無智。聞說法者。彼則退沒。
世尊。如是比諸惡人者。尚不能令。心住善法。況復增進。當知是輩。隨其日夜。善法退減。不能增長。
世尊。若有士夫。於諸善法。信心清淨。是則不退。於諸善法。精進。慚愧。智慧。是則不退。不貪。不恚。睡眠。掉悔。疑惑。是則不退。身不弊暴。心不染污。不忿。不恨。定心正念智慧。是則不退。如是人者。於諸善法。日夜增長。況復心住。此人日夜。常求勝進。終不退減。
佛告迦葉。
如是如是。於諸善法。無信心者。是則退減。
亦如迦葉。次第廣說。
時尊者摩訶迦葉。聞佛所說。歡喜隨喜。從座起。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時尊者摩訶迦葉。住舍衛國。東園鹿子母講堂。晡時從禪覺。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。
爾時世尊。告摩訶迦葉。
汝當為諸比丘。說法。教誡。教授。
所以者何。我常為諸比丘。說法。教誡。教授。汝亦應爾。
尊者摩訶迦葉。白佛言。
世尊。今諸比丘。難可為說法。教誡教授。有諸比丘。聞所說法。不忍不喜。
佛告摩訶迦葉。
汝何因緣。作如是說。
摩訶迦葉。白佛言。
世尊是法根。法眼。法依。唯願世尊。為諸比丘說法。諸比丘聞已。當受奉行。
佛告迦葉。
諦聽善思。當為汝說。
佛告迦葉。
昔日。阿練若比丘。於阿練若比丘所。歎說阿練若法。於乞食比丘所。歎說乞食功德。於糞掃衣比丘所。歎說糞掃衣功德。若少欲知足。修行遠離。精勤方便。正念正定。智慧漏盡。身作證比丘所。隨其所行。讚歎稱說。
迦葉。若於阿練若所。歎說阿練若法。乃至漏盡比丘所。歎說漏盡身作證。
若見其人。悉共語言。隨宜慰勞善來者。
汝名何等。為誰弟子。
讓座令坐。歎其賢善。如其法像類。有沙門義。有沙門欲。如是讚嘆時。若彼同住同遊者。則便決定。隨順彼行。不久亦當。同其所見。同其所欲。
佛告迦葉。
若是年少比丘。見彼阿練若比丘。來讚歎阿練若法。乃至漏盡身作證。彼年少比丘。應起出迎。恭敬禮拜問訊。乃至彼同住者。不久當得。自義饒益。如是恭敬者。長夜當得。安樂饒益。
佛告迦葉。
今日比丘。見彼來者。知見大德。能感財利。衣被。飲食。床臥。湯藥者。與共言語。恭敬問訊。歎言善來。
何某名字。為誰弟子。
歎其福德。能感大利。衣被飲食。臥具湯藥。若與尊者。相習近者。亦當豐足。衣被飲食。臥具湯藥。
若復年少比丘。見彼來者。大智大德。能感財利。衣被。飲食。臥具。湯藥者。疾起出迎。恭敬問訊。歎言善來。大智大德。能感大利。衣被飲食。臥具湯藥。
迦葉。如是年少比丘。長夜當得非義。不饒益苦。
如是。迦葉。斯等比丘。為沙門患。為梵行溺。為大映障。惡不善法。煩惱之患。重受諸有。熾燃生死。未來苦報。生老病死。憂悲苦惱。
是故。迦葉。當如是學。
為阿練若。於阿練若所。稱譽讚歎。糞掃衣。乞食。少欲知足。修行遠離。精勤方便。正念正定。正智漏盡。身作證者。稱譽讚歎。當如是學。
佛說此經已。尊者摩訶迦葉。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時尊者摩訶迦葉。住舍衛國。東園鹿子母講堂。晡時從禪覺。詣世尊所。稽首禮足。退坐一面。
爾時世尊。告摩訶迦葉言。
汝今已老。年耆根熟。糞掃衣重。我衣輕好。汝今可住僧中。著居士壞色輕衣。
迦葉。白佛言。
世尊。我已長夜。習阿練若。讚歎阿練若。糞掃衣。乞食。
佛告迦葉。
汝觀幾種義。習阿練若。讚歎阿練若。糞掃衣。乞食。讚歎糞掃衣。乞食法。
迦葉。白佛言。
世尊。我觀二種義。現法得安樂住義。復為未來眾生。而作大明。
未來世眾生。當如是念。
過去上座。六神通。出家日久。梵行純熟。為世尊所歎。智慧梵行者。之所奉事。彼於長夜。習阿練若。讚歎阿練若。糞掃衣。乞食。讚歎糞掃衣。乞食法。諸有聞者。淨心隨喜。長夜皆得。安樂饒益。
佛告迦葉。
善哉善哉。迦葉。汝則長夜。多所饒益。安樂眾生。哀愍世間。安樂天人。
佛告迦葉。
若有毀呰。頭陀法者。則毀於我。若有稱歎。頭陀法者。則稱歎我。
所以者何。頭陀法者。我所長夜。稱譽讚歎。
是故。迦葉。阿練若者。當稱歎阿練若。糞掃衣。乞食者。當稱歎糞掃衣。乞食法。
佛說此經已。摩訶迦葉。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時尊者摩訶迦葉。久住舍衛國。阿練若床坐處。長鬚髮。著弊納衣。來詣佛所。
爾時世尊。無數大眾。圍繞說法。
時諸比丘。見摩訶迦葉。從遠而來。
見已。於尊者摩訶迦葉所。起輕慢心。言。
此何等比丘。衣服麁陋。無有儀容而來。衣服佯佯而來。
爾時世尊。知諸比丘。心之所念。告摩訶迦葉。
善來。迦葉。於此半座。我今竟知。誰先出家。汝耶。我耶。
彼諸比丘。心生恐怖。身毛皆竪。並相謂言。
奇哉。尊者。彼尊者摩訶迦葉。大德大力。大師弟子。請以半座。
爾時尊者摩訶迦葉。合掌。白佛言。
世尊。佛是我師。我是弟子。
佛告迦葉。
如是如是。我為大師。汝是弟子。汝今且坐。隨其所安。
尊者摩訶迦葉。稽首佛足。退坐一面。
爾時世尊。復欲警悟諸比丘。復以尊者摩訶迦葉。同己所得。殊勝廣大功德。為現眾故。告諸比丘。
我離欲。惡不善法。有覺有觀。初禪具足住。若日。若夜。若日夜。
摩訶迦葉。亦復如我。離欲。惡不善法。乃至初禪。具足住。若日。若夜。若日夜。
我欲第二。第三。第四禪。具足住。若日。若夜。若日夜。
彼摩訶迦葉。亦復如是。乃至第四禪。具足住。若日。若夜。若日夜。
我隨所欲。慈悲喜捨。空入處。識入處。無所有入處。非想非非想入處。神通境界。天耳。他心智。宿命智。生死智。漏盡智具足住。若日。若夜。若日夜。
彼迦葉比丘。亦復如是。乃至漏盡智。具足住。若日。若夜。若日夜。
爾時世尊。於無量大眾中。稱歎摩訶迦葉。同己廣大。勝妙功德已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。尊者摩訶迦葉。尊者阿難。住耆闍崛山。
時尊者阿難。詣尊者摩訶迦葉所。語尊者摩訶迦葉言。
今可共出。耆闍崛山。入王舍城乞食。
尊者摩訶迦葉。默然而許。
時尊者摩訶迦葉。尊者阿難。著衣持鉢。入王舍城乞食。
尊者阿難。語尊者摩訶迦葉。
日時太早。可共暫過。比丘尼精舍。
即便往過。
時諸比丘尼。遙見尊者摩訶迦葉。尊者阿難。從遠而來。疾敷床座。請令就坐。
時諸比丘尼。禮尊者摩訶迦葉。阿難足已。退坐一面。
尊者摩訶迦葉。為諸比丘尼。種種說法。示教照喜。示教照喜已。時偷羅難陀比丘尼。不喜悅。說如是惡言。
云何。阿梨摩訶迦葉。於阿梨阿難。鞞提訶牟尼前。為比丘尼說法。
譬如販針兒。於針師家賣。阿梨摩訶迦葉。亦復如是。於阿梨阿難。鞞提訶牟尼前。為諸比丘尼說法。
尊者摩訶迦葉。聞偷羅難陀比丘尼。心不喜悅。口說惡言。
聞已。語尊者阿難。
汝看。是偷羅難陀比丘尼。心不喜悅。口說惡言。
云何。阿難。我是販針兒。汝是針師。於汝前賣耶。
尊者阿難。語尊者摩訶迦葉。
且止。當忍。此愚癡老嫗。智慧薄少。不曾修習故。
阿難。汝豈聞世尊。如來。應。等正覺。所知見。於大眾中。說月譬經。教誡。教授。
比丘。當如月譬住。常如新學。如是廣說為說。
阿難。如月譬住。常如新學耶。
阿難答言。
不也。尊者摩訶迦葉。
阿難。汝聞世尊。如來。應。等正覺。所知所見。說言。
比丘。當如月譬住。常如新學。其唯摩訶迦葉比丘。
阿難答言。
如是。尊者摩訶迦葉。
阿難。汝曾為世尊。如來。應。等正覺。所知所見。於無量大眾中。請汝來坐耶。又復世尊。以同己。廣大之德。稱歎汝。
阿難離欲。惡不善法。乃至漏盡通。
稱歎。
答言。
不也。尊者摩訶迦葉。
如是。阿難。世尊。如來。應。等正覺。於無量大眾中。口自說言。
善來摩訶迦葉。請汝半座。
復於大眾中。以同己。廣大功德。離欲。惡不善法。乃至漏盡通。稱歎摩訶迦葉耶。
阿難答言。
如是。尊者摩訶迦葉。
時摩訶迦葉。於比丘尼眾中。師子吼已。
如是我聞。
一時尊者摩訶迦葉。尊者阿難。住王舍城。耆闍崛山中。
世尊涅槃未久。時世飢饉。乞食難得。時尊者阿難。與眾多年少比丘俱。不能善攝諸根。食不知量。不能初夜。後夜精懃禪思。樂著睡眠。常求世利。人間遊行。至南天竺。有三十年少弟子。捨戒還俗。餘多童子。
時尊者阿難。於南山國土遊行。以少徒眾。還王舍城。
時尊者阿難。舉衣鉢。洗足已。至尊者摩訶迦葉所。稽首禮足。退坐一面。
時尊者摩訶迦葉。問尊者阿難。
汝從何來。徒眾尠少。
阿難答言。
從南山國土。人間遊行。年少比丘。三十人。捨戒還俗。徒眾損減。又今在者。多是童子。
尊者摩訶迦葉。語阿難言。
有幾福利。如來。應。等正覺。所知所見。聽三人已上。制群食戒。
阿難答言。
為二事故。何等為二。
一者。為貧小家。
二者。多諸惡人。以為伴黨。相破壞故。莫令惡人。於僧中住。而受眾名。映障大眾。別為二部。互相嫌諍。
尊者迦葉。語阿難言。
汝知此義。如何於飢饉時。與眾多年少弟子。南山國土遊行。令三十人。捨戒還俗。徒眾損減。餘者。多是童子。如阿難。汝徒眾消滅。汝是童子。不知籌量。
阿難答言。
云何。尊者摩訶迦葉。我以頭髮二色。猶言童子。
尊者摩訶迦葉言。
汝於飢饉世。與諸年少弟子。人間遊行。致令三十弟子。捨戒還俗。其餘在者。復是童子。徒眾消滅。不知籌量。而言宿士眾壞。
阿難。眾極壞。
阿難。汝是童子。不籌量故。
時低舍比丘尼。聞尊者摩訶迦葉。以童子。責尊者阿難。
毘提訶牟尼聞已。不歡喜。作是惡言。
云何。阿梨摩訶迦葉。本外道聞。而已童子。呵責阿梨阿難。毘提訶牟尼。令童子名流行。
尊者摩訶迦葉。以天耳聞。低舍比丘尼。心不歡喜。口出惡言。
聞已。語尊者阿難。
汝看。是低舍比丘尼。心不歡喜。口說惡語。言。
摩訶迦葉。本聞外道。而責阿梨阿難。毘提訶牟尼。令童子名流行。
尊者阿難答言。
且止。尊者摩訶迦葉。忍之。尊者摩訶迦葉。此愚癡老嫗。無自性智。
尊者摩訶迦葉。語阿難言。
我自出家。都不知有異師。唯如來。應。等正覺。我未出家時。常念生老病死。憂悲惱苦。知在家荒務。多諸煩惱。出家空閑。難可俗人。處於非家。一向鮮潔。盡其形壽。純一滿淨。梵行清白。當剃鬚髮。著袈裟衣。正信非家。出家學道。以百千金。貴價之衣。段段割截。為僧伽梨。
若世間阿羅漢者。闇從出家。我出家已。於王舍城。那羅聚落中間。多子塔所。遇值世尊。正身端坐。相好奇特。諸根寂靜。第一息滅。猶如金山。
我時見已。作是念。
此是我師。此是世尊。此是羅漢。此是等正覺。
我時一心。合掌敬禮。白佛言。
是我大師。我是弟子。
佛告我言。
如是。迦葉。我是汝師。汝是弟子。
迦葉。汝今成就。如是真實。淨心所恭敬者。不知言知。不見言見。實非羅漢。而言羅漢。非等正覺。言等正覺者。應當自然。身碎七分。
迦葉。我今知故言知。見故言見。真阿羅漢。言阿羅漢。真等正覺。言等正覺。
迦葉。我今有因緣故。為聲聞說法。非無因緣故。依。非無依。有神力。非無神力。
是故。迦葉。若欲聞法。應如是學。
若欲聞法。以義饒益。當一其心。恭敬尊重。專心側聽。而作是念。
我當正觀。五陰生滅。六觸入處。集起。滅沒。於四念處。正念樂住。修七覺分。八解脫。身作證。常念其身。未嘗斷絕。離無慚愧。於大師所。及大德梵行。常住慚愧。
如是應當學。
爾時世尊。為我說法。示教照喜。示教照喜已。從座起去。我亦隨去。向於住處。我以百千價直衣。割截僧伽梨。四攝為座。
爾時世尊。知我至心。處處下道。我即敷衣。以為坐具。請佛令坐。
世尊即坐。以手摩衣。歎言。
迦葉。此衣輕細。此衣柔軟。
我時白言。
如是。世尊。此衣輕細。此衣柔軟。唯願世尊。受我此衣。
佛告迦葉。
汝當受我糞掃衣。我當受汝僧伽梨。
佛即自手。授我糞掃納衣。我即奉佛僧伽梨。如是漸漸教授。我八日之中。以學法。受於乞食。至第九日。起於無學。
阿難。若有正問。
誰是世尊法子。從佛口生。從法化生。付以法財。諸禪。解脫。三昧。正受。
應答我是。是則正說。
譬如轉輪聖王。第一長子。當以灌頂。住於王位。受王五欲。不苦方便。自然而得。我亦如是。為佛法子。從佛口生。從法化生。得法餘財法。禪。解脫。三昧。正受。不苦方便。自然而得。
譬如轉輪聖王寶象。高七八肘。一多羅葉。能映障者。如是我所成就。六神通智。則可映障。若有於神通。境界智證。有疑惑者。我悉能為。分別記說。天耳。他心通。宿命智。生死智。漏盡作證智通。有疑惑者。我悉能為。分別記說。令得決定。
尊者阿難。語尊者摩訶迦葉。
如是如是。摩訶迦葉。如轉輪聖王寶象。高七八肘。欲以一多羅葉。能映障者。
如是。尊者摩訶迦葉。六神通智。則可映障。若有於神通境界。作證智。乃至漏盡作證智。有疑惑者。尊者摩訶迦葉。能為記說。令其決定。我於長夜。敬信尊重。尊者摩訶迦葉。以有如是。大德神力故。
尊者摩訶迦葉。說是語時。尊者阿難。聞其所說。歡喜受持。
雜阿含經卷第四十一
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞。
一時佛住。迦毘羅衛國。尼拘律園。
時有眾多釋氏。來詣佛所。稽首禮足。退坐一面。
爾時世尊。告諸釋氏。
汝等諸瞿曇。於法齋日。及神足月。受持齋戒。修功德不。
諸釋氏。白佛言。
世尊。我等於諸齋日。有時得受齋戒。有時不得。於神足月。有時齋戒。修諸功德。有時不得。
佛告諸釋氏。
瞿曇。汝等不獲善利。汝等是憍慢者。煩惱人。憂悲人。惱苦人。何故於諸齋日。或得齋戒。或不得。於神足月。或得齋戒。作諸功德。或不得。
諸瞿曇。譬人求利。日日增長。一日一錢。二日兩錢。三日四錢。四日八錢。五日十六錢。六日三十二錢。如是士夫。日常增長。八日。九日。乃至一月。錢財轉增廣耶。
長者白佛。
如是。世尊。
佛告釋氏。
云何。瞿曇。如是士夫。錢財轉增。當得自然。錢財增廣。復欲令我。於十年中。一向喜樂心樂。多住禪定。寧得以不。
釋氏答言。
不也。世尊。
佛告釋氏。
若得九年。八年。七年。六年。五年。四年。三年。二年。一年。喜樂心樂。多住禪定以不。
釋氏答言。
不也。世尊。
佛告釋氏。
且置年歲。寧得十月。九月。八月。乃至一月。喜樂心樂。多住禪定以不。
復置一月。寧得十日。九日。八日。乃至一日一夜。喜樂心樂。禪定多住以不。
釋氏答言。
不也。世尊。
佛告釋氏。
我今語汝。我聲聞中。有直心者。不諂不幻。我於彼人。十年教化。以是因緣。彼人則能。百千萬歲。一向喜樂心樂。多住禪定。斯有是處。
復置十年。若九年。八年。乃至一年。十月。九月。乃至一月。十日。九日。乃至一日一夜。我教化。至其明旦。能令勝進。晨朝教化。乃至日暮。能令勝進。以是因緣。得百千萬歲。一向喜樂心樂。多住禪定。成就二果。或斯陀含果。阿那含果。以彼士夫。先得須陀洹故。
釋氏白佛。
善哉。世尊。我從今日。於諸齋日。當修齋戒。乃至八支。於神足月。受持齋戒。隨力惠施。修諸功德。
佛告釋氏。
善哉。瞿曇。為真實要。
佛說此經已。時諸釋種。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住。迦毘羅衛國。尼拘律園中。
時有眾多釋氏。集論議堂。作如是論議。
時有釋氏。語釋氏難提。
我有時。得詣如來。恭敬供養。有時不得。有時得親近供養。知識比丘。有時不得。又復不知。有諸智慧優婆塞。有餘智慧優婆塞。智慧優婆夷。疾病困苦。復云何教化。教誡說法。今當共往。詣世尊所。問如此義。如世尊教。當受奉行。
爾時難提。與諸釋氏。俱詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。
世尊。我等諸釋氏。集論議堂。作如是論議。
有諸釋氏。語我言。
難提。我等。或時見如來。恭敬供養。或時不見。或時往見。諸知識比丘。親近供養。或時不得。
如是廣說。乃至。
如佛所教誡。當受奉行。
我等今日。請問世尊。若智慧優婆塞。有餘智慧優婆塞。優婆夷。疾病困苦。云何教化。教誡說法。
佛告難提。
若有智慧優婆塞。當詣餘智慧優婆塞。優婆夷。疾病困苦者所。以三種穌息處。而教授之言。
仁者。汝當成就。於佛不壞淨。於法。僧不壞淨。
以是三種穌息處。而教授已。當復問言。
汝顧戀父母不。
彼若有顧戀父母者。當教令捨。
當語彼言。
汝顧戀父母得活者。可顧戀耳。既不由顧戀。而得活。用顧戀為。
彼若言。不顧戀父母者。當歎善隨喜。
當復問言。
汝於妻子。奴僕。錢財諸物。有顧念不。
若言顧念。當教令捨。如捨顧戀父母法。若言不顧念。歎善隨喜。
當復問言。
汝於人間五欲。顧念以不。
若言顧念。當為說言。
人間五欲。惡露不淨。敗壞臭處。不如天上。勝妙五欲。
教令捨離。人間五欲。教令志願。天上五欲。
若復彼言。心已遠離。人間五欲。先已顧念。天勝妙欲。歎善隨喜。
復語彼言。
天上妙欲。無常。苦。空。變壞之法。諸天上有身。勝天五欲。
若言已捨。顧念天欲。顧念有身勝欲。歎善隨喜。
當復教言。
有身之欲。亦復無常。變壞之法。有行滅。涅槃。出離之樂。汝當捨離。有身顧念。樂於涅槃。寂滅之樂。為上。為勝。
彼聖弟子。已能捨離。有身顧念。樂涅槃者。歎善隨喜。
如是。難提。彼聖弟子。先後次第。教誡教授。令得不起。涅槃。猶如比丘。百歲壽命。解脫涅槃。
佛說此經已。釋氏難提等。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住。迦毘羅衛國。尼拘律園中。
時有釋氏。名曰菩提。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。
善哉。世尊。我等快得善利。得為世尊親屬。
佛告菩提。
莫作是語。
我得善利。得與世尊。親屬故然。
菩提。所謂善利者。於佛不壞淨。於法。僧不壞淨。聖戒成就。
是故。菩提。當作是學。
我當於佛不壞淨。於法。僧不壞淨。聖戒成就。
佛說此經已。釋氏菩提。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住。迦毘羅衛國。尼拘律園中。
爾時世尊。告諸比丘。
若聖弟子。得於佛。不壞淨成就。時若彼諸天。先得於佛。不壞淨戒成就因緣。往生者。皆大歡喜。歎言。
我以得於佛。不壞淨成就。因緣故。來生於此。善趣天上。彼聖弟子。今得於佛。不壞淨成就。以是因緣。亦當復來。生此善趣天中。
於法。僧不壞淨。聖戒成就。亦如是說。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有四種須陀洹道分。親近善男子。聽正法。內正思惟。法次法向。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有四須陀洹分。
何等為四。謂於佛不壞淨。於法。僧不壞淨。聖戒成就。是名須陀洹分。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若有成就四法者。當知是須陀洹。
何等為四。謂於佛不壞淨。於法。僧不壞淨。聖戒成就。
是名四法成就者。當知是須陀洹。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如不分別說。如是分別。比丘。比丘尼。式叉摩尼。沙彌。沙彌尼。優婆塞。優婆夷。成就四法者。當知是須陀洹。一一經。如上說。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有四沙門果。
何等為四。謂須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢果。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有四沙門果。
何等為四。謂須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢果。
何等為須陀洹果。謂三結斷。是名須陀洹果。
何等為斯陀含果。謂三結斷。貪恚癡薄。是名斯陀含果。
何等為阿那含果。謂五下分結斷。是名阿那含果。
何等為阿羅漢果。若彼貪欲永盡。瞋恚永盡。愚癡永盡。一切煩惱永盡。是名阿羅漢果。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若於彼處。有比丘經行。於彼處。四沙門果中。得一一果者。彼比丘。盡其形壽。常念彼處。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如經行處。如是住處。坐處。臥處。亦如是說。
如是比丘。如是比丘尼。式叉摩尼。沙彌。沙彌尼。優婆塞。優婆夷。一一四經。如上說。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
如四食。於四大。眾生安立。饒益攝受。
何等為四。謂摶食。觸食。意思食。識食。
如是四種。福德潤澤。善法潤澤。安樂食。
何等為四。謂於佛。不壞淨成就。福德潤澤。善法潤澤。安樂食。法。僧不壞淨。聖戒成就。福德潤澤。善法潤澤。安樂食。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。如上說。差別者。
於佛不壞淨成就。福德潤澤。善法潤澤。安樂食。於法不壞淨。於諸聞法。可意愛念。聖戒成就。福德潤澤。善法潤澤。安樂食。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。如上說。差別者。
於佛不壞淨成就者。福德潤澤。善法潤澤。安樂食。若法。若慳垢纏眾生所。心離慳垢眾多住。行解脫施。常施。樂於捨。等心行施。聖戒成就。福德潤澤。善法潤澤。安樂食。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。如上說。差別者。
如是四種。福德潤澤。善法潤澤。安樂食。彼聖弟子。功德果報。不可稱量。得爾所福。爾所果報。然彼多福。墮大功德積聚數。如前五河譬經說。乃至說偈。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時有四十天子。極妙之色。夜過晨朝。來詣佛所。稽首禮足。退坐一面。
爾時世尊。告諸天子。
善哉善哉。諸天子。汝等成就。於佛不壞淨。於法。僧不壞淨。聖戒成就。
時天子。從座起。整衣服。稽首佛足。合掌。白佛言。
世尊。我成就。於佛不壞淨。緣此功德。身壞命終。今生天上。
一天子。白佛言。
世尊。我於法。不壞淨成就。緣此功德。身壞命終。今生天上。
一天子。白佛言。
世尊。我於僧。不壞淨成就。緣此功德。身壞命終。今生天上。
一天子。白佛言。
世尊。我於聖戒成就。緣此功德。身壞命終。今生天上。
時四十天子。各於佛前。自記說須陀洹果已。即沒不現。
如四十天子。如是四百天子。八百天子。十千天子。二十千天子。三十千天子。四十千天子。五十千天子。六十千天子。七十千天子。八十千天子。各於佛前。自記說須陀洹果已。即沒不現。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
當如月譬住。如新學。慚愧軟下。攝心斂形。而入他家。如明目士夫。臨深登峰。攝心斂形。難速前進。
如是。比丘。如月譬住。亦如新學。慚愧軟下。御心斂形。而入他家。
迦葉比丘。如月譬住。亦如新學。慚愧。軟下諸高慢。御心控形。而入他家。如明目士夫。臨深登峰。御心控形。正觀而進。
佛告比丘。
於意云何。比丘。為何等像。類應入他家。
諸比丘。白佛言。
世尊是法根。法眼。法依。唯願廣說。諸比丘聞已。當受奉行。
佛告諸比丘。
諦聽善思。當為汝說。
若有比丘。於他家心。不縛著貪樂。於他得利。他作功德。欣若在己。不生嫉想。亦不自舉。亦不下人。如是像類比丘。應入他家。
爾時。世尊以手。捫摸虛空。告諸比丘。
我今此手。寧著空。縛空。染空不。
比丘白佛。
不也。世尊。
佛告比丘。
比丘之法。常如是。不著。不縛。不染心。而入他家。唯迦葉比丘。以不著。不縛。不染之心。而入他家。於他得利。及作功德。欣若在己。不生嫉想。不自舉。不下人。其唯迦葉比丘。應入他家。
爾時世尊。復以手。捫摸虛空。告諸比丘。
於意云何。我今此手。寧著空。縛空。染空以不。
諸比丘。白佛言。
不也。世尊。
佛告比丘。
其唯迦葉比丘。心常如是。以不著。不縛。不染之心。入於他家。
爾時世尊。告諸比丘。
何等像類比丘。應清淨說法。
諸比丘白佛。
世尊是法根。法眼。法依。唯願廣說。諸比丘聞已。當受奉行。
佛告比丘。
諦聽善思。當為汝說。若有比丘。作如是心。為人說法。
何等人於我。起淨信心。為本已。當得供養。衣被飲食。臥具湯藥。
如是說者。名不清淨說法。
若復比丘。為人說法。作如是念。
世尊顯現正法律。離諸熾然。不待時節。即此現身。緣自覺知。正向涅槃。而諸眾生。沈溺老病死。憂悲惱苦。如此眾生。聞正法者。以義饒益。長夜安樂。
以是正法因緣。以慈心。悲心。哀愍心。欲令正法久住心。而為人說。是名清淨說法。
唯迦葉比丘。有如是清淨心。為人說法。以如來正法律。乃至令法久住心。而為人說。
是故。諸比丘。當如是學。如是說法。於如來正法律。乃至令法久住心。為人說法。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若有比丘。欲入他家。作如是念。彼當施我。莫令不施。頓施非漸施。多施非少施。勝施非陋施。速施非緩施。以如是心。而至他家。若他不施。乃至緩施。是比丘。心則屈辱。以是因緣。其心退沒。自生障閡。
若復比丘。欲入他家。作如是念。
出家之人。卒至他家。何由得施非不施。頓施非漸施。多施非少施。勝施非陋施。速施非緩施。
作如是念。而至他家。若彼不施。乃至緩施。是比丘。心不屈辱。亦不退沒。不生障礙。唯迦葉比丘。作如是念。而入他家。
是故。諸比丘。當如是學。作如是念。而入他家。出家之人。卒至他家。何由得施非不施。乃至速施非緩施。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時尊者摩訶迦葉。住舍衛國。東園鹿子母講堂。
時尊者摩訶迦葉。晡時從禪覺。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。
爾時世尊。告尊者摩訶迦葉。
汝當為諸比丘。說法。教誡。教授。
所以者何。我常為諸比丘。說法。教誡。教授。汝亦應爾。
尊者摩訶迦葉。白佛言。
世尊。今世比丘。難可教授。或有比丘。不忍聞說。
佛告摩訶迦葉。
汝何因緣。作如是說。
摩訶迦葉。白佛言。
世尊。我見有兩比丘。一名。槃稠。是阿難弟子。二名。阿浮毘。是摩訶目揵連弟子。彼二人共諍多聞。
各言。
汝來當共論議。誰所知多。誰所知勝。
時尊者阿難。住於佛後。以扇扇佛。語尊者摩訶迦葉言。
且止。尊者摩訶迦葉。且忍。尊者迦葉。此年少比丘。少智。惡智。
尊者摩訶迦葉。語尊者阿難言。
汝且默然。莫令我於僧中。問汝事。
時尊者阿難。即默然住。
爾時世尊。告一比丘。
汝往至彼。槃禂比丘。阿浮毘比丘所。作是言。
大師語汝。
時彼比丘即受教。至槃禂比丘。阿浮毘比丘所。作是言。
大師語汝。
時槃禂比丘。阿浮毘比丘。答言。
奉教。
即俱往佛所。稽首禮足。退住一面。
爾時世尊。告二比丘。
汝等二人。實共諍論。各言。
汝來試共論議。誰多誰勝耶。
二比丘白佛言。
實爾。世尊。
佛告二比丘。
汝等持我。所說修多羅。祇夜。受記。伽陀。優陀那。尼陀那。阿波陀那。伊帝目多伽。闍多伽。毘富羅。阿浮多達摩。優波提舍等法。而共諍論。
各言。
汝來試共論議。誰多誰勝耶。
二比丘白佛。
不也。世尊。
佛告二比丘。
汝等不以。我所說修多羅。乃至優波提舍。而自調伏。自止息。自求涅槃耶。
二比丘白佛。
如是。世尊。
佛告二比丘。
汝知我所說修多羅。乃至優波提舍。汝愚癡人。應共諍論。誰多誰勝耶。
時二比丘。前禮佛足。重白佛言。
悔過。世尊。悔過。善逝。我愚我癡。不善不辯。而共諍論。
佛告二比丘。
實知罪悔過。愚癡。不善不辯。而共諍論。今已自知罪。自見罪。知見悔過。於未來世。律儀戒生。我今受汝。憐愍故。令汝善法增長。終不退減。
所以者何。若有自知罪。自見罪。知見悔過。於未來世。律儀戒生。終不退減。
時二比丘。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時尊者摩訶迦葉。住舍衛國。東園鹿子母講堂。晡時從禪覺。詣世尊所。稽首禮足。退坐一面。
佛告迦葉。
汝當教授。教誡諸比丘。為諸比丘說法。教誡教授。
所以者何。我常為諸比丘。說法。教誡。教授。汝亦應爾。
尊者摩訶迦葉。白佛言。
世尊。今諸比丘。難可為說法。若說法者。當有比丘。不忍不喜。
佛告迦葉。
汝見何等因緣。而作是說。
摩訶迦葉。白佛言。
世尊。若有比丘。於諸善法。無信敬心。若聞說法。彼則退沒。
若惡智人。於諸善法。無精進。慚愧。智慧。聞說法者。彼則退沒。
若人貪欲。瞋恚。睡眠。掉悔。疑惑。身行慠暴。忿恨失念。不定無智。聞說法者。彼則退沒。
世尊。如是比諸惡人者。尚不能令。心住善法。況復增進。當知是輩。隨其日夜。善法退減。不能增長。
世尊。若有士夫。於諸善法。信心清淨。是則不退。於諸善法。精進。慚愧。智慧。是則不退。不貪。不恚。睡眠。掉悔。疑惑。是則不退。身不弊暴。心不染污。不忿。不恨。定心正念智慧。是則不退。如是人者。於諸善法。日夜增長。況復心住。此人日夜。常求勝進。終不退減。
佛告迦葉。
如是如是。於諸善法。無信心者。是則退減。
亦如迦葉。次第廣說。
時尊者摩訶迦葉。聞佛所說。歡喜隨喜。從座起。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時尊者摩訶迦葉。住舍衛國。東園鹿子母講堂。晡時從禪覺。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。
爾時世尊。告摩訶迦葉。
汝當為諸比丘。說法。教誡。教授。
所以者何。我常為諸比丘。說法。教誡。教授。汝亦應爾。
尊者摩訶迦葉。白佛言。
世尊。今諸比丘。難可為說法。教誡教授。有諸比丘。聞所說法。不忍不喜。
佛告摩訶迦葉。
汝何因緣。作如是說。
摩訶迦葉。白佛言。
世尊是法根。法眼。法依。唯願世尊。為諸比丘說法。諸比丘聞已。當受奉行。
佛告迦葉。
諦聽善思。當為汝說。
佛告迦葉。
昔日。阿練若比丘。於阿練若比丘所。歎說阿練若法。於乞食比丘所。歎說乞食功德。於糞掃衣比丘所。歎說糞掃衣功德。若少欲知足。修行遠離。精勤方便。正念正定。智慧漏盡。身作證比丘所。隨其所行。讚歎稱說。
迦葉。若於阿練若所。歎說阿練若法。乃至漏盡比丘所。歎說漏盡身作證。
若見其人。悉共語言。隨宜慰勞善來者。
汝名何等。為誰弟子。
讓座令坐。歎其賢善。如其法像類。有沙門義。有沙門欲。如是讚嘆時。若彼同住同遊者。則便決定。隨順彼行。不久亦當。同其所見。同其所欲。
佛告迦葉。
若是年少比丘。見彼阿練若比丘。來讚歎阿練若法。乃至漏盡身作證。彼年少比丘。應起出迎。恭敬禮拜問訊。乃至彼同住者。不久當得。自義饒益。如是恭敬者。長夜當得。安樂饒益。
佛告迦葉。
今日比丘。見彼來者。知見大德。能感財利。衣被。飲食。床臥。湯藥者。與共言語。恭敬問訊。歎言善來。
何某名字。為誰弟子。
歎其福德。能感大利。衣被飲食。臥具湯藥。若與尊者。相習近者。亦當豐足。衣被飲食。臥具湯藥。
若復年少比丘。見彼來者。大智大德。能感財利。衣被。飲食。臥具。湯藥者。疾起出迎。恭敬問訊。歎言善來。大智大德。能感大利。衣被飲食。臥具湯藥。
迦葉。如是年少比丘。長夜當得非義。不饒益苦。
如是。迦葉。斯等比丘。為沙門患。為梵行溺。為大映障。惡不善法。煩惱之患。重受諸有。熾燃生死。未來苦報。生老病死。憂悲苦惱。
是故。迦葉。當如是學。
為阿練若。於阿練若所。稱譽讚歎。糞掃衣。乞食。少欲知足。修行遠離。精勤方便。正念正定。正智漏盡。身作證者。稱譽讚歎。當如是學。
佛說此經已。尊者摩訶迦葉。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時尊者摩訶迦葉。住舍衛國。東園鹿子母講堂。晡時從禪覺。詣世尊所。稽首禮足。退坐一面。
爾時世尊。告摩訶迦葉言。
汝今已老。年耆根熟。糞掃衣重。我衣輕好。汝今可住僧中。著居士壞色輕衣。
迦葉。白佛言。
世尊。我已長夜。習阿練若。讚歎阿練若。糞掃衣。乞食。
佛告迦葉。
汝觀幾種義。習阿練若。讚歎阿練若。糞掃衣。乞食。讚歎糞掃衣。乞食法。
迦葉。白佛言。
世尊。我觀二種義。現法得安樂住義。復為未來眾生。而作大明。
未來世眾生。當如是念。
過去上座。六神通。出家日久。梵行純熟。為世尊所歎。智慧梵行者。之所奉事。彼於長夜。習阿練若。讚歎阿練若。糞掃衣。乞食。讚歎糞掃衣。乞食法。諸有聞者。淨心隨喜。長夜皆得。安樂饒益。
佛告迦葉。
善哉善哉。迦葉。汝則長夜。多所饒益。安樂眾生。哀愍世間。安樂天人。
佛告迦葉。
若有毀呰。頭陀法者。則毀於我。若有稱歎。頭陀法者。則稱歎我。
所以者何。頭陀法者。我所長夜。稱譽讚歎。
是故。迦葉。阿練若者。當稱歎阿練若。糞掃衣。乞食者。當稱歎糞掃衣。乞食法。
佛說此經已。摩訶迦葉。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時尊者摩訶迦葉。久住舍衛國。阿練若床坐處。長鬚髮。著弊納衣。來詣佛所。
爾時世尊。無數大眾。圍繞說法。
時諸比丘。見摩訶迦葉。從遠而來。
見已。於尊者摩訶迦葉所。起輕慢心。言。
此何等比丘。衣服麁陋。無有儀容而來。衣服佯佯而來。
爾時世尊。知諸比丘。心之所念。告摩訶迦葉。
善來。迦葉。於此半座。我今竟知。誰先出家。汝耶。我耶。
彼諸比丘。心生恐怖。身毛皆竪。並相謂言。
奇哉。尊者。彼尊者摩訶迦葉。大德大力。大師弟子。請以半座。
爾時尊者摩訶迦葉。合掌。白佛言。
世尊。佛是我師。我是弟子。
佛告迦葉。
如是如是。我為大師。汝是弟子。汝今且坐。隨其所安。
尊者摩訶迦葉。稽首佛足。退坐一面。
爾時世尊。復欲警悟諸比丘。復以尊者摩訶迦葉。同己所得。殊勝廣大功德。為現眾故。告諸比丘。
我離欲。惡不善法。有覺有觀。初禪具足住。若日。若夜。若日夜。
摩訶迦葉。亦復如我。離欲。惡不善法。乃至初禪。具足住。若日。若夜。若日夜。
我欲第二。第三。第四禪。具足住。若日。若夜。若日夜。
彼摩訶迦葉。亦復如是。乃至第四禪。具足住。若日。若夜。若日夜。
我隨所欲。慈悲喜捨。空入處。識入處。無所有入處。非想非非想入處。神通境界。天耳。他心智。宿命智。生死智。漏盡智具足住。若日。若夜。若日夜。
彼迦葉比丘。亦復如是。乃至漏盡智。具足住。若日。若夜。若日夜。
爾時世尊。於無量大眾中。稱歎摩訶迦葉。同己廣大。勝妙功德已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。尊者摩訶迦葉。尊者阿難。住耆闍崛山。
時尊者阿難。詣尊者摩訶迦葉所。語尊者摩訶迦葉言。
今可共出。耆闍崛山。入王舍城乞食。
尊者摩訶迦葉。默然而許。
時尊者摩訶迦葉。尊者阿難。著衣持鉢。入王舍城乞食。
尊者阿難。語尊者摩訶迦葉。
日時太早。可共暫過。比丘尼精舍。
即便往過。
時諸比丘尼。遙見尊者摩訶迦葉。尊者阿難。從遠而來。疾敷床座。請令就坐。
時諸比丘尼。禮尊者摩訶迦葉。阿難足已。退坐一面。
尊者摩訶迦葉。為諸比丘尼。種種說法。示教照喜。示教照喜已。時偷羅難陀比丘尼。不喜悅。說如是惡言。
云何。阿梨摩訶迦葉。於阿梨阿難。鞞提訶牟尼前。為比丘尼說法。
譬如販針兒。於針師家賣。阿梨摩訶迦葉。亦復如是。於阿梨阿難。鞞提訶牟尼前。為諸比丘尼說法。
尊者摩訶迦葉。聞偷羅難陀比丘尼。心不喜悅。口說惡言。
聞已。語尊者阿難。
汝看。是偷羅難陀比丘尼。心不喜悅。口說惡言。
云何。阿難。我是販針兒。汝是針師。於汝前賣耶。
尊者阿難。語尊者摩訶迦葉。
且止。當忍。此愚癡老嫗。智慧薄少。不曾修習故。
阿難。汝豈聞世尊。如來。應。等正覺。所知見。於大眾中。說月譬經。教誡。教授。
比丘。當如月譬住。常如新學。如是廣說為說。
阿難。如月譬住。常如新學耶。
阿難答言。
不也。尊者摩訶迦葉。
阿難。汝聞世尊。如來。應。等正覺。所知所見。說言。
比丘。當如月譬住。常如新學。其唯摩訶迦葉比丘。
阿難答言。
如是。尊者摩訶迦葉。
阿難。汝曾為世尊。如來。應。等正覺。所知所見。於無量大眾中。請汝來坐耶。又復世尊。以同己。廣大之德。稱歎汝。
阿難離欲。惡不善法。乃至漏盡通。
稱歎。
答言。
不也。尊者摩訶迦葉。
如是。阿難。世尊。如來。應。等正覺。於無量大眾中。口自說言。
善來摩訶迦葉。請汝半座。
復於大眾中。以同己。廣大功德。離欲。惡不善法。乃至漏盡通。稱歎摩訶迦葉耶。
阿難答言。
如是。尊者摩訶迦葉。
時摩訶迦葉。於比丘尼眾中。師子吼已。
如是我聞。
一時尊者摩訶迦葉。尊者阿難。住王舍城。耆闍崛山中。
世尊涅槃未久。時世飢饉。乞食難得。時尊者阿難。與眾多年少比丘俱。不能善攝諸根。食不知量。不能初夜。後夜精懃禪思。樂著睡眠。常求世利。人間遊行。至南天竺。有三十年少弟子。捨戒還俗。餘多童子。
時尊者阿難。於南山國土遊行。以少徒眾。還王舍城。
時尊者阿難。舉衣鉢。洗足已。至尊者摩訶迦葉所。稽首禮足。退坐一面。
時尊者摩訶迦葉。問尊者阿難。
汝從何來。徒眾尠少。
阿難答言。
從南山國土。人間遊行。年少比丘。三十人。捨戒還俗。徒眾損減。又今在者。多是童子。
尊者摩訶迦葉。語阿難言。
有幾福利。如來。應。等正覺。所知所見。聽三人已上。制群食戒。
阿難答言。
為二事故。何等為二。
一者。為貧小家。
二者。多諸惡人。以為伴黨。相破壞故。莫令惡人。於僧中住。而受眾名。映障大眾。別為二部。互相嫌諍。
尊者迦葉。語阿難言。
汝知此義。如何於飢饉時。與眾多年少弟子。南山國土遊行。令三十人。捨戒還俗。徒眾損減。餘者。多是童子。如阿難。汝徒眾消滅。汝是童子。不知籌量。
阿難答言。
云何。尊者摩訶迦葉。我以頭髮二色。猶言童子。
尊者摩訶迦葉言。
汝於飢饉世。與諸年少弟子。人間遊行。致令三十弟子。捨戒還俗。其餘在者。復是童子。徒眾消滅。不知籌量。而言宿士眾壞。
阿難。眾極壞。
阿難。汝是童子。不籌量故。
時低舍比丘尼。聞尊者摩訶迦葉。以童子。責尊者阿難。
毘提訶牟尼聞已。不歡喜。作是惡言。
云何。阿梨摩訶迦葉。本外道聞。而已童子。呵責阿梨阿難。毘提訶牟尼。令童子名流行。
尊者摩訶迦葉。以天耳聞。低舍比丘尼。心不歡喜。口出惡言。
聞已。語尊者阿難。
汝看。是低舍比丘尼。心不歡喜。口說惡語。言。
摩訶迦葉。本聞外道。而責阿梨阿難。毘提訶牟尼。令童子名流行。
尊者阿難答言。
且止。尊者摩訶迦葉。忍之。尊者摩訶迦葉。此愚癡老嫗。無自性智。
尊者摩訶迦葉。語阿難言。
我自出家。都不知有異師。唯如來。應。等正覺。我未出家時。常念生老病死。憂悲惱苦。知在家荒務。多諸煩惱。出家空閑。難可俗人。處於非家。一向鮮潔。盡其形壽。純一滿淨。梵行清白。當剃鬚髮。著袈裟衣。正信非家。出家學道。以百千金。貴價之衣。段段割截。為僧伽梨。
若世間阿羅漢者。闇從出家。我出家已。於王舍城。那羅聚落中間。多子塔所。遇值世尊。正身端坐。相好奇特。諸根寂靜。第一息滅。猶如金山。
我時見已。作是念。
此是我師。此是世尊。此是羅漢。此是等正覺。
我時一心。合掌敬禮。白佛言。
是我大師。我是弟子。
佛告我言。
如是。迦葉。我是汝師。汝是弟子。
迦葉。汝今成就。如是真實。淨心所恭敬者。不知言知。不見言見。實非羅漢。而言羅漢。非等正覺。言等正覺者。應當自然。身碎七分。
迦葉。我今知故言知。見故言見。真阿羅漢。言阿羅漢。真等正覺。言等正覺。
迦葉。我今有因緣故。為聲聞說法。非無因緣故。依。非無依。有神力。非無神力。
是故。迦葉。若欲聞法。應如是學。
若欲聞法。以義饒益。當一其心。恭敬尊重。專心側聽。而作是念。
我當正觀。五陰生滅。六觸入處。集起。滅沒。於四念處。正念樂住。修七覺分。八解脫。身作證。常念其身。未嘗斷絕。離無慚愧。於大師所。及大德梵行。常住慚愧。
如是應當學。
爾時世尊。為我說法。示教照喜。示教照喜已。從座起去。我亦隨去。向於住處。我以百千價直衣。割截僧伽梨。四攝為座。
爾時世尊。知我至心。處處下道。我即敷衣。以為坐具。請佛令坐。
世尊即坐。以手摩衣。歎言。
迦葉。此衣輕細。此衣柔軟。
我時白言。
如是。世尊。此衣輕細。此衣柔軟。唯願世尊。受我此衣。
佛告迦葉。
汝當受我糞掃衣。我當受汝僧伽梨。
佛即自手。授我糞掃納衣。我即奉佛僧伽梨。如是漸漸教授。我八日之中。以學法。受於乞食。至第九日。起於無學。
阿難。若有正問。
誰是世尊法子。從佛口生。從法化生。付以法財。諸禪。解脫。三昧。正受。
應答我是。是則正說。
譬如轉輪聖王。第一長子。當以灌頂。住於王位。受王五欲。不苦方便。自然而得。我亦如是。為佛法子。從佛口生。從法化生。得法餘財法。禪。解脫。三昧。正受。不苦方便。自然而得。
譬如轉輪聖王寶象。高七八肘。一多羅葉。能映障者。如是我所成就。六神通智。則可映障。若有於神通。境界智證。有疑惑者。我悉能為。分別記說。天耳。他心通。宿命智。生死智。漏盡作證智通。有疑惑者。我悉能為。分別記說。令得決定。
尊者阿難。語尊者摩訶迦葉。
如是如是。摩訶迦葉。如轉輪聖王寶象。高七八肘。欲以一多羅葉。能映障者。
如是。尊者摩訶迦葉。六神通智。則可映障。若有於神通境界。作證智。乃至漏盡作證智。有疑惑者。尊者摩訶迦葉。能為記說。令其決定。我於長夜。敬信尊重。尊者摩訶迦葉。以有如是。大德神力故。
尊者摩訶迦葉。說是語時。尊者阿難。聞其所說。歡喜受持。
雜阿含經卷第四十一
