雜阿含經卷第四
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時有年少婆羅門。名欝多羅。來詣佛所。
與世尊。面相問訊。慰勞已。退坐一面。白佛言。
世尊。我常如法行乞。持用供養父母。令得樂離苦。
世尊。我作如是。為多福不。
佛告欝多羅。
實有多福。
所以者何。若有如法乞求。供養父母。令其安樂。除苦惱者。實有大福。
爾時世尊。即說偈言。
如汝於父母。
恭敬修供養。
現世名稱流。
命終生天上。
佛說此經已。年少欝多羅。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時有年少婆羅門。名優波迦。來詣佛所。
與世尊。面相問訊。慰勞已。退坐一面。白佛言。
瞿曇。諸婆羅門。常稱歎邪盛大會。沙門瞿曇。亦復稱歎。邪盛大會不。
佛告優波迦。
我不一向稱歎。或有邪盛大會。可稱歎。或有邪盛大會。不可稱歎。
優波迦白佛。
何等邪盛大會。可稱歎。何等邪盛大會。不可稱歎。
佛告優波迦。
若邪盛大會。繫群少特牛。水特水牸。及諸羊犢。小小眾生。悉皆傷殺。逼迫苦切。僕使作人。鞭笞恐怛。悲泣號呼。不喜不樂。眾苦作役。如是等邪盛大會。我不稱歎。以造大難故。
若復大會。不繫縛群牛。乃至不令眾生。辛苦作役者。如是邪盛大會。我所稱歎。以不造大難故。
爾時世尊。即說偈言。
馬祀等大會。
造諸大難事。
如是等邪盛。
大仙不稱歎。
繫縛諸眾生。
殺害微細蟲。
是非為正會。
大仙不隨順。
若不害眾生。
造作眾難者。
是等名正會。
大仙隨稱歎。
惠施修供養。
為應法邪盛。
施者清淨心。
梵行良福田。
如是大會者。
是則羅漢會。
是會得大果。
諸天皆歡喜。
自行恭敬請。
自手而施與。
彼我悉清淨。
是施得大果。
慧者如是施。
信心應解脫。
無罪樂世間。
智者往生彼。
佛說此經已。優波迦婆羅門。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
廣說如上。差別者。謂隨說異偈言。
無為無諸難。
邪盛時清淨。
如法隨順行。
攝護諸梵行。
馨香歸世界。
超過諸凡鄙。
佛於邪盛善。
稱歎此邪盛。
惠施修供養。
邪盛隨所應。
淨信平等施。
梵行良福田。
彼作如是施。
是施羅漢田。
如是廣大施。
諸天所稱歎。
自行恭敬請。
自手而供養。
等攝自他故。
邪盛得大果。
慧者如是施。
淨信心解脫。
於無罪世界。
智者往生彼。
佛說此經已。優波迦婆羅門。聞佛所說。歡喜作禮而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時有年少婆羅門。名欝闍迦。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。
世尊。俗人在家。當行幾法。得現法安。及現法樂。
佛告婆羅門。
有四法。俗人在家。得現法安。現法樂。
何等為四。謂方便具足。守護具足。善知識具足。正命具足。
何等為方便具足。謂善男子。種種工巧業處。以自營生。謂。種田。商賈。或以王事。或以書疏算畫。於彼彼工巧業處。精勤修行。是名方便具足。
何等為守護具足。謂善男子。所有錢穀。方便所得。自手執作。如法而得。能極守護。不令王賊。水火劫奪。漂沒令失。不善守護者亡失。不愛念者輒取。及諸災患所壞。是名善男子善守護。
何等為善知識具足。若有善男子。不落度。不放逸。不虛妄。不凶險。如是知識。能善安慰。未生憂苦。能令不生。已生憂苦。能令開覺。未生喜樂。能令速生。已生喜樂。護令不失。是名善男子。善知識具足。
云何為正命具足。謂善男子。所有錢財。出內稱量。周圓掌護。不令多入少出也。多出少入也。如執秤者。少則增之。多則減之。知平而捨。
如是善男子。稱量財物。等入等出。莫令入多出少。出多入少。若善男子。無有錢財。而廣散用。以此生活。人皆名為。優曇鉢果。無有種子。愚癡貪欲。不顧其後。
或有善男子。財物豐多。不能食用。傍人皆言。是愚癡人。如餓死狗。是故。善男子。所有錢財。能自稱量。等入等出。是名正命具足。
如是。婆羅門。四法成就。現法安。現法樂。
婆羅門。白佛言。
世尊。在家之人。有幾法。能令後世安。後世樂。
佛告婆羅門。
在家之人有四法。能令後世安。後世樂。
何等為四。謂信具足。戒具足。施具足。慧具足。
何等為信具足。謂善男子。於如來所。得信敬心。建立信本。非諸天。魔。梵。及餘世人。同法所壞。是名善男子信具足。
何等戒具足。謂善男子。不殺生。不偷盜。不邪婬。不妄語。不飲酒。是名戒具足。
云何施具足。謂善男子。離慳垢心。在於居家。行解脫施。常自手與。樂修行捨。等心行施。是名善男子施具足。
云何為慧具足。謂善男子。苦聖諦。如實知。習滅道聖諦。如實知。是名善男子慧具足。
若善男子。在家行此四法者。能得後世安。後世樂。
爾時世尊。復說偈言。
方便建諸業。
積集能守護。
知識善男子。
正命以自活。
淨信戒具足。
惠施離慳垢。
淨除於速道。
得後世安樂。
若處於居家。
成就於八法。
審諦尊所說。
等正覺所知。
現法得安隱。
現法喜樂住。
後世喜樂住。
佛說此經已。欝闍迦。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛在拘薩羅。人間遊行。至舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時舍衛國。有憍慢婆羅門止住。父母種姓俱淨。無瑕點能說者。七世相承。悉皆清淨。為婆羅門師。言論通達。諸論記典。悉了萬名。解法優劣。分明諸句句記說。容貌端正。或生志高。族姓志高。容色志高。聰明志高。財富志高。不敬父母。諸尊師長。聞沙門瞿曇。在拘薩羅國。人間遊行。至舍衛國。祇樹給孤獨園。
聞已。作是念。
我當往彼。沙門瞿曇所。若有所說。我當共論。無所說者。默然而還。
時憍慢婆羅門。乘白馬車。諸年少婆羅門。前後導從。持金柄傘蓋。手執金瓶。往見世尊。至於園門。下車步進。
爾時世尊。與諸大眾。圍遶說法。不時顧念。憍慢婆羅門。
時憍慢婆羅門。作是念。
沙門瞿曇。不顧念我。且當還去。
爾時世尊。知憍慢婆羅門心念。而說偈言。
憍慢既來此。
不善更增慢。
向以義故來。
應轉增其義。
時憍慢婆羅門。作是念。
沙門瞿曇。已知我心。
欲修敬禮。爾時世尊。告憍慢婆羅門。
止止。不須作禮。心淨已足。
時諸大眾。咸各高聲。唱言。
奇哉。世尊。大德大力。今此憍慢婆羅門。恃生憍慢。族姓憍慢。容色憍慢。聰明憍慢。財富憍慢。不敬父母。諸尊師長。今於沙門瞿曇所。謙卑下下。欲接足禮。
時憍慢婆羅門。於大眾前。唱令靜默。而說偈言。
云何不起慢。
云何起恭敬。
云何善慰諭。
云何善供養。
爾時世尊。說偈答言。
父母及長兄。
和尚諸師長。
及諸尊重者。
所不應生慢。
應當善恭敬。
謙下而問訊。
盡心而奉事。
兼設諸供養。
離貪恚癡心。
漏盡阿羅漢。
正智善解脫。
伏諸憍慢心。
於此賢聖等。
合掌稽首禮。
爾時世尊。為憍慢婆羅門。種種說法。示教照喜。如佛世尊。次第說法。說布施持戒。生天功德。愛欲味患。煩惱。清淨。出要。遠離。諸清淨分。如是廣說。如白淨衣。無諸黑惡。速受染色。憍慢婆羅門。即於座上。解四聖諦。苦習滅道。得無間等。
時憍慢婆羅門。見法。得法。知法。入法。度諸疑惑。不由他度。於正法中。得無所畏。
即從座起。整衣服。為佛作禮。合掌白佛。
我今可得。於正法中出家。受具足不。
佛告憍慢婆羅門。
汝今可得。於正法中出家。受具足。
彼即出家。獨正思惟。
所以善男子。剃除鬚髮。著袈裟衣。正信非家。出家學道。
得阿羅漢。心善解脫。
如是我聞。
一時佛在拘薩羅。人間遊行。至舍衛國。祇樹給孤獨園。
時有長身婆羅門。作如是邪盛大會。以七百特牛。行列繫柱。特牸水牛。及諸羊犢。種種小蟲。悉皆繫縛。辦諸飲食。廣行布施。種種外道。從諸國國。皆悉來集。邪盛會所。
時長身婆羅門。聞沙門瞿曇。從拘薩羅。人間遊行。至舍衛國。祇樹給孤獨園。作是念。
我今辦邪盛大會。所以七百特牛。行列繫柱。乃至小小諸虫。皆悉繫縛。為邪盛大會故。種種異道。從諸國國。來至會所。我今當往。沙門瞿曇所。問邪盛法。莫令我作。邪盛大會分數中。有所短少。
作是念已。乘白馬車。諸年少婆羅門。前後導從。持金柄傘蓋。執金澡瓶。出舍衛城。詣世尊所。恭敬承事。至精舍門。下車步進。至於佛前。
面相問訊。慰勞已。退坐一面。白佛言。
瞿曇。我今欲作。邪盛大會。以七百特牛。行列繫柱。乃至小小諸蟲。皆悉繫縛。為邪盛大會故。種種異道。從諸國國。皆悉來至。邪盛會所。又聞瞿曇。從拘薩羅。人間遊行。至舍衛國。祇樹給孤獨園。我今故來。請問瞿曇邪盛大會法。諸物分數。莫令我所。作邪盛大會。諸分數之中。有所短少。
佛告婆羅門。
或有一邪盛大會主。行施作福。而生於罪。為三刀劍。之所刻削。得不善果報。
何等三。謂身刀劍。口刀劍。意刀劍。
何等為意刀劍。生諸苦報。
如一會主。造作大會。作是思惟。
我作邪盛大會。當殺爾所。少壯特牛。爾所水特。水牸。爾所羊犢。及種種諸蟲。
是名意刀劍。生諸苦報。如是施主。雖念作。種種布施。種種供養。實生於罪。
云何為口刀劍。生諸苦報。
有一會主。造作大會。作如是教。
我今作邪盛大會。汝等當殺。爾所少壯特牛。乃至殺害。爾所微細蟲。
是名口刀劍。生諸苦報。大會主。雖作是布施供養。實生於罪。
云何為身刀劍。生諸苦報。謂有一大會主。造作大會。自手傷殺。爾所特牛。乃至殺害。種種細蟲。是名身刀劍。生諸苦報。彼大會主。雖作是念。種種布施。種種供養。實生於罪。
然婆羅門。當勤供養三火。隨時恭敬。禮拜奉事。施其安樂。何等為三。
一者。根本。二者。居家。三者。福田。
何者為根本火。
隨時恭敬。奉事供養。施其安樂。謂善男子。方便得財。手足勤苦。如法所得。供養父母。令得安樂。是名根本火。
何故名為根本。
若善男子。從彼而生。所謂父母。故名根本。善男子。以崇本故。隨時恭敬。奉事供養。施以安樂。
何等為居家火。
善男子隨時育養。施以安樂。謂善男子。方便得財。手足勤苦。如法所得。供給妻子。宗親眷屬。僕使傭客。隨時給與。恭敬施安。是名家火。何故名家。其善男子。處於居家。樂則同樂。苦則同苦。在所為作。皆相順從。故名為家。是故善男子。隨時供給。施與安樂。
何等名田火。
善男子隨時恭敬。尊重供養。施其安樂。謂善男子。方便得財。手足勤勞。如法所得。奉事供養。諸沙門。婆羅門。善能調伏。貪恚癡者。如是等沙門。婆羅門。建立福田。崇向增進。樂分樂報。未來生天。是名田火。
何故名田。為世福田。謂為應供。是故名田。是善男子。隨時恭敬。奉事供養。施其安樂。
爾時世尊。復說偈言。
根本及居家。
應供福田火。
是火增供養。
充足安隱樂。
無罪樂世間。
慧者往生彼。
如法財復會。
供養所應養。
供養應養故。
生天得名稱。
然。婆羅門。今善男子。先所供養。三火應斷令滅。
何等為三。謂貪欲火。瞋恚火。愚癡火。
所以者何。若貪火。不斷不滅者。自害害他。自他俱害。現法得罪。後世得罪。現法後世得罪。緣彼而生。心法憂苦。恚火癡火。亦復如是。
婆羅門。若善男子。事積薪火。隨時辛苦。隨時然。隨時滅火。因緣受苦。
爾時長身婆羅門。默然而住。
時有婆羅門子。名欝多羅。於會中坐。長身婆羅門。須臾默然。
思惟已。告欝多羅。
汝能往至。邪盛會所。放彼繫柱特牛。及諸眾生。受繫縛者。悉皆放不。而告之言。
長身婆羅門。語汝。
隨意自在。山澤曠野。食不斷草。飲淨流水。四方風中。受諸快樂。
欝多羅白言。
隨大師教。
即往彼邪盛會所。放諸眾生。而告之言。
長身婆羅門。語汝。
隨其所樂。山澤曠野。飲水食草。四風自適。
爾時世尊。知欝多羅。知已。為長身婆羅門。種種說法。示教照喜。如律。世尊說法先後。說戒。說施。及生天功德。愛欲味患。出要清淨。煩惱清淨。開示現顯。譬如鮮淨白氎。易受染色。長身婆羅門。亦復如是。即於座上。見四真諦。得無間等。
時長身婆羅門。見法。得法。知法。入法。度諸疑惑。不由他度。於正法中。得無所畏。
即從座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。
已度。世尊。我從今日。盡其壽命。歸佛。歸法。歸比丘僧。為優婆塞。證知我。唯願世尊。與諸大眾。受我飯食。
爾時世尊。默然而許。
時長身婆羅門。知佛受請已。為佛作禮。右繞三匝而去。長身婆羅門。還邪盛處。所諸供辦。淨美好者。布置床座。
遣使請佛。白言。
時到。惟聖知時。
爾時世尊。著衣持鉢。大眾圍繞。往到長身婆羅門會所。大眾前坐。
時長身婆羅門。知世尊坐定已。手自供養。種種飲食。食已。澡漱洗鉢畢。別敷卑床。於大眾前。端坐聽法。
爾時世尊。為長身婆羅門。說種種法。示教照喜已。從座起而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時有年少婆羅門。名僧迦羅。來詣佛所。
與世尊。面相問訊。慰勞已。退坐一面。白佛言。
瞿曇。不善男子。云何可知。
佛告婆羅門。
譬猶如月。
婆羅門復問。
善男子。云何可知。
佛告婆羅門。
譬猶如月。
婆羅門白佛。
云何不善男子如月。
佛告婆羅門。
如月黑分。光明亦失。色亦失。所係亦失。日夜消滅。乃至不現。如是有人。於如來所。得信家心。受持淨戒。善學多聞。損己布施。正見真實。於如來所。淨信持戒。惠施多聞。正見真直已。然後退失。於戒聞施正見。悉皆忘失。日夜消滅。乃至須臾。一切忘失。
復次。婆羅門。若善男子。不習近善知識。不數聞法。不正思惟。身行惡行。口行惡行。意行惡行。行惡因緣故。身壞命終。墮惡趣泥梨中。
如是。婆羅門。不善男子。其譬如月。
婆羅門白佛。
云何善男子。其譬如月。
佛告婆羅門。
譬如明月。淨分光明。色澤日夜增明。乃至月滿。一切圓淨。
如是。善男子。於如來法律。得淨信心。乃至正見。真淨增明。戒增。施增。聞增。慧增。日夜增長。復於餘時。親近善知識。聞說正法。內正思惟。行身善行。行口善行。行意善行故。以是因緣。身壞命終。化生天上。
婆羅門。是故善男子。譬如月。
爾時世尊。而說偈言。
譬如月無垢。
周行於虛空。
一切小星中。
其光最盛明。
淨信亦如是。
戒聞離慳施。
於諸慳世間。
其施特明顯。
佛說此經已。僧迦羅婆羅門。聞佛所說。歡喜隨喜。從座起而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時有生聞婆羅門。來詣佛所。
與世尊。面相問訊。慰勞已。退坐一面。白佛言。
瞿曇。我聞瞿曇說言。
唯應施我。不應施餘人。施我得大果。非施餘人。而得大果。應施我弟子。不應施餘弟子。施我弟子。得大果報。非施餘弟子。得大果報。
云何。瞿曇。作是語者。為實說耶。非為謗毀瞿曇乎。為如說說。如法說耶。法次法說。不為餘人。以同法來訶責耶。
佛告婆羅門。
彼如是說者。謗毀我耳。非如說說。如法說。法次法說。不致他人來。以同法呵責。
所以者何。我不如是說。
應施於我。不應施餘。施我得大果報。非施餘人。得大果報。應施我弟子。施我弟子。得大果報。非施餘弟子。得大果報。
然。婆羅門。我作如是說者。作二種障。障施者施。障受者利。
婆羅門。乃至士夫。以洗器餘食。著於淨地。令彼處眾生。即得利樂。我說斯等。亦入福門。況復施人。
婆羅門。然我復說。施持戒者。得果報。不同犯戒。
生聞婆羅門。白佛言。
如是。瞿曇。我亦如是說。施持戒者。得大果報。非施犯戒。
爾時世尊。復說偈言。
若黑若有白。
若赤若有色。
犁雜及金色。
純黃及鴿色。
如是等牸牛。
生犢姝好者。
丁壯力具足。
調善行捷疾。
但使堪運重。
不問本生色。
人亦復如是。
各隨彼彼生。
剎利婆羅門。
毘舍首陀羅。
旃陀羅下賤。
所生悉不同。
但使持淨戒。
離重擔煩惱。
純一修梵行。
漏盡阿羅漢。
於世間善逝。
施彼得大果。
愚者無智慧。
未嘗聞正法。
施彼無大果。
不近善友故。
若習善知識。
如來及聲聞。
清淨信善逝。
根生堅固力。
所住之善趣。
及生大姓家。
究竟般涅盤。
大仙如是說。
佛說此經已。生聞婆羅門。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。
時有異婆羅門。年耆根熟。執杖持鉢。家家乞食。
爾時世尊。告婆羅門。
汝今云何。年耆根熟。柱杖持鉢。家家乞食。
婆羅門白佛。
瞿曇。我家中。所有財物。悉付其子。為子娶妻。然後捨家。是故柱杖持鉢。家家乞食。
佛告婆羅門。
汝能於我。所受誦一偈。還歸於眾中。為兒說耶。
婆羅門白佛。
能受。瞿曇。
爾時世尊。即說偈言。
生子心歡喜。
為子聚財物。
亦為娉其妻。
而自捨出家。
邊鄙田舍兒。
違負於其父。
人形羅剎心。
棄捨於尊老。
老馬無復用。
則奪其䵃麥。
兒少而父老。
家家行乞食。
曲杖為最勝。
非子為恩愛。
為我防惡牛。
免險地得安。
能卻兇暴狗。
扶我闇處行。
避深坑空井。
草木棘刺林。
憑杖威力故。
峙立不墮落。
時婆羅門。從世尊。受斯偈已。還歸婆羅門大眾中。為子而說。先白大眾。
聽我所說。
然後誦偈。如上廣說。其子愧怖。即抱其父。還將入家。摩身洗浴。覆以青衣被。立為家主。
時婆羅門。作是念。
我今得勝族姓。是沙門瞿曇恩。我經所說。
為師者。如師供養。為和尚者。如和尚供養。
我今所得。皆沙門瞿曇力。即是我師。我今當以。上妙好衣。以奉瞿曇。
時婆羅門。持上妙衣。至世尊所。
面前問訊。慰勞已。退坐一面。白佛言。
瞿曇。我今居家成就。是瞿曇力。我經記說。
為師者。以師供養。為和尚者。以和尚供養。
今日瞿曇。即為我師。願受此衣。哀愍故。
世尊即受。為哀愍故。
爾時世尊。為婆羅門。說種種法。示教照喜。
時婆羅門。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。
時有異婆羅門。年耆根熟。攝杖持鉢。家家乞食。
彼婆羅門。遙見世尊。而作是念。
沙門瞿曇。攝杖持鉢。家家乞食。我亦攝杖持鉢。家家乞食。我與瞿曇。俱是比丘。
爾時世尊。說偈答曰。
所謂比丘者。
非但以乞食。
受持在家法。
是何名比丘。
於功德過惡。
俱離修正行。
其心無所畏。
是則名比丘。
佛說是經已。彼婆羅門。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛在拘薩羅。人間遊行。至一那羅聚落。住一那羅林中。
爾時世尊。著衣持鉢。入一陀羅聚落乞食。而作是念。
今日大早。今且可過。耕田婆羅豆婆遮婆羅門。作飲食處。
爾時耕田婆羅豆婆遮婆羅門。五百具犁耕田。為作飲食。
時耕田婆羅豆婆遮婆羅門。遙見世尊。白言。
瞿曇。我今耕田下種。以供飲食。沙門瞿曇。亦應耕田下種。以供飲食。
佛告婆羅門。
我亦耕田下種。以供飲食。
婆羅門白佛。
我都不見。沙門瞿曇。若犁。若軛。若鞅。若縻。若鑱。若鞭。而今瞿曇說言。
我亦耕田下種。以供飲食。
爾時耕田婆羅豆婆遮婆羅門。即說偈言。
自說耕田者。
而不見其耕。
為我說耕田。
令我知耕法。
爾時世尊。說偈答言。
信心為種子。
苦行為時雨。
智慧為時軛。
慚愧心為轅。
正念自守護。
是則善御者。
包藏身口業。
知食處內藏。
真實為真乘。
樂住為懈息。
精進為廢荒。
安隱而速進。
直往不轉還。
得到無憂處。
如是耕田者。
逮得甘露果。
如是耕田者。
不還受諸有。
時耕田婆羅豆婆遮婆羅門。白佛言。
善耕田。瞿曇。極善耕田。瞿曇。
於是耕田婆羅豆婆遮婆羅門。聞世尊說偈。心轉增信。以滿鉢香美飲食。以奉世尊。世尊不受。以因說偈得故。
即說偈言。
不因說法故。
受彼食而食。
如是廣說。如前為火與婆羅門廣說。
時耕田婆羅豆婆遮婆羅門。白佛言。
瞿曇。今以此食。安著何處。
佛告婆羅門。
我不見諸天。魔。梵。沙門。婆羅門。天神。世人。堪食此食。而得安身。
婆羅門。汝持此食。著無虫水中。及少生草地。
時婆羅門。即持此食。著無虫水中。水即煙起涌沸。啾啾作聲。如熱丸投於冷水。啾啾作聲。如是彼食。投著無虫水中。煙起涌沸。啾啾作聲。
時婆羅門。作是念。
沙門瞿曇。實為奇特。大德大力。乃令飲食。神變如是。
時彼婆羅門。見食瑞應。信心轉增。白佛言。
瞿曇。我今可得。於正法中出家。受具足不。
佛告婆羅門。
汝今可得。於正法中出家。受具足。得比丘分。
彼即出家已。獨靜思惟。
所以族姓子。剃除鬚髮。著袈裟衣。正信非家。出家學道。
乃至得阿羅漢。心善解脫。
如是我聞。
一時佛住王舍城。
時有尊者。名曰淨天。在鞞提訶國。人間遊行。至彌絺羅城。菴羅園中。
時尊者淨天。晨朝著衣持鉢。入彌絺羅城乞食。次第乞食。到自本家。
時淨天母年老。在中堂。持食祀火。求生梵天。不覺尊者淨天。在門外立。
時毘沙門天王。於尊者淨天所。極生敬信。
時毘沙門天王。諸夜叉導從。乘虛而行。見尊者淨天。在門外立。又見其母。手擎飲食。在中堂。上供養祀火。不見其子。在外門立。
見已。從空中下。至淨天母前。而說偈言。
此婆羅門尼。
梵天極遼遠。
為求彼生故。
於此祠祀火。
此非梵天道。
何為徒祀此。
汝婆羅門尼。
淨天住門外。
垢穢永無餘。
是則天中天。
蕭然無所有。
獨一不兼資。
為乞食入舍。
所應供養者。
淨天善修身。
人天良福田。
遠離一切惡。
不為染所染。
德同於梵天。
形在人間住。
不著一切法。
如彼淳熟龍。
比丘正念住。
其心善解脫。
應奉以初佛。
是則上福田。
應以正信心。
及時速施與。
當預建立洲。
令未來安樂。
汝觀此牟尼。
已渡苦海流。
是故當信心。
及時速施與。
當預建立洲。
令未來安樂。
毘沙門天王。
開發彼令捨。
時尊者淨天。即為其母。種種說法。示教照喜已。復道而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時有異婆羅門。來詣佛所。
面前問訊。相慰勞已。退坐一面。白佛言。
瞿曇。所謂佛者。云何為佛。為是父母制名。為是婆羅門制名。
時婆羅門。即說偈言。
佛者是世間。
超渡之勝名。
為是父母制。
名之為佛耶。
爾時世尊。說偈答言。
佛見過去世。
如是見未來。
亦見現在世。
一切行起滅。
明智所了知。
所應修已修。
應斷悉已斷。
是故名為佛。
歷劫求選擇。
純苦無暫樂。
生者悉磨滅。
遠離息塵垢。
拔諸使刺本。
等覺故名佛。
佛說偈已。彼婆羅門。聞佛所說。歡喜隨喜。從座起去。
如是我聞。
一時佛在拘薩羅。人間遊行。有從迦帝聚落。墮鳩羅聚落。二村中間。一樹下坐。入晝正受。
時有豆磨種姓婆羅門。隨彼道行。尋佛後來。見佛脚跡。千輻輪相。印文顯現。齊輻圓輞。眾好滿足。
見已。作是念。
我未曾見人間。有如是足跡。今當隨跡。以求其人。
即尋脚跡。至於佛所。來見世尊。坐一樹下。入晝正受。嚴容絕世。諸根澄靜。其心寂定。第一調伏。正觀成就。光相巍巍。猶若金山。
見已。白言。
為是天耶。
佛告婆羅門。
我非天也。
為龍。夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。人非人等。
佛告婆羅門。
我非龍。乃至人非人也。
婆羅門白佛。
若言非天。非龍。乃至非人。非非人。為是何等。
爾時世尊。說偈答言。
天龍乾闥婆。
緊那羅夜叉。
無善阿修羅。
諸摩睺羅伽。
人與非人等。
悉由煩惱生。
如是煩惱漏。
一切我已捨。
已破已磨滅。
如芬陀利生。
雖生於水中。
而未曾著水。
我雖生世間。
不為世間著。
歷劫常選擇。
純苦無暫樂。
一切有為行。
悉皆生滅故。
離垢不傾動。
已拔諸劍刺。
究竟生死除。
故名為佛陀。
佛說此經已。豆摩種婆羅門。聞佛所說。歡喜隨喜。從路而去。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。晨朝著衣持鉢。入王舍城乞食。次第乞食。至婆羅豆婆遮婆羅門舍。
時婆羅門。手執木杓。盛諸飲食。供養火具。住於門邊。遙見佛來。
見已白佛。作是言。
住住。領群特。慎勿近我門。
佛告婆羅門。
汝知領群特。領群特法耶。
婆羅門言。
我不知領群特。亦不知領群特法。沙門瞿曇。知領群特。及領群特法不。
佛言。
我善知是領群特。及領群特法。
是時婆羅門。即放事火具。疾敷床座。請佛令坐。白言。
瞿曇。為我說領群特。及領群特法。
佛即就座。為說偈言。
瞋恚心懷恨。
隱覆諸過惡。
犯戒起惡見。
虛偽不真實。
如是等士夫。
當知領群特。
憋暴貪悋惜。
惡欲慳諂偽。
無慚無愧心。
當知領群特。
一生二生者。
一切皆殺害。
無有慈愍心。
是為領群特。
若殺縛椎打。
聚落及城邑。
無道以切責。
當知領群特。
住止及行路。
為眾之導首。
苦切諸群下。
恐怛相迫愶。
取利以供己。
當知領群特。
聚落及空地。
有主無主物。
掠護為己有。
當知領群特。
自棄薄其妻。
又不入婬舍。
侵陵他所愛。
當知領群特。
內外諸親屬。
同心善知識。
侵掠彼所受。
當知領群特。
妄語欺誑人。
詐取無證財。
他索而不還。
當知領群特。
為己亦為他。
舉責及財與。
或復順他語。
妄語為他證。
如是妄語者。
當知領群特。
作惡不善業。
無有人知者。
隱諱覆藏惡。
當知領群特。
若人問其義。
而答以非義。
顛倒欺誑人。
當知領群特。
實空無所有。
而輕毀智者。
愚癡為利故。
當知領群特。
高慢自稱舉。
毀壞於他人。
是極卑鄙慢。
當知領群特。
自造諸過惡。
移過誣他人。
妄語謗清白。
當知領群特。
前受他利養。
他人來詣己。
無有敬報心。
當知領群特。
沙門婆羅門。
如法來乞求。
呵責而不與。
當知領群特。
若父母年老。
少壯氣已謝。
不勤加奉養。
當知領群特。
父母諸尊長。
兄弟親眷屬。
實非阿羅漢。
自顯羅漢德。
世間之大賊。
當知領群特。
初上種姓生。
習婆羅門典。
而於其中間。
習行諸惡業。
不以勝生故。
障呵責惡道。
現法受呵責。
後世墮惡道。
生旃陀羅家。
世稱須陀夷。
名聞遍天下。
旃陀羅所無。
婆羅門剎利。
大姓所供養。
乘於淨天道。
平等正直住。
不以生處障。
令不生梵天。
現法善名譽。
後世生善趣。
二生汝當知。
如我所顯示。
不以所生故。
名為領群特。
不以所生故。
名為婆羅門。
業為領群特。
業為婆羅門。
婆羅門。白佛言。
如是大精進。
如是大牟尼。
不以所生故。
名為領群特。
不以所生故。
名為婆羅門。
業故領群特。
業故婆羅門。
時事火婆羅豆婆遮婆羅門。轉得信心。以滿鉢好食。奉上世尊。世尊不受。以說偈得故。偈如上說。
時事火婆羅豆婆遮婆羅門。見食瑞應已。增其信心。白佛言。
世尊。我今可得。為正法律出家。受具足不。
佛告婆羅門。
汝今可得。於正法律出家。受具足戒。
即得出家。獨靜思惟。如前說。乃至得阿羅漢。心善解脫。
時婆羅豆婆遮婆羅門。得阿羅漢。心善解脫。自覺喜樂。即說偈言。
非道求清淨。
供養祠祀火。
不識清淨道。
猶如生盲者。
今已得安樂。
出家受具足。
逮得於三明。
佛所教已作。
先婆羅門難。
今為婆羅門。
沐浴離塵垢。
度諸天彼岸。
雜阿含經卷第四
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時有年少婆羅門。名欝多羅。來詣佛所。
與世尊。面相問訊。慰勞已。退坐一面。白佛言。
世尊。我常如法行乞。持用供養父母。令得樂離苦。
世尊。我作如是。為多福不。
佛告欝多羅。
實有多福。
所以者何。若有如法乞求。供養父母。令其安樂。除苦惱者。實有大福。
爾時世尊。即說偈言。
如汝於父母。
恭敬修供養。
現世名稱流。
命終生天上。
佛說此經已。年少欝多羅。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時有年少婆羅門。名優波迦。來詣佛所。
與世尊。面相問訊。慰勞已。退坐一面。白佛言。
瞿曇。諸婆羅門。常稱歎邪盛大會。沙門瞿曇。亦復稱歎。邪盛大會不。
佛告優波迦。
我不一向稱歎。或有邪盛大會。可稱歎。或有邪盛大會。不可稱歎。
優波迦白佛。
何等邪盛大會。可稱歎。何等邪盛大會。不可稱歎。
佛告優波迦。
若邪盛大會。繫群少特牛。水特水牸。及諸羊犢。小小眾生。悉皆傷殺。逼迫苦切。僕使作人。鞭笞恐怛。悲泣號呼。不喜不樂。眾苦作役。如是等邪盛大會。我不稱歎。以造大難故。
若復大會。不繫縛群牛。乃至不令眾生。辛苦作役者。如是邪盛大會。我所稱歎。以不造大難故。
爾時世尊。即說偈言。
馬祀等大會。
造諸大難事。
如是等邪盛。
大仙不稱歎。
繫縛諸眾生。
殺害微細蟲。
是非為正會。
大仙不隨順。
若不害眾生。
造作眾難者。
是等名正會。
大仙隨稱歎。
惠施修供養。
為應法邪盛。
施者清淨心。
梵行良福田。
如是大會者。
是則羅漢會。
是會得大果。
諸天皆歡喜。
自行恭敬請。
自手而施與。
彼我悉清淨。
是施得大果。
慧者如是施。
信心應解脫。
無罪樂世間。
智者往生彼。
佛說此經已。優波迦婆羅門。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
廣說如上。差別者。謂隨說異偈言。
無為無諸難。
邪盛時清淨。
如法隨順行。
攝護諸梵行。
馨香歸世界。
超過諸凡鄙。
佛於邪盛善。
稱歎此邪盛。
惠施修供養。
邪盛隨所應。
淨信平等施。
梵行良福田。
彼作如是施。
是施羅漢田。
如是廣大施。
諸天所稱歎。
自行恭敬請。
自手而供養。
等攝自他故。
邪盛得大果。
慧者如是施。
淨信心解脫。
於無罪世界。
智者往生彼。
佛說此經已。優波迦婆羅門。聞佛所說。歡喜作禮而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時有年少婆羅門。名欝闍迦。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。
世尊。俗人在家。當行幾法。得現法安。及現法樂。
佛告婆羅門。
有四法。俗人在家。得現法安。現法樂。
何等為四。謂方便具足。守護具足。善知識具足。正命具足。
何等為方便具足。謂善男子。種種工巧業處。以自營生。謂。種田。商賈。或以王事。或以書疏算畫。於彼彼工巧業處。精勤修行。是名方便具足。
何等為守護具足。謂善男子。所有錢穀。方便所得。自手執作。如法而得。能極守護。不令王賊。水火劫奪。漂沒令失。不善守護者亡失。不愛念者輒取。及諸災患所壞。是名善男子善守護。
何等為善知識具足。若有善男子。不落度。不放逸。不虛妄。不凶險。如是知識。能善安慰。未生憂苦。能令不生。已生憂苦。能令開覺。未生喜樂。能令速生。已生喜樂。護令不失。是名善男子。善知識具足。
云何為正命具足。謂善男子。所有錢財。出內稱量。周圓掌護。不令多入少出也。多出少入也。如執秤者。少則增之。多則減之。知平而捨。
如是善男子。稱量財物。等入等出。莫令入多出少。出多入少。若善男子。無有錢財。而廣散用。以此生活。人皆名為。優曇鉢果。無有種子。愚癡貪欲。不顧其後。
或有善男子。財物豐多。不能食用。傍人皆言。是愚癡人。如餓死狗。是故。善男子。所有錢財。能自稱量。等入等出。是名正命具足。
如是。婆羅門。四法成就。現法安。現法樂。
婆羅門。白佛言。
世尊。在家之人。有幾法。能令後世安。後世樂。
佛告婆羅門。
在家之人有四法。能令後世安。後世樂。
何等為四。謂信具足。戒具足。施具足。慧具足。
何等為信具足。謂善男子。於如來所。得信敬心。建立信本。非諸天。魔。梵。及餘世人。同法所壞。是名善男子信具足。
何等戒具足。謂善男子。不殺生。不偷盜。不邪婬。不妄語。不飲酒。是名戒具足。
云何施具足。謂善男子。離慳垢心。在於居家。行解脫施。常自手與。樂修行捨。等心行施。是名善男子施具足。
云何為慧具足。謂善男子。苦聖諦。如實知。習滅道聖諦。如實知。是名善男子慧具足。
若善男子。在家行此四法者。能得後世安。後世樂。
爾時世尊。復說偈言。
方便建諸業。
積集能守護。
知識善男子。
正命以自活。
淨信戒具足。
惠施離慳垢。
淨除於速道。
得後世安樂。
若處於居家。
成就於八法。
審諦尊所說。
等正覺所知。
現法得安隱。
現法喜樂住。
後世喜樂住。
佛說此經已。欝闍迦。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛在拘薩羅。人間遊行。至舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時舍衛國。有憍慢婆羅門止住。父母種姓俱淨。無瑕點能說者。七世相承。悉皆清淨。為婆羅門師。言論通達。諸論記典。悉了萬名。解法優劣。分明諸句句記說。容貌端正。或生志高。族姓志高。容色志高。聰明志高。財富志高。不敬父母。諸尊師長。聞沙門瞿曇。在拘薩羅國。人間遊行。至舍衛國。祇樹給孤獨園。
聞已。作是念。
我當往彼。沙門瞿曇所。若有所說。我當共論。無所說者。默然而還。
時憍慢婆羅門。乘白馬車。諸年少婆羅門。前後導從。持金柄傘蓋。手執金瓶。往見世尊。至於園門。下車步進。
爾時世尊。與諸大眾。圍遶說法。不時顧念。憍慢婆羅門。
時憍慢婆羅門。作是念。
沙門瞿曇。不顧念我。且當還去。
爾時世尊。知憍慢婆羅門心念。而說偈言。
憍慢既來此。
不善更增慢。
向以義故來。
應轉增其義。
時憍慢婆羅門。作是念。
沙門瞿曇。已知我心。
欲修敬禮。爾時世尊。告憍慢婆羅門。
止止。不須作禮。心淨已足。
時諸大眾。咸各高聲。唱言。
奇哉。世尊。大德大力。今此憍慢婆羅門。恃生憍慢。族姓憍慢。容色憍慢。聰明憍慢。財富憍慢。不敬父母。諸尊師長。今於沙門瞿曇所。謙卑下下。欲接足禮。
時憍慢婆羅門。於大眾前。唱令靜默。而說偈言。
云何不起慢。
云何起恭敬。
云何善慰諭。
云何善供養。
爾時世尊。說偈答言。
父母及長兄。
和尚諸師長。
及諸尊重者。
所不應生慢。
應當善恭敬。
謙下而問訊。
盡心而奉事。
兼設諸供養。
離貪恚癡心。
漏盡阿羅漢。
正智善解脫。
伏諸憍慢心。
於此賢聖等。
合掌稽首禮。
爾時世尊。為憍慢婆羅門。種種說法。示教照喜。如佛世尊。次第說法。說布施持戒。生天功德。愛欲味患。煩惱。清淨。出要。遠離。諸清淨分。如是廣說。如白淨衣。無諸黑惡。速受染色。憍慢婆羅門。即於座上。解四聖諦。苦習滅道。得無間等。
時憍慢婆羅門。見法。得法。知法。入法。度諸疑惑。不由他度。於正法中。得無所畏。
即從座起。整衣服。為佛作禮。合掌白佛。
我今可得。於正法中出家。受具足不。
佛告憍慢婆羅門。
汝今可得。於正法中出家。受具足。
彼即出家。獨正思惟。
所以善男子。剃除鬚髮。著袈裟衣。正信非家。出家學道。
得阿羅漢。心善解脫。
如是我聞。
一時佛在拘薩羅。人間遊行。至舍衛國。祇樹給孤獨園。
時有長身婆羅門。作如是邪盛大會。以七百特牛。行列繫柱。特牸水牛。及諸羊犢。種種小蟲。悉皆繫縛。辦諸飲食。廣行布施。種種外道。從諸國國。皆悉來集。邪盛會所。
時長身婆羅門。聞沙門瞿曇。從拘薩羅。人間遊行。至舍衛國。祇樹給孤獨園。作是念。
我今辦邪盛大會。所以七百特牛。行列繫柱。乃至小小諸虫。皆悉繫縛。為邪盛大會故。種種異道。從諸國國。來至會所。我今當往。沙門瞿曇所。問邪盛法。莫令我作。邪盛大會分數中。有所短少。
作是念已。乘白馬車。諸年少婆羅門。前後導從。持金柄傘蓋。執金澡瓶。出舍衛城。詣世尊所。恭敬承事。至精舍門。下車步進。至於佛前。
面相問訊。慰勞已。退坐一面。白佛言。
瞿曇。我今欲作。邪盛大會。以七百特牛。行列繫柱。乃至小小諸蟲。皆悉繫縛。為邪盛大會故。種種異道。從諸國國。皆悉來至。邪盛會所。又聞瞿曇。從拘薩羅。人間遊行。至舍衛國。祇樹給孤獨園。我今故來。請問瞿曇邪盛大會法。諸物分數。莫令我所。作邪盛大會。諸分數之中。有所短少。
佛告婆羅門。
或有一邪盛大會主。行施作福。而生於罪。為三刀劍。之所刻削。得不善果報。
何等三。謂身刀劍。口刀劍。意刀劍。
何等為意刀劍。生諸苦報。
如一會主。造作大會。作是思惟。
我作邪盛大會。當殺爾所。少壯特牛。爾所水特。水牸。爾所羊犢。及種種諸蟲。
是名意刀劍。生諸苦報。如是施主。雖念作。種種布施。種種供養。實生於罪。
云何為口刀劍。生諸苦報。
有一會主。造作大會。作如是教。
我今作邪盛大會。汝等當殺。爾所少壯特牛。乃至殺害。爾所微細蟲。
是名口刀劍。生諸苦報。大會主。雖作是布施供養。實生於罪。
云何為身刀劍。生諸苦報。謂有一大會主。造作大會。自手傷殺。爾所特牛。乃至殺害。種種細蟲。是名身刀劍。生諸苦報。彼大會主。雖作是念。種種布施。種種供養。實生於罪。
然婆羅門。當勤供養三火。隨時恭敬。禮拜奉事。施其安樂。何等為三。
一者。根本。二者。居家。三者。福田。
何者為根本火。
隨時恭敬。奉事供養。施其安樂。謂善男子。方便得財。手足勤苦。如法所得。供養父母。令得安樂。是名根本火。
何故名為根本。
若善男子。從彼而生。所謂父母。故名根本。善男子。以崇本故。隨時恭敬。奉事供養。施以安樂。
何等為居家火。
善男子隨時育養。施以安樂。謂善男子。方便得財。手足勤苦。如法所得。供給妻子。宗親眷屬。僕使傭客。隨時給與。恭敬施安。是名家火。何故名家。其善男子。處於居家。樂則同樂。苦則同苦。在所為作。皆相順從。故名為家。是故善男子。隨時供給。施與安樂。
何等名田火。
善男子隨時恭敬。尊重供養。施其安樂。謂善男子。方便得財。手足勤勞。如法所得。奉事供養。諸沙門。婆羅門。善能調伏。貪恚癡者。如是等沙門。婆羅門。建立福田。崇向增進。樂分樂報。未來生天。是名田火。
何故名田。為世福田。謂為應供。是故名田。是善男子。隨時恭敬。奉事供養。施其安樂。
爾時世尊。復說偈言。
根本及居家。
應供福田火。
是火增供養。
充足安隱樂。
無罪樂世間。
慧者往生彼。
如法財復會。
供養所應養。
供養應養故。
生天得名稱。
然。婆羅門。今善男子。先所供養。三火應斷令滅。
何等為三。謂貪欲火。瞋恚火。愚癡火。
所以者何。若貪火。不斷不滅者。自害害他。自他俱害。現法得罪。後世得罪。現法後世得罪。緣彼而生。心法憂苦。恚火癡火。亦復如是。
婆羅門。若善男子。事積薪火。隨時辛苦。隨時然。隨時滅火。因緣受苦。
爾時長身婆羅門。默然而住。
時有婆羅門子。名欝多羅。於會中坐。長身婆羅門。須臾默然。
思惟已。告欝多羅。
汝能往至。邪盛會所。放彼繫柱特牛。及諸眾生。受繫縛者。悉皆放不。而告之言。
長身婆羅門。語汝。
隨意自在。山澤曠野。食不斷草。飲淨流水。四方風中。受諸快樂。
欝多羅白言。
隨大師教。
即往彼邪盛會所。放諸眾生。而告之言。
長身婆羅門。語汝。
隨其所樂。山澤曠野。飲水食草。四風自適。
爾時世尊。知欝多羅。知已。為長身婆羅門。種種說法。示教照喜。如律。世尊說法先後。說戒。說施。及生天功德。愛欲味患。出要清淨。煩惱清淨。開示現顯。譬如鮮淨白氎。易受染色。長身婆羅門。亦復如是。即於座上。見四真諦。得無間等。
時長身婆羅門。見法。得法。知法。入法。度諸疑惑。不由他度。於正法中。得無所畏。
即從座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。
已度。世尊。我從今日。盡其壽命。歸佛。歸法。歸比丘僧。為優婆塞。證知我。唯願世尊。與諸大眾。受我飯食。
爾時世尊。默然而許。
時長身婆羅門。知佛受請已。為佛作禮。右繞三匝而去。長身婆羅門。還邪盛處。所諸供辦。淨美好者。布置床座。
遣使請佛。白言。
時到。惟聖知時。
爾時世尊。著衣持鉢。大眾圍繞。往到長身婆羅門會所。大眾前坐。
時長身婆羅門。知世尊坐定已。手自供養。種種飲食。食已。澡漱洗鉢畢。別敷卑床。於大眾前。端坐聽法。
爾時世尊。為長身婆羅門。說種種法。示教照喜已。從座起而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時有年少婆羅門。名僧迦羅。來詣佛所。
與世尊。面相問訊。慰勞已。退坐一面。白佛言。
瞿曇。不善男子。云何可知。
佛告婆羅門。
譬猶如月。
婆羅門復問。
善男子。云何可知。
佛告婆羅門。
譬猶如月。
婆羅門白佛。
云何不善男子如月。
佛告婆羅門。
如月黑分。光明亦失。色亦失。所係亦失。日夜消滅。乃至不現。如是有人。於如來所。得信家心。受持淨戒。善學多聞。損己布施。正見真實。於如來所。淨信持戒。惠施多聞。正見真直已。然後退失。於戒聞施正見。悉皆忘失。日夜消滅。乃至須臾。一切忘失。
復次。婆羅門。若善男子。不習近善知識。不數聞法。不正思惟。身行惡行。口行惡行。意行惡行。行惡因緣故。身壞命終。墮惡趣泥梨中。
如是。婆羅門。不善男子。其譬如月。
婆羅門白佛。
云何善男子。其譬如月。
佛告婆羅門。
譬如明月。淨分光明。色澤日夜增明。乃至月滿。一切圓淨。
如是。善男子。於如來法律。得淨信心。乃至正見。真淨增明。戒增。施增。聞增。慧增。日夜增長。復於餘時。親近善知識。聞說正法。內正思惟。行身善行。行口善行。行意善行故。以是因緣。身壞命終。化生天上。
婆羅門。是故善男子。譬如月。
爾時世尊。而說偈言。
譬如月無垢。
周行於虛空。
一切小星中。
其光最盛明。
淨信亦如是。
戒聞離慳施。
於諸慳世間。
其施特明顯。
佛說此經已。僧迦羅婆羅門。聞佛所說。歡喜隨喜。從座起而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時有生聞婆羅門。來詣佛所。
與世尊。面相問訊。慰勞已。退坐一面。白佛言。
瞿曇。我聞瞿曇說言。
唯應施我。不應施餘人。施我得大果。非施餘人。而得大果。應施我弟子。不應施餘弟子。施我弟子。得大果報。非施餘弟子。得大果報。
云何。瞿曇。作是語者。為實說耶。非為謗毀瞿曇乎。為如說說。如法說耶。法次法說。不為餘人。以同法來訶責耶。
佛告婆羅門。
彼如是說者。謗毀我耳。非如說說。如法說。法次法說。不致他人來。以同法呵責。
所以者何。我不如是說。
應施於我。不應施餘。施我得大果報。非施餘人。得大果報。應施我弟子。施我弟子。得大果報。非施餘弟子。得大果報。
然。婆羅門。我作如是說者。作二種障。障施者施。障受者利。
婆羅門。乃至士夫。以洗器餘食。著於淨地。令彼處眾生。即得利樂。我說斯等。亦入福門。況復施人。
婆羅門。然我復說。施持戒者。得果報。不同犯戒。
生聞婆羅門。白佛言。
如是。瞿曇。我亦如是說。施持戒者。得大果報。非施犯戒。
爾時世尊。復說偈言。
若黑若有白。
若赤若有色。
犁雜及金色。
純黃及鴿色。
如是等牸牛。
生犢姝好者。
丁壯力具足。
調善行捷疾。
但使堪運重。
不問本生色。
人亦復如是。
各隨彼彼生。
剎利婆羅門。
毘舍首陀羅。
旃陀羅下賤。
所生悉不同。
但使持淨戒。
離重擔煩惱。
純一修梵行。
漏盡阿羅漢。
於世間善逝。
施彼得大果。
愚者無智慧。
未嘗聞正法。
施彼無大果。
不近善友故。
若習善知識。
如來及聲聞。
清淨信善逝。
根生堅固力。
所住之善趣。
及生大姓家。
究竟般涅盤。
大仙如是說。
佛說此經已。生聞婆羅門。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。
時有異婆羅門。年耆根熟。執杖持鉢。家家乞食。
爾時世尊。告婆羅門。
汝今云何。年耆根熟。柱杖持鉢。家家乞食。
婆羅門白佛。
瞿曇。我家中。所有財物。悉付其子。為子娶妻。然後捨家。是故柱杖持鉢。家家乞食。
佛告婆羅門。
汝能於我。所受誦一偈。還歸於眾中。為兒說耶。
婆羅門白佛。
能受。瞿曇。
爾時世尊。即說偈言。
生子心歡喜。
為子聚財物。
亦為娉其妻。
而自捨出家。
邊鄙田舍兒。
違負於其父。
人形羅剎心。
棄捨於尊老。
老馬無復用。
則奪其䵃麥。
兒少而父老。
家家行乞食。
曲杖為最勝。
非子為恩愛。
為我防惡牛。
免險地得安。
能卻兇暴狗。
扶我闇處行。
避深坑空井。
草木棘刺林。
憑杖威力故。
峙立不墮落。
時婆羅門。從世尊。受斯偈已。還歸婆羅門大眾中。為子而說。先白大眾。
聽我所說。
然後誦偈。如上廣說。其子愧怖。即抱其父。還將入家。摩身洗浴。覆以青衣被。立為家主。
時婆羅門。作是念。
我今得勝族姓。是沙門瞿曇恩。我經所說。
為師者。如師供養。為和尚者。如和尚供養。
我今所得。皆沙門瞿曇力。即是我師。我今當以。上妙好衣。以奉瞿曇。
時婆羅門。持上妙衣。至世尊所。
面前問訊。慰勞已。退坐一面。白佛言。
瞿曇。我今居家成就。是瞿曇力。我經記說。
為師者。以師供養。為和尚者。以和尚供養。
今日瞿曇。即為我師。願受此衣。哀愍故。
世尊即受。為哀愍故。
爾時世尊。為婆羅門。說種種法。示教照喜。
時婆羅門。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。
時有異婆羅門。年耆根熟。攝杖持鉢。家家乞食。
彼婆羅門。遙見世尊。而作是念。
沙門瞿曇。攝杖持鉢。家家乞食。我亦攝杖持鉢。家家乞食。我與瞿曇。俱是比丘。
爾時世尊。說偈答曰。
所謂比丘者。
非但以乞食。
受持在家法。
是何名比丘。
於功德過惡。
俱離修正行。
其心無所畏。
是則名比丘。
佛說是經已。彼婆羅門。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛在拘薩羅。人間遊行。至一那羅聚落。住一那羅林中。
爾時世尊。著衣持鉢。入一陀羅聚落乞食。而作是念。
今日大早。今且可過。耕田婆羅豆婆遮婆羅門。作飲食處。
爾時耕田婆羅豆婆遮婆羅門。五百具犁耕田。為作飲食。
時耕田婆羅豆婆遮婆羅門。遙見世尊。白言。
瞿曇。我今耕田下種。以供飲食。沙門瞿曇。亦應耕田下種。以供飲食。
佛告婆羅門。
我亦耕田下種。以供飲食。
婆羅門白佛。
我都不見。沙門瞿曇。若犁。若軛。若鞅。若縻。若鑱。若鞭。而今瞿曇說言。
我亦耕田下種。以供飲食。
爾時耕田婆羅豆婆遮婆羅門。即說偈言。
自說耕田者。
而不見其耕。
為我說耕田。
令我知耕法。
爾時世尊。說偈答言。
信心為種子。
苦行為時雨。
智慧為時軛。
慚愧心為轅。
正念自守護。
是則善御者。
包藏身口業。
知食處內藏。
真實為真乘。
樂住為懈息。
精進為廢荒。
安隱而速進。
直往不轉還。
得到無憂處。
如是耕田者。
逮得甘露果。
如是耕田者。
不還受諸有。
時耕田婆羅豆婆遮婆羅門。白佛言。
善耕田。瞿曇。極善耕田。瞿曇。
於是耕田婆羅豆婆遮婆羅門。聞世尊說偈。心轉增信。以滿鉢香美飲食。以奉世尊。世尊不受。以因說偈得故。
即說偈言。
不因說法故。
受彼食而食。
如是廣說。如前為火與婆羅門廣說。
時耕田婆羅豆婆遮婆羅門。白佛言。
瞿曇。今以此食。安著何處。
佛告婆羅門。
我不見諸天。魔。梵。沙門。婆羅門。天神。世人。堪食此食。而得安身。
婆羅門。汝持此食。著無虫水中。及少生草地。
時婆羅門。即持此食。著無虫水中。水即煙起涌沸。啾啾作聲。如熱丸投於冷水。啾啾作聲。如是彼食。投著無虫水中。煙起涌沸。啾啾作聲。
時婆羅門。作是念。
沙門瞿曇。實為奇特。大德大力。乃令飲食。神變如是。
時彼婆羅門。見食瑞應。信心轉增。白佛言。
瞿曇。我今可得。於正法中出家。受具足不。
佛告婆羅門。
汝今可得。於正法中出家。受具足。得比丘分。
彼即出家已。獨靜思惟。
所以族姓子。剃除鬚髮。著袈裟衣。正信非家。出家學道。
乃至得阿羅漢。心善解脫。
如是我聞。
一時佛住王舍城。
時有尊者。名曰淨天。在鞞提訶國。人間遊行。至彌絺羅城。菴羅園中。
時尊者淨天。晨朝著衣持鉢。入彌絺羅城乞食。次第乞食。到自本家。
時淨天母年老。在中堂。持食祀火。求生梵天。不覺尊者淨天。在門外立。
時毘沙門天王。於尊者淨天所。極生敬信。
時毘沙門天王。諸夜叉導從。乘虛而行。見尊者淨天。在門外立。又見其母。手擎飲食。在中堂。上供養祀火。不見其子。在外門立。
見已。從空中下。至淨天母前。而說偈言。
此婆羅門尼。
梵天極遼遠。
為求彼生故。
於此祠祀火。
此非梵天道。
何為徒祀此。
汝婆羅門尼。
淨天住門外。
垢穢永無餘。
是則天中天。
蕭然無所有。
獨一不兼資。
為乞食入舍。
所應供養者。
淨天善修身。
人天良福田。
遠離一切惡。
不為染所染。
德同於梵天。
形在人間住。
不著一切法。
如彼淳熟龍。
比丘正念住。
其心善解脫。
應奉以初佛。
是則上福田。
應以正信心。
及時速施與。
當預建立洲。
令未來安樂。
汝觀此牟尼。
已渡苦海流。
是故當信心。
及時速施與。
當預建立洲。
令未來安樂。
毘沙門天王。
開發彼令捨。
時尊者淨天。即為其母。種種說法。示教照喜已。復道而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時有異婆羅門。來詣佛所。
面前問訊。相慰勞已。退坐一面。白佛言。
瞿曇。所謂佛者。云何為佛。為是父母制名。為是婆羅門制名。
時婆羅門。即說偈言。
佛者是世間。
超渡之勝名。
為是父母制。
名之為佛耶。
爾時世尊。說偈答言。
佛見過去世。
如是見未來。
亦見現在世。
一切行起滅。
明智所了知。
所應修已修。
應斷悉已斷。
是故名為佛。
歷劫求選擇。
純苦無暫樂。
生者悉磨滅。
遠離息塵垢。
拔諸使刺本。
等覺故名佛。
佛說偈已。彼婆羅門。聞佛所說。歡喜隨喜。從座起去。
如是我聞。
一時佛在拘薩羅。人間遊行。有從迦帝聚落。墮鳩羅聚落。二村中間。一樹下坐。入晝正受。
時有豆磨種姓婆羅門。隨彼道行。尋佛後來。見佛脚跡。千輻輪相。印文顯現。齊輻圓輞。眾好滿足。
見已。作是念。
我未曾見人間。有如是足跡。今當隨跡。以求其人。
即尋脚跡。至於佛所。來見世尊。坐一樹下。入晝正受。嚴容絕世。諸根澄靜。其心寂定。第一調伏。正觀成就。光相巍巍。猶若金山。
見已。白言。
為是天耶。
佛告婆羅門。
我非天也。
為龍。夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。人非人等。
佛告婆羅門。
我非龍。乃至人非人也。
婆羅門白佛。
若言非天。非龍。乃至非人。非非人。為是何等。
爾時世尊。說偈答言。
天龍乾闥婆。
緊那羅夜叉。
無善阿修羅。
諸摩睺羅伽。
人與非人等。
悉由煩惱生。
如是煩惱漏。
一切我已捨。
已破已磨滅。
如芬陀利生。
雖生於水中。
而未曾著水。
我雖生世間。
不為世間著。
歷劫常選擇。
純苦無暫樂。
一切有為行。
悉皆生滅故。
離垢不傾動。
已拔諸劍刺。
究竟生死除。
故名為佛陀。
佛說此經已。豆摩種婆羅門。聞佛所說。歡喜隨喜。從路而去。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。晨朝著衣持鉢。入王舍城乞食。次第乞食。至婆羅豆婆遮婆羅門舍。
時婆羅門。手執木杓。盛諸飲食。供養火具。住於門邊。遙見佛來。
見已白佛。作是言。
住住。領群特。慎勿近我門。
佛告婆羅門。
汝知領群特。領群特法耶。
婆羅門言。
我不知領群特。亦不知領群特法。沙門瞿曇。知領群特。及領群特法不。
佛言。
我善知是領群特。及領群特法。
是時婆羅門。即放事火具。疾敷床座。請佛令坐。白言。
瞿曇。為我說領群特。及領群特法。
佛即就座。為說偈言。
瞋恚心懷恨。
隱覆諸過惡。
犯戒起惡見。
虛偽不真實。
如是等士夫。
當知領群特。
憋暴貪悋惜。
惡欲慳諂偽。
無慚無愧心。
當知領群特。
一生二生者。
一切皆殺害。
無有慈愍心。
是為領群特。
若殺縛椎打。
聚落及城邑。
無道以切責。
當知領群特。
住止及行路。
為眾之導首。
苦切諸群下。
恐怛相迫愶。
取利以供己。
當知領群特。
聚落及空地。
有主無主物。
掠護為己有。
當知領群特。
自棄薄其妻。
又不入婬舍。
侵陵他所愛。
當知領群特。
內外諸親屬。
同心善知識。
侵掠彼所受。
當知領群特。
妄語欺誑人。
詐取無證財。
他索而不還。
當知領群特。
為己亦為他。
舉責及財與。
或復順他語。
妄語為他證。
如是妄語者。
當知領群特。
作惡不善業。
無有人知者。
隱諱覆藏惡。
當知領群特。
若人問其義。
而答以非義。
顛倒欺誑人。
當知領群特。
實空無所有。
而輕毀智者。
愚癡為利故。
當知領群特。
高慢自稱舉。
毀壞於他人。
是極卑鄙慢。
當知領群特。
自造諸過惡。
移過誣他人。
妄語謗清白。
當知領群特。
前受他利養。
他人來詣己。
無有敬報心。
當知領群特。
沙門婆羅門。
如法來乞求。
呵責而不與。
當知領群特。
若父母年老。
少壯氣已謝。
不勤加奉養。
當知領群特。
父母諸尊長。
兄弟親眷屬。
實非阿羅漢。
自顯羅漢德。
世間之大賊。
當知領群特。
初上種姓生。
習婆羅門典。
而於其中間。
習行諸惡業。
不以勝生故。
障呵責惡道。
現法受呵責。
後世墮惡道。
生旃陀羅家。
世稱須陀夷。
名聞遍天下。
旃陀羅所無。
婆羅門剎利。
大姓所供養。
乘於淨天道。
平等正直住。
不以生處障。
令不生梵天。
現法善名譽。
後世生善趣。
二生汝當知。
如我所顯示。
不以所生故。
名為領群特。
不以所生故。
名為婆羅門。
業為領群特。
業為婆羅門。
婆羅門。白佛言。
如是大精進。
如是大牟尼。
不以所生故。
名為領群特。
不以所生故。
名為婆羅門。
業故領群特。
業故婆羅門。
時事火婆羅豆婆遮婆羅門。轉得信心。以滿鉢好食。奉上世尊。世尊不受。以說偈得故。偈如上說。
時事火婆羅豆婆遮婆羅門。見食瑞應已。增其信心。白佛言。
世尊。我今可得。為正法律出家。受具足不。
佛告婆羅門。
汝今可得。於正法律出家。受具足戒。
即得出家。獨靜思惟。如前說。乃至得阿羅漢。心善解脫。
時婆羅豆婆遮婆羅門。得阿羅漢。心善解脫。自覺喜樂。即說偈言。
非道求清淨。
供養祠祀火。
不識清淨道。
猶如生盲者。
今已得安樂。
出家受具足。
逮得於三明。
佛所教已作。
先婆羅門難。
今為婆羅門。
沐浴離塵垢。
度諸天彼岸。
雜阿含經卷第四
