雜阿含經卷第三十五
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
時王舍城。有外道出家。名舍羅步。住須摩竭陀池側。
於自眾中。作如是唱言。
沙門釋子法。我悉知。我先已知彼法律。而悉棄捨。
時有眾多比丘。晨朝著衣持鉢。入王舍城乞食。聞有外道。名舍羅步。住王舍城。須摩竭陀池側。
於自眾中。作如是唱。
沙門釋子。所有法律。我悉已知。先已知彼法律。然後棄捨。
聞是語已。乞食畢。還精舍。舉衣鉢。
洗足已。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。
世尊。我等晨朝。著衣持鉢。入王舍城乞食。聞有外道出家。名舍羅步。住王舍城。須摩竭陀池側。
於自眾中。作是唱言。
沙門釋子法。我已悉知。知彼法律已。然後棄捨。
善哉。世尊。可自往彼。須摩竭陀池側。憐愍彼故。
爾時世尊。默然而許。於日晡時。從禪覺。往到須摩竭陀池側。外道舍羅步所。
時舍羅步。外道出家。遙見世尊來。即敷床坐。請佛令坐。
佛即就坐。告舍羅步言。
汝實作是語。
沙門釋子。所有法律。我悉已知。知彼法律已。然後棄捨耶。
時舍羅步。默而不答。
佛告舍羅步。
汝今應說。何故默然。汝所知滿足者。我則隨喜。不滿足者。我當令汝滿足。
時舍羅步。猶故默然。如是第二。第三說。彼再三。默然住。
時舍羅步。有一梵行弟子。白舍羅步言。
師應往詣。沙門瞿曇。說所知見。今沙門瞿曇。自來詣此。何故不說。
沙門瞿曇。又告師言。
若滿足者。我則隨喜。不滿足者。當令滿足。
何故默然。而不記說。
彼舍羅步。梵行弟子勸時。亦復默然。
爾時世尊。告舍羅步。
若復有言。
沙門瞿曇。非如來。應。等正覺。
我若善諫善問。善諫善問時。彼則遼落。說諸外事。或忿恚慢覆。對閡不忍。無由能現。或默然抱愧低頭。密自思省。
如今舍羅步。若復作如是言。非沙門瞿曇。無正法律者。我若善諫善問。彼亦如汝今。日默然而住。
若復有言。非沙門瞿曇聲聞。善向者。我若善諫善問。彼亦乃至。如汝今日。默然而住。
爾時世尊。於須摩竭陀池側。師子吼已。從坐起而去。
爾時舍羅步。梵行弟子。語舍羅步言。
譬如有牛。截其兩角。入空牛欄中。跪地大吼。師亦如是。於無沙門瞿曇。弟子眾中。作師子吼。
譬如女人。欲作丈夫聲。發聲。即作女聲。師亦如是。於非沙門瞿曇。弟子眾中。作師子吼。
譬如野干。欲作狐聲。發聲。還作野干聲。師亦如是。於非沙門瞿曇。弟子眾中。欲作師子吼。
時舍羅步。梵行弟子。於舍羅步面前。呵責毀呰已。從坐起去。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時王舍城。須摩竭陀池側。有外道出家。名上坐。住彼池側。
於自眾中。作如是語。
我說一偈。若能報者。我當於彼。修行梵行。
時有眾多比丘。晨朝著衣持鉢。入王舍城乞食。聞有外道出家。名曰上座。住須摩竭陀池側。
於自眾中。作如是說。
我說一偈。有能報者。我當於彼所。修行梵行。
乞食畢。還精舍。舉衣鉢。洗足已。詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。
世尊。我今晨朝。與眾多比丘。入城乞食。聞有外道出家。名曰上坐。住須摩竭陀池側。
於自眾中。作如是說。
我說一偈。有能報者。我當於彼。修行梵行。
唯願世尊。應自往彼。哀愍故。
爾時世尊。默然而許。即日晡時。從禪覺。往至須摩竭陀池側。
時上坐。外道出家。遙見世尊。即敷床座。請佛令坐。
世尊坐已。告上坐。外道出家。言。
汝實作是語。
我說一偈。若能報者。我當於彼。修行梵行耶。
汝今便可說偈。我能報答。
時彼外道。即累繩床。以為高座。自昇其上。即說偈言。
比丘以法活。
不恐怖眾生。
意寂行捨離。
持戒順息止。
爾時世尊。知彼上坐外道心。即說偈言。
汝於所說偈。
能自隨轉者。
我當於汝所。
作善士夫觀。
觀汝今所說。
言行不相應。
寂止自調伏。
莫恐怖眾生。
行意寂遠離。
受持淨戒者。
順調伏寂止。
身口心離惡。
善攝於住處。
不令放逸者。
是則名隨順。
調伏及寂止。
爾時上坐。外道出家。作是念。
沙門瞿曇。已知我心。
即從床而下。合掌。白佛言。
今我可得。於正法律出家。受具足。成比丘法不。
佛告上坐。外道出家。
今汝可得。於正法律出家。受具足。成比丘分。
如是上坐。外道出家。得出家。作比丘已。思惟。
所以善男子。剃除鬚髮。著袈裟衣。正信非家。出家學道。
乃至。
心善解脫。得阿羅漢。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
時有眾多。婆羅門出家。住須摩竭陀池側。集聚一處。作如是論。
如是婆羅門真諦。如是婆羅門真諦。
爾時世尊。知彼眾多。婆羅門出家心念。往到須摩竭陀池側。
時眾多婆羅門出家。遙見佛來。即為佛敷床座。請佛就坐。
佛即就坐。告諸婆羅門出家。
汝等於此。須摩竭陀池側。眾共集聚。何所論說。
婆羅門出家。白佛言。
瞿曇。我等眾多。婆羅門出家。集於此坐。作如是論。
如是婆羅門真諦。如是婆羅門真諦。
佛告婆羅門出家。
有三種婆羅門真實。我自覺悟。成等正覺。而復為人演說。
汝婆羅門出家。作如是說。
不害一切眾生。是婆羅門真諦。非為虛妄。
彼於彼言我勝。言相似。言我卑。若於彼真諦。不繫著。於一切世間。作慈心色像。是名第一。婆羅門真諦。我自覺悟。成等正覺。為人演說。
復次。婆羅門。作如是說。
所有集法。皆是滅法。此是真諦。非為虛妄。
乃至於彼真諦。不計著。於一切世間。觀察生滅。是名第二。婆羅門真諦。
復次。婆羅門。作如是說。
無我處所及事。都無所有。無我處所及事。都無所有。此則真諦。非為虛妄。
如前說。乃至於彼。無所繫著。一切世間無我像類。是名第三。婆羅門真諦。我自覺悟。成等正覺。而為人說。
爾時眾多。婆羅門出家。默然住。
時世尊。作是念。
今映彼愚癡。殺彼惡者。今此眾中。無一能自思量。欲造因緣。於沙門瞿曇法中。修行梵行。
如是知已。從坐起而去。
如是我聞。
一時佛住。拘睒彌國。瞿師羅園。尊者阿難。亦住於彼。
時有外道出家。名曰栴陀。詣尊者阿難所。
與尊者阿難。共相問訊慰勞已。退坐一面。問尊者阿難言。
何故於沙門瞿曇所。出家修梵行。
阿難答言。
為斷貪欲。瞋恚。愚癡故。於彼出家。修梵行。
栴陀復問。
彼能說斷貪欲。瞋恚愚癡耶。
阿難答言。
我亦能說。斷貪欲。瞋恚愚癡。
栴陀復問。
汝見貪欲。瞋恚愚癡。有何過患。說斷貪欲。瞋恚愚癡耶。
阿難答言。
染著貪欲。映障心故。或自害。或復害他。或復俱害。現法得罪。後世得罪。現法後世。二俱得罪。彼心常懷憂。苦受覺。若瞋恚映障。愚癡映障。自害害他。自他俱害。乃至常懷憂。苦受覺。
又復。貪欲為盲。為無目。為無智。為慧力羸。為障閡。非明。非等覺。不轉向涅槃。瞋恚愚癡。亦復如是。
我見貪欲。瞋恚愚癡。有如是過患。故說斷貪欲。瞋恚愚癡。
栴陀復問。
汝見斷貪欲。瞋恚愚癡。有何福利。而說斷貪欲。瞋恚愚癡。
阿難答言。
斷貪欲已。不自害。又不害他。亦不俱害。又復不現法得罪。後世得罪。現法後世得罪。心法常懷喜樂。受覺。瞋恚愚癡。亦復如是。於現法中。常離熾然。不待時節。有得餘現法。緣自覺知。見有如是。功德利益故。說斷貪欲。瞋恚愚癡。
栴陀復問。
尊者阿難。有道有跡。修習多修習。能斷貪欲。瞋恚愚癡不。
阿難答言。
有。謂八正道。正見。乃至正定。
栴陀外道。白尊者阿難。
此是賢哉之道。賢哉之跡。修習多修習。能斷貪欲。瞋恚愚癡。
時栴陀外道。聞尊者阿難所說。歡喜隨喜。從坐起而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時尊者舍利弗。詣佛所。稽首佛足。退坐一面。
爾時世尊。為尊者舍利弗。種種說法。示教照喜。示教照喜已。默然住。
時尊者舍利弗。聞佛所說。歡喜隨喜已。稽首禮足而去。
時有外道出家。補縷低迦。隨路而來。問尊者舍利弗。
從何所來。
舍利弗答言。
火種。我從我世尊所。聽大師。說教授法來。
補縷低迦。問尊者舍利弗。
今猶不離乳。從師聞說。教授法耶。
舍利弗答言。
火種。我不離乳。於大師所。聞說教授法。
補縷低迦。語尊者舍利弗言。
我久已離乳。捨師所說教授法。
舍利弗言。
汝法。是惡說法律。惡覺。非為出離。非正覺道。壞法。非可讚歎法。非可依止法。
又彼師者。非等正覺。是故汝等。疾疾捨乳。離師教法。
譬如乳牛。麁惡狂騷。又少乳汁。彼犢飲乳。疾疾捨去。如是惡說法律。惡覺。非出離。非正覺道。壞法。非可讚歎法。非可依止法。
又彼師者。非等正覺。是故速捨。師教授法。
我所有法。是正法律。是善覺。是出離正覺道。不壞。可讚歎。可依止。又彼大師。是等正覺。是故久飲其乳。聽受大師。說教授法。
譬如乳牛。不麁狂騷。又多乳汁。彼犢飲時。久而不厭。我法如是。是正法律。乃至久聽。說教授法。
時補縷低迦。語舍利弗。
汝等快得善利。於正法律。乃至久聽。說教授法。
時補屢低迦。外道出家。聞舍利弗所說。歡喜隨喜。從道而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時補縷低迦。外道出家。來詣佛所。
與世尊。面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。
瞿曇。先日眾多。種種異道。出家沙門。婆羅門。集於未曾有講堂。作如是論議。
沙門瞿曇智慧。猶如空舍。不能於大眾中。建立論議。此應。此不應。此合。此不合。
譬如盲牛。偏行邊畔。不入中田。沙門瞿曇。亦復如是。無應不應。無合不合。
佛告補縷低迦。
此諸外道論議。說應不應。合不合。於聖法律。如小兒戲。
譬如士夫。年八。九十。髮白齒落。作小兒戲。團治泥土。作象作馬。種種形類。
眾人皆言。
此老小兒。
如是。火種。種種諸論。謂應不應。合不合。於聖法律。如小兒戲。然於彼中。無有比丘。方便所應。
補縷低迦白佛。
瞿曇。於何處。有比丘。方便所應。
佛告外道。
不清淨者。令其清淨。是名比丘。方便所應。
不調令調。是名比丘。方便所應。
諸不定者。令得正受。是名比丘。方便所應。
不解脫者。令得解脫。是名比丘。方便所應。
不斷令斷。不知令知。不修令修。不得令得。是名比丘。方便所應。
云何不淨令淨。謂戒不淨者。令其清淨。
云何不調伏。令其調伏。謂眼根。耳鼻舌身意根。不調伏。令其調伏。是名不調伏者。令其調伏。
云何不定。令其正受。謂心不正定。令得正受。
云何不解脫者。令得解脫。謂心不解脫。貪欲恚癡。令得解脫。
云何不斷令斷。謂無明。有。愛。不斷令斷。
云何不知令知。謂其名色。不知令知。
云何不修令修。謂止觀。不修令修。
云何不得令得。謂般涅槃。不得令得。
是名比丘。方便所應。
補縷低迦。白佛言。
瞿曇。是義比丘。方便所應。是堅固比丘。方便所應。所謂。盡諸有漏。
時補縷低迦。外道出家。聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起而去。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
時有外道出家。名曰尸婆。來詣佛所。
與世尊。面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。
瞿曇。云何為學。所謂學者。云何學。
佛告尸婆。
學其所學。故名為學。
尸婆白佛。
何所學。
佛告尸婆。
隨時學增上戒。增上意。學增上慧。
尸婆白佛。
若阿羅漢比丘。諸漏已盡。所作已作。捨諸重擔。逮得己利。盡諸有結。正智。善解脫。當於爾時。復何所學。
佛告尸婆。
若阿羅漢比丘。諸漏已盡。乃至正智。善解脫。當於爾時。覺知貪欲。永盡無餘。覺知瞋恚愚癡。永盡無餘。故不復。更造諸惡。常行諸善。
尸婆。是名為。學其所學。
時尸婆。外道出家。聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起去。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時尸婆。外道出家。來詣佛所。
與世尊。面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。
瞿曇。有一沙門。婆羅門。作如是見。如是說。
若人有所知覺。彼一切本所作因。修諸苦行。令過去業盡。更不造新業。斷於因緣。於未來世。無復諸漏。諸漏盡故。業盡。業盡故。苦盡。苦盡者。究竟苦邊。
今瞿曇所說云何。
佛告尸婆。
彼沙門。婆羅門。實爾洛漠說耳。不審不數。愚癡。不善。不辯。
所以者何。或從風起苦。眾生覺知。或從痰起。或從唌唾起。或等分起。或自害。或他害。或因節氣。彼自害者。或拔髮。或拔鬚。或常立舉手。或蹲地。或臥灰土中。或臥棘刺上。或臥杵上。或板上。或牛屎塗地。而臥其上。或臥水中。或日三洗浴。或一足而立。身隨日轉。如是眾苦。精勤有行。
尸婆。是名自害。他害者。或為他。手石刀杖等。種種害身。是名他害。
尸婆。若復時節所害。冬則大寒。春則大熱。夏寒暑俱。是名節氣所害。世間真實。非為虛妄。
尸婆。世間有此真實。為風所害。乃至節氣所害。彼眾生。如實覺知。汝亦自有此患。風痰唌唾。乃至節氣所害覺。如是如實覺知。
尸婆。若彼沙門。婆羅門。言一切人。所知覺者。皆是本所造因。捨世間真實事。而隨自見。作虛妄說。
尸婆。有五因五緣。生心法憂苦。
何等為五。謂因貪欲纏。緣貪欲纏。生心法憂苦。因瞋恚。睡眠。掉悔。疑纏。緣瞋恚。睡眠。掉悔。疑纏。生彼心法憂苦。
尸婆。是名五因五緣。生心法憂苦。
尸婆。有五因五緣。不生心法憂苦。
何等為五。謂因貪欲纏。緣貪欲纏。生彼心法憂苦者。離彼貪欲纏。不起心法憂苦。
是名五因五緣。不起心法憂苦。現法得離熾然。不待時節。通達現見。緣自覺知。
尸婆。復有現法離熾然。不待時節。通達現見。緣自覺知。謂八正道。正見。乃至正定。
說是法時。尸婆外道出家。遠塵離垢。得法眼淨。
時尸婆。外道出家。見法。得法。知法。入法。離諸狐疑。不由於他。入正法律。得無所畏。
即從坐起。整衣服。合掌白佛。
世尊。我今可得。於正法律出家。受具足。得比丘分耶。
佛告尸婆。
汝今得出家。
如上說。乃至。
心善解脫。得阿羅漢。
如是我聞。
一時佛住。那羅聚落。好衣菴羅園中。
爾時那羅聚落。有商主。外道出家。百二十歲。年耆根熟。為那羅聚落。諸沙門。婆羅門。長者。居士。尊重供養。如阿羅漢。
彼商主外道出家。先有宗親一人。命終生天。於彼天上。見商主外道出家已。作是念。
我欲往教。彼商主外道出家。詣世尊所。修行梵行。恐其不隨我語。我今當往彼。以意論令問。
即下那羅聚落。詣彼商主。外道出家所。說偈而問。
云何惡知識。
現善知識相。
云何善知識。
如己同一體。
何故求於斷。
云何離熾然。
若汝仙人。持此意論。而問於彼。有能分明。解說其義。而答汝者。便可從彼出家。修行梵行。
時商主外道出家。受天所問。持詣富蘭那迦葉所。以此意論偈。問富蘭那迦葉。彼富蘭那迦葉。尚自不解。況復能答。
彼時。商主外道出家。復至末迦梨瞿舍利子所。刪闍耶毘羅坻子所。阿耆多枳舍欽婆羅所。迦羅拘陀迦栴延所。尼乾陀若提子所。皆以此意論偈而問。悉不能答。
時商主外道出家。作是念。
我以此意論。問諸出家師。悉不能答。我今復欲求出家。為我今自有財寶。不如還家。服習五欲。
復作是念。
我今可往。詣沙門瞿曇。然彼耆舊。諸師。沙門。婆羅門。富蘭那迦葉等。悉不能答。而沙門瞿曇。年少出家。詎復能了。然我聞先宿所說。莫輕新學。年少出家。或有沙門。年少出家。有大德力。今且當詣。沙門瞿曇。
詣已。以彼意論。心念而問。如偈所說。
爾時世尊。知彼商主。心之所念。即說偈言。
云何惡知識。
現善友相者。
內心實恥厭。
口說我同心。
造事不樂同。
故知非善友。
口說恩愛語。
心不實相應。
所作而不同。
慧者應覺知。
是名惡知識。
現善知識相。
與己同一體。
云何善知識。
與己同體者。
非彼善知識。
放逸而不制。
沮壞懷疑惑。
伺求其端緒。
安於善知識。
如子臥父懷。
不為傍人聞。
當知善知識。
何故求於斷。
生歡喜之處。
清涼稱讚歎。
修習福利果。
清涼永息滅。
是故求於斷。
云何離熾然。
寂靜止息味。
知彼遠離味。
遠離熾然惡。
飲以法喜味。
寂滅離欲火。
是名離熾然。
爾時商主。外道出家。作是念。
沙門瞿曇。知我心念。
而白佛言。
我今得入。沙門瞿曇。正法律中。修行梵行。出家。受具足。成比丘分不。
佛告商主。外道出家。
汝今可得。於正法律。修行梵行。出家。受具足。成比丘分。
如是出家已。思惟。乃至。
心善解脫。得阿羅漢。
如是我聞。
一時佛住。俱夷那竭國。力士生處。堅固雙樹林中。
爾時世尊。涅槃時至。告尊者阿難。
汝為世尊。於雙樹間。敷繩床。北首。如來今日中夜。於無餘涅槃。而般涅槃。
爾時尊者阿難奉教。於雙樹間。敷繩床。北首。
訖。來詣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。
世尊。已於雙樹間。敷繩床。北首。
爾時世尊。詣雙樹間。於繩床上。北首。右脇而臥。足足相累。繫念明想。正念正智。
時俱夷那竭國。有須跋陀羅。外道出家。百二十歲。年耆根熟。為俱夷那竭國人。恭敬供養。如阿羅漢。
彼須跋陀羅出家。聞世尊。今日中夜。當於無餘涅槃。而般涅槃。
然我有所疑。希望而住。沙門瞿曇有力。能開覺我。我今當詣。沙門瞿曇。問其所疑。
即出俱夷那竭。詣世尊所。
爾時尊者阿難。於園門外經行。
時須跋陀羅。語阿難言。
我聞沙門瞿曇。今日中夜。於無餘涅槃。而般涅槃。我有所疑。希望而住。沙門瞿曇有力。能開覺我。若阿難。不憚勞者。為我。往白瞿曇。少有閑暇。答我所問。
阿難答言。
莫逼世尊。世尊疲極。
如是。須䟦陀羅再三。請尊者阿難。尊者阿難。亦再三不許。
須跋陀羅言。
我聞古昔。出家耆年。大師所說。久久乃有。如來。應。等正覺。出於世間。如優曇鉢花。而今如來。中夜當於。無餘涅槃界。而般涅槃。我今於法疑。信心而住。沙門瞿曇有力。能開覺我。若阿難。不憚勞者。為我。白沙門瞿曇。
阿難。復答言。
須跋陀羅。莫逼世尊。世尊今日疲極。
爾時世尊。以天耳。聞阿難。與須跋陀羅。共語來往。而告尊者阿難。
莫遮外道出家。須跋陀羅。令入問其所疑。
所以者何。此是最後。與外道出家論議。此是最後。得證聲聞。善來比丘。所謂。須跋陀羅。
爾時須跋陀羅。世尊為開善根。歡喜增上。詣世尊所。
與世尊。面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。
瞿曇。凡世間入處。謂富蘭那迦葉等六師。各作如是宗。
此是沙門。此是沙門。
云何。瞿曇。為實各各。有是宗不。
爾時世尊。即為說偈言。
始年二十九。
出家修善道。
成道至於今。
經五十餘年。
三昧明行具。
常修於淨戒。
離斯少道分。
此外無沙門。
佛告須跋陀羅。
於正法律。不得八正道者。亦不得初沙門。亦不得第二。第三。第四沙門。
須跋陀羅。於此法律。得八正道者。得初沙門。得第二。第三。第四沙門。除此已。於外道。無沙門。斯則異道之師。空沙門。婆羅門耳。是故。我今於眾中。作師子吼。
說是法時。須跋陀羅。外道出家。遠塵離垢。得法眼淨。
爾時須跋陀羅。見法。得法。知法。入法。度諸狐疑。不由他信。不由他度。於正法律。得無所畏。
從坐起。整衣服。右膝著地。白尊者阿難。
汝得善利。汝得大師。為大師弟子。為大師雨。雨灌其頂。我今若得。於正法律出家。受具足。得比丘分者。亦當得斯善利。
時尊者阿難。白佛言。
世尊。是須跋陀羅。外道出家。今求於正法律出家。受具足。得比丘分。
爾時世尊。告須跋陀羅。
此比丘來。修行梵行。
彼尊者須跋陀羅。即於爾時出家。即是受具足。成比丘分。
如是思惟。乃至。
心善解脫。得阿羅漢。
時尊者須跋陀羅。得阿羅漢。解脫。樂覺知已。作是念。
我不忍。見佛般涅槃。我當先般涅槃。
時尊者須跋陀羅。先般涅槃已。然後世尊。般涅槃。
如是我聞。
一時佛在跋耆。人間遊行。至毘舍離國。住獼猴池側。重閣講堂。
時毘舍離國。有眾多賈客。欲向怛剎尸羅國。方便莊嚴。
是眾多賈客。聞世尊於跋耆。人間遊行。至毘舍離國。住獼猴池側。重閣講堂。聞已。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。
佛為諸賈客。種種說法。示教照喜。示教照喜已。默然住。
時諸賈客。從坐起。整衣服。為佛作禮。合掌。白佛言。
世尊。我等諸賈客。方便莊嚴。欲至怛剎尸羅國。唯願世尊。與諸大眾。明旦受我供養。
爾時世尊。默然而許。
時諸賈客。知世尊受請已。從坐起。禮佛足。各還自家。辦種種。淨美飲食。敷床座。安置淨水。
晨朝遣使。白佛。
時到。
爾時世尊。與諸大眾。著衣持鉢。詣諸賈客所。就座而坐。
時諸賈客。以淨美飲食。自手供養。食畢。洗鉢訖。取卑小床。於大眾前坐。聽佛說法。
爾時世尊。告諸賈客。
汝等當行。於曠野中。有諸恐怖。心驚毛竪。爾時當念。如來事。謂如來。應。等正覺。乃至佛。世尊。如是念者。恐怖則除。
又念法事。佛正法律。現法能離熾然。不待時節。通達親近。緣自覺知。
又念僧事。世尊弟子。善向。正向。乃至世間福田。如是念者。恐怖即除。
過去世時。天阿須輪共鬪。
時天帝釋。告諸天眾。
汝等與阿須輪。共鬪戰之時。生恐怖者。當念我幢。名摧伏幢。念彼幢時。恐怖得除。若不念我幢者。當念伊舍那天子幢。若不念伊舍那天子幢者。當念婆留那天子幢。念彼幢時。恐怖即除。
如是。諸商人。汝等於曠野中。有恐怖者。當念如來事。法事。僧事。
爾時世尊。為諸毘舍離賈客。說供養隨喜偈。
供養比丘僧。
飲食隨時服。
專念諦思惟。
正知而行捨。
淨物良福田。
汝等悉具足。
緣斯功德利。
長夜獲安樂。
發心有所求。
眾利悉皆應。
兩足四足安。
道路往來安。
夜安晝亦安。
一切離諸惡。
如沃壤良田。
精純好種子。
溉灌以時澤。
收實不可量。
淨戒良福田。
精餚饍種子。
正行以將順。
終期妙果成。
是故行施者。
欲求備眾德。
當隨智慧行。
眾果自然備。
於明行足尊。
正心盡恭敬。
種殖眾善本。
終獲大福利。
如實知世間。
得具備正見。
具足見正道。
具足而昇進。
遠離一切垢。
逮得涅槃道。
究竟於苦邊。
是名備眾德。
爾時世尊。為諸毘舍離賈客。說種種法。示教照喜已。從坐起去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若比丘。住於空閑。樹下空舍。有時恐怖。心驚毛竪者。當念如來事。及法事。僧事。
如前廣說。
念如來事。法事。僧事之時。恐怖即除。
諸比丘。過去世時。釋提桓因。與阿修羅共戰。
爾時帝釋。語諸三十三天言。
諸仁者。諸天阿修羅。共鬪戰時。若生恐怖。心驚毛竪者。汝當念我。伏敵之幢。念彼幢時。恐怖即除。
如是。比丘。若於空閑。樹下空舍。而生恐怖。心驚毛竪者。當念如來。
如來。應。等正覺。乃至佛。世尊。
彼當念時。恐怖即除。
所以者何。彼天帝釋。懷貪恚癡。於生老病死。憂悲惱苦。不得解脫。有恐怖。畏懼。逃竄。避難。而猶告諸三十三天。令念我。摧伏敵幢。況復如來。應。等正覺。乃至佛。世尊。離貪恚癡。解脫生老病死。憂悲惱苦。無諸恐怖。畏懼逃避。而不能令。其念如來者。除諸恐怖。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住娑枳國。安闍那林中。
爾時世尊。告尊者舍利弗。
我能於法略說。廣說。但知者難。
尊者舍利弗。白佛言。
唯願世尊。略說。廣說。法說。於法實有解知者。
佛告舍利弗。
若有眾生。於自識身。及外境界。一切相。無我。我所。我慢繫著使。乃至心解脫。慧解脫。現法自知作證。具足住者。於此識身。及外境界。一切相。無有我。我所。我慢使繫著。故我心解脫。慧解脫。現法自知作證。具足住。
舍利弗。彼比丘。於此識身。及外境界。一切相。無有我。我所見。我慢繫著使。及心解脫。慧解脫。現法自知作證。具足住。於此識身。及外境界。一切相。無有我。我所見。我慢繫著使。彼心解脫。慧解脫。現法自知作證。具足住。
舍利弗。若復比丘。於此識身。及外境界。一切相。無有我。我所見。我慢繫著使。彼心解脫。慧解脫。現法自知作證。具足住。
舍利弗。若復比丘。於此識身。及外境界。一切相。無我。我所見。我慢繫著使。彼心解脫。慧解脫。現法自知作證。具足住。於此識身。及外境界。一切相。無我。我所見。我慢繫著使。彼心解脫。慧解脫。現法自知作證。具足住。
舍利弗。是名比丘。斷愛縛結。慢無間等。究竟苦邊。
舍利弗。我於此有餘說。答波羅延富隣尼迦所問。
世間數差別。
安所遇不動。
寂靜離諸塵。
拔根無悕望。
已度三有海。
無復老死患。
佛說是經已。尊者舍利弗。聞佛所說。歡喜隨喜。即從坐起。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時尊者阿難。住舍衛國。祇樹給孤獨園。獨一靜處。如是思惟。
或有一人。作如是念。我於此識身。及外境界。一切相。無有我。我所見。我慢繫著使。及心解脫。慧解脫。現法自知作證。具足住。於此識身。及外境界。一切相。無有我。我所見。我慢繫著使。我當於彼。心解脫。慧解脫。現法自知作證。具足住。
爾時尊者阿難。晡時從禪覺。詣世尊所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。
世尊。我獨一靜處。作是思惟。
若有一人。作如是言。
我此識身。及外境界。一切相
乃至。
自知作證。具足住。
佛告阿難。
如是如是。有一人。作如是念。
我此識身。及外境界。一切相。無有我。我所見。我慢繫著使。及心解脫。慧解脫。現法自知作證。具足住。
阿難。彼比丘。於此識身。及外境界。一切相。無有我。我所見。我慢繫著使。及心解脫。慧解脫。現法自知作證。具足住。於此識身。及外境界。一切相。無有我。我所見。我慢繫著使。及彼心解脫。慧解脫。現法自知作證。具足住。
阿難。若復比丘。於此識身。及外境界。一切相。乃至自知作證。具足住。是名比丘。斷愛縛結。慢無間等。究竟苦邊。
阿難。我於此有餘說。答波羅延憂陀耶所問。
斷於愛欲想。
憂苦亦俱離。
覺悟於睡眠。
滅除掉悔蓋。
捨貪恚清淨。
現前觀察法。
我說智解脫。
滅除無明闇。
佛說是經已。尊者阿難。聞佛所說。歡喜隨喜。禮佛而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我今當說。愛為網。為膠。為泉。為藕根。此等能為眾生障。為蓋。為膠。為守衛。為覆。為閉。為塞。為闇冥。為狗腸。為亂草。為絮。從此世。至他世。從他世。至此世。往來流轉。無不轉時。
諸比丘。何等愛為網。為膠。乃至往來流馳。無不轉。
謂。有我故。有我欲。我爾。我有。我無。我異。我當。我不當。我當欲。我當爾。我當異。或我。或欲我。或爾我。或異我。或然。或欲然。或爾然。或異然。如是十八愛行。從內起。
比丘。言有我。於諸所有。言我欲。我爾。乃至十八愛行。從外起。如是總說。十八愛行。
如是三十六愛行。或於過去起。或於未來起。或於現在起。如是總說。百八愛行。
是名為愛。為網。為膠。為泉。為藕根。能為眾生障。為蓋。為膠。為守衛。為覆。為閉。為塞。為闇冥。為狗腸。為亂草。為絮。從此世。至他世。從他世。至此世。往來流馳。無不轉時。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有從愛生愛。從愛生恚。從恚生愛。從恚生恚。
云何為從愛生愛。
謂有一於眾生。有喜。有愛。有念。有可意。他於彼。有喜。有愛。有念。有可意。隨行此。
作是念。
我於彼眾生。有喜。有愛。有念。有可意。他復於彼。有喜。有愛。有念。有可意。隨行故。我於他人。復生於愛。
是名從愛生愛。
云何從愛生恚。
謂有一於眾生。有喜。有愛。有念。有可意。而他於彼。不喜。不愛。不念。不可意。隨行此。
作是念。
我於眾生。有喜。有愛。有念。有可意。而他於彼。不喜。不愛。不念。不可意。隨行故。我於他。而生瞋恚。
是名從愛生恚。
云何為從恚生愛。
謂有一於眾生。不喜。不愛。不念。不可意。他復於彼。不喜。不愛。不念。不可意。隨行故。我於他。而生愛念。
是名從恚生愛。
云何從恚生恚。
謂有一於眾生。不喜。不愛。不念。不可意。而他於彼。有喜。有愛。有念。有可意。隨行此。
作是念。
我於彼眾生。不喜。不愛。不念。不可意。而他於彼。有喜。有愛。有念。有可意。隨行。我於他所。問起瞋恚。
是名從恚生恚。
若比丘離欲。惡不善法。有覺有觀。乃至初禪。第二。第三。第四禪。具足住者。從愛生愛。從恚生恚。從恚生愛。從愛生恚。已斷已知。斷其根本。如截多羅樹頭。無復生分。於未來世。成不生法。
若彼比丘。盡諸有漏。無漏心解脫。慧解脫。現法自知作證。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
當於爾時。不自舉。不起塵。不熾然。不熑彼。
云何自舉。謂見色是我。色異我。我中色。色中我。受想行識。亦復如是。是名自舉。
云何不自舉。謂不見色是我。色異我。我中色。色中我。受想行識。亦復如是。是名不自舉。
云何還舉。謂於罵者還罵。瞋者還瞋。打者還打。觸者還觸。是名還舉。
云何不還舉。謂罵者不還罵。瞋者不還瞋。打者不還打。觸者不還觸。是名不還舉。
云何起塵。謂有我。我欲。乃至十八種愛。是名起塵。
云何不起塵。謂無我。無我欲。乃至十八愛不起。是名不起塵。
云何熾然。謂有我所。我所欲。乃至外十八愛行。是名熾然。
云何不熾然。謂無我所。無我所欲。乃至無外十八愛行。是名不熾然。
云何熑彼。謂見我真實起。於我慢。我欲。我使。不斷不知。是名熑彼。
云何不熑彼。謂不見我真實。我慢。我欲。我使。已斷已知。是名不熑彼。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有二事斷難持。何等為二。
若俗人處。非人處。於衣食。床臥。資生眾具。持彼斷者。是則難行。
又。比丘。非家出家。斷除貪愛。持彼斷者。亦甚難行。
爾時世尊。即說偈言。
世間有二事。
持斷則難行。
是真諦所說。
等正覺所知。
在家財入出。
衣食等眾具。
世間貪愛樂。
持斷者甚難。
比丘已離俗。
信非家出家。
滅除於貪愛。
持斷亦難行。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我於二法。依止多住。云何為二。
於諸善法。未曾知足。於斷未曾遠離。於善法。不知足故。於諸斷法。未曾遠離故。乃至肌消肉盡。筋連骨立。終不捨離。精勤方便。不捨善法。不得未得。終不休息。未曾於劣。心生歡喜。常樂增進。昇上上道。如是精進住故。疾得阿耨多羅三藐三菩提等。
比丘。當於二法。依止多住。於諸善法。不生足想。依於諸斷。未曾捨離。乃至肌消肉盡。筋連骨立。精勤方便。堪能修習善法。不息。
是故。比丘。於諸下劣。生歡喜想。當修上上。昇進多住。如是修習不久。當得速盡諸漏。無漏心解脫。慧解脫。現法自知作證。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時釋提桓因。形色絕妙。於後夜時。來詣佛所。稽首佛足。退住一面。天身威力。光明遍照。迦蘭陀竹園。
時釋提桓因。白佛言。
世尊。世尊曾於。隔界山。石窟中。說言。
若有沙門。婆羅門。無上愛盡解脫。心善解脫。彼邊際。究竟邊際。離垢邊際。梵行畢竟。
云何為比丘邊際。究竟邊際。離垢邊際。梵行畢竟。
佛告天帝釋。
謂比丘。若所有受覺。若苦。若樂。若不苦不樂。彼諸受集。受滅。受味。受患。受出如實知。如實知已。觀察彼受無常。觀生滅。觀離欲。觀滅盡。觀捨。如是觀察已。則邊際。究竟邊際。離垢邊際。梵行畢竟。
拘尸迦。是名比丘。於正法律邊際。究竟邊際。離垢邊際。梵行畢竟。
乃至。
天帝釋。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時尊者大目揵連。住耆闍崛山。後夜起經行。見有光明。遍照迦蘭陀竹園。
見已。作是念。
今夜或有。大力鬼神。詣世尊所。故有此光明。
時尊者大目揵連。晨朝往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。
世尊。我於昨暮後夜。出房經行。見勝光明。普照迦蘭陀竹園。
見已。作是念。
有何大力鬼神。詣世尊所。故有此光明。
佛告尊者大目揵連。
昨暮後夜。釋提桓因。來詣我所。稽首作禮。退坐一面。
如上修多羅廣說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時尊者阿難。晨朝著衣持鉢。詣舍衛城。次第乞食。至鹿住優婆夷舍。
鹿住優婆夷。遙見尊者阿難。疾敷床座。白言。
尊者阿難令坐。
時鹿住優婆夷。稽首禮阿難足。退住一面。白尊者阿難。
云何言世尊知法。我父富蘭那。先修梵行。離欲清淨。不著香花。遠諸凡鄙。叔父梨師達多。不修梵行。然其知足。二俱命終。而今世尊。俱記二人。同生一趣。同一受生。同於後世。得斯陀含。生兜率天。一來世間。究竟苦邊。
云何。阿難。修梵行。不修梵行。同生一趣。同一受生。同其後世。
阿難答言。
姊妹。汝今且停。汝不能知。眾生世間。根之差別。如來悉知。眾生世間。根之優劣。
如是說已。從坐起去。
時尊者阿難。還精舍。舉衣鉢。洗足已。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。以鹿住優婆夷所說。廣白世尊。
佛告阿難。
彼鹿住優婆夷。云何能知。眾生世間。根之優劣。
阿難。如來悉知。眾生世間。根之優劣。
阿難。或有一犯戒。彼於心解脫。慧解脫。不如實知。彼所起犯戒。無餘滅。無餘沒。無餘欲盡。或有一犯戒。於心解脫。慧解脫。如實知。彼所起犯戒。無餘滅。無餘沒。無餘欲盡。
於彼籌量者。言此亦有如是法。彼亦有是法。此則應俱。同生一趣。同一受生。同一後世。彼如是籌量者。得長夜非義饒益苦。
阿難。彼犯戒者。於心解脫。慧解脫。不如實知。彼所起犯戒。無餘滅。無餘沒。無餘欲盡。當知此人是退。非勝進。我說彼人。為退分。
阿難。有犯戒。彼於心解脫。慧解脫。如實知。彼於所起犯戒。無餘滅。無餘沒。無餘欲盡。當知是人。勝進不退。我說彼人。為勝進分。自非如來。此二有間。誰能悉知。
是故。阿難。莫籌量。人人而取。人善籌量。人人而病。人籌量人人。自招其患。唯有如來。能知人耳。如二犯戒。二持戒。亦如是。彼於心解脫。慧解脫。不如實知。彼所起持戒。無餘滅。若掉動者。彼於心解脫。慧解脫。不如實知。彼所起掉。無餘滅。彼若瞋恨者。彼於心解脫。慧解脫。不如實知。彼所起瞋恨。無餘滅。若苦貪者。彼於心解脫。慧解脫。如實知。彼所起苦貪。無餘滅。
穢污清淨。如上說。乃至。
如來能知人人。
阿難。鹿住優婆夷。愚癡少智。而於如來。一向說法。心生狐疑。
云何。阿難。如來所說。豈有二耶。
阿難白佛。
不也。世尊。
佛告阿難。
善哉善哉。如來說法。若有二者。無有是處。
阿難。若富蘭那持戒。梨師達多。亦同持戒者。所生之趣。富蘭那。所不能知。梨師達多。為生何趣。云何受生。云何後世。
若梨師達多。所成就智。富蘭那。亦成就此智者。梨師達多。亦不能知。彼富蘭那。當生何趣。云何受生。後世云何。
阿難。彼富蘭那持戒勝。梨師達多智慧勝。彼俱命終。我說二人。同生一趣。同一受生。後世亦同。是斯陀含。生兜率天。一來生此。究竟苦邊。彼二有間。自非如來。誰能得知。
是故。阿難。莫量人人。量人人者。自生損減。唯有如來。能知人耳。
佛說此經已。尊者阿難。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住。釋氏。彌城。留利邑。夏安居。有餘比丘。於舍衛國。祇樹給孤獨園。夏安居。
時彼比丘。於晨朝。著衣持鉢。入舍衛城乞食。次第至鹿住優婆夷舍。鹿住優婆夷。遙見比丘來。疾敷床座。請比丘令坐。
如上阿難修多羅說。
時彼比丘。語鹿住優婆夷。
姊妹且停。汝那得知眾生。根之優劣。
姊妹。唯有如來。能知眾生。根之優劣。
如是說已。從坐起去。
時彼比丘。三月夏安居訖。作衣竟。持衣鉢。往詣彌城。留利。釋氏邑。到已。舉衣鉢。洗足已。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。以共鹿住優婆夷。所論說事。向佛廣說。
佛告比丘。
鹿住優婆夷。云何能知。世間眾生。諸根優劣。唯有如來。能知世間。眾生諸根優劣耳。不離瞋恨。憍慢。時起貪法。不聽受法。不學多聞。於法不調伏見。不能時時。起解脫心法。
比丘。若復有一。不離瞋慢。時起貪法。然彼聞法。修學多聞。於善調伏見。時時能起。解脫心法。若思量彼。此有是法。彼有是法。此則同一趣。同一受生。同一後世。如是思量者。長得非義。不饒益苦。
比丘。若復彼人。不離瞋慢。時時起貪法。亦不聽法。不習多聞。不調伏見。亦不時時。得解脫心法。我說此人。卑鄙下賤。
比丘。若復彼人。不離瞋慢。時時起貪法。然彼聞法。樂多聞。調伏諸見。時時能得。解脫心法。我說是人。第一勝妙。彼二有間。自非如來。誰能別知。
是故。比丘。莫量人人。乃至如來。能知優劣。
比丘。復次有一。不離瞋慢。時時起口惡行。
餘如上說。
比丘。復次。有一賢善。安樂同止。欣樂明智。修梵行者。樂與同止。而彼不樂聞法。乃至不時時得。心法解脫。當知彼人。住賢善地。不能轉進。賢善地者。謂人天趣。
復次。有一其性賢善。同止安樂。欣樂梵行。以為伴侶。樂聞正法。學習多聞。善調伏見。時時能得。解脫心法。當知彼人。於賢善地。能轉勝進。當知此人。於正法流。有所堪能。此二有間。自非如來。誰能別知。
是故。比丘。莫量人人。量人人者。自招其患。唯有如來。能知人耳。
比丘。鹿住優婆夷。愚癡少智。
如上修多羅廣說。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時給孤獨長者。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。
世尊。世間有幾種福田。
佛告長者。
世間有二種福田。
何等為二。學及無學。
即說偈言。
世有學無學。
大會常延請。
正直心真實。
身口亦復然。
是即良福田。
施者獲大果。
佛說此經已。給孤獨長者。聞佛所說。歡喜奉行。
雜阿含經卷第三十五
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
時王舍城。有外道出家。名舍羅步。住須摩竭陀池側。
於自眾中。作如是唱言。
沙門釋子法。我悉知。我先已知彼法律。而悉棄捨。
時有眾多比丘。晨朝著衣持鉢。入王舍城乞食。聞有外道。名舍羅步。住王舍城。須摩竭陀池側。
於自眾中。作如是唱。
沙門釋子。所有法律。我悉已知。先已知彼法律。然後棄捨。
聞是語已。乞食畢。還精舍。舉衣鉢。
洗足已。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。
世尊。我等晨朝。著衣持鉢。入王舍城乞食。聞有外道出家。名舍羅步。住王舍城。須摩竭陀池側。
於自眾中。作是唱言。
沙門釋子法。我已悉知。知彼法律已。然後棄捨。
善哉。世尊。可自往彼。須摩竭陀池側。憐愍彼故。
爾時世尊。默然而許。於日晡時。從禪覺。往到須摩竭陀池側。外道舍羅步所。
時舍羅步。外道出家。遙見世尊來。即敷床坐。請佛令坐。
佛即就坐。告舍羅步言。
汝實作是語。
沙門釋子。所有法律。我悉已知。知彼法律已。然後棄捨耶。
時舍羅步。默而不答。
佛告舍羅步。
汝今應說。何故默然。汝所知滿足者。我則隨喜。不滿足者。我當令汝滿足。
時舍羅步。猶故默然。如是第二。第三說。彼再三。默然住。
時舍羅步。有一梵行弟子。白舍羅步言。
師應往詣。沙門瞿曇。說所知見。今沙門瞿曇。自來詣此。何故不說。
沙門瞿曇。又告師言。
若滿足者。我則隨喜。不滿足者。當令滿足。
何故默然。而不記說。
彼舍羅步。梵行弟子勸時。亦復默然。
爾時世尊。告舍羅步。
若復有言。
沙門瞿曇。非如來。應。等正覺。
我若善諫善問。善諫善問時。彼則遼落。說諸外事。或忿恚慢覆。對閡不忍。無由能現。或默然抱愧低頭。密自思省。
如今舍羅步。若復作如是言。非沙門瞿曇。無正法律者。我若善諫善問。彼亦如汝今。日默然而住。
若復有言。非沙門瞿曇聲聞。善向者。我若善諫善問。彼亦乃至。如汝今日。默然而住。
爾時世尊。於須摩竭陀池側。師子吼已。從坐起而去。
爾時舍羅步。梵行弟子。語舍羅步言。
譬如有牛。截其兩角。入空牛欄中。跪地大吼。師亦如是。於無沙門瞿曇。弟子眾中。作師子吼。
譬如女人。欲作丈夫聲。發聲。即作女聲。師亦如是。於非沙門瞿曇。弟子眾中。作師子吼。
譬如野干。欲作狐聲。發聲。還作野干聲。師亦如是。於非沙門瞿曇。弟子眾中。欲作師子吼。
時舍羅步。梵行弟子。於舍羅步面前。呵責毀呰已。從坐起去。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時王舍城。須摩竭陀池側。有外道出家。名上坐。住彼池側。
於自眾中。作如是語。
我說一偈。若能報者。我當於彼。修行梵行。
時有眾多比丘。晨朝著衣持鉢。入王舍城乞食。聞有外道出家。名曰上座。住須摩竭陀池側。
於自眾中。作如是說。
我說一偈。有能報者。我當於彼所。修行梵行。
乞食畢。還精舍。舉衣鉢。洗足已。詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。
世尊。我今晨朝。與眾多比丘。入城乞食。聞有外道出家。名曰上坐。住須摩竭陀池側。
於自眾中。作如是說。
我說一偈。有能報者。我當於彼。修行梵行。
唯願世尊。應自往彼。哀愍故。
爾時世尊。默然而許。即日晡時。從禪覺。往至須摩竭陀池側。
時上坐。外道出家。遙見世尊。即敷床座。請佛令坐。
世尊坐已。告上坐。外道出家。言。
汝實作是語。
我說一偈。若能報者。我當於彼。修行梵行耶。
汝今便可說偈。我能報答。
時彼外道。即累繩床。以為高座。自昇其上。即說偈言。
比丘以法活。
不恐怖眾生。
意寂行捨離。
持戒順息止。
爾時世尊。知彼上坐外道心。即說偈言。
汝於所說偈。
能自隨轉者。
我當於汝所。
作善士夫觀。
觀汝今所說。
言行不相應。
寂止自調伏。
莫恐怖眾生。
行意寂遠離。
受持淨戒者。
順調伏寂止。
身口心離惡。
善攝於住處。
不令放逸者。
是則名隨順。
調伏及寂止。
爾時上坐。外道出家。作是念。
沙門瞿曇。已知我心。
即從床而下。合掌。白佛言。
今我可得。於正法律出家。受具足。成比丘法不。
佛告上坐。外道出家。
今汝可得。於正法律出家。受具足。成比丘分。
如是上坐。外道出家。得出家。作比丘已。思惟。
所以善男子。剃除鬚髮。著袈裟衣。正信非家。出家學道。
乃至。
心善解脫。得阿羅漢。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
時有眾多。婆羅門出家。住須摩竭陀池側。集聚一處。作如是論。
如是婆羅門真諦。如是婆羅門真諦。
爾時世尊。知彼眾多。婆羅門出家心念。往到須摩竭陀池側。
時眾多婆羅門出家。遙見佛來。即為佛敷床座。請佛就坐。
佛即就坐。告諸婆羅門出家。
汝等於此。須摩竭陀池側。眾共集聚。何所論說。
婆羅門出家。白佛言。
瞿曇。我等眾多。婆羅門出家。集於此坐。作如是論。
如是婆羅門真諦。如是婆羅門真諦。
佛告婆羅門出家。
有三種婆羅門真實。我自覺悟。成等正覺。而復為人演說。
汝婆羅門出家。作如是說。
不害一切眾生。是婆羅門真諦。非為虛妄。
彼於彼言我勝。言相似。言我卑。若於彼真諦。不繫著。於一切世間。作慈心色像。是名第一。婆羅門真諦。我自覺悟。成等正覺。為人演說。
復次。婆羅門。作如是說。
所有集法。皆是滅法。此是真諦。非為虛妄。
乃至於彼真諦。不計著。於一切世間。觀察生滅。是名第二。婆羅門真諦。
復次。婆羅門。作如是說。
無我處所及事。都無所有。無我處所及事。都無所有。此則真諦。非為虛妄。
如前說。乃至於彼。無所繫著。一切世間無我像類。是名第三。婆羅門真諦。我自覺悟。成等正覺。而為人說。
爾時眾多。婆羅門出家。默然住。
時世尊。作是念。
今映彼愚癡。殺彼惡者。今此眾中。無一能自思量。欲造因緣。於沙門瞿曇法中。修行梵行。
如是知已。從坐起而去。
如是我聞。
一時佛住。拘睒彌國。瞿師羅園。尊者阿難。亦住於彼。
時有外道出家。名曰栴陀。詣尊者阿難所。
與尊者阿難。共相問訊慰勞已。退坐一面。問尊者阿難言。
何故於沙門瞿曇所。出家修梵行。
阿難答言。
為斷貪欲。瞋恚。愚癡故。於彼出家。修梵行。
栴陀復問。
彼能說斷貪欲。瞋恚愚癡耶。
阿難答言。
我亦能說。斷貪欲。瞋恚愚癡。
栴陀復問。
汝見貪欲。瞋恚愚癡。有何過患。說斷貪欲。瞋恚愚癡耶。
阿難答言。
染著貪欲。映障心故。或自害。或復害他。或復俱害。現法得罪。後世得罪。現法後世。二俱得罪。彼心常懷憂。苦受覺。若瞋恚映障。愚癡映障。自害害他。自他俱害。乃至常懷憂。苦受覺。
又復。貪欲為盲。為無目。為無智。為慧力羸。為障閡。非明。非等覺。不轉向涅槃。瞋恚愚癡。亦復如是。
我見貪欲。瞋恚愚癡。有如是過患。故說斷貪欲。瞋恚愚癡。
栴陀復問。
汝見斷貪欲。瞋恚愚癡。有何福利。而說斷貪欲。瞋恚愚癡。
阿難答言。
斷貪欲已。不自害。又不害他。亦不俱害。又復不現法得罪。後世得罪。現法後世得罪。心法常懷喜樂。受覺。瞋恚愚癡。亦復如是。於現法中。常離熾然。不待時節。有得餘現法。緣自覺知。見有如是。功德利益故。說斷貪欲。瞋恚愚癡。
栴陀復問。
尊者阿難。有道有跡。修習多修習。能斷貪欲。瞋恚愚癡不。
阿難答言。
有。謂八正道。正見。乃至正定。
栴陀外道。白尊者阿難。
此是賢哉之道。賢哉之跡。修習多修習。能斷貪欲。瞋恚愚癡。
時栴陀外道。聞尊者阿難所說。歡喜隨喜。從坐起而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時尊者舍利弗。詣佛所。稽首佛足。退坐一面。
爾時世尊。為尊者舍利弗。種種說法。示教照喜。示教照喜已。默然住。
時尊者舍利弗。聞佛所說。歡喜隨喜已。稽首禮足而去。
時有外道出家。補縷低迦。隨路而來。問尊者舍利弗。
從何所來。
舍利弗答言。
火種。我從我世尊所。聽大師。說教授法來。
補縷低迦。問尊者舍利弗。
今猶不離乳。從師聞說。教授法耶。
舍利弗答言。
火種。我不離乳。於大師所。聞說教授法。
補縷低迦。語尊者舍利弗言。
我久已離乳。捨師所說教授法。
舍利弗言。
汝法。是惡說法律。惡覺。非為出離。非正覺道。壞法。非可讚歎法。非可依止法。
又彼師者。非等正覺。是故汝等。疾疾捨乳。離師教法。
譬如乳牛。麁惡狂騷。又少乳汁。彼犢飲乳。疾疾捨去。如是惡說法律。惡覺。非出離。非正覺道。壞法。非可讚歎法。非可依止法。
又彼師者。非等正覺。是故速捨。師教授法。
我所有法。是正法律。是善覺。是出離正覺道。不壞。可讚歎。可依止。又彼大師。是等正覺。是故久飲其乳。聽受大師。說教授法。
譬如乳牛。不麁狂騷。又多乳汁。彼犢飲時。久而不厭。我法如是。是正法律。乃至久聽。說教授法。
時補縷低迦。語舍利弗。
汝等快得善利。於正法律。乃至久聽。說教授法。
時補屢低迦。外道出家。聞舍利弗所說。歡喜隨喜。從道而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時補縷低迦。外道出家。來詣佛所。
與世尊。面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。
瞿曇。先日眾多。種種異道。出家沙門。婆羅門。集於未曾有講堂。作如是論議。
沙門瞿曇智慧。猶如空舍。不能於大眾中。建立論議。此應。此不應。此合。此不合。
譬如盲牛。偏行邊畔。不入中田。沙門瞿曇。亦復如是。無應不應。無合不合。
佛告補縷低迦。
此諸外道論議。說應不應。合不合。於聖法律。如小兒戲。
譬如士夫。年八。九十。髮白齒落。作小兒戲。團治泥土。作象作馬。種種形類。
眾人皆言。
此老小兒。
如是。火種。種種諸論。謂應不應。合不合。於聖法律。如小兒戲。然於彼中。無有比丘。方便所應。
補縷低迦白佛。
瞿曇。於何處。有比丘。方便所應。
佛告外道。
不清淨者。令其清淨。是名比丘。方便所應。
不調令調。是名比丘。方便所應。
諸不定者。令得正受。是名比丘。方便所應。
不解脫者。令得解脫。是名比丘。方便所應。
不斷令斷。不知令知。不修令修。不得令得。是名比丘。方便所應。
云何不淨令淨。謂戒不淨者。令其清淨。
云何不調伏。令其調伏。謂眼根。耳鼻舌身意根。不調伏。令其調伏。是名不調伏者。令其調伏。
云何不定。令其正受。謂心不正定。令得正受。
云何不解脫者。令得解脫。謂心不解脫。貪欲恚癡。令得解脫。
云何不斷令斷。謂無明。有。愛。不斷令斷。
云何不知令知。謂其名色。不知令知。
云何不修令修。謂止觀。不修令修。
云何不得令得。謂般涅槃。不得令得。
是名比丘。方便所應。
補縷低迦。白佛言。
瞿曇。是義比丘。方便所應。是堅固比丘。方便所應。所謂。盡諸有漏。
時補縷低迦。外道出家。聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起而去。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
時有外道出家。名曰尸婆。來詣佛所。
與世尊。面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。
瞿曇。云何為學。所謂學者。云何學。
佛告尸婆。
學其所學。故名為學。
尸婆白佛。
何所學。
佛告尸婆。
隨時學增上戒。增上意。學增上慧。
尸婆白佛。
若阿羅漢比丘。諸漏已盡。所作已作。捨諸重擔。逮得己利。盡諸有結。正智。善解脫。當於爾時。復何所學。
佛告尸婆。
若阿羅漢比丘。諸漏已盡。乃至正智。善解脫。當於爾時。覺知貪欲。永盡無餘。覺知瞋恚愚癡。永盡無餘。故不復。更造諸惡。常行諸善。
尸婆。是名為。學其所學。
時尸婆。外道出家。聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起去。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時尸婆。外道出家。來詣佛所。
與世尊。面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。
瞿曇。有一沙門。婆羅門。作如是見。如是說。
若人有所知覺。彼一切本所作因。修諸苦行。令過去業盡。更不造新業。斷於因緣。於未來世。無復諸漏。諸漏盡故。業盡。業盡故。苦盡。苦盡者。究竟苦邊。
今瞿曇所說云何。
佛告尸婆。
彼沙門。婆羅門。實爾洛漠說耳。不審不數。愚癡。不善。不辯。
所以者何。或從風起苦。眾生覺知。或從痰起。或從唌唾起。或等分起。或自害。或他害。或因節氣。彼自害者。或拔髮。或拔鬚。或常立舉手。或蹲地。或臥灰土中。或臥棘刺上。或臥杵上。或板上。或牛屎塗地。而臥其上。或臥水中。或日三洗浴。或一足而立。身隨日轉。如是眾苦。精勤有行。
尸婆。是名自害。他害者。或為他。手石刀杖等。種種害身。是名他害。
尸婆。若復時節所害。冬則大寒。春則大熱。夏寒暑俱。是名節氣所害。世間真實。非為虛妄。
尸婆。世間有此真實。為風所害。乃至節氣所害。彼眾生。如實覺知。汝亦自有此患。風痰唌唾。乃至節氣所害覺。如是如實覺知。
尸婆。若彼沙門。婆羅門。言一切人。所知覺者。皆是本所造因。捨世間真實事。而隨自見。作虛妄說。
尸婆。有五因五緣。生心法憂苦。
何等為五。謂因貪欲纏。緣貪欲纏。生心法憂苦。因瞋恚。睡眠。掉悔。疑纏。緣瞋恚。睡眠。掉悔。疑纏。生彼心法憂苦。
尸婆。是名五因五緣。生心法憂苦。
尸婆。有五因五緣。不生心法憂苦。
何等為五。謂因貪欲纏。緣貪欲纏。生彼心法憂苦者。離彼貪欲纏。不起心法憂苦。
是名五因五緣。不起心法憂苦。現法得離熾然。不待時節。通達現見。緣自覺知。
尸婆。復有現法離熾然。不待時節。通達現見。緣自覺知。謂八正道。正見。乃至正定。
說是法時。尸婆外道出家。遠塵離垢。得法眼淨。
時尸婆。外道出家。見法。得法。知法。入法。離諸狐疑。不由於他。入正法律。得無所畏。
即從坐起。整衣服。合掌白佛。
世尊。我今可得。於正法律出家。受具足。得比丘分耶。
佛告尸婆。
汝今得出家。
如上說。乃至。
心善解脫。得阿羅漢。
如是我聞。
一時佛住。那羅聚落。好衣菴羅園中。
爾時那羅聚落。有商主。外道出家。百二十歲。年耆根熟。為那羅聚落。諸沙門。婆羅門。長者。居士。尊重供養。如阿羅漢。
彼商主外道出家。先有宗親一人。命終生天。於彼天上。見商主外道出家已。作是念。
我欲往教。彼商主外道出家。詣世尊所。修行梵行。恐其不隨我語。我今當往彼。以意論令問。
即下那羅聚落。詣彼商主。外道出家所。說偈而問。
云何惡知識。
現善知識相。
云何善知識。
如己同一體。
何故求於斷。
云何離熾然。
若汝仙人。持此意論。而問於彼。有能分明。解說其義。而答汝者。便可從彼出家。修行梵行。
時商主外道出家。受天所問。持詣富蘭那迦葉所。以此意論偈。問富蘭那迦葉。彼富蘭那迦葉。尚自不解。況復能答。
彼時。商主外道出家。復至末迦梨瞿舍利子所。刪闍耶毘羅坻子所。阿耆多枳舍欽婆羅所。迦羅拘陀迦栴延所。尼乾陀若提子所。皆以此意論偈而問。悉不能答。
時商主外道出家。作是念。
我以此意論。問諸出家師。悉不能答。我今復欲求出家。為我今自有財寶。不如還家。服習五欲。
復作是念。
我今可往。詣沙門瞿曇。然彼耆舊。諸師。沙門。婆羅門。富蘭那迦葉等。悉不能答。而沙門瞿曇。年少出家。詎復能了。然我聞先宿所說。莫輕新學。年少出家。或有沙門。年少出家。有大德力。今且當詣。沙門瞿曇。
詣已。以彼意論。心念而問。如偈所說。
爾時世尊。知彼商主。心之所念。即說偈言。
云何惡知識。
現善友相者。
內心實恥厭。
口說我同心。
造事不樂同。
故知非善友。
口說恩愛語。
心不實相應。
所作而不同。
慧者應覺知。
是名惡知識。
現善知識相。
與己同一體。
云何善知識。
與己同體者。
非彼善知識。
放逸而不制。
沮壞懷疑惑。
伺求其端緒。
安於善知識。
如子臥父懷。
不為傍人聞。
當知善知識。
何故求於斷。
生歡喜之處。
清涼稱讚歎。
修習福利果。
清涼永息滅。
是故求於斷。
云何離熾然。
寂靜止息味。
知彼遠離味。
遠離熾然惡。
飲以法喜味。
寂滅離欲火。
是名離熾然。
爾時商主。外道出家。作是念。
沙門瞿曇。知我心念。
而白佛言。
我今得入。沙門瞿曇。正法律中。修行梵行。出家。受具足。成比丘分不。
佛告商主。外道出家。
汝今可得。於正法律。修行梵行。出家。受具足。成比丘分。
如是出家已。思惟。乃至。
心善解脫。得阿羅漢。
如是我聞。
一時佛住。俱夷那竭國。力士生處。堅固雙樹林中。
爾時世尊。涅槃時至。告尊者阿難。
汝為世尊。於雙樹間。敷繩床。北首。如來今日中夜。於無餘涅槃。而般涅槃。
爾時尊者阿難奉教。於雙樹間。敷繩床。北首。
訖。來詣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。
世尊。已於雙樹間。敷繩床。北首。
爾時世尊。詣雙樹間。於繩床上。北首。右脇而臥。足足相累。繫念明想。正念正智。
時俱夷那竭國。有須跋陀羅。外道出家。百二十歲。年耆根熟。為俱夷那竭國人。恭敬供養。如阿羅漢。
彼須跋陀羅出家。聞世尊。今日中夜。當於無餘涅槃。而般涅槃。
然我有所疑。希望而住。沙門瞿曇有力。能開覺我。我今當詣。沙門瞿曇。問其所疑。
即出俱夷那竭。詣世尊所。
爾時尊者阿難。於園門外經行。
時須跋陀羅。語阿難言。
我聞沙門瞿曇。今日中夜。於無餘涅槃。而般涅槃。我有所疑。希望而住。沙門瞿曇有力。能開覺我。若阿難。不憚勞者。為我。往白瞿曇。少有閑暇。答我所問。
阿難答言。
莫逼世尊。世尊疲極。
如是。須䟦陀羅再三。請尊者阿難。尊者阿難。亦再三不許。
須跋陀羅言。
我聞古昔。出家耆年。大師所說。久久乃有。如來。應。等正覺。出於世間。如優曇鉢花。而今如來。中夜當於。無餘涅槃界。而般涅槃。我今於法疑。信心而住。沙門瞿曇有力。能開覺我。若阿難。不憚勞者。為我。白沙門瞿曇。
阿難。復答言。
須跋陀羅。莫逼世尊。世尊今日疲極。
爾時世尊。以天耳。聞阿難。與須跋陀羅。共語來往。而告尊者阿難。
莫遮外道出家。須跋陀羅。令入問其所疑。
所以者何。此是最後。與外道出家論議。此是最後。得證聲聞。善來比丘。所謂。須跋陀羅。
爾時須跋陀羅。世尊為開善根。歡喜增上。詣世尊所。
與世尊。面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。
瞿曇。凡世間入處。謂富蘭那迦葉等六師。各作如是宗。
此是沙門。此是沙門。
云何。瞿曇。為實各各。有是宗不。
爾時世尊。即為說偈言。
始年二十九。
出家修善道。
成道至於今。
經五十餘年。
三昧明行具。
常修於淨戒。
離斯少道分。
此外無沙門。
佛告須跋陀羅。
於正法律。不得八正道者。亦不得初沙門。亦不得第二。第三。第四沙門。
須跋陀羅。於此法律。得八正道者。得初沙門。得第二。第三。第四沙門。除此已。於外道。無沙門。斯則異道之師。空沙門。婆羅門耳。是故。我今於眾中。作師子吼。
說是法時。須跋陀羅。外道出家。遠塵離垢。得法眼淨。
爾時須跋陀羅。見法。得法。知法。入法。度諸狐疑。不由他信。不由他度。於正法律。得無所畏。
從坐起。整衣服。右膝著地。白尊者阿難。
汝得善利。汝得大師。為大師弟子。為大師雨。雨灌其頂。我今若得。於正法律出家。受具足。得比丘分者。亦當得斯善利。
時尊者阿難。白佛言。
世尊。是須跋陀羅。外道出家。今求於正法律出家。受具足。得比丘分。
爾時世尊。告須跋陀羅。
此比丘來。修行梵行。
彼尊者須跋陀羅。即於爾時出家。即是受具足。成比丘分。
如是思惟。乃至。
心善解脫。得阿羅漢。
時尊者須跋陀羅。得阿羅漢。解脫。樂覺知已。作是念。
我不忍。見佛般涅槃。我當先般涅槃。
時尊者須跋陀羅。先般涅槃已。然後世尊。般涅槃。
如是我聞。
一時佛在跋耆。人間遊行。至毘舍離國。住獼猴池側。重閣講堂。
時毘舍離國。有眾多賈客。欲向怛剎尸羅國。方便莊嚴。
是眾多賈客。聞世尊於跋耆。人間遊行。至毘舍離國。住獼猴池側。重閣講堂。聞已。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。
佛為諸賈客。種種說法。示教照喜。示教照喜已。默然住。
時諸賈客。從坐起。整衣服。為佛作禮。合掌。白佛言。
世尊。我等諸賈客。方便莊嚴。欲至怛剎尸羅國。唯願世尊。與諸大眾。明旦受我供養。
爾時世尊。默然而許。
時諸賈客。知世尊受請已。從坐起。禮佛足。各還自家。辦種種。淨美飲食。敷床座。安置淨水。
晨朝遣使。白佛。
時到。
爾時世尊。與諸大眾。著衣持鉢。詣諸賈客所。就座而坐。
時諸賈客。以淨美飲食。自手供養。食畢。洗鉢訖。取卑小床。於大眾前坐。聽佛說法。
爾時世尊。告諸賈客。
汝等當行。於曠野中。有諸恐怖。心驚毛竪。爾時當念。如來事。謂如來。應。等正覺。乃至佛。世尊。如是念者。恐怖則除。
又念法事。佛正法律。現法能離熾然。不待時節。通達親近。緣自覺知。
又念僧事。世尊弟子。善向。正向。乃至世間福田。如是念者。恐怖即除。
過去世時。天阿須輪共鬪。
時天帝釋。告諸天眾。
汝等與阿須輪。共鬪戰之時。生恐怖者。當念我幢。名摧伏幢。念彼幢時。恐怖得除。若不念我幢者。當念伊舍那天子幢。若不念伊舍那天子幢者。當念婆留那天子幢。念彼幢時。恐怖即除。
如是。諸商人。汝等於曠野中。有恐怖者。當念如來事。法事。僧事。
爾時世尊。為諸毘舍離賈客。說供養隨喜偈。
供養比丘僧。
飲食隨時服。
專念諦思惟。
正知而行捨。
淨物良福田。
汝等悉具足。
緣斯功德利。
長夜獲安樂。
發心有所求。
眾利悉皆應。
兩足四足安。
道路往來安。
夜安晝亦安。
一切離諸惡。
如沃壤良田。
精純好種子。
溉灌以時澤。
收實不可量。
淨戒良福田。
精餚饍種子。
正行以將順。
終期妙果成。
是故行施者。
欲求備眾德。
當隨智慧行。
眾果自然備。
於明行足尊。
正心盡恭敬。
種殖眾善本。
終獲大福利。
如實知世間。
得具備正見。
具足見正道。
具足而昇進。
遠離一切垢。
逮得涅槃道。
究竟於苦邊。
是名備眾德。
爾時世尊。為諸毘舍離賈客。說種種法。示教照喜已。從坐起去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若比丘。住於空閑。樹下空舍。有時恐怖。心驚毛竪者。當念如來事。及法事。僧事。
如前廣說。
念如來事。法事。僧事之時。恐怖即除。
諸比丘。過去世時。釋提桓因。與阿修羅共戰。
爾時帝釋。語諸三十三天言。
諸仁者。諸天阿修羅。共鬪戰時。若生恐怖。心驚毛竪者。汝當念我。伏敵之幢。念彼幢時。恐怖即除。
如是。比丘。若於空閑。樹下空舍。而生恐怖。心驚毛竪者。當念如來。
如來。應。等正覺。乃至佛。世尊。
彼當念時。恐怖即除。
所以者何。彼天帝釋。懷貪恚癡。於生老病死。憂悲惱苦。不得解脫。有恐怖。畏懼。逃竄。避難。而猶告諸三十三天。令念我。摧伏敵幢。況復如來。應。等正覺。乃至佛。世尊。離貪恚癡。解脫生老病死。憂悲惱苦。無諸恐怖。畏懼逃避。而不能令。其念如來者。除諸恐怖。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住娑枳國。安闍那林中。
爾時世尊。告尊者舍利弗。
我能於法略說。廣說。但知者難。
尊者舍利弗。白佛言。
唯願世尊。略說。廣說。法說。於法實有解知者。
佛告舍利弗。
若有眾生。於自識身。及外境界。一切相。無我。我所。我慢繫著使。乃至心解脫。慧解脫。現法自知作證。具足住者。於此識身。及外境界。一切相。無有我。我所。我慢使繫著。故我心解脫。慧解脫。現法自知作證。具足住。
舍利弗。彼比丘。於此識身。及外境界。一切相。無有我。我所見。我慢繫著使。及心解脫。慧解脫。現法自知作證。具足住。於此識身。及外境界。一切相。無有我。我所見。我慢繫著使。彼心解脫。慧解脫。現法自知作證。具足住。
舍利弗。若復比丘。於此識身。及外境界。一切相。無有我。我所見。我慢繫著使。彼心解脫。慧解脫。現法自知作證。具足住。
舍利弗。若復比丘。於此識身。及外境界。一切相。無我。我所見。我慢繫著使。彼心解脫。慧解脫。現法自知作證。具足住。於此識身。及外境界。一切相。無我。我所見。我慢繫著使。彼心解脫。慧解脫。現法自知作證。具足住。
舍利弗。是名比丘。斷愛縛結。慢無間等。究竟苦邊。
舍利弗。我於此有餘說。答波羅延富隣尼迦所問。
世間數差別。
安所遇不動。
寂靜離諸塵。
拔根無悕望。
已度三有海。
無復老死患。
佛說是經已。尊者舍利弗。聞佛所說。歡喜隨喜。即從坐起。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時尊者阿難。住舍衛國。祇樹給孤獨園。獨一靜處。如是思惟。
或有一人。作如是念。我於此識身。及外境界。一切相。無有我。我所見。我慢繫著使。及心解脫。慧解脫。現法自知作證。具足住。於此識身。及外境界。一切相。無有我。我所見。我慢繫著使。我當於彼。心解脫。慧解脫。現法自知作證。具足住。
爾時尊者阿難。晡時從禪覺。詣世尊所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。
世尊。我獨一靜處。作是思惟。
若有一人。作如是言。
我此識身。及外境界。一切相
乃至。
自知作證。具足住。
佛告阿難。
如是如是。有一人。作如是念。
我此識身。及外境界。一切相。無有我。我所見。我慢繫著使。及心解脫。慧解脫。現法自知作證。具足住。
阿難。彼比丘。於此識身。及外境界。一切相。無有我。我所見。我慢繫著使。及心解脫。慧解脫。現法自知作證。具足住。於此識身。及外境界。一切相。無有我。我所見。我慢繫著使。及彼心解脫。慧解脫。現法自知作證。具足住。
阿難。若復比丘。於此識身。及外境界。一切相。乃至自知作證。具足住。是名比丘。斷愛縛結。慢無間等。究竟苦邊。
阿難。我於此有餘說。答波羅延憂陀耶所問。
斷於愛欲想。
憂苦亦俱離。
覺悟於睡眠。
滅除掉悔蓋。
捨貪恚清淨。
現前觀察法。
我說智解脫。
滅除無明闇。
佛說是經已。尊者阿難。聞佛所說。歡喜隨喜。禮佛而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我今當說。愛為網。為膠。為泉。為藕根。此等能為眾生障。為蓋。為膠。為守衛。為覆。為閉。為塞。為闇冥。為狗腸。為亂草。為絮。從此世。至他世。從他世。至此世。往來流轉。無不轉時。
諸比丘。何等愛為網。為膠。乃至往來流馳。無不轉。
謂。有我故。有我欲。我爾。我有。我無。我異。我當。我不當。我當欲。我當爾。我當異。或我。或欲我。或爾我。或異我。或然。或欲然。或爾然。或異然。如是十八愛行。從內起。
比丘。言有我。於諸所有。言我欲。我爾。乃至十八愛行。從外起。如是總說。十八愛行。
如是三十六愛行。或於過去起。或於未來起。或於現在起。如是總說。百八愛行。
是名為愛。為網。為膠。為泉。為藕根。能為眾生障。為蓋。為膠。為守衛。為覆。為閉。為塞。為闇冥。為狗腸。為亂草。為絮。從此世。至他世。從他世。至此世。往來流馳。無不轉時。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有從愛生愛。從愛生恚。從恚生愛。從恚生恚。
云何為從愛生愛。
謂有一於眾生。有喜。有愛。有念。有可意。他於彼。有喜。有愛。有念。有可意。隨行此。
作是念。
我於彼眾生。有喜。有愛。有念。有可意。他復於彼。有喜。有愛。有念。有可意。隨行故。我於他人。復生於愛。
是名從愛生愛。
云何從愛生恚。
謂有一於眾生。有喜。有愛。有念。有可意。而他於彼。不喜。不愛。不念。不可意。隨行此。
作是念。
我於眾生。有喜。有愛。有念。有可意。而他於彼。不喜。不愛。不念。不可意。隨行故。我於他。而生瞋恚。
是名從愛生恚。
云何為從恚生愛。
謂有一於眾生。不喜。不愛。不念。不可意。他復於彼。不喜。不愛。不念。不可意。隨行故。我於他。而生愛念。
是名從恚生愛。
云何從恚生恚。
謂有一於眾生。不喜。不愛。不念。不可意。而他於彼。有喜。有愛。有念。有可意。隨行此。
作是念。
我於彼眾生。不喜。不愛。不念。不可意。而他於彼。有喜。有愛。有念。有可意。隨行。我於他所。問起瞋恚。
是名從恚生恚。
若比丘離欲。惡不善法。有覺有觀。乃至初禪。第二。第三。第四禪。具足住者。從愛生愛。從恚生恚。從恚生愛。從愛生恚。已斷已知。斷其根本。如截多羅樹頭。無復生分。於未來世。成不生法。
若彼比丘。盡諸有漏。無漏心解脫。慧解脫。現法自知作證。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
當於爾時。不自舉。不起塵。不熾然。不熑彼。
云何自舉。謂見色是我。色異我。我中色。色中我。受想行識。亦復如是。是名自舉。
云何不自舉。謂不見色是我。色異我。我中色。色中我。受想行識。亦復如是。是名不自舉。
云何還舉。謂於罵者還罵。瞋者還瞋。打者還打。觸者還觸。是名還舉。
云何不還舉。謂罵者不還罵。瞋者不還瞋。打者不還打。觸者不還觸。是名不還舉。
云何起塵。謂有我。我欲。乃至十八種愛。是名起塵。
云何不起塵。謂無我。無我欲。乃至十八愛不起。是名不起塵。
云何熾然。謂有我所。我所欲。乃至外十八愛行。是名熾然。
云何不熾然。謂無我所。無我所欲。乃至無外十八愛行。是名不熾然。
云何熑彼。謂見我真實起。於我慢。我欲。我使。不斷不知。是名熑彼。
云何不熑彼。謂不見我真實。我慢。我欲。我使。已斷已知。是名不熑彼。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有二事斷難持。何等為二。
若俗人處。非人處。於衣食。床臥。資生眾具。持彼斷者。是則難行。
又。比丘。非家出家。斷除貪愛。持彼斷者。亦甚難行。
爾時世尊。即說偈言。
世間有二事。
持斷則難行。
是真諦所說。
等正覺所知。
在家財入出。
衣食等眾具。
世間貪愛樂。
持斷者甚難。
比丘已離俗。
信非家出家。
滅除於貪愛。
持斷亦難行。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我於二法。依止多住。云何為二。
於諸善法。未曾知足。於斷未曾遠離。於善法。不知足故。於諸斷法。未曾遠離故。乃至肌消肉盡。筋連骨立。終不捨離。精勤方便。不捨善法。不得未得。終不休息。未曾於劣。心生歡喜。常樂增進。昇上上道。如是精進住故。疾得阿耨多羅三藐三菩提等。
比丘。當於二法。依止多住。於諸善法。不生足想。依於諸斷。未曾捨離。乃至肌消肉盡。筋連骨立。精勤方便。堪能修習善法。不息。
是故。比丘。於諸下劣。生歡喜想。當修上上。昇進多住。如是修習不久。當得速盡諸漏。無漏心解脫。慧解脫。現法自知作證。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時釋提桓因。形色絕妙。於後夜時。來詣佛所。稽首佛足。退住一面。天身威力。光明遍照。迦蘭陀竹園。
時釋提桓因。白佛言。
世尊。世尊曾於。隔界山。石窟中。說言。
若有沙門。婆羅門。無上愛盡解脫。心善解脫。彼邊際。究竟邊際。離垢邊際。梵行畢竟。
云何為比丘邊際。究竟邊際。離垢邊際。梵行畢竟。
佛告天帝釋。
謂比丘。若所有受覺。若苦。若樂。若不苦不樂。彼諸受集。受滅。受味。受患。受出如實知。如實知已。觀察彼受無常。觀生滅。觀離欲。觀滅盡。觀捨。如是觀察已。則邊際。究竟邊際。離垢邊際。梵行畢竟。
拘尸迦。是名比丘。於正法律邊際。究竟邊際。離垢邊際。梵行畢竟。
乃至。
天帝釋。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時尊者大目揵連。住耆闍崛山。後夜起經行。見有光明。遍照迦蘭陀竹園。
見已。作是念。
今夜或有。大力鬼神。詣世尊所。故有此光明。
時尊者大目揵連。晨朝往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。
世尊。我於昨暮後夜。出房經行。見勝光明。普照迦蘭陀竹園。
見已。作是念。
有何大力鬼神。詣世尊所。故有此光明。
佛告尊者大目揵連。
昨暮後夜。釋提桓因。來詣我所。稽首作禮。退坐一面。
如上修多羅廣說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時尊者阿難。晨朝著衣持鉢。詣舍衛城。次第乞食。至鹿住優婆夷舍。
鹿住優婆夷。遙見尊者阿難。疾敷床座。白言。
尊者阿難令坐。
時鹿住優婆夷。稽首禮阿難足。退住一面。白尊者阿難。
云何言世尊知法。我父富蘭那。先修梵行。離欲清淨。不著香花。遠諸凡鄙。叔父梨師達多。不修梵行。然其知足。二俱命終。而今世尊。俱記二人。同生一趣。同一受生。同於後世。得斯陀含。生兜率天。一來世間。究竟苦邊。
云何。阿難。修梵行。不修梵行。同生一趣。同一受生。同其後世。
阿難答言。
姊妹。汝今且停。汝不能知。眾生世間。根之差別。如來悉知。眾生世間。根之優劣。
如是說已。從坐起去。
時尊者阿難。還精舍。舉衣鉢。洗足已。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。以鹿住優婆夷所說。廣白世尊。
佛告阿難。
彼鹿住優婆夷。云何能知。眾生世間。根之優劣。
阿難。如來悉知。眾生世間。根之優劣。
阿難。或有一犯戒。彼於心解脫。慧解脫。不如實知。彼所起犯戒。無餘滅。無餘沒。無餘欲盡。或有一犯戒。於心解脫。慧解脫。如實知。彼所起犯戒。無餘滅。無餘沒。無餘欲盡。
於彼籌量者。言此亦有如是法。彼亦有是法。此則應俱。同生一趣。同一受生。同一後世。彼如是籌量者。得長夜非義饒益苦。
阿難。彼犯戒者。於心解脫。慧解脫。不如實知。彼所起犯戒。無餘滅。無餘沒。無餘欲盡。當知此人是退。非勝進。我說彼人。為退分。
阿難。有犯戒。彼於心解脫。慧解脫。如實知。彼於所起犯戒。無餘滅。無餘沒。無餘欲盡。當知是人。勝進不退。我說彼人。為勝進分。自非如來。此二有間。誰能悉知。
是故。阿難。莫籌量。人人而取。人善籌量。人人而病。人籌量人人。自招其患。唯有如來。能知人耳。如二犯戒。二持戒。亦如是。彼於心解脫。慧解脫。不如實知。彼所起持戒。無餘滅。若掉動者。彼於心解脫。慧解脫。不如實知。彼所起掉。無餘滅。彼若瞋恨者。彼於心解脫。慧解脫。不如實知。彼所起瞋恨。無餘滅。若苦貪者。彼於心解脫。慧解脫。如實知。彼所起苦貪。無餘滅。
穢污清淨。如上說。乃至。
如來能知人人。
阿難。鹿住優婆夷。愚癡少智。而於如來。一向說法。心生狐疑。
云何。阿難。如來所說。豈有二耶。
阿難白佛。
不也。世尊。
佛告阿難。
善哉善哉。如來說法。若有二者。無有是處。
阿難。若富蘭那持戒。梨師達多。亦同持戒者。所生之趣。富蘭那。所不能知。梨師達多。為生何趣。云何受生。云何後世。
若梨師達多。所成就智。富蘭那。亦成就此智者。梨師達多。亦不能知。彼富蘭那。當生何趣。云何受生。後世云何。
阿難。彼富蘭那持戒勝。梨師達多智慧勝。彼俱命終。我說二人。同生一趣。同一受生。後世亦同。是斯陀含。生兜率天。一來生此。究竟苦邊。彼二有間。自非如來。誰能得知。
是故。阿難。莫量人人。量人人者。自生損減。唯有如來。能知人耳。
佛說此經已。尊者阿難。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住。釋氏。彌城。留利邑。夏安居。有餘比丘。於舍衛國。祇樹給孤獨園。夏安居。
時彼比丘。於晨朝。著衣持鉢。入舍衛城乞食。次第至鹿住優婆夷舍。鹿住優婆夷。遙見比丘來。疾敷床座。請比丘令坐。
如上阿難修多羅說。
時彼比丘。語鹿住優婆夷。
姊妹且停。汝那得知眾生。根之優劣。
姊妹。唯有如來。能知眾生。根之優劣。
如是說已。從坐起去。
時彼比丘。三月夏安居訖。作衣竟。持衣鉢。往詣彌城。留利。釋氏邑。到已。舉衣鉢。洗足已。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。以共鹿住優婆夷。所論說事。向佛廣說。
佛告比丘。
鹿住優婆夷。云何能知。世間眾生。諸根優劣。唯有如來。能知世間。眾生諸根優劣耳。不離瞋恨。憍慢。時起貪法。不聽受法。不學多聞。於法不調伏見。不能時時。起解脫心法。
比丘。若復有一。不離瞋慢。時起貪法。然彼聞法。修學多聞。於善調伏見。時時能起。解脫心法。若思量彼。此有是法。彼有是法。此則同一趣。同一受生。同一後世。如是思量者。長得非義。不饒益苦。
比丘。若復彼人。不離瞋慢。時時起貪法。亦不聽法。不習多聞。不調伏見。亦不時時。得解脫心法。我說此人。卑鄙下賤。
比丘。若復彼人。不離瞋慢。時時起貪法。然彼聞法。樂多聞。調伏諸見。時時能得。解脫心法。我說是人。第一勝妙。彼二有間。自非如來。誰能別知。
是故。比丘。莫量人人。乃至如來。能知優劣。
比丘。復次有一。不離瞋慢。時時起口惡行。
餘如上說。
比丘。復次。有一賢善。安樂同止。欣樂明智。修梵行者。樂與同止。而彼不樂聞法。乃至不時時得。心法解脫。當知彼人。住賢善地。不能轉進。賢善地者。謂人天趣。
復次。有一其性賢善。同止安樂。欣樂梵行。以為伴侶。樂聞正法。學習多聞。善調伏見。時時能得。解脫心法。當知彼人。於賢善地。能轉勝進。當知此人。於正法流。有所堪能。此二有間。自非如來。誰能別知。
是故。比丘。莫量人人。量人人者。自招其患。唯有如來。能知人耳。
比丘。鹿住優婆夷。愚癡少智。
如上修多羅廣說。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時給孤獨長者。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。
世尊。世間有幾種福田。
佛告長者。
世間有二種福田。
何等為二。學及無學。
即說偈言。
世有學無學。
大會常延請。
正直心真實。
身口亦復然。
是即良福田。
施者獲大果。
佛說此經已。給孤獨長者。聞佛所說。歡喜奉行。
雜阿含經卷第三十五
