雜阿含經卷第三十三
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
世間有三種良馬。何等為三。
謂有馬捷疾具足。非色具足。非形體具足。
有馬捷疾具足。色具足。非形體具足。
有馬捷疾具足。色具足。形體具足。
如是。於此法律。有三種善男子。何等為三。
有善男子。捷疾具足。非色具足。非形體具足。
有善男子。捷疾具足。色具足。非形體具足。
有善男子。捷疾具足。色具足。形體具足。
何等為善男子。捷疾具足。非色具足。非形體具足。
謂善男子。此苦聖諦。如實知。此苦集聖諦。如實知。此苦滅聖諦。如實知。此苦滅道跡聖諦。如實知。如是知。如是見已。欲有漏心解脫。有有漏心解脫。無明有漏心解脫。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
是名捷疾具足。
云何非色具足。
若有問阿毘曇。律。乃至不能。為決定解說。是名色不具足。
何等非形體具足。
謂非名聞大德。乃至不感。湯藥眾具。是名形體不具足。是名善男子。捷疾具足。非色具足。非形體具足。
何等為善男子。捷疾具足。色具足。非形體具足。
謂善男子。此苦聖諦。如實知。乃至不受後有。是名捷疾具足。
云何色具足。
謂若有問阿毘曇。毘尼。乃至能為。決定解說。是名色具足。
何等為非形體具足。
謂非名聞大德。乃至不能感。湯藥眾具。是名善男子。捷疾具足。色具足。非形體具足。
何等為善男子。捷疾具足。色具足。形體具足。
謂善男子。此苦聖諦。如實知。乃至不受後有。是名捷疾具足。
何等為色具足。
謂善男子。若有問阿毘曇。毘尼。乃至能為。決定解說。是名色具足。
何等為形體具足。
謂善男子名聞大德。乃至能感。湯藥眾具。是名形體具足。是名善男子。捷疾具足。色具足。形體具足。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
世有三種良馬。王所服乘。
何等為三。謂良馬色具足。力具足。捷疾具足。
如是。於正法律。有三種善男子。世所奉事。供養恭敬。為無上福田。
何等為三。謂善男子色具足。力具足。捷疾具足。
何等為色具足。
謂善男子。住於淨戒。波羅提木叉律儀。威儀行處具足。見微細罪。能生怖畏。受持學戒。是名色具足。
何等力具足。
已生惡不善法。令斷。生欲。精勤方便。攝受增長。
未生惡不善法。不起。生欲。精勤方便。攝受增長。
未生善法。令起。生欲。精勤方便。攝受增長。
已生善法。住不忘失。生欲。精勤方便。攝受增長。
是名力具足。
何等為捷疾具足。
謂此苦聖諦。如實知。乃至得阿羅漢。不受後有。是名捷疾具足。是名善男子。色具足。力具足。捷疾具足。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
世有良馬。四能具足。當知是良馬。王所服乘。
何等為四。所謂。賢善。捷疾。堪能。調柔。
如是善男子。四德成就。世所宗重。承事供養。為無上福田。
何等為四。謂善男子。成就無學戒身。無學定身。無學慧身。無學解脫身。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
世有四種良馬。有良馬駕以平乘。顧其鞭影馳駃。善能觀察。御者形勢。遲速左右。隨御者心。
是名。比丘。世間良馬。第一之德。
復次。比丘。世間良馬。不能顧影。而自驚察。然以鞭杖觸其毛尾。則能驚速。察御者心。遲速左右。是名世間。第二良馬。
復次。比丘。若世間良馬。不能顧影。及觸皮毛。能隨人心。而以鞭杖。小侵皮肉。則能驚察。隨御者心。遲速左右。
是名。比丘。第三良馬。
復次。比丘。世間良馬。不能顧其鞭影。及觸皮毛。小侵膚肉。乃以鐵錐刺身。徹膚傷骨。然後方驚。牽車著路。隨御者心。遲速左右。是名世間。第四良馬。
如是。於正法律。有四種善男子。何等為四。
謂善男子。聞他聚落。有男子女人。疾病困苦。乃至死。聞已。能生恐怖。依正思惟。如彼良馬。顧影則調。是名第一善男子。於正法律。能自調伏。
復次。善男子。不能聞他聚落。若男若女。老病死苦。能生怖畏。依正思惟。見他聚落。若男若女。老病死苦。則生怖畏。依正思惟。如彼良馬。觸其毛尾。能速調伏。隨御者心。是名第二善男子。於正法律。能自調伏。
復次。善男子。不能聞見。他聚落中。男子女人。老病死苦。生怖畏心。依正思惟。然見聚落城邑。有善知識。及所親近。老病死苦。則生怖畏。依正思惟。如彼良馬。觸其膚肉。然後調伏。隨御者心。是名善男子。於聖法律。而自調伏。
復次。善男子。不能聞見。他聚落中。男子女人。及所親近。老病死苦。生怖畏心。依正思惟。然於自身。老病死苦。能生厭怖。依正思惟。如彼良馬。侵肌徹骨。然後乃調。隨御者心。是名第四善男子。於聖法律。能自調伏。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
時有調馬師。名曰只尸。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。
世尊。我觀世間。甚為輕賤。猶如群羊。
世尊。唯我堪能調馬。狂逸惡馬。我作方便。須臾令彼。態病悉現。隨其態病。方便調伏。
佛告調馬師聚落主。
汝以幾種方便。調伏於馬。
馬師白佛。
有三種法。調伏惡馬。何等為三。
一者。柔軟。二者。麁澁。三者。柔軟麁澁。
佛告聚落主。
汝以三種方便調馬。猶不調者。當如之何。
馬師白佛。
遂不調者。便當殺之。
所以者何。莫令辱我。
調馬師白佛。
世尊。是無上調御丈夫。為以幾種方便。調御丈夫。
佛告聚落主。
我亦以三種方便。調御丈夫。何等為三。
一者。一向柔軟。二者。一向麁澁。三者。柔軟麁澁。
佛告聚落主。
所謂。一向柔軟者。如所說。
此是身善行。此是身善行報。此是口意善行。此是口意善行報。是名天。是名人。是名善趣化生。是名涅槃。是為柔軟。
麁澁者。如所說。
是身惡行。是身惡行報。是口意惡行。是口意惡行報。是名地獄。是名畜生。是名餓鬼。是名惡趣。是名墮惡趣。是名如來。麁澁教也。
彼柔軟麁澁俱者。謂如來。有時說身善行。有時說身善行報。有時說口意善行。有時說口意善行報。有時說身惡行。有時說身惡行報。有時說口意惡行。有時說口意惡行報。如是名天。如是名人。如是名善趣。如是名涅槃。如是名地獄。如是名畜生。餓鬼。如是名惡趣。如是墮惡趣。是名如來。柔軟麁澁教。
調馬師白佛。
世尊。若以三種方便。調伏眾生。有不調者。當如之何。
佛告聚落主。
亦當殺之。
所以者何。莫令辱我。
調馬師。白佛言。
若殺生者。於世尊法。為不清淨。世尊法中。亦不殺生。而今言殺。其義云何。
佛告聚落主。
如是如是。如來法中。殺生。不清淨。如來法中。亦不殺生。然如來法中。以三種教授。不調伏者。不復與語。不教。不誡。
聚落主。於意云何。如來法中。不復與語。不教。不誡。豈非死耶。
調馬師白佛。
實爾。世尊。不復與語。永不教誡。真為死也。
世尊。以是之故。我從今日。離諸惡不善業。
佛告聚落主。
善哉所說。
時調馬師聚落主只尸。聞佛所說。歡喜隨喜。禮足而去。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
世間馬有八態。何等為八。
謂惡馬臨駕車時。後脚蹹人。前脚跪地。奮頭齧人。是名世間。馬第一態。
復次。惡馬就駕車時。低頭振軛。是名世間惡馬。第二之態。
復次。世間惡馬。就駕車時。下道而去。或復偏厲車。令其翻覆。是名第三之態。
復次。世間惡馬。就駕車時。仰頭卻行。是名世間惡馬。第四之態。
復次。世間惡馬。就駕車時。小得鞭杖。或斷繮折勒。縱橫馳走。是名第五之態。
復次。世間惡馬。就駕車時。舉前兩足。而作人立。是名第六之態。
復次。世間惡馬。就駕之時。加之鞭杖。安住不動。是名第七之態。
復次。世間惡馬。就駕之時。叢聚四脚。伏地不起。是名第八之態。
如是。世間惡丈夫。於正法律。有八種過。何等為八。
若比丘。諸梵行者。以見聞疑罪。而發舉時。彼則瞋恚。反呵責彼言。
汝愚癡。不辯不善。他立舉汝。汝云何舉我。
如彼惡馬。後脚雙蹹。前脚跪地。斷鞅折軛。是名丈夫。於正法律。第一之過。
復次。比丘。諸梵行者。以見聞疑舉。反出他罪。猶如惡馬。怒項折軛。是名丈夫。於正法律。第二之過。
復次。比丘。諸梵行者。以見聞疑舉。不以正答。橫說餘事。瞋恚憍慢。隱覆嫌恨。不忍。無所由作。如彼惡馬。不由正路。令車翻覆。是名丈夫。於正法律。第三之過。
復次。比丘。諸梵行者。以見聞疑舉。令其憶念。而作是言。
我不憶念。
觝突不伏。如彼惡馬。卻縮轉退。是名丈夫。於正法律。第四之過。
復次。比丘。諸梵行者。以見聞疑舉時。輕蔑不數其人。亦不數僧。攝持衣鉢。隨意而去。如彼惡馬。加以鞭杖。縱橫馳走。是名丈夫。於正法律。第五之過。
復次。比丘。諸梵行者。以見聞疑舉時。自處高床。與諸上座。共諍曲直。如彼惡馬。雙脚人立。是名丈夫。於正法律。第六之過。
復次。比丘。諸梵行者。以見聞疑舉時。默然不應。以惱大眾。如彼惡馬。加其鞭杖。兀然不動。是名丈夫。於正法律。第七之過。
復次。比丘。諸梵行者。以見聞疑舉時。則便捨戒。自生退沒。
到於寺門。而作是言。
汝默然快喜安住。我自捨戒退沒。
如彼惡馬。叢聚四足。伏地不動。是名丈夫。於正法律。第八之過。
是名比丘。於正法律。有八種丈夫過惡。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
世間良馬。有八種德成就者。隨人所欲。取道多少。何等為八。
生於良馬鄉。是名良馬。第一之德。
復次。體性溫良。不驚恐人。是名良馬。第二之德。
復次。良馬。不擇飲食。是名良馬。第三之德。
復次。良馬。厭惡不淨。擇地而臥。是名良馬。第四之德。
復次。良馬諸情態。速為調馬者現。馬師調習。速捨其態。是名良馬。第五之德。
復次。良馬。安於駕乘。不顧餘馬。隨其輕重。能盡其力。是名良馬。第六之德。
復次。良馬。常隨正路。不隨非道。是名良馬。第七之德。
復次。良馬。若病若老。勉力駕乘。不厭不倦。是名良馬。第八之德。
如是。丈夫。於正法律。八德成就。當知是賢士夫。何等為八。
謂賢士夫。住於正戒。波羅提木叉律儀。威儀行處具足。見微細罪。能生怖畏。受持學戒。是名丈夫。於正法律。第一之德。
復次。丈夫。性自賢善。善調善住。不惱不怖。諸梵行者。是名丈夫。第二之德。
復次。丈夫。次行乞食。隨其所得。若麁若細。其心平等。不嫌不著。是名丈夫。第三之德。
復次。丈夫。心生厭離。於身惡業。口意惡業。惡不善法。及諸煩惱。重受諸有。熾然苦報。於未來世。生老病死。憂悲惱苦。增其厭離。是名丈夫。第四之德。
復次。丈夫。若有沙門過。諂曲不實。速告大師。及善知識。大師說法。則時除斷。是名丈夫。第五之德。
復次。丈夫。學心具足。作如是念。
設使餘人。學以不學。我悉當學。
是名丈夫。第六之德。
復次。丈夫。行八正道。不行非道。是名丈夫。第七之德。
復次。丈夫。乃至盡壽。精勤方便。不厭不倦。是名丈夫。第八之德。
如是丈夫。八德成就。隨其行地。能速昇進。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住。那梨聚落。深谷精舍。
爾時世尊。告詵陀迦旃延。
當修真實禪。莫習強良禪。如強良馬。繫槽櫪上。
彼馬不念。
我所應作。所不應作。
但念穀草。如是。丈夫。於貪欲纏。多所修習故。彼以貪欲。心思惟。於出離道。不如實知。心常馳騁。隨貪欲纏。而求正受。瞋恚。睡眠。掉悔。疑。多修習故。於出離道。不如實知。以疑蓋心思惟。以求正受。
詵陀。若真生馬。繫槽櫪上。不念水草。但作是念。
駕乘之事。
如是。丈夫。不念貪欲纏。住於出離。如實知。不以貪欲纏。而求正受。亦不瞋恚。睡眠。掉悔。疑纏。多住於出離。瞋恚。睡眠。掉悔。疑纏。如實知。不以疑纏。而求正受。
如是。詵陀。比丘。如是禪者。不依地修禪。不依水。火。風。空。識。無所有。非想非非想。而修禪。不依此世。不依他世。非日。月。非見。聞。覺。識。非得非求。非隨覺。非隨觀。而修禪。
詵陀。比丘。如是修禪者。諸天主。伊濕波羅。波闍波提。恭敬合掌。稽首作禮。而說偈言。
南無大士夫。
南無士之上。
以我不能知。
依何而禪定。
爾時有尊者跋迦利。住於佛後。執扇扇佛。
時跋迦利。白佛言。
世尊。若比丘。云何入禪。而不依地水火風。乃至覺觀。而修禪定。
云何比丘禪。諸天主。伊濕波羅。波闍波提。合掌恭敬。稽首作禮。而說偈言。
南無大士夫。
南無士之上。
以我不能知。
依何而禪定。
佛告跋迦利。
比丘於地想。能伏地想。於水火風想。無量空入處想。識入處想。無所有入處。非想非非想入處想。此世他世。日。月。見。聞。覺。識。若得若求。若覺若觀。悉伏彼想。
跋迦利。比丘。如是禪者。不依地水火風。乃至不依覺觀。而修禪。
跋迦利。比丘。如是禪者。諸天主。伊濕波羅。波闍波提。恭敬合掌。稽首作禮。而說偈言。
南無大士夫。
南無士之上。
以我不能知。
何所依而禪。
佛說此經時。詵陀迦旃延比丘。遠塵離垢。得法眼淨。跋迦利比丘。不起諸漏。心得解脫。
佛說此經已。跋迦利比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住。迦毘羅衛國。尼拘律園中。
時有釋種。名摩訶男。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。
世尊。云何名為優婆塞。
佛告摩訶男。
在家清白。修習淨住。男相成就。作是說言。
我今盡壽。歸佛。歸法。歸比丘僧。為優婆塞。證知我。
是名優婆塞。
摩訶男。白佛言。
世尊。云何名為優婆塞。信具足。
佛告摩訶男。
優婆塞者。於如來所。正信為本。堅固難動。諸沙門。婆羅門。諸天。魔。梵。及餘世間。所不能壞。
摩訶男。是名優婆塞。信具足。
摩訶男。白佛言。
世尊。云何名優婆塞。戒具足。
佛告摩訶男。
優婆塞。離殺生。不與取。邪婬。妄語。飲酒。不樂作。
摩訶男。是名優婆塞。戒具足。
摩訶男。白佛言。
世尊。云何名優婆塞。聞具足。
佛告摩訶男。
優婆塞。聞具足者。聞則能持。聞則積集。若佛所說。初中後善。善義善味。純一滿淨。梵行清白。悉能受持。
摩訶男。是名優婆塞。聞具足。
摩訶男。白佛言。
世尊。云何名優婆塞。捨具足。
佛告摩訶男。
優婆塞。捨具足者。為慳垢所纏者。心離慳垢。住於非家。修解脫施。勤施。常施。樂捨財物。平等布施。
摩訶男。是名優婆塞。捨具足。
摩訶男。白佛言。
世尊。云何名優婆塞。智慧具足。
佛告摩訶男。
優婆塞。智慧具足者。謂此苦。如實知。此苦集。如實知。此苦滅。如實知。此苦滅道跡。如實知。
摩訶男。是名優婆塞。慧具足。
爾時釋氏摩訶男。聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住。迦毘羅衛國。尼拘律園中。
爾時釋氏摩訶男。與五百優婆塞。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。
世尊。云何名優婆塞。
佛告摩訶男。
優婆塞者。在家淨住。乃至盡壽。歸依三寶。為優婆塞。證知我。
摩訶男。白佛言。
世尊。云何名優婆塞。須陀洹。
佛告摩訶男。
優婆塞。須陀洹者。三結。已斷已知。謂身見。戒取。疑。
摩訶男。是名優婆塞。須陀洹。
摩訶男。白佛言。
世尊。云何名優婆塞。斯陀含。
佛告摩訶男。
謂優婆塞。三結。已斷已知。貪恚癡薄。
摩訶男。是名優婆塞。斯陀含。
摩訶男。白佛言。
世尊。云何名優婆塞。阿那含。
佛告摩訶男。
優婆塞。阿那含者。五下分結。已斷已知。謂身見。戒取。疑。貪欲。瞋恚。
摩訶男。是名優婆塞。阿那含。
時摩訶男釋氏。顧視五百優婆塞。而作是言。
奇哉。諸優婆塞。在家清白。乃得如是。深妙功德。
時摩訶男。優婆塞。聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住。迦毘羅衛國。尼拘律園中。
爾時釋氏摩訶男。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。
世尊。云何名優婆塞。
佛告摩訶男。
優婆塞者。在家清白。乃至盡壽。歸依三寶。為優婆塞。證知我。
摩訶男白佛。
世尊。云何為滿足一切。優婆塞事。
佛告摩訶男。
若優婆塞。有信無戒。是則不具。當勤方便。具足淨戒。具足信戒。而不施者。是則不具。
以不具故。精勤方便。修習布施。令其具足滿。信戒施滿。不能隨時。往詣沙門。聽受正法。是則不具。
以不具故。精勤方便。隨時往詣塔寺。見諸沙門。不一心聽受正法。是不具足。信戒施聞。修習滿足。聞已不持。是不具足。
以不具足故。精勤方便。隨時往詣沙門。專心聽法。聞則能持。不能觀察。諸法深義。是不具足。
不具足故。精勤方便。信戒施聞。聞則能持。持已觀察。甚深妙義。而不隨順。知法次法向。是則不具。
以不具故。精勤方便。信戒施聞。受持觀察。了達深義。隨順行。法次法向。
摩訶男。是名滿足一切種。優婆塞事。
摩訶男白佛。
世尊。云何名優婆塞。能自安慰。不安慰他。
佛告摩訶男。
若優婆塞。能自立戒。不能令他。立於正戒。
自持淨戒。不能令他。持戒具足。
自行布施。不能以施。建立於他。
自詣塔寺。見諸沙門。不能勸他。令詣塔寺。往見沙門。
自專聽法。不能勸人。樂聽正法。聞法自持。不能令他。受持正法。
自能觀察。甚深妙義。不能勸人。令觀深義。
自知深法。能隨順行。法次法向。不能勸人。令隨順行。法次法向。
摩訶男。如是八法成就者。是名優婆塞。能自安慰。不安慰他。
摩訶男白佛。
世尊。優婆塞。成就幾法。自安安他。
佛告摩訶男。
若優婆塞。成就十六法者。是名優婆塞。自安安他。何等為十六。
摩訶男。若優婆塞。具足正信。建立他人。
自持淨戒。亦以淨戒。建立他人。
自行布施。教人行施。
自詣塔寺。見諸沙門。亦教人往。見諸沙門。
自專聽法。亦教人聽。
自受持法。教人受持。
自觀察義。教人觀察。
自知深義。隨順修行。法次法向。亦復教人。解了深義。隨順修行。法次法向。
摩訶男。如是十六。法成就者。是名優婆塞。能自安慰。亦安慰他人。
摩訶男。若優婆塞。成就如是。十六法者。彼諸大眾。悉詣其所。謂婆羅門眾。剎利眾。長者眾。沙門眾。於諸眾中。威德顯曜。
譬如日輪。初中及後。光明顯照。如是。優婆塞。十六法成就者。初中及後。威德顯照。
如是。摩訶男。若優婆塞。十六法成就者。世間難得。
佛說此經已。釋氏摩訶男。聞佛所說。歡喜隨喜。即從坐起。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住。迦毘羅衛國。尼拘律園中。
爾時釋氏摩訶男。來詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。
世尊。此迦毘羅衛國。安隱豐樂。人民熾盛。我每出入時。眾多羽從。狂象。狂人。狂乘。常與是俱。我自恐。與此諸狂。俱生俱死。忘於念佛。念法。念比丘僧。我自思惟。命終之時。當生何處。
佛告摩訶男。
莫恐。莫怖。命終之後。不生惡趣。終亦無惡。
譬如大樹。順下。順注。順輸。若截根本。當墮何處。
摩訶男白佛。
隨彼順下。順注。順輸。
佛告摩訶男。
汝亦如是。若命終時。不生惡趣。終亦無惡。
所以者何。汝已長夜。修習念佛。念法。念僧。若命終時。此身若火燒。若棄塚間。風飄日曝。久成塵末。而心意識。久遠長夜。正信所熏。戒施聞慧所熏。神識上昇。向安樂處。未來生天。
時摩訶男。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住。迦毘羅衛國。尼拘律園中。
爾時釋氏摩訶男。來詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。
世尊。若比丘。在於學地。求所未得。上昇進道。安隱涅槃。
世尊。彼當云何修習。多修習住。於此法律。得諸漏盡。無漏心解脫。慧解脫。現法自知作證。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛告摩訶男。
若比丘。在於學地。求所未得。上昇進道。安隱涅槃。彼於爾時。當修六念。乃至進得涅槃。
譬如飢人。身體羸瘦。得美味食。身體肥澤。
如是。比丘。住在學地。求所未得。上昇進道。安隱涅槃。修六隨念。乃至疾得。安隱涅槃。何等六念。
謂聖弟子。念如來事。
如來。應。等正覺。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。
聖弟子。如是念時。不起貪欲纏。不起瞋恚。愚癡心。其心正直。得如來義。得如來正法。於如來正法。於如來所。得隨喜心。隨喜心已。歡悅。歡悅已。身猗息。身猗息已。覺受樂。覺受樂已。其心定。心定已。彼聖弟子。於兇嶮眾生中。無諸罣閡。入法流水。乃至涅槃。
復次。聖弟子。念於法事。世尊法律。現法能離。生死熾然。不待時節。通達現法。緣自覺知。聖弟子。如是念法者。不起貪欲。瞋恚愚癡。乃至念法所熏。昇進涅槃。
復次。聖弟子。念於僧事。世尊弟子。善向。正向。直向。誠向。行隨順法。有向須陀洹。得須陀洹。向斯陀含。得斯陀含。向阿那含。得阿那含。向阿羅漢。得阿羅漢。此是四雙八輩賢聖。是名世尊弟子僧。淨戒具足。三昧具足。智慧具足。解脫具足。解脫知見具足。所應奉迎。承事供養。為良福田。
聖弟子。如是念僧事時。不起貪欲。瞋恚愚癡。乃至念僧所熏。昇進涅槃。
復次。聖弟子。自念淨戒。不壞戒。不缺戒。不污戒。不雜戒。不他取戒。善護戒。明者稱譽戒。智者不厭戒。
聖弟子。如是念戒時。不起貪欲。瞋恚愚癡。乃至念戒所熏。昇進涅槃。
復次。聖弟子。自念施事。我得善利。於慳垢眾生中。而得離慳垢處。於非家行解脫施。常自手施。樂行捨法。具足等施。
聖弟子。如是念施時。不起貪欲。瞋恚愚癡。乃至念施所熏。昇進涅槃。
復次。聖弟子。念諸天事。有四大天王。三十三天。焰摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。若有正信心者。於此命終。生彼諸天。我亦當行此正信。彼得淨戒。施聞捨慧。於此命終。生彼諸天。我今亦當行。此戒施聞慧。
聖弟子。如是念天事者。不起貪欲。瞋恚愚癡。其心正直。緣彼諸天。
彼聖弟子。如是直心者。得深法利。得深義利。得彼諸天。饒益隨喜。隨喜已。生欣悅。欣悅已。身猗息。身猗息已。覺受樂。覺受樂已。得心定。心定已。彼聖弟子。處兇嶮眾生中。無諸罣閡。入法水流。念天所熏故。昇進涅槃。
摩訶男。若比丘。住於學地。欲求上昇。安樂涅槃。如是多修習。疾得涅槃者。於正法律。速盡諸漏。無漏心解脫。慧解脫。現法自知作證。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
時釋氏摩訶男。聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住。迦毘羅衛國。尼拘律園中。
時有眾多比丘。集於食堂。為世尊縫衣。
時釋氏摩訶男。聞眾多比丘。集於食堂。為世尊縫衣。世尊不久。三月安居訖。作衣竟。持衣鉢。人間遊行。
聞已。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。
世尊。我四體不攝。迷於四方。聞法悉忘。以聞眾多比丘。集於食堂。為世尊縫衣。世尊不久。安居訖。作衣竟。持衣鉢。人間遊行。
是故。我今思惟。
何時當復。得見世尊。及諸知識比丘。
佛告摩訶男。
汝正使見世尊。不見世尊。見諸知識比丘。及與不見。但當念於五法。精勤修習。
摩訶男。當以正信為主。非不正信。戒具足。聞具足。施具足。慧具足為本。非不智慧。如是。
摩訶男。依此五法。修六念處。何等為六。
此摩訶男。念如來。當如是念。
如來。應。等正覺。乃至佛世尊。
當念法。僧。戒。施。天事。乃至自行。得智慧。
如是。摩訶男。聖弟子。成就十一法者。則為學跡。終不腐敗。堪任知見。堪任決定。住甘露門。近於甘露。不能一切。疾得甘露涅槃。
譬如伏鷄伏其卵。或五或十。隨時消息。愛護將養。正復中間放逸。猶能以爪。以口啄卵。得生其子。
所以者何。以彼鷄母初。隨時消息。善愛護故。
如是。聖弟子。成就十一法者。住於學跡。終不腐敗。乃至不能。一切疾得。甘露涅槃。
佛說此經已。摩訶男釋氏。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住。迦毘羅衛國。尼拘律園中。
時有眾多比丘。集於食堂。為世尊縫衣。
時釋氏摩訶男。聞諸比丘。集於食堂。為世尊縫衣。世尊不久。安居訖。作衣竟。持衣鉢。人間遊行。
聞已。詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。
世尊。我今四體不攝。迷於四方。先所聞法。今悉忘失。以聞眾多比丘。集於食堂。為世尊縫衣。乃至人間遊行。
我作是念。
何時當復。得見世尊。及諸知識比丘。
佛告摩訶男。
汝見如來。不見如來。見諸比丘。不見諸比丘。且汝常當。勤修六法。
何等為六。正信為本。戒。施。聞。空。慧。以為根本。非不智慧。
是故。摩訶男。依此六法已。於上增修六隨念。念如來事。乃至念天。如是十二種念成就。彼聖弟子。諸惡退減。不增長。消滅不起。離塵垢。不增塵垢。捨離不取。不取故不著。以不取著故。緣自涅槃。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。釋氏摩訶男。聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住。迦毘羅衛國。尼拘律園中。
爾時釋氏摩訶男。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。
世尊。如我解佛所說。正受故解脫。非不正受。
云何。世尊。為先正受。而後解脫耶。為先解脫。而後正受耶。為正受解脫。不前不後。一時俱生耶。
爾時世尊。默然而住。如是摩訶男。第二。第三問。佛亦再三。默然住。
爾時尊者阿難。住於佛後。執扇扇佛。
尊者阿難。作是念。
釋氏摩訶男。以此深義。而問世尊。世尊病差未久。我今當說餘事。以引於彼語。
摩訶男。學人。亦有戒。無學。人亦有戒。學人。有三昧。無學人。亦有三昧。學人。有慧。無學人。亦有慧。學人。有解脫。無學人。亦有解脫。
摩訶男。問尊者阿難。
云何為學人戒。云何為無學人戒。云何學人三昧。云何無學人三昧。云何學人慧。云何無學人慧。云何學人解脫。云何無學人解脫。
尊者阿難。語摩訶男。
此聖弟子。住於戒波羅提木叉律儀。威儀行處。受持學戒。
受持學戒具足已。離欲。惡不善法。乃至第四禪具足住。
如是三昧具足已。此苦聖諦。如實知。此苦集。如實知。此苦滅。如實知。此苦滅道跡。如實知。如是知。如是見已。五下分結。已斷已知。謂身見。戒取。疑。貪欲。瞋恚。此五下分結斷。於彼受生。得般涅槃。阿那含。不復還生此世。
彼當爾時。成就學戒。學三昧。學慧。學解脫。復於餘時。盡諸有漏。無漏解脫。慧解脫。自知作證。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
彼當爾時。成就無學戒。無學三昧。無學慧。無學解脫。
如是。摩訶男。是名世尊。所說學戒。學三昧。學慧。學解脫。無學戒。無學三昧。無學慧。無學解脫。
爾時釋氏摩訶男。聞尊者阿難所說。歡喜隨喜。從坐起。禮佛而去。
爾時世尊。知摩訶男。去不久。語尊者阿難。
迦毘羅衛。釋氏。乃能與諸比丘。共論深義。
阿難白佛。
唯然。世尊。迦毘羅衛。釋氏。能與諸比丘。共論深義。
佛告阿難。
迦毘羅衛。諸釋氏。快得善利。能於甚深佛法。賢聖慧眼。而得深入。
佛說此經已。尊者阿難。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住。迦毘羅衛國。尼拘律園中。
爾時釋氏。名曰沙陀。語釋氏摩訶男。
世尊說須陀洹。成就幾種法。
摩訶男答言。
世尊說須陀洹。成就四法。
何等為四。謂於佛不壞淨。法。僧不壞淨。聖戒成就。
是名四法。成就須陀洹。
釋氏沙陀。語釋氏摩訶男。
莫作是說。莫作是言。世尊說四法。成就須陀洹。然彼三法。成就須陀洹。
何等為三。謂於佛不壞淨。於法不壞淨。於僧不壞淨。
如是三法。成就須陀洹。
如是第三說。釋氏摩訶男。不能令沙陀。受四法。釋氏沙陀。不能令摩訶男。受三法。共詣佛所。稽首佛足。退坐一面。
釋氏摩訶男。白佛言。
世尊。釋氏沙陀。來詣我所。問我言。
世尊說幾法。成就須陀洹。
我即答言。
世尊說四法。成就須陀洹。
何等為四。謂於佛不壞淨。於法。僧不壞淨。聖戒成就。
如是四法。成就須陀洹。
釋氏沙陀。作是言。
釋氏摩訶男。莫作是語。世尊說四法。成就須陀洹。但三法。成就須陀洹。
何等為三。謂於佛不壞淨。於法不壞淨。於僧不壞淨。
世尊說如是三法。成就須陀洹。
如是再三說。我亦不能。令彼釋氏沙陀。受四法。釋氏沙陀。亦不能令我。受三法。
是故。俱來詣世尊所。今問世尊。須陀洹。成就幾法。
時沙陀釋氏。從坐起。為佛作禮。合掌白佛。
世尊。若有如是。像類法起。一者。世尊。一者。比丘僧。我寧隨世尊。不隨比丘僧。
或有如是。像類法起。一者。世尊。一者。比丘尼僧。優婆塞。優婆夷。若天。若魔。若梵。若沙門。婆羅門。諸天世人。我寧隨世尊。不隨餘眾。
爾時世尊。告釋氏摩訶男。
如摩訶男。釋氏沙陀。作如是論。汝當云何。
摩訶男白佛。
世尊。彼沙陀釋氏。作如是論。我知復可說。我唯言善。唯言真實。
佛告摩訶男。
是故。當知四法。成就須陀洹。於佛不壞淨。於法。僧不壞淨。聖戒成就。如是受持。
時釋氏摩訶男。聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住。迦毘羅衛國。尼拘律園中。
時有迦毘羅衛。釋氏集供養堂。作如是論。問。
摩訶男。云何最後記說。彼百手釋氏命終。世尊記彼。得須陀洹。不墮惡趣法。決定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦邊。然彼百手釋氏。犯戒飲酒。而復世尊記彼。得須陀洹。乃至究竟苦邊。
汝摩訶男。當往問佛。如佛所說。我等奉持。
爾時摩訶男。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。
世尊。我等迦毘羅衛。諸釋氏。集供養堂。作如是論。
摩訶男。云何最後記說。是中百手釋氏命終。世尊記說。得須陀洹。乃至究竟苦邊。汝今當往。重問世尊。如世尊所說。我等奉持。
我今問佛。唯願解說。
佛告摩訶男。
善逝大師。善逝大師者。聖弟子所說。口說善逝。而心正念直見。悉入善逝。
正法律。正法律者。聖弟子所說。口說正法。發心正念直見。悉入正法。
善向僧。善向僧者。聖弟子所說。口說善向。發心正念直見。悉入善向。
如是。摩訶男。聖弟子。於佛。一向淨信。於法。僧。一向淨信。於法利智。出智。決定智。八解脫具足。身作證。以智慧見。有漏斷知。如是聖弟子。不趣地獄。畜生餓鬼。不墮惡趣。說阿羅漢。俱解脫。
復次。摩訶男。聖弟子。一向於佛。清淨信。乃至決定智慧。不得八解脫。身作證具足住。然彼知見有漏斷。是名聖弟子。不墮惡趣。乃至慧解脫。
復次。摩訶男。聖弟子。一向於佛。清淨信。乃至決定智慧。八解脫。身作證具足住。而不見有漏斷。是名聖弟子。不墮惡趣。乃至身證。
復次。摩訶男。若聖弟子。一向於佛。清淨信。乃至決定智慧。不得八解脫。身作證具足住。然於正法律。如實知見。是名聖弟子。不墮惡趣。乃至見到。
復次。摩訶男。聖弟子。一向於佛。清淨信。乃至決定智慧。於正法律。如實知見。不得見到。是名聖弟子。不墮惡趣。乃至信解脫。
復次。摩訶男。聖弟子信於佛。言說清淨。信法。信僧。言說清淨。於五法。增上智慧。審諦堪忍。謂信。精進。念。定。慧。是名聖弟子。不墮惡趣。乃至隨法行。
復次。摩訶男。聖弟子信於佛。言說清淨。信法。信僧。言說清淨。乃至五法少慧。審諦堪忍。謂信。精進。念。定。慧。是名聖弟子。不墮惡趣。乃至隨信行。
摩訶男。此堅固樹。於我所說。能知義者。無有是處。若能知者。我則記說。況復百手釋氏。而不記說。得須陀洹。
摩訶男。百手釋氏。臨命終時。受持淨戒。捨離飲酒。然後命終。我記說彼。得須陀洹。乃至究竟苦邊。
摩訶男釋氏。聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住毘舍離。獼猴池側。重閣講堂。
時有四十比丘。住波梨耶聚落。一切皆修。阿練若行。糞掃衣。乞食。學人未離欲。來詣佛所。稽首佛足。退住一面。
爾時世尊。作是念。
此四十比丘。住波梨耶聚落。皆修阿練若行。糞掃衣。乞食。學人未離欲。我今當為說法。令其即於此生。不起諸漏。心得解脫。
爾時世尊。告波梨耶聚落。四十比丘。
眾生無始生死。無明所蓋。愛繫其頸。長夜生死輪轉。不知苦之本際。
諸比丘。於意云何。恒水洪流。趣於大海。中間恒水為多。汝等本來。長夜生死輪轉。破壞身體。流血為多。
諸比丘白佛。
如我解世尊所說義。我等長夜。輪轉生死。其身破壞。流血甚多。多於恒水。百千萬倍。
佛告比丘。
置此恒水。乃至四大海水為多。汝等長夜。輪轉生死。其身破壞。血流為多。
諸比丘白佛。
如我解世尊所說義。我等長夜。輪轉生死。其身破壞。流血甚多。踰四大海水也。
佛告諸比丘。
善哉善哉。汝等長夜。輪轉生死。所出身血。甚多無數。過於恒水。及四大海。
所以者何。汝於長夜。曾生象中。或截耳鼻。頭尾四足。其血無量。或受馬身。駝驢牛犬。諸禽獸類。斷截耳鼻。頭足四體。其血無量。
汝等長夜。或為賊盜。為人所害。斷截頭足耳鼻。分離四體。其血無量。
汝等長夜。身壞命終。棄於塜間。膿壞流血。其數無量。或墮地獄。畜生餓鬼。身壞命終。其流血出。亦復無量。
佛告比丘。
色為是常。為非常耶。
比丘白佛。
無常。世尊。
佛告比丘。
若無常者。是苦耶。
比丘白佛。
是苦。世尊。
佛告比丘。
若無常。苦者。是變易法。聖弟子。寧復於中。見是我。異我。相在不。
比丘白佛。
不也。世尊。
受想行識。亦復如是。
佛告比丘。
若所有色。過去。未來。現在。若內。若外。若麤。若細。若好若醜。若遠。若近。彼一切非我。不異我。不相在。如是如實知。受想行識。亦復如是。
聖弟子。如是觀者。於色厭離。於受想行識厭離。厭已不樂。不樂已解脫。解脫知見。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說是法時。四十比丘。波梨耶聚落住者。不起諸漏。心得解脫。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
眾生無始。生死以來。長夜輪轉。不知苦之本際。
佛告諸比丘。
於意云何。恒河流水。乃至四大海。其水為多。為汝等長夜。輪轉生死。流淚為多。
諸比丘白佛。
如我解世尊所說義。我等長夜。輪轉生死。流淚甚多。過於恒水。及四大海。
佛告比丘。
善哉善哉。汝等長夜。輪轉生死。流淚甚多。非彼恒水。及四大海。
所以者何。汝等長夜。喪失父母。兄弟姊妹。宗親知識。喪失錢財。為之流淚。甚多無量。汝等長夜。棄於塜間。膿血流出。及生地獄。畜生餓鬼。
諸比丘。汝等從無始生死。長夜輪轉。其身血淚。甚多無量。
佛告諸比丘。
色為常耶。為無常耶。
比丘白佛。
無常。世尊。
佛告比丘。
若無常者。是苦耶。
比丘白佛。
是苦。世尊。
佛告比丘。
若無常。苦者。是變易法。多聞聖弟子。寧於其中。見我。異我。相在不。
比丘白佛。
不也。世尊。
受想行識。亦復如是。
諸比丘。聖弟子。如是知。如是見。乃至於色解脫。於受想行識解脫。解脫生老病死。憂悲惱苦。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
眾生於無始生死。無明所蓋。愛繫其頸。長夜輪轉。不知苦之本際。
佛告諸比丘。
於意云何。恒河流水。及四大海。其水為多。汝等長夜。輪轉生死。飲其母乳。為多耶。
比丘白佛。
如我解世尊所說義。我等長夜。輪轉生死。飲其母乳。多於恒河。及四大海水。
佛告比丘。
善哉善哉。汝等長夜。輪轉生死。飲其母乳。多於恒河。及四大海水。
所以者何。汝等長夜。或生象中。飲其母乳。無量無數。或生駝馬牛驢。諸禽獸類。飲其母乳。其數無量。
汝等長夜。棄於塜間。膿血流出。亦復無量。或墮地獄。畜生餓鬼。髓血流出。亦復如是。
比丘。汝等無始生死。輪轉已來。不知苦之本際。
云何。比丘。色為常耶。為無常耶。
比丘白佛。
非常。世尊。
乃至聖弟子。於五受陰。觀察非我。非我所。於諸世間。得無所取。不取已。無所著。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
雜阿含經卷第三十三
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
世間有三種良馬。何等為三。
謂有馬捷疾具足。非色具足。非形體具足。
有馬捷疾具足。色具足。非形體具足。
有馬捷疾具足。色具足。形體具足。
如是。於此法律。有三種善男子。何等為三。
有善男子。捷疾具足。非色具足。非形體具足。
有善男子。捷疾具足。色具足。非形體具足。
有善男子。捷疾具足。色具足。形體具足。
何等為善男子。捷疾具足。非色具足。非形體具足。
謂善男子。此苦聖諦。如實知。此苦集聖諦。如實知。此苦滅聖諦。如實知。此苦滅道跡聖諦。如實知。如是知。如是見已。欲有漏心解脫。有有漏心解脫。無明有漏心解脫。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
是名捷疾具足。
云何非色具足。
若有問阿毘曇。律。乃至不能。為決定解說。是名色不具足。
何等非形體具足。
謂非名聞大德。乃至不感。湯藥眾具。是名形體不具足。是名善男子。捷疾具足。非色具足。非形體具足。
何等為善男子。捷疾具足。色具足。非形體具足。
謂善男子。此苦聖諦。如實知。乃至不受後有。是名捷疾具足。
云何色具足。
謂若有問阿毘曇。毘尼。乃至能為。決定解說。是名色具足。
何等為非形體具足。
謂非名聞大德。乃至不能感。湯藥眾具。是名善男子。捷疾具足。色具足。非形體具足。
何等為善男子。捷疾具足。色具足。形體具足。
謂善男子。此苦聖諦。如實知。乃至不受後有。是名捷疾具足。
何等為色具足。
謂善男子。若有問阿毘曇。毘尼。乃至能為。決定解說。是名色具足。
何等為形體具足。
謂善男子名聞大德。乃至能感。湯藥眾具。是名形體具足。是名善男子。捷疾具足。色具足。形體具足。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
世有三種良馬。王所服乘。
何等為三。謂良馬色具足。力具足。捷疾具足。
如是。於正法律。有三種善男子。世所奉事。供養恭敬。為無上福田。
何等為三。謂善男子色具足。力具足。捷疾具足。
何等為色具足。
謂善男子。住於淨戒。波羅提木叉律儀。威儀行處具足。見微細罪。能生怖畏。受持學戒。是名色具足。
何等力具足。
已生惡不善法。令斷。生欲。精勤方便。攝受增長。
未生惡不善法。不起。生欲。精勤方便。攝受增長。
未生善法。令起。生欲。精勤方便。攝受增長。
已生善法。住不忘失。生欲。精勤方便。攝受增長。
是名力具足。
何等為捷疾具足。
謂此苦聖諦。如實知。乃至得阿羅漢。不受後有。是名捷疾具足。是名善男子。色具足。力具足。捷疾具足。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
世有良馬。四能具足。當知是良馬。王所服乘。
何等為四。所謂。賢善。捷疾。堪能。調柔。
如是善男子。四德成就。世所宗重。承事供養。為無上福田。
何等為四。謂善男子。成就無學戒身。無學定身。無學慧身。無學解脫身。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
世有四種良馬。有良馬駕以平乘。顧其鞭影馳駃。善能觀察。御者形勢。遲速左右。隨御者心。
是名。比丘。世間良馬。第一之德。
復次。比丘。世間良馬。不能顧影。而自驚察。然以鞭杖觸其毛尾。則能驚速。察御者心。遲速左右。是名世間。第二良馬。
復次。比丘。若世間良馬。不能顧影。及觸皮毛。能隨人心。而以鞭杖。小侵皮肉。則能驚察。隨御者心。遲速左右。
是名。比丘。第三良馬。
復次。比丘。世間良馬。不能顧其鞭影。及觸皮毛。小侵膚肉。乃以鐵錐刺身。徹膚傷骨。然後方驚。牽車著路。隨御者心。遲速左右。是名世間。第四良馬。
如是。於正法律。有四種善男子。何等為四。
謂善男子。聞他聚落。有男子女人。疾病困苦。乃至死。聞已。能生恐怖。依正思惟。如彼良馬。顧影則調。是名第一善男子。於正法律。能自調伏。
復次。善男子。不能聞他聚落。若男若女。老病死苦。能生怖畏。依正思惟。見他聚落。若男若女。老病死苦。則生怖畏。依正思惟。如彼良馬。觸其毛尾。能速調伏。隨御者心。是名第二善男子。於正法律。能自調伏。
復次。善男子。不能聞見。他聚落中。男子女人。老病死苦。生怖畏心。依正思惟。然見聚落城邑。有善知識。及所親近。老病死苦。則生怖畏。依正思惟。如彼良馬。觸其膚肉。然後調伏。隨御者心。是名善男子。於聖法律。而自調伏。
復次。善男子。不能聞見。他聚落中。男子女人。及所親近。老病死苦。生怖畏心。依正思惟。然於自身。老病死苦。能生厭怖。依正思惟。如彼良馬。侵肌徹骨。然後乃調。隨御者心。是名第四善男子。於聖法律。能自調伏。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
時有調馬師。名曰只尸。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。
世尊。我觀世間。甚為輕賤。猶如群羊。
世尊。唯我堪能調馬。狂逸惡馬。我作方便。須臾令彼。態病悉現。隨其態病。方便調伏。
佛告調馬師聚落主。
汝以幾種方便。調伏於馬。
馬師白佛。
有三種法。調伏惡馬。何等為三。
一者。柔軟。二者。麁澁。三者。柔軟麁澁。
佛告聚落主。
汝以三種方便調馬。猶不調者。當如之何。
馬師白佛。
遂不調者。便當殺之。
所以者何。莫令辱我。
調馬師白佛。
世尊。是無上調御丈夫。為以幾種方便。調御丈夫。
佛告聚落主。
我亦以三種方便。調御丈夫。何等為三。
一者。一向柔軟。二者。一向麁澁。三者。柔軟麁澁。
佛告聚落主。
所謂。一向柔軟者。如所說。
此是身善行。此是身善行報。此是口意善行。此是口意善行報。是名天。是名人。是名善趣化生。是名涅槃。是為柔軟。
麁澁者。如所說。
是身惡行。是身惡行報。是口意惡行。是口意惡行報。是名地獄。是名畜生。是名餓鬼。是名惡趣。是名墮惡趣。是名如來。麁澁教也。
彼柔軟麁澁俱者。謂如來。有時說身善行。有時說身善行報。有時說口意善行。有時說口意善行報。有時說身惡行。有時說身惡行報。有時說口意惡行。有時說口意惡行報。如是名天。如是名人。如是名善趣。如是名涅槃。如是名地獄。如是名畜生。餓鬼。如是名惡趣。如是墮惡趣。是名如來。柔軟麁澁教。
調馬師白佛。
世尊。若以三種方便。調伏眾生。有不調者。當如之何。
佛告聚落主。
亦當殺之。
所以者何。莫令辱我。
調馬師。白佛言。
若殺生者。於世尊法。為不清淨。世尊法中。亦不殺生。而今言殺。其義云何。
佛告聚落主。
如是如是。如來法中。殺生。不清淨。如來法中。亦不殺生。然如來法中。以三種教授。不調伏者。不復與語。不教。不誡。
聚落主。於意云何。如來法中。不復與語。不教。不誡。豈非死耶。
調馬師白佛。
實爾。世尊。不復與語。永不教誡。真為死也。
世尊。以是之故。我從今日。離諸惡不善業。
佛告聚落主。
善哉所說。
時調馬師聚落主只尸。聞佛所說。歡喜隨喜。禮足而去。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
世間馬有八態。何等為八。
謂惡馬臨駕車時。後脚蹹人。前脚跪地。奮頭齧人。是名世間。馬第一態。
復次。惡馬就駕車時。低頭振軛。是名世間惡馬。第二之態。
復次。世間惡馬。就駕車時。下道而去。或復偏厲車。令其翻覆。是名第三之態。
復次。世間惡馬。就駕車時。仰頭卻行。是名世間惡馬。第四之態。
復次。世間惡馬。就駕車時。小得鞭杖。或斷繮折勒。縱橫馳走。是名第五之態。
復次。世間惡馬。就駕車時。舉前兩足。而作人立。是名第六之態。
復次。世間惡馬。就駕之時。加之鞭杖。安住不動。是名第七之態。
復次。世間惡馬。就駕之時。叢聚四脚。伏地不起。是名第八之態。
如是。世間惡丈夫。於正法律。有八種過。何等為八。
若比丘。諸梵行者。以見聞疑罪。而發舉時。彼則瞋恚。反呵責彼言。
汝愚癡。不辯不善。他立舉汝。汝云何舉我。
如彼惡馬。後脚雙蹹。前脚跪地。斷鞅折軛。是名丈夫。於正法律。第一之過。
復次。比丘。諸梵行者。以見聞疑舉。反出他罪。猶如惡馬。怒項折軛。是名丈夫。於正法律。第二之過。
復次。比丘。諸梵行者。以見聞疑舉。不以正答。橫說餘事。瞋恚憍慢。隱覆嫌恨。不忍。無所由作。如彼惡馬。不由正路。令車翻覆。是名丈夫。於正法律。第三之過。
復次。比丘。諸梵行者。以見聞疑舉。令其憶念。而作是言。
我不憶念。
觝突不伏。如彼惡馬。卻縮轉退。是名丈夫。於正法律。第四之過。
復次。比丘。諸梵行者。以見聞疑舉時。輕蔑不數其人。亦不數僧。攝持衣鉢。隨意而去。如彼惡馬。加以鞭杖。縱橫馳走。是名丈夫。於正法律。第五之過。
復次。比丘。諸梵行者。以見聞疑舉時。自處高床。與諸上座。共諍曲直。如彼惡馬。雙脚人立。是名丈夫。於正法律。第六之過。
復次。比丘。諸梵行者。以見聞疑舉時。默然不應。以惱大眾。如彼惡馬。加其鞭杖。兀然不動。是名丈夫。於正法律。第七之過。
復次。比丘。諸梵行者。以見聞疑舉時。則便捨戒。自生退沒。
到於寺門。而作是言。
汝默然快喜安住。我自捨戒退沒。
如彼惡馬。叢聚四足。伏地不動。是名丈夫。於正法律。第八之過。
是名比丘。於正法律。有八種丈夫過惡。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
世間良馬。有八種德成就者。隨人所欲。取道多少。何等為八。
生於良馬鄉。是名良馬。第一之德。
復次。體性溫良。不驚恐人。是名良馬。第二之德。
復次。良馬。不擇飲食。是名良馬。第三之德。
復次。良馬。厭惡不淨。擇地而臥。是名良馬。第四之德。
復次。良馬諸情態。速為調馬者現。馬師調習。速捨其態。是名良馬。第五之德。
復次。良馬。安於駕乘。不顧餘馬。隨其輕重。能盡其力。是名良馬。第六之德。
復次。良馬。常隨正路。不隨非道。是名良馬。第七之德。
復次。良馬。若病若老。勉力駕乘。不厭不倦。是名良馬。第八之德。
如是。丈夫。於正法律。八德成就。當知是賢士夫。何等為八。
謂賢士夫。住於正戒。波羅提木叉律儀。威儀行處具足。見微細罪。能生怖畏。受持學戒。是名丈夫。於正法律。第一之德。
復次。丈夫。性自賢善。善調善住。不惱不怖。諸梵行者。是名丈夫。第二之德。
復次。丈夫。次行乞食。隨其所得。若麁若細。其心平等。不嫌不著。是名丈夫。第三之德。
復次。丈夫。心生厭離。於身惡業。口意惡業。惡不善法。及諸煩惱。重受諸有。熾然苦報。於未來世。生老病死。憂悲惱苦。增其厭離。是名丈夫。第四之德。
復次。丈夫。若有沙門過。諂曲不實。速告大師。及善知識。大師說法。則時除斷。是名丈夫。第五之德。
復次。丈夫。學心具足。作如是念。
設使餘人。學以不學。我悉當學。
是名丈夫。第六之德。
復次。丈夫。行八正道。不行非道。是名丈夫。第七之德。
復次。丈夫。乃至盡壽。精勤方便。不厭不倦。是名丈夫。第八之德。
如是丈夫。八德成就。隨其行地。能速昇進。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住。那梨聚落。深谷精舍。
爾時世尊。告詵陀迦旃延。
當修真實禪。莫習強良禪。如強良馬。繫槽櫪上。
彼馬不念。
我所應作。所不應作。
但念穀草。如是。丈夫。於貪欲纏。多所修習故。彼以貪欲。心思惟。於出離道。不如實知。心常馳騁。隨貪欲纏。而求正受。瞋恚。睡眠。掉悔。疑。多修習故。於出離道。不如實知。以疑蓋心思惟。以求正受。
詵陀。若真生馬。繫槽櫪上。不念水草。但作是念。
駕乘之事。
如是。丈夫。不念貪欲纏。住於出離。如實知。不以貪欲纏。而求正受。亦不瞋恚。睡眠。掉悔。疑纏。多住於出離。瞋恚。睡眠。掉悔。疑纏。如實知。不以疑纏。而求正受。
如是。詵陀。比丘。如是禪者。不依地修禪。不依水。火。風。空。識。無所有。非想非非想。而修禪。不依此世。不依他世。非日。月。非見。聞。覺。識。非得非求。非隨覺。非隨觀。而修禪。
詵陀。比丘。如是修禪者。諸天主。伊濕波羅。波闍波提。恭敬合掌。稽首作禮。而說偈言。
南無大士夫。
南無士之上。
以我不能知。
依何而禪定。
爾時有尊者跋迦利。住於佛後。執扇扇佛。
時跋迦利。白佛言。
世尊。若比丘。云何入禪。而不依地水火風。乃至覺觀。而修禪定。
云何比丘禪。諸天主。伊濕波羅。波闍波提。合掌恭敬。稽首作禮。而說偈言。
南無大士夫。
南無士之上。
以我不能知。
依何而禪定。
佛告跋迦利。
比丘於地想。能伏地想。於水火風想。無量空入處想。識入處想。無所有入處。非想非非想入處想。此世他世。日。月。見。聞。覺。識。若得若求。若覺若觀。悉伏彼想。
跋迦利。比丘。如是禪者。不依地水火風。乃至不依覺觀。而修禪。
跋迦利。比丘。如是禪者。諸天主。伊濕波羅。波闍波提。恭敬合掌。稽首作禮。而說偈言。
南無大士夫。
南無士之上。
以我不能知。
何所依而禪。
佛說此經時。詵陀迦旃延比丘。遠塵離垢。得法眼淨。跋迦利比丘。不起諸漏。心得解脫。
佛說此經已。跋迦利比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住。迦毘羅衛國。尼拘律園中。
時有釋種。名摩訶男。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。
世尊。云何名為優婆塞。
佛告摩訶男。
在家清白。修習淨住。男相成就。作是說言。
我今盡壽。歸佛。歸法。歸比丘僧。為優婆塞。證知我。
是名優婆塞。
摩訶男。白佛言。
世尊。云何名為優婆塞。信具足。
佛告摩訶男。
優婆塞者。於如來所。正信為本。堅固難動。諸沙門。婆羅門。諸天。魔。梵。及餘世間。所不能壞。
摩訶男。是名優婆塞。信具足。
摩訶男。白佛言。
世尊。云何名優婆塞。戒具足。
佛告摩訶男。
優婆塞。離殺生。不與取。邪婬。妄語。飲酒。不樂作。
摩訶男。是名優婆塞。戒具足。
摩訶男。白佛言。
世尊。云何名優婆塞。聞具足。
佛告摩訶男。
優婆塞。聞具足者。聞則能持。聞則積集。若佛所說。初中後善。善義善味。純一滿淨。梵行清白。悉能受持。
摩訶男。是名優婆塞。聞具足。
摩訶男。白佛言。
世尊。云何名優婆塞。捨具足。
佛告摩訶男。
優婆塞。捨具足者。為慳垢所纏者。心離慳垢。住於非家。修解脫施。勤施。常施。樂捨財物。平等布施。
摩訶男。是名優婆塞。捨具足。
摩訶男。白佛言。
世尊。云何名優婆塞。智慧具足。
佛告摩訶男。
優婆塞。智慧具足者。謂此苦。如實知。此苦集。如實知。此苦滅。如實知。此苦滅道跡。如實知。
摩訶男。是名優婆塞。慧具足。
爾時釋氏摩訶男。聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住。迦毘羅衛國。尼拘律園中。
爾時釋氏摩訶男。與五百優婆塞。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。
世尊。云何名優婆塞。
佛告摩訶男。
優婆塞者。在家淨住。乃至盡壽。歸依三寶。為優婆塞。證知我。
摩訶男。白佛言。
世尊。云何名優婆塞。須陀洹。
佛告摩訶男。
優婆塞。須陀洹者。三結。已斷已知。謂身見。戒取。疑。
摩訶男。是名優婆塞。須陀洹。
摩訶男。白佛言。
世尊。云何名優婆塞。斯陀含。
佛告摩訶男。
謂優婆塞。三結。已斷已知。貪恚癡薄。
摩訶男。是名優婆塞。斯陀含。
摩訶男。白佛言。
世尊。云何名優婆塞。阿那含。
佛告摩訶男。
優婆塞。阿那含者。五下分結。已斷已知。謂身見。戒取。疑。貪欲。瞋恚。
摩訶男。是名優婆塞。阿那含。
時摩訶男釋氏。顧視五百優婆塞。而作是言。
奇哉。諸優婆塞。在家清白。乃得如是。深妙功德。
時摩訶男。優婆塞。聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住。迦毘羅衛國。尼拘律園中。
爾時釋氏摩訶男。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。
世尊。云何名優婆塞。
佛告摩訶男。
優婆塞者。在家清白。乃至盡壽。歸依三寶。為優婆塞。證知我。
摩訶男白佛。
世尊。云何為滿足一切。優婆塞事。
佛告摩訶男。
若優婆塞。有信無戒。是則不具。當勤方便。具足淨戒。具足信戒。而不施者。是則不具。
以不具故。精勤方便。修習布施。令其具足滿。信戒施滿。不能隨時。往詣沙門。聽受正法。是則不具。
以不具故。精勤方便。隨時往詣塔寺。見諸沙門。不一心聽受正法。是不具足。信戒施聞。修習滿足。聞已不持。是不具足。
以不具足故。精勤方便。隨時往詣沙門。專心聽法。聞則能持。不能觀察。諸法深義。是不具足。
不具足故。精勤方便。信戒施聞。聞則能持。持已觀察。甚深妙義。而不隨順。知法次法向。是則不具。
以不具故。精勤方便。信戒施聞。受持觀察。了達深義。隨順行。法次法向。
摩訶男。是名滿足一切種。優婆塞事。
摩訶男白佛。
世尊。云何名優婆塞。能自安慰。不安慰他。
佛告摩訶男。
若優婆塞。能自立戒。不能令他。立於正戒。
自持淨戒。不能令他。持戒具足。
自行布施。不能以施。建立於他。
自詣塔寺。見諸沙門。不能勸他。令詣塔寺。往見沙門。
自專聽法。不能勸人。樂聽正法。聞法自持。不能令他。受持正法。
自能觀察。甚深妙義。不能勸人。令觀深義。
自知深法。能隨順行。法次法向。不能勸人。令隨順行。法次法向。
摩訶男。如是八法成就者。是名優婆塞。能自安慰。不安慰他。
摩訶男白佛。
世尊。優婆塞。成就幾法。自安安他。
佛告摩訶男。
若優婆塞。成就十六法者。是名優婆塞。自安安他。何等為十六。
摩訶男。若優婆塞。具足正信。建立他人。
自持淨戒。亦以淨戒。建立他人。
自行布施。教人行施。
自詣塔寺。見諸沙門。亦教人往。見諸沙門。
自專聽法。亦教人聽。
自受持法。教人受持。
自觀察義。教人觀察。
自知深義。隨順修行。法次法向。亦復教人。解了深義。隨順修行。法次法向。
摩訶男。如是十六。法成就者。是名優婆塞。能自安慰。亦安慰他人。
摩訶男。若優婆塞。成就如是。十六法者。彼諸大眾。悉詣其所。謂婆羅門眾。剎利眾。長者眾。沙門眾。於諸眾中。威德顯曜。
譬如日輪。初中及後。光明顯照。如是。優婆塞。十六法成就者。初中及後。威德顯照。
如是。摩訶男。若優婆塞。十六法成就者。世間難得。
佛說此經已。釋氏摩訶男。聞佛所說。歡喜隨喜。即從坐起。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住。迦毘羅衛國。尼拘律園中。
爾時釋氏摩訶男。來詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。
世尊。此迦毘羅衛國。安隱豐樂。人民熾盛。我每出入時。眾多羽從。狂象。狂人。狂乘。常與是俱。我自恐。與此諸狂。俱生俱死。忘於念佛。念法。念比丘僧。我自思惟。命終之時。當生何處。
佛告摩訶男。
莫恐。莫怖。命終之後。不生惡趣。終亦無惡。
譬如大樹。順下。順注。順輸。若截根本。當墮何處。
摩訶男白佛。
隨彼順下。順注。順輸。
佛告摩訶男。
汝亦如是。若命終時。不生惡趣。終亦無惡。
所以者何。汝已長夜。修習念佛。念法。念僧。若命終時。此身若火燒。若棄塚間。風飄日曝。久成塵末。而心意識。久遠長夜。正信所熏。戒施聞慧所熏。神識上昇。向安樂處。未來生天。
時摩訶男。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住。迦毘羅衛國。尼拘律園中。
爾時釋氏摩訶男。來詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。
世尊。若比丘。在於學地。求所未得。上昇進道。安隱涅槃。
世尊。彼當云何修習。多修習住。於此法律。得諸漏盡。無漏心解脫。慧解脫。現法自知作證。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛告摩訶男。
若比丘。在於學地。求所未得。上昇進道。安隱涅槃。彼於爾時。當修六念。乃至進得涅槃。
譬如飢人。身體羸瘦。得美味食。身體肥澤。
如是。比丘。住在學地。求所未得。上昇進道。安隱涅槃。修六隨念。乃至疾得。安隱涅槃。何等六念。
謂聖弟子。念如來事。
如來。應。等正覺。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。
聖弟子。如是念時。不起貪欲纏。不起瞋恚。愚癡心。其心正直。得如來義。得如來正法。於如來正法。於如來所。得隨喜心。隨喜心已。歡悅。歡悅已。身猗息。身猗息已。覺受樂。覺受樂已。其心定。心定已。彼聖弟子。於兇嶮眾生中。無諸罣閡。入法流水。乃至涅槃。
復次。聖弟子。念於法事。世尊法律。現法能離。生死熾然。不待時節。通達現法。緣自覺知。聖弟子。如是念法者。不起貪欲。瞋恚愚癡。乃至念法所熏。昇進涅槃。
復次。聖弟子。念於僧事。世尊弟子。善向。正向。直向。誠向。行隨順法。有向須陀洹。得須陀洹。向斯陀含。得斯陀含。向阿那含。得阿那含。向阿羅漢。得阿羅漢。此是四雙八輩賢聖。是名世尊弟子僧。淨戒具足。三昧具足。智慧具足。解脫具足。解脫知見具足。所應奉迎。承事供養。為良福田。
聖弟子。如是念僧事時。不起貪欲。瞋恚愚癡。乃至念僧所熏。昇進涅槃。
復次。聖弟子。自念淨戒。不壞戒。不缺戒。不污戒。不雜戒。不他取戒。善護戒。明者稱譽戒。智者不厭戒。
聖弟子。如是念戒時。不起貪欲。瞋恚愚癡。乃至念戒所熏。昇進涅槃。
復次。聖弟子。自念施事。我得善利。於慳垢眾生中。而得離慳垢處。於非家行解脫施。常自手施。樂行捨法。具足等施。
聖弟子。如是念施時。不起貪欲。瞋恚愚癡。乃至念施所熏。昇進涅槃。
復次。聖弟子。念諸天事。有四大天王。三十三天。焰摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。若有正信心者。於此命終。生彼諸天。我亦當行此正信。彼得淨戒。施聞捨慧。於此命終。生彼諸天。我今亦當行。此戒施聞慧。
聖弟子。如是念天事者。不起貪欲。瞋恚愚癡。其心正直。緣彼諸天。
彼聖弟子。如是直心者。得深法利。得深義利。得彼諸天。饒益隨喜。隨喜已。生欣悅。欣悅已。身猗息。身猗息已。覺受樂。覺受樂已。得心定。心定已。彼聖弟子。處兇嶮眾生中。無諸罣閡。入法水流。念天所熏故。昇進涅槃。
摩訶男。若比丘。住於學地。欲求上昇。安樂涅槃。如是多修習。疾得涅槃者。於正法律。速盡諸漏。無漏心解脫。慧解脫。現法自知作證。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
時釋氏摩訶男。聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住。迦毘羅衛國。尼拘律園中。
時有眾多比丘。集於食堂。為世尊縫衣。
時釋氏摩訶男。聞眾多比丘。集於食堂。為世尊縫衣。世尊不久。三月安居訖。作衣竟。持衣鉢。人間遊行。
聞已。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。
世尊。我四體不攝。迷於四方。聞法悉忘。以聞眾多比丘。集於食堂。為世尊縫衣。世尊不久。安居訖。作衣竟。持衣鉢。人間遊行。
是故。我今思惟。
何時當復。得見世尊。及諸知識比丘。
佛告摩訶男。
汝正使見世尊。不見世尊。見諸知識比丘。及與不見。但當念於五法。精勤修習。
摩訶男。當以正信為主。非不正信。戒具足。聞具足。施具足。慧具足為本。非不智慧。如是。
摩訶男。依此五法。修六念處。何等為六。
此摩訶男。念如來。當如是念。
如來。應。等正覺。乃至佛世尊。
當念法。僧。戒。施。天事。乃至自行。得智慧。
如是。摩訶男。聖弟子。成就十一法者。則為學跡。終不腐敗。堪任知見。堪任決定。住甘露門。近於甘露。不能一切。疾得甘露涅槃。
譬如伏鷄伏其卵。或五或十。隨時消息。愛護將養。正復中間放逸。猶能以爪。以口啄卵。得生其子。
所以者何。以彼鷄母初。隨時消息。善愛護故。
如是。聖弟子。成就十一法者。住於學跡。終不腐敗。乃至不能。一切疾得。甘露涅槃。
佛說此經已。摩訶男釋氏。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住。迦毘羅衛國。尼拘律園中。
時有眾多比丘。集於食堂。為世尊縫衣。
時釋氏摩訶男。聞諸比丘。集於食堂。為世尊縫衣。世尊不久。安居訖。作衣竟。持衣鉢。人間遊行。
聞已。詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。
世尊。我今四體不攝。迷於四方。先所聞法。今悉忘失。以聞眾多比丘。集於食堂。為世尊縫衣。乃至人間遊行。
我作是念。
何時當復。得見世尊。及諸知識比丘。
佛告摩訶男。
汝見如來。不見如來。見諸比丘。不見諸比丘。且汝常當。勤修六法。
何等為六。正信為本。戒。施。聞。空。慧。以為根本。非不智慧。
是故。摩訶男。依此六法已。於上增修六隨念。念如來事。乃至念天。如是十二種念成就。彼聖弟子。諸惡退減。不增長。消滅不起。離塵垢。不增塵垢。捨離不取。不取故不著。以不取著故。緣自涅槃。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。釋氏摩訶男。聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住。迦毘羅衛國。尼拘律園中。
爾時釋氏摩訶男。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。
世尊。如我解佛所說。正受故解脫。非不正受。
云何。世尊。為先正受。而後解脫耶。為先解脫。而後正受耶。為正受解脫。不前不後。一時俱生耶。
爾時世尊。默然而住。如是摩訶男。第二。第三問。佛亦再三。默然住。
爾時尊者阿難。住於佛後。執扇扇佛。
尊者阿難。作是念。
釋氏摩訶男。以此深義。而問世尊。世尊病差未久。我今當說餘事。以引於彼語。
摩訶男。學人。亦有戒。無學。人亦有戒。學人。有三昧。無學人。亦有三昧。學人。有慧。無學人。亦有慧。學人。有解脫。無學人。亦有解脫。
摩訶男。問尊者阿難。
云何為學人戒。云何為無學人戒。云何學人三昧。云何無學人三昧。云何學人慧。云何無學人慧。云何學人解脫。云何無學人解脫。
尊者阿難。語摩訶男。
此聖弟子。住於戒波羅提木叉律儀。威儀行處。受持學戒。
受持學戒具足已。離欲。惡不善法。乃至第四禪具足住。
如是三昧具足已。此苦聖諦。如實知。此苦集。如實知。此苦滅。如實知。此苦滅道跡。如實知。如是知。如是見已。五下分結。已斷已知。謂身見。戒取。疑。貪欲。瞋恚。此五下分結斷。於彼受生。得般涅槃。阿那含。不復還生此世。
彼當爾時。成就學戒。學三昧。學慧。學解脫。復於餘時。盡諸有漏。無漏解脫。慧解脫。自知作證。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
彼當爾時。成就無學戒。無學三昧。無學慧。無學解脫。
如是。摩訶男。是名世尊。所說學戒。學三昧。學慧。學解脫。無學戒。無學三昧。無學慧。無學解脫。
爾時釋氏摩訶男。聞尊者阿難所說。歡喜隨喜。從坐起。禮佛而去。
爾時世尊。知摩訶男。去不久。語尊者阿難。
迦毘羅衛。釋氏。乃能與諸比丘。共論深義。
阿難白佛。
唯然。世尊。迦毘羅衛。釋氏。能與諸比丘。共論深義。
佛告阿難。
迦毘羅衛。諸釋氏。快得善利。能於甚深佛法。賢聖慧眼。而得深入。
佛說此經已。尊者阿難。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住。迦毘羅衛國。尼拘律園中。
爾時釋氏。名曰沙陀。語釋氏摩訶男。
世尊說須陀洹。成就幾種法。
摩訶男答言。
世尊說須陀洹。成就四法。
何等為四。謂於佛不壞淨。法。僧不壞淨。聖戒成就。
是名四法。成就須陀洹。
釋氏沙陀。語釋氏摩訶男。
莫作是說。莫作是言。世尊說四法。成就須陀洹。然彼三法。成就須陀洹。
何等為三。謂於佛不壞淨。於法不壞淨。於僧不壞淨。
如是三法。成就須陀洹。
如是第三說。釋氏摩訶男。不能令沙陀。受四法。釋氏沙陀。不能令摩訶男。受三法。共詣佛所。稽首佛足。退坐一面。
釋氏摩訶男。白佛言。
世尊。釋氏沙陀。來詣我所。問我言。
世尊說幾法。成就須陀洹。
我即答言。
世尊說四法。成就須陀洹。
何等為四。謂於佛不壞淨。於法。僧不壞淨。聖戒成就。
如是四法。成就須陀洹。
釋氏沙陀。作是言。
釋氏摩訶男。莫作是語。世尊說四法。成就須陀洹。但三法。成就須陀洹。
何等為三。謂於佛不壞淨。於法不壞淨。於僧不壞淨。
世尊說如是三法。成就須陀洹。
如是再三說。我亦不能。令彼釋氏沙陀。受四法。釋氏沙陀。亦不能令我。受三法。
是故。俱來詣世尊所。今問世尊。須陀洹。成就幾法。
時沙陀釋氏。從坐起。為佛作禮。合掌白佛。
世尊。若有如是。像類法起。一者。世尊。一者。比丘僧。我寧隨世尊。不隨比丘僧。
或有如是。像類法起。一者。世尊。一者。比丘尼僧。優婆塞。優婆夷。若天。若魔。若梵。若沙門。婆羅門。諸天世人。我寧隨世尊。不隨餘眾。
爾時世尊。告釋氏摩訶男。
如摩訶男。釋氏沙陀。作如是論。汝當云何。
摩訶男白佛。
世尊。彼沙陀釋氏。作如是論。我知復可說。我唯言善。唯言真實。
佛告摩訶男。
是故。當知四法。成就須陀洹。於佛不壞淨。於法。僧不壞淨。聖戒成就。如是受持。
時釋氏摩訶男。聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住。迦毘羅衛國。尼拘律園中。
時有迦毘羅衛。釋氏集供養堂。作如是論。問。
摩訶男。云何最後記說。彼百手釋氏命終。世尊記彼。得須陀洹。不墮惡趣法。決定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦邊。然彼百手釋氏。犯戒飲酒。而復世尊記彼。得須陀洹。乃至究竟苦邊。
汝摩訶男。當往問佛。如佛所說。我等奉持。
爾時摩訶男。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。
世尊。我等迦毘羅衛。諸釋氏。集供養堂。作如是論。
摩訶男。云何最後記說。是中百手釋氏命終。世尊記說。得須陀洹。乃至究竟苦邊。汝今當往。重問世尊。如世尊所說。我等奉持。
我今問佛。唯願解說。
佛告摩訶男。
善逝大師。善逝大師者。聖弟子所說。口說善逝。而心正念直見。悉入善逝。
正法律。正法律者。聖弟子所說。口說正法。發心正念直見。悉入正法。
善向僧。善向僧者。聖弟子所說。口說善向。發心正念直見。悉入善向。
如是。摩訶男。聖弟子。於佛。一向淨信。於法。僧。一向淨信。於法利智。出智。決定智。八解脫具足。身作證。以智慧見。有漏斷知。如是聖弟子。不趣地獄。畜生餓鬼。不墮惡趣。說阿羅漢。俱解脫。
復次。摩訶男。聖弟子。一向於佛。清淨信。乃至決定智慧。不得八解脫。身作證具足住。然彼知見有漏斷。是名聖弟子。不墮惡趣。乃至慧解脫。
復次。摩訶男。聖弟子。一向於佛。清淨信。乃至決定智慧。八解脫。身作證具足住。而不見有漏斷。是名聖弟子。不墮惡趣。乃至身證。
復次。摩訶男。若聖弟子。一向於佛。清淨信。乃至決定智慧。不得八解脫。身作證具足住。然於正法律。如實知見。是名聖弟子。不墮惡趣。乃至見到。
復次。摩訶男。聖弟子。一向於佛。清淨信。乃至決定智慧。於正法律。如實知見。不得見到。是名聖弟子。不墮惡趣。乃至信解脫。
復次。摩訶男。聖弟子信於佛。言說清淨。信法。信僧。言說清淨。於五法。增上智慧。審諦堪忍。謂信。精進。念。定。慧。是名聖弟子。不墮惡趣。乃至隨法行。
復次。摩訶男。聖弟子信於佛。言說清淨。信法。信僧。言說清淨。乃至五法少慧。審諦堪忍。謂信。精進。念。定。慧。是名聖弟子。不墮惡趣。乃至隨信行。
摩訶男。此堅固樹。於我所說。能知義者。無有是處。若能知者。我則記說。況復百手釋氏。而不記說。得須陀洹。
摩訶男。百手釋氏。臨命終時。受持淨戒。捨離飲酒。然後命終。我記說彼。得須陀洹。乃至究竟苦邊。
摩訶男釋氏。聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住毘舍離。獼猴池側。重閣講堂。
時有四十比丘。住波梨耶聚落。一切皆修。阿練若行。糞掃衣。乞食。學人未離欲。來詣佛所。稽首佛足。退住一面。
爾時世尊。作是念。
此四十比丘。住波梨耶聚落。皆修阿練若行。糞掃衣。乞食。學人未離欲。我今當為說法。令其即於此生。不起諸漏。心得解脫。
爾時世尊。告波梨耶聚落。四十比丘。
眾生無始生死。無明所蓋。愛繫其頸。長夜生死輪轉。不知苦之本際。
諸比丘。於意云何。恒水洪流。趣於大海。中間恒水為多。汝等本來。長夜生死輪轉。破壞身體。流血為多。
諸比丘白佛。
如我解世尊所說義。我等長夜。輪轉生死。其身破壞。流血甚多。多於恒水。百千萬倍。
佛告比丘。
置此恒水。乃至四大海水為多。汝等長夜。輪轉生死。其身破壞。血流為多。
諸比丘白佛。
如我解世尊所說義。我等長夜。輪轉生死。其身破壞。流血甚多。踰四大海水也。
佛告諸比丘。
善哉善哉。汝等長夜。輪轉生死。所出身血。甚多無數。過於恒水。及四大海。
所以者何。汝於長夜。曾生象中。或截耳鼻。頭尾四足。其血無量。或受馬身。駝驢牛犬。諸禽獸類。斷截耳鼻。頭足四體。其血無量。
汝等長夜。或為賊盜。為人所害。斷截頭足耳鼻。分離四體。其血無量。
汝等長夜。身壞命終。棄於塜間。膿壞流血。其數無量。或墮地獄。畜生餓鬼。身壞命終。其流血出。亦復無量。
佛告比丘。
色為是常。為非常耶。
比丘白佛。
無常。世尊。
佛告比丘。
若無常者。是苦耶。
比丘白佛。
是苦。世尊。
佛告比丘。
若無常。苦者。是變易法。聖弟子。寧復於中。見是我。異我。相在不。
比丘白佛。
不也。世尊。
受想行識。亦復如是。
佛告比丘。
若所有色。過去。未來。現在。若內。若外。若麤。若細。若好若醜。若遠。若近。彼一切非我。不異我。不相在。如是如實知。受想行識。亦復如是。
聖弟子。如是觀者。於色厭離。於受想行識厭離。厭已不樂。不樂已解脫。解脫知見。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說是法時。四十比丘。波梨耶聚落住者。不起諸漏。心得解脫。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
眾生無始。生死以來。長夜輪轉。不知苦之本際。
佛告諸比丘。
於意云何。恒河流水。乃至四大海。其水為多。為汝等長夜。輪轉生死。流淚為多。
諸比丘白佛。
如我解世尊所說義。我等長夜。輪轉生死。流淚甚多。過於恒水。及四大海。
佛告比丘。
善哉善哉。汝等長夜。輪轉生死。流淚甚多。非彼恒水。及四大海。
所以者何。汝等長夜。喪失父母。兄弟姊妹。宗親知識。喪失錢財。為之流淚。甚多無量。汝等長夜。棄於塜間。膿血流出。及生地獄。畜生餓鬼。
諸比丘。汝等從無始生死。長夜輪轉。其身血淚。甚多無量。
佛告諸比丘。
色為常耶。為無常耶。
比丘白佛。
無常。世尊。
佛告比丘。
若無常者。是苦耶。
比丘白佛。
是苦。世尊。
佛告比丘。
若無常。苦者。是變易法。多聞聖弟子。寧於其中。見我。異我。相在不。
比丘白佛。
不也。世尊。
受想行識。亦復如是。
諸比丘。聖弟子。如是知。如是見。乃至於色解脫。於受想行識解脫。解脫生老病死。憂悲惱苦。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
眾生於無始生死。無明所蓋。愛繫其頸。長夜輪轉。不知苦之本際。
佛告諸比丘。
於意云何。恒河流水。及四大海。其水為多。汝等長夜。輪轉生死。飲其母乳。為多耶。
比丘白佛。
如我解世尊所說義。我等長夜。輪轉生死。飲其母乳。多於恒河。及四大海水。
佛告比丘。
善哉善哉。汝等長夜。輪轉生死。飲其母乳。多於恒河。及四大海水。
所以者何。汝等長夜。或生象中。飲其母乳。無量無數。或生駝馬牛驢。諸禽獸類。飲其母乳。其數無量。
汝等長夜。棄於塜間。膿血流出。亦復無量。或墮地獄。畜生餓鬼。髓血流出。亦復如是。
比丘。汝等無始生死。輪轉已來。不知苦之本際。
云何。比丘。色為常耶。為無常耶。
比丘白佛。
非常。世尊。
乃至聖弟子。於五受陰。觀察非我。非我所。於諸世間。得無所取。不取已。無所著。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
雜阿含經卷第三十三
