雜阿含經卷第三
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有五受陰。云何為五。色受陰。受想行識受陰。
觀此五受陰。是生滅法。所謂此色。此色集。此色滅。此受想行識。此識集。此識滅。
云何色集。云何色滅。云何受想行識集。云何受想行識滅。
愛喜集。是色集。愛喜滅。是色滅。觸集。是受想行集。觸滅。是受想行滅。名色集。是識集。名色滅。是識滅。
比丘。如是色集。色滅。是為色集。色滅。如是受想行識集。受想行識滅。是為受想行識集。受想行識滅。
佛說此經已。
時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有五受陰。何等為五。所謂。色受陰。受想行識受陰。
善哉。比丘不樂於色。不讚歎色。不取於色。不著於色。
善哉。比丘不樂於。受想行識。不讚歎識。不取於識。不著於識。
所以者何。若比丘。不樂於色。不讚歎色。不取於色。不著於色。則於色不樂。心得解脫。如是受想行識。不樂於識。不讚歎識。不取於識。不著於識。則於識不樂。心得解脫。
若比丘。不樂於色。心得解脫。如是受想行識不樂。心得解脫。不滅不生。平等捨住。正念正智。
彼比丘。如是知。如是見者。前際俱見。永盡無餘。前際俱見。永盡無餘已。後際俱見。亦永盡無餘。後際俱見。永盡無餘已。前後際俱見。永盡無餘。無所封著。無所封著者。於諸世間。都無所取。無所取者。亦無所求。無所求者。自覺涅槃。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。
時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有五受陰。何等為五。謂色受陰。受想行識受陰。
云何色受陰。所有色。彼一切四大。及四大所造色。是名為色受陰。
復次。彼色是無常。苦。變易之法。若彼色受陰。永斷無餘。究竟捨離。滅盡。離欲。寂。沒。餘色受陰。更不相續。不起。不出。是名為妙。是名寂靜。是名捨離。一切有餘愛盡。無欲。滅盡。涅槃。
云何受受陰。謂六受身。
何等為六。謂眼觸生受。耳鼻舌身。意觸生受。是名受受陰。
復次。彼受受陰。無常。苦。變易之法。乃至滅盡。涅槃。
云何想受陰。謂六想身。
何等為六。謂眼觸生想。乃至意觸生想。是名想受陰。
復次。彼想受陰。無常。苦。變易之法。乃至滅盡。涅槃。
云何行受陰。謂六思身。
何等為六。謂眼觸生思。乃至意觸生思。是名行受陰。
復次。彼行受陰。無常。苦。變易之法。乃至滅盡。涅槃。
云何識受陰。謂六識身。
何等為六。謂眼識身。乃至意識身。是名識受陰。
復次。彼識受陰。是無常。苦。變易之法。乃至滅盡。涅槃。
比丘。若於此法。以智慧思惟。觀察。分別。忍。是名隨信行。超昇離生。越凡夫地。未得須陀洹果。中間不死。必得須陀洹果。
比丘。若於此法。增上智慧思惟。觀察。忍。是名隨法行。超昇離生。越凡夫地。未得須陀洹果。中間不死。必得須陀洹果。
比丘。於此法如實。正慧等見。三結盡斷知。謂。身見。戒取。疑。
比丘。是名須陀洹果。不墮惡道。必定正趣三菩提。七有天人往生。然後究竟苦邊。
比丘。若於此法。如實正慧等見。不起心漏。名阿羅漢。諸漏已盡。所作已作。捨離重擔。逮得己利。盡諸有結。正智心得解脫。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有五受陰。謂色受陰。受想行識受陰。愚癡無聞凡夫。無慧無明。於五受陰。生我見繫著。使心繫著。而生貪欲。
比丘。多聞聖弟子。有慧有明。於此五受陰。不為見我繫著。使心結縛。而起貪欲。
云何愚癡。無聞凡夫。無慧無明。於五受陰。見我繫著。使心結縛。而生貪欲。
比丘。愚癡無聞凡夫。無慧無明。見色是我。異我。相在。如是受想行識。是我。異我。相在。如是愚癡。無聞凡夫。無慧無明。於五受陰。說我繫著。使心結縛。而生貪欲。
比丘。云何聖弟子。有慧有明。不說我繫著。使結縛心。而生貪欲。聖弟子。不見色是我。異我。相在。如是受想行識。不見是我。異我。相在。
如是。多聞聖弟子。有慧有明。於五受陰。不見我繫著。使結縛心。而生貪欲。若所有色。若過去。若未來。若現在。若內。若外。若麤。若細。若好若醜。若遠。若近。彼一切正觀。皆悉無常。如是受想行識。若過去。若未來。若現在。若內。若外。若麤。若細。若好若醜。若遠。若近。彼一切正觀。皆悉無常。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有五受陰。謂色受陰。受想行識受陰。
比丘。若沙門。婆羅門。計有我。一切皆於。此五受陰。計有我。
何等為五。諸沙門。婆羅門。於色見是我。異我。相在。如是受想行識。見是我。異我。相在。如是愚癡。無聞凡夫。計我。無明。分別如是觀。不離我所。不離我所者。入於諸根。入於諸根已。而生於觸。六觸入所觸。愚癡無聞凡夫。生苦樂。從是生此等及餘。謂六觸身。
云何為六。謂眼觸入處。耳鼻舌身。意觸入處。
比丘。有意界。法界。無明界。無明觸所觸。愚癡無聞。凡夫言有。言無。言有無。言非有非無。言我最勝。言我相似。我知。我見。
復次。比丘。多聞聖弟子。住六觸入處。而能厭離無明。能生於明。彼於無明離欲。而生於明。不有。不無。非有無。非不有無。非有我勝。非有我劣。非有我相似。我知。我見。作如是知。如是見已。所起前無明觸滅。後明觸集起。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。東園鹿子母講堂。
爾時世尊。晡時從禪起。出講堂。於堂陰中大眾前。敷座而坐。
爾時世尊。歎優陀那偈。
法無有吾我。
亦復無我所。
我既非當有。
我所何由生。
比丘解脫此。
則斷下分結。
時有一比丘。從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌。白佛言。
世尊。云何無吾我。亦無有我所。我既非當有。我所何由生。比丘解脫此。則斷下分結。
佛告比丘。
愚癡無聞凡夫。計色是我。異我。相在。受想行識。是我。異我。相在。多聞聖弟子。不見色是我。異我。相在。不見受想行識。是我。異我。相在。亦非知者。亦非見者。此色是無常。受想行識是無常。色是苦。受想行識是苦。色是無我。受想行識。是無我。此色非當有。受想行識。非當有。此色壞有。受想行識壞有。故非我。非我所。我。我所。非當有。如是解脫者。則斷五下分結。
時彼比丘。白佛言。
世尊。斷五下分結已。云何漏盡。無漏心解脫。慧解脫。現法自知作證。具足住。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛告比丘。
愚癡凡夫。無聞眾生。於無畏處。而生恐畏。愚癡凡夫。無聞眾生怖畏。
無我。無我所。二俱非當生。
攀緣四識住。何等為四。謂色識住。色攀緣。色愛樂。增進廣大生長。於受想行識住。攀緣。愛樂。增進廣大生長。
比丘。識於此處。若來。若去。若住。若起。若滅。增進廣大生長。
若作是說。
更有異法。識若來。若去。若住。若起。若滅。若增進廣大生長者。
但有言說。問已不知。增益生癡。以非境界故。
所以者何。比丘。離色界貪已。於色意生縛亦斷。於色意生縛斷已。識攀緣亦斷。識不復住。無復增進。廣大生長。受想行界離貪已。於受想行意生縛亦斷。受想行意生縛斷已。攀緣亦斷。識無所住。無復增進。廣大生長。識無所住。故不增長。不增長故。無所為作。無所為作故。則住。住故。知足。知足故。解脫。解脫故。於諸世間。都無所取。無所取故。無所著。無所著故。自覺涅槃。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
比丘。我說識。不住東方。南西北方。四維上下。除欲見法。涅槃。滅盡。寂靜。清涼。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
生滅以不樂。
及三種分別。
貪著等觀察。
是名優陀那。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
常當修習。方便禪思。內寂其心。
所以者何。比丘常當修習。方便禪思。內寂其心。如實觀察。
云何如實觀察。此是色。此是色集。此是色滅。此是受想行識。此是識集。此是識滅。
云何色集。受想行識集。愚癡無聞凡夫。於苦樂。不苦不樂受。不如實觀察。此受集。受滅。受味。受患。受離。不如實觀察故。於受樂著生取。取緣有。有緣生。生緣老病死。憂悲惱苦。如是純大苦聚。從集而生。是名色集。是名受想行識集。
云何色滅。受想行識滅。多聞聖弟子。受諸苦樂。不苦不樂受。如實觀察。受集。受滅。受味。受患。受離。如實觀察故。於受樂著滅。著滅故取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故老病死。憂悲惱苦滅。如是純大苦聚。皆悉得滅。是名色滅。受想行識滅。
是故。比丘。常當修習。方便禪思。內寂其心。
比丘。禪思住。內寂其心。精勤方便。如實觀察。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如觀察。如是分別。種種分別。知。廣知。種種知。親近。親近修習。入。觸。證二經。亦如是廣說。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
常當修習。方便禪思。內寂其心。
所以者何。修習方便禪思。內寂其心已。如實觀察。云何如實觀察。如實觀察。此色。此色集。此色滅。此受想行識。此識集。此識滅。
云何色集。云何受想行識集。
比丘。愚癡無聞凡夫。不如實觀察。色集。色味。色患。色離故。樂彼色。讚歎愛著。於未來世色復生。
受想行識。亦如是廣說。
彼色生。受想行識生已。不解脫於色。不解脫於受想行識。我說彼不解脫。生老病死。憂悲惱苦。純大苦聚。是名色集。受想行識集。
云何色滅。受想行識滅。多聞聖弟子。如實觀察。色集。色滅。色味。色患。色離。如實知。如實知故。不樂於色。不讚歎色。不樂著色。亦不生未來色。
受想行識。亦如是廣說。
色不生。受想行識不生故。於色得解脫。於受想行識得解脫。我說彼解脫。生老病死。憂悲惱苦聚。是名色滅。受想行識滅。
是故。比丘。常當修習。方便禪思。內寂其心。精勤方便。如實觀察。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如觀察。如是乃至。作證十二經。亦應廣說。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
常當修習。方便禪思。內寂其心。
所以者何。比丘。修習方便禪思。內寂其心已。如實觀察。云何如實觀察。如實知。此色。此色集。此色滅。此受想行識。此識集。此識滅。
云何色集。受想行識集。愚癡無聞凡夫。不如實知。色集。色滅。色味。色患。色離。不如實知故。樂著彼色。讚歎於色。樂著於色。讚歎色故取。取緣有。有緣生。生緣老死。憂悲惱苦。如是純大苦聚生。是名色集。受想行識集。
云何色滅。受想行識滅。多聞聖弟子。如實知。色集。色滅。色味。色患。色離。如實知故。不樂著色。不讚歎色。不樂著。讚歎色故。愛樂滅。愛樂滅故取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故老病死。憂悲惱苦滅。如是純大苦聚滅。
云何多聞聖弟子。如實知。受想行識。識集。識滅。識味。識患。識離如實知。知彼故。不樂著彼識。不讚歎於識。不樂著。讚歎識故。樂愛滅。樂愛滅故取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故老病死。憂悲惱苦滅。如是純大苦聚滅。皆悉得滅。
比丘。是名色滅。受想行識滅。
比丘。常當修習。方便禪思。內寂其心。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如觀察。乃至作證十二經。亦如是廣說。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
常當修習。方便禪思。內寂其心。如實觀察。
云何如實觀察。如實知。此色。此色集。此色滅。此受想行識。此識集。此識滅。
云何色集。受想行識集。緣眼及色。眼識生。三事和合生觸。緣觸生受。緣受生愛。乃至純大苦聚生。是名色集。如是。緣耳鼻舌身意。緣意及法。生意識。三事和合生觸。緣觸生受。緣受生愛。如是乃至。純大苦聚生。是名色集。受想行識集。
云何色滅。受想行識滅。緣眼乃至色。眼識生。三事和合生觸。觸滅則受滅。乃至純大苦聚滅。如是耳鼻舌身意。緣意及法。意識生。三事和合生觸。觸滅則受滅。愛滅。乃至純大苦聚滅。是名色滅。受想行識滅。
是故。比丘。常當修習。方便禪思。內寂其心。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如觀察。乃至作證十二經。亦如是廣說。
受與生及樂。
亦說六入處。
一一十二種。
禪定三昧經。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我今當說。有身集趣道。及有身集滅道。
云何有身集趣道。愚癡無聞凡夫。見不如實知。色集。色滅。色味。色患。色離。不如實知故。樂色。歎色。著色。住色。樂色。歎色。著色。住色故。愛樂取。緣取有。緣有生。緣生老病死。憂悲苦惱。如是純大苦聚生。如是受想行識廣說。是名有身集趣道。
比丘。有身集趣道。當知即是。苦集趣道。
云何有身集滅道。多聞聖弟子。如實知色。色集。色滅。色味。色患。色離。如實知故。於色不樂。不歎。不著。不住。不樂。不歎。不著。不住故。彼色愛樂滅。愛樂滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老病死。憂悲苦惱。純大苦聚滅。如色。受想行識。亦如是。是名有身滅道跡。有身滅道跡。則是苦滅道跡。是故說有。身滅道跡。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如當說。有及當知。亦如是說。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我今當說。有身苦邊。有身集邊。有身滅邊。諦聽。善思念之。當為汝說。
云何有身苦邊。謂五受陰。
云何為五。色受陰。受想行識受陰。是名有身苦邊。
云何有身集邊。謂受。當來有愛。貪。喜俱。彼彼樂著。是名有身集邊。
云何有身滅邊。即此受。當來有愛。貪。喜俱。彼彼樂著。無餘斷。吐。盡。離欲。滅。寂。沒。是名有身滅邊。是故當說。有身苦邊。有身集邊。有身滅邊。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如當說。有及當知。亦如是說。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我今當說。有身。有身集。有身滅。有身滅道跡。諦聽。善思。當為汝說。
云何有身。謂五受陰。
云何為五。色受陰。受想行識受陰。是名有身。
云何有身集。當來有愛。貪。喜俱。彼彼染著。是名有身集。云何有身滅。當來有愛。貪。喜俱。彼彼樂著。無餘斷。吐。盡。離欲。滅。是名有身滅。
云何有身滅道跡。謂八聖道。正見。正志。正語。正業。正命。正方便。正念。正定。是名有身滅道跡。是名當說。有身。有身集。有身滅。有身滅道跡。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
餘如是說。差別者。
當知有身。當知斷有身集。當知證有身滅。當知修斷。有身道跡。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如當說。有及當知。亦如是說。
又復差別者。
比丘知有身。斷有身集。證有身滅。修斷有身道。是名比丘。斷愛欲縛諸結等法。修無間等。究竟苦邊。
又復差別者。
是名比丘。究竟邊際。究竟離垢。究竟梵行。純淨上士。
又復差別者。
是名比丘。阿羅漢。盡諸有漏。所作已作。已捨重擔。逮得己利。盡諸有結。正智心解脫。
又復差別者。
是名比丘。斷關度塹。超越境界。脫諸防邏。建聖法幢。
又復差別者。
云何斷關。謂斷五下分結。
云何度塹。謂度無明深塹。
云何超越境界。謂究竟無始生死。
云何脫諸防邏。謂有愛盡。
云何建聖法幢。謂我慢盡。
又復差別者。
是名比丘。斷五枝。成六枝。守護一。依四種。棄捨諸諦。離諸求。淨諸覺。身行息。心善解脫。慧善解脫。純一立梵行。無上士。
其道有三種。
實覺亦三種。
有身四種說。
羅漢有六種。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
當說所知法。智及智者。諦聽。善思。當為汝說。
云何所知法。謂五受陰。
何等為五。色受陰。受想行識受陰。是名所知法。
云何為智。調伏貪欲。斷貪欲。越貪欲。是名為智。
云何智者。阿羅漢是。阿羅漢者。非有他世死。非無他世死。非有無他世死。非非有無他世死。廣說無量。諸數永滅。
是名說所知法。智及智者。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我今當說。重擔。取擔。捨擔。擔者。諦聽。善思。當為汝說。
云何重擔。謂五受陰。
何等為五。色受陰。受想行識受陰。
云何取擔。當來有愛。貪。喜俱。彼彼樂著。
云何捨擔。若當來有愛。貪。喜俱。彼彼樂著。永斷無餘已。滅已。吐。盡。離欲。滅。沒。
云何擔者。謂士夫是。士夫者。如是名。如是生。如是姓族。如是食。如是受苦樂。如是長壽。如是久住。如是壽命齊限。是名為重擔。取擔。捨擔。擔者。
爾時世尊。而說偈言。
已捨於重擔。
不復應更取。
重任為大苦。
捨任為大樂。
當斷一切愛。
則盡一切行。
曉了有餘境。
不復轉還有。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有五受陰。何等為五。色受陰。受想行識受陰。
愚癡無聞凡夫。不如實知色。色集。色滅。色味。色患。色離。不如實知故。於色所樂。讚歎。繫著住。色縛所縛。內縛所縛。不知根本。不知邊際。不知出離。是名愚癡。無聞凡夫。以縛生。以縛死。以縛。從此世。至他世。於彼亦復。以縛生。以縛死。是名愚癡。無聞凡夫。隨魔自在。入魔網中。隨魔所化。魔縛所縛。為魔所牽。受想行識。亦復如是。
多聞聖弟子。如實知色。色集。色滅。色味。色患。色離。如實知故。不貪喜色。不讚歎。不繫著住。非色縛所縛。非內縛所縛。知根本。知津濟。知出離。是名多聞聖弟子。不隨縛生。不隨縛死。不隨縛。從此世。至他世。不隨魔自在。不入魔手。不隨魔所作。非魔所縛。解脫魔縛。離魔所牽。受想行識。亦復如是。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有五受陰。何等為五。謂色受陰。
比丘於色厭。離欲。滅。不起。解脫。是名如來。應。等正覺。如是受想行識。厭。離欲。滅。不起。解脫。是名如來。應。等正覺。比丘亦於色厭。離欲。滅。名阿羅漢慧解脫。如是受想行識。厭。離欲。滅。名阿羅漢慧解脫。比丘。如來。應。等正覺。阿羅漢慧解脫。有何差別。
比丘白佛。
如來為法根。為法眼。為法依。唯願世尊。為諸比丘。廣說此義。諸比丘聞已。當受奉行。
佛告比丘。
諦聽。善思。當為汝說。如來。應。等正覺。未曾聞法。能自覺法。通達無上菩提。於未來世。開覺聲聞。而為說法。謂四念處。四正勤。四如意足。五根。五力。七覺。八道。
比丘。是名如來。應。等正覺。未得而得。未利而利。知道。分別道。說道。通道。復能成就諸聲聞。教授教誡。如是說正順。欣樂善法。是名如來。羅漢差別。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有五受陰。何等為五。
色受陰。受想行識受陰。汝等比丘。當觀察於色。觀察色已。見有我。異我。相在不。
諸比丘。白佛言。
不也。世尊。
佛告比丘。
善哉善哉。色無我。無我者。則無常。無常者。則是苦。若苦者。彼一切非我。不異我。不相在。當作是觀。受想行識。亦復如是。
多聞聖弟子。於此五受陰。觀察非我。非我所。如是觀察已。於世間。都無所取。無所取者。則無所著。無所著者。自覺涅槃。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
當斷色欲貪。欲貪斷已。則色斷。色斷已。得斷知。得斷知已。則根本斷。如截多羅樹頭。未來不復更生。如是受想行識欲貪斷。乃至未來世。不復更生。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若色起住出。則苦於此起。病於此住。老死於此出。受想行識。亦如是說。
比丘。若色滅息沒。苦於此滅。病於此息。老死於此沒。受想行識。亦復如是。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
過去未來色。尚無常。況復現在色。多聞聖弟子。如是觀察已。不顧過去色。不欣未來色。於現在色厭。離欲。滅寂靜。受想行識。亦復如是。
比丘。若無過去色者。多聞聖弟子。無不顧過去色。以有過去色故。多聞聖弟子。不顧過去色。若無未來色者。多聞聖弟子。無不欣未來色。以有未來色故。多聞聖弟子。不欣未來色。若無現在色者。多聞聖弟子。不於現在色生厭。離欲。滅盡向。以欲現在色故。多聞聖弟子。於現在色生厭。離欲。滅盡向。受想行識。亦如是說。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如無常。苦。空。非我三經。亦如是說。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
當說聖法印。及見清淨。諦聽。善思。
若有比丘作是說。
我於空三昧。未有所得。而起無相。無所有。離慢知見者。
莫作是說。
所以者何。若於空未得者。而言我得無相。無所有。離慢知見者。無有是處。
若有比丘作是說。
我得空。能起無相。無所有。離慢知見者。
此則善說。
所以者何。若得空已。能起無相。無所有。離慢知見者。斯有是處。云何為聖弟子。及見清淨。
比丘白佛。
佛為法根。法眼。法依。唯願為說。諸比丘聞說法已。如說奉行。
佛告比丘。
若比丘。於空閑處。樹下坐。善觀色。無常。磨滅。離欲之法。如是觀察。受想行識。無常。磨滅。離欲之法。觀察彼陰。無常。磨滅。不堅固。變易法。心樂清淨解脫。是名為空。如是觀者。亦不能離慢。知見清淨。
復有正思惟三昧。觀色相斷。聲香味觸法相斷。是名無相。如是觀者。猶未離慢。知見清淨。
復有正思惟三昧。觀察貪相斷。瞋恚。癡相斷。是名無所有。如是觀者。猶未離慢。知見清淨。
復有正思惟三昧。觀察我所。從何而生。
復有正思惟三昧。觀察我。我所。從若見。若聞。若嗅。若嘗。若觸。若識而生。
復作是觀察。
若因若緣。而生識者。彼識因緣。為常。為無常。
復作是思惟。
若因若緣。而生識者。彼因彼緣。皆悉無常。
復次。彼因彼緣。皆悉無常。彼所生識。云何有常。
無常者。是有為行。從緣起。是患法。滅法。離欲法。斷知法。是名聖法印。知見清淨。是名比丘。當說聖法印。知見清淨。
如是廣說。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住毘耶離。獼猴池側。重閣講堂。
爾時有離車。名摩訶男。日日遊行。往詣佛所。
時彼離車。作是念。
若我早詣。世尊所者。世尊。及我知識比丘。皆悉禪思。我今當詣。七菴羅樹。阿耆毘外道所。
即往詣。彼富蘭那迦葉住處。
時富蘭那迦葉。外道眾主。與五百外道。前後圍遶。高聲嬉戲。論說俗事。
時富蘭那迦葉。遙見離車。摩訶男來。告其眷屬。令寂靜住。
汝等默然。是離車。摩訶男。是沙門瞿曇弟子。此是沙門瞿曇。白衣弟子。毘耶離中。最為上首。常樂靜寂。讚歎寂靜。彼所之詣。寂靜之眾。是故汝等。應當寂靜。
時摩訶男。詣彼眾富蘭那所。與富蘭那。共相問訊。相慰勞已。卻坐一面。
時摩訶男。語富蘭那言。
我聞富蘭那。為諸弟子說法。
無因無緣。眾生有垢。無因無緣。眾生清淨。
世有此論。汝為審有此。為是外人。相毀之言。世人所撰。為是法。為非法。頗有世人。共論難問。嫌責以不。
富蘭那迦葉言。
實有此論。非世妄傳。我立此論。是如法論。我說此法。皆是順法。無有世人。來共難問。而呵責者。
所以者何。摩訶男。我如是見。如是說。
無因無緣。眾生有垢。無因無緣。眾生清淨。
時摩訶男。聞富蘭那所說。心不喜樂。呵罵已。從坐起去。向世尊所。頭面禮足。卻坐一面。以向與富蘭那所論事。向佛廣說。
佛告離車摩訶男。
彼富蘭那。為出意語。不足記也。如是富蘭那。愚癡。不辨。不善。非因而作是說。
無因無緣。眾生有垢。無因無緣。眾生清淨。
所以者何。有因有緣。眾生有垢。有因有緣。眾生清淨。
摩訶男。何因何緣。眾生有垢。何因何緣。眾生清淨。
摩訶男。若色一向。是苦。非樂。非隨樂。非樂長養。離樂者。眾生不應因此。而生樂著。
摩訶男。以色非一向。是苦。是樂。隨樂。樂所長養。不離樂。是故眾生。於色染著。染著故繫。繫故有惱。
摩訶男。若受想行識。一向是苦。非樂。非隨樂。非樂長養。離樂者。眾生不應因此。而生樂著。
摩訶男。以識非一向。是苦。是樂。隨樂。樂所長養。不離樂。是故眾生。於識染著。染著故繫。繫故生惱。
摩訶男。是名有因有緣。眾生有垢。
摩訶男。何因何緣。眾生清淨。
摩訶男。若色一向。是樂。非苦。非隨苦。非憂苦長養。離苦者。眾生不應因色。而生厭離。
摩訶男。以色非一向樂。是苦。隨苦。憂苦長養。不離苦。是故眾生。厭離於色。厭故不樂。不樂故。解脫。
摩訶男。若受想行識。一向是樂。非苦。非隨苦。非憂苦長養。離苦者。眾生不應因識。而生厭離。
摩訶男。以受想行識。非一向樂。是苦。隨苦。憂苦長養。不離苦。是故眾生。厭離於識。厭故不樂。不樂故。解脫。
摩訶男。是名有因有緣。眾生清淨。
時摩訶男。聞佛所說。歡喜隨喜。禮佛而退。
知法及重擔。
往詣觀欲貪。
生及與略說。
法印富蘭那。
如是我聞。
一時佛住支提。竹園精舍。
爾時世尊。告諸比丘。
多聞聖弟子。於何所。而見無常。苦。
諸比丘。白佛言。
世尊為法根。法眼。法依。唯願為說。諸比丘聞已。當如說奉行。
佛告比丘。
諦聽。善思。當為汝說。
多聞聖弟子。於色見無常。苦。於受想行識。見無常。苦。
比丘。色為是常。無常耶。
比丘白佛。
無常。世尊。
比丘。無常者。是苦耶。
比丘白佛。
是苦。世尊。
比丘。若無常。苦。是變易法。多聞聖弟子。寧於中見我。異我。相在不。
比丘白佛。
不也。世尊。
受想行識。亦復如是。
是故。比丘。所有諸色。若過去。若未來。若現在。若內。若外。若麤。若細。若好若醜。若遠。若近。彼一切皆非我。非異我。不相在。受想行識。亦復如是。
多聞聖弟子。如是觀察。厭於色。厭受想行識。厭故不樂。不樂故。解脫。解脫故。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住毘耶離。獼猴池側。重閣講堂。
爾時世尊。告諸比丘。
多聞聖弟子。於何所見。非我。不異我。不相在。如是平等正觀。如實知見。
比丘白佛。
世尊為法根。法眼。法依。唯願為說。諸比丘聞已。如說奉行。
佛告比丘。
諦聽。善思。當為汝說。
多聞聖弟子。於色見非我。不異我。不相在。是名如實正觀。受想行識。亦復如是。
佛告諸比丘。
色為是常。為無常耶。
比丘白佛。
無常。世尊。
又告比丘。
若無常者。是苦不。
比丘白佛。
是苦。世尊。
比丘。若無常。苦。是變易法。多聞聖弟子。於中寧見。有我。異我。相在不。
比丘白佛。
不也。世尊。
受想行識。亦復如是。
是故。比丘。所有諸色。若過去。若未來。若現在。若內。若外。若麤。若細。若好若醜。若遠。若近。彼一切皆非我。不異我。不相在。是名如實正觀。受想行識。亦復如是。
多聞聖弟子。如是觀察。於色得解脫。於受想行識得解脫。我說彼解脫。生老病死。憂悲惱苦。純大苦聚。
佛說此經時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
色是無常。無常則苦。苦則非我。非我者。彼一切非我。不異我。不相在。如實知。是名正觀。受想行識。亦復如是。
多聞聖弟子。於此五受陰。非我。非我所觀察。如是觀察。於諸世間。都無所取。無所取故。無所著。無所著故。自覺涅槃。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
比丘。於何所。不見我。異我。相在。
比丘白佛。
世尊為法根。法眼。法依。唯願為說。諸比丘聞已。如說奉行。
佛告比丘。
諦聽。善思。當為汝說。
於色不見。有我。異我。相在。不於受想行識。亦復如是。
比丘。色為是常。無常耶。
比丘白佛。
無常。世尊。
佛言。
比丘。若無常者。是苦不。
比丘白佛。
是苦。世尊。
比丘。若無常。苦。是變易法。多聞聖弟子。寧於中見我。異我。相在不。
比丘白佛。
不也。世尊。
受想行識。亦復如是。
是故。比丘。諸所有色。若過去。若未來。若現在。若內。若外。若麤。若細。若好若醜。若遠。若近。彼一切非我。不異我。不相在。受想行識。亦復如是。
比丘。多聞聖弟子。觀察五受陰。非我。非我所。如是觀察者。於諸世間。都無所取。無所取者。無所著。無所著故。自覺涅槃。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若無常色。有常者。彼色不應。有病有苦。亦不應於色。有所求。欲令如是。不令如是。以色無常故。於色有病。有苦生。亦得不欲令如是。不令如是。受想行識。亦復如是。
比丘。於意云何。色為常。為無常耶。
比丘白佛。
無常。世尊。
比丘。無常為是苦不。
比丘白佛。
是苦。世尊。
比丘。若無常。苦。是變易法。多聞聖弟子。於中寧見。是我。異我。相在不。
比丘白佛。
不也。世尊。
受想行識。亦復如是。
是故。比丘。諸所有色。若過去。若未來。若現在。若內。若外。若麤。若細。若好若醜。若遠。若近。彼一切非我。非我所。如實知。受想行識。亦復如是。
多聞聖弟子。正觀於色。正觀已。於色生厭。離欲。不樂。解脫。受想行識。生厭。離欲。不樂。解脫。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
色是苦。若色非是苦者。不應於色有病。有苦生。亦不欲令如是。亦不令不如是。以色是苦。以色是苦故。於色病生。亦得於色。欲令如是。不令如是。受想行識。亦復如是。
比丘。色為常。無常耶。
比丘白佛。
無常。世尊。
比丘。無常者。是苦不。
比丘白佛。
是苦。世尊。
比丘。若無常。苦。是變易法。多聞聖弟子。寧於中見我。異我。相在不。
比丘白佛。
不也。世尊。
受想行識。亦復如是。
是故。比丘。諸所有色。若過去。若未來。若現在。若內。若外。若麤。若細。若好若醜。若遠。若近。彼一切非我。不異我。不相在。如實觀察。受想行識。亦復如是。
多聞聖弟子。於色得解脫。於受想行識得解脫。我說彼解脫。生老病死。憂悲惱苦。純大苦聚。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
雜阿含經卷第三
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有五受陰。云何為五。色受陰。受想行識受陰。
觀此五受陰。是生滅法。所謂此色。此色集。此色滅。此受想行識。此識集。此識滅。
云何色集。云何色滅。云何受想行識集。云何受想行識滅。
愛喜集。是色集。愛喜滅。是色滅。觸集。是受想行集。觸滅。是受想行滅。名色集。是識集。名色滅。是識滅。
比丘。如是色集。色滅。是為色集。色滅。如是受想行識集。受想行識滅。是為受想行識集。受想行識滅。
佛說此經已。
時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有五受陰。何等為五。所謂。色受陰。受想行識受陰。
善哉。比丘不樂於色。不讚歎色。不取於色。不著於色。
善哉。比丘不樂於。受想行識。不讚歎識。不取於識。不著於識。
所以者何。若比丘。不樂於色。不讚歎色。不取於色。不著於色。則於色不樂。心得解脫。如是受想行識。不樂於識。不讚歎識。不取於識。不著於識。則於識不樂。心得解脫。
若比丘。不樂於色。心得解脫。如是受想行識不樂。心得解脫。不滅不生。平等捨住。正念正智。
彼比丘。如是知。如是見者。前際俱見。永盡無餘。前際俱見。永盡無餘已。後際俱見。亦永盡無餘。後際俱見。永盡無餘已。前後際俱見。永盡無餘。無所封著。無所封著者。於諸世間。都無所取。無所取者。亦無所求。無所求者。自覺涅槃。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。
時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有五受陰。何等為五。謂色受陰。受想行識受陰。
云何色受陰。所有色。彼一切四大。及四大所造色。是名為色受陰。
復次。彼色是無常。苦。變易之法。若彼色受陰。永斷無餘。究竟捨離。滅盡。離欲。寂。沒。餘色受陰。更不相續。不起。不出。是名為妙。是名寂靜。是名捨離。一切有餘愛盡。無欲。滅盡。涅槃。
云何受受陰。謂六受身。
何等為六。謂眼觸生受。耳鼻舌身。意觸生受。是名受受陰。
復次。彼受受陰。無常。苦。變易之法。乃至滅盡。涅槃。
云何想受陰。謂六想身。
何等為六。謂眼觸生想。乃至意觸生想。是名想受陰。
復次。彼想受陰。無常。苦。變易之法。乃至滅盡。涅槃。
云何行受陰。謂六思身。
何等為六。謂眼觸生思。乃至意觸生思。是名行受陰。
復次。彼行受陰。無常。苦。變易之法。乃至滅盡。涅槃。
云何識受陰。謂六識身。
何等為六。謂眼識身。乃至意識身。是名識受陰。
復次。彼識受陰。是無常。苦。變易之法。乃至滅盡。涅槃。
比丘。若於此法。以智慧思惟。觀察。分別。忍。是名隨信行。超昇離生。越凡夫地。未得須陀洹果。中間不死。必得須陀洹果。
比丘。若於此法。增上智慧思惟。觀察。忍。是名隨法行。超昇離生。越凡夫地。未得須陀洹果。中間不死。必得須陀洹果。
比丘。於此法如實。正慧等見。三結盡斷知。謂。身見。戒取。疑。
比丘。是名須陀洹果。不墮惡道。必定正趣三菩提。七有天人往生。然後究竟苦邊。
比丘。若於此法。如實正慧等見。不起心漏。名阿羅漢。諸漏已盡。所作已作。捨離重擔。逮得己利。盡諸有結。正智心得解脫。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有五受陰。謂色受陰。受想行識受陰。愚癡無聞凡夫。無慧無明。於五受陰。生我見繫著。使心繫著。而生貪欲。
比丘。多聞聖弟子。有慧有明。於此五受陰。不為見我繫著。使心結縛。而起貪欲。
云何愚癡。無聞凡夫。無慧無明。於五受陰。見我繫著。使心結縛。而生貪欲。
比丘。愚癡無聞凡夫。無慧無明。見色是我。異我。相在。如是受想行識。是我。異我。相在。如是愚癡。無聞凡夫。無慧無明。於五受陰。說我繫著。使心結縛。而生貪欲。
比丘。云何聖弟子。有慧有明。不說我繫著。使結縛心。而生貪欲。聖弟子。不見色是我。異我。相在。如是受想行識。不見是我。異我。相在。
如是。多聞聖弟子。有慧有明。於五受陰。不見我繫著。使結縛心。而生貪欲。若所有色。若過去。若未來。若現在。若內。若外。若麤。若細。若好若醜。若遠。若近。彼一切正觀。皆悉無常。如是受想行識。若過去。若未來。若現在。若內。若外。若麤。若細。若好若醜。若遠。若近。彼一切正觀。皆悉無常。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有五受陰。謂色受陰。受想行識受陰。
比丘。若沙門。婆羅門。計有我。一切皆於。此五受陰。計有我。
何等為五。諸沙門。婆羅門。於色見是我。異我。相在。如是受想行識。見是我。異我。相在。如是愚癡。無聞凡夫。計我。無明。分別如是觀。不離我所。不離我所者。入於諸根。入於諸根已。而生於觸。六觸入所觸。愚癡無聞凡夫。生苦樂。從是生此等及餘。謂六觸身。
云何為六。謂眼觸入處。耳鼻舌身。意觸入處。
比丘。有意界。法界。無明界。無明觸所觸。愚癡無聞。凡夫言有。言無。言有無。言非有非無。言我最勝。言我相似。我知。我見。
復次。比丘。多聞聖弟子。住六觸入處。而能厭離無明。能生於明。彼於無明離欲。而生於明。不有。不無。非有無。非不有無。非有我勝。非有我劣。非有我相似。我知。我見。作如是知。如是見已。所起前無明觸滅。後明觸集起。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。東園鹿子母講堂。
爾時世尊。晡時從禪起。出講堂。於堂陰中大眾前。敷座而坐。
爾時世尊。歎優陀那偈。
法無有吾我。
亦復無我所。
我既非當有。
我所何由生。
比丘解脫此。
則斷下分結。
時有一比丘。從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌。白佛言。
世尊。云何無吾我。亦無有我所。我既非當有。我所何由生。比丘解脫此。則斷下分結。
佛告比丘。
愚癡無聞凡夫。計色是我。異我。相在。受想行識。是我。異我。相在。多聞聖弟子。不見色是我。異我。相在。不見受想行識。是我。異我。相在。亦非知者。亦非見者。此色是無常。受想行識是無常。色是苦。受想行識是苦。色是無我。受想行識。是無我。此色非當有。受想行識。非當有。此色壞有。受想行識壞有。故非我。非我所。我。我所。非當有。如是解脫者。則斷五下分結。
時彼比丘。白佛言。
世尊。斷五下分結已。云何漏盡。無漏心解脫。慧解脫。現法自知作證。具足住。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛告比丘。
愚癡凡夫。無聞眾生。於無畏處。而生恐畏。愚癡凡夫。無聞眾生怖畏。
無我。無我所。二俱非當生。
攀緣四識住。何等為四。謂色識住。色攀緣。色愛樂。增進廣大生長。於受想行識住。攀緣。愛樂。增進廣大生長。
比丘。識於此處。若來。若去。若住。若起。若滅。增進廣大生長。
若作是說。
更有異法。識若來。若去。若住。若起。若滅。若增進廣大生長者。
但有言說。問已不知。增益生癡。以非境界故。
所以者何。比丘。離色界貪已。於色意生縛亦斷。於色意生縛斷已。識攀緣亦斷。識不復住。無復增進。廣大生長。受想行界離貪已。於受想行意生縛亦斷。受想行意生縛斷已。攀緣亦斷。識無所住。無復增進。廣大生長。識無所住。故不增長。不增長故。無所為作。無所為作故。則住。住故。知足。知足故。解脫。解脫故。於諸世間。都無所取。無所取故。無所著。無所著故。自覺涅槃。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
比丘。我說識。不住東方。南西北方。四維上下。除欲見法。涅槃。滅盡。寂靜。清涼。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
生滅以不樂。
及三種分別。
貪著等觀察。
是名優陀那。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
常當修習。方便禪思。內寂其心。
所以者何。比丘常當修習。方便禪思。內寂其心。如實觀察。
云何如實觀察。此是色。此是色集。此是色滅。此是受想行識。此是識集。此是識滅。
云何色集。受想行識集。愚癡無聞凡夫。於苦樂。不苦不樂受。不如實觀察。此受集。受滅。受味。受患。受離。不如實觀察故。於受樂著生取。取緣有。有緣生。生緣老病死。憂悲惱苦。如是純大苦聚。從集而生。是名色集。是名受想行識集。
云何色滅。受想行識滅。多聞聖弟子。受諸苦樂。不苦不樂受。如實觀察。受集。受滅。受味。受患。受離。如實觀察故。於受樂著滅。著滅故取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故老病死。憂悲惱苦滅。如是純大苦聚。皆悉得滅。是名色滅。受想行識滅。
是故。比丘。常當修習。方便禪思。內寂其心。
比丘。禪思住。內寂其心。精勤方便。如實觀察。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如觀察。如是分別。種種分別。知。廣知。種種知。親近。親近修習。入。觸。證二經。亦如是廣說。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
常當修習。方便禪思。內寂其心。
所以者何。修習方便禪思。內寂其心已。如實觀察。云何如實觀察。如實觀察。此色。此色集。此色滅。此受想行識。此識集。此識滅。
云何色集。云何受想行識集。
比丘。愚癡無聞凡夫。不如實觀察。色集。色味。色患。色離故。樂彼色。讚歎愛著。於未來世色復生。
受想行識。亦如是廣說。
彼色生。受想行識生已。不解脫於色。不解脫於受想行識。我說彼不解脫。生老病死。憂悲惱苦。純大苦聚。是名色集。受想行識集。
云何色滅。受想行識滅。多聞聖弟子。如實觀察。色集。色滅。色味。色患。色離。如實知。如實知故。不樂於色。不讚歎色。不樂著色。亦不生未來色。
受想行識。亦如是廣說。
色不生。受想行識不生故。於色得解脫。於受想行識得解脫。我說彼解脫。生老病死。憂悲惱苦聚。是名色滅。受想行識滅。
是故。比丘。常當修習。方便禪思。內寂其心。精勤方便。如實觀察。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如觀察。如是乃至。作證十二經。亦應廣說。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
常當修習。方便禪思。內寂其心。
所以者何。比丘。修習方便禪思。內寂其心已。如實觀察。云何如實觀察。如實知。此色。此色集。此色滅。此受想行識。此識集。此識滅。
云何色集。受想行識集。愚癡無聞凡夫。不如實知。色集。色滅。色味。色患。色離。不如實知故。樂著彼色。讚歎於色。樂著於色。讚歎色故取。取緣有。有緣生。生緣老死。憂悲惱苦。如是純大苦聚生。是名色集。受想行識集。
云何色滅。受想行識滅。多聞聖弟子。如實知。色集。色滅。色味。色患。色離。如實知故。不樂著色。不讚歎色。不樂著。讚歎色故。愛樂滅。愛樂滅故取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故老病死。憂悲惱苦滅。如是純大苦聚滅。
云何多聞聖弟子。如實知。受想行識。識集。識滅。識味。識患。識離如實知。知彼故。不樂著彼識。不讚歎於識。不樂著。讚歎識故。樂愛滅。樂愛滅故取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故老病死。憂悲惱苦滅。如是純大苦聚滅。皆悉得滅。
比丘。是名色滅。受想行識滅。
比丘。常當修習。方便禪思。內寂其心。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如觀察。乃至作證十二經。亦如是廣說。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
常當修習。方便禪思。內寂其心。如實觀察。
云何如實觀察。如實知。此色。此色集。此色滅。此受想行識。此識集。此識滅。
云何色集。受想行識集。緣眼及色。眼識生。三事和合生觸。緣觸生受。緣受生愛。乃至純大苦聚生。是名色集。如是。緣耳鼻舌身意。緣意及法。生意識。三事和合生觸。緣觸生受。緣受生愛。如是乃至。純大苦聚生。是名色集。受想行識集。
云何色滅。受想行識滅。緣眼乃至色。眼識生。三事和合生觸。觸滅則受滅。乃至純大苦聚滅。如是耳鼻舌身意。緣意及法。意識生。三事和合生觸。觸滅則受滅。愛滅。乃至純大苦聚滅。是名色滅。受想行識滅。
是故。比丘。常當修習。方便禪思。內寂其心。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如觀察。乃至作證十二經。亦如是廣說。
受與生及樂。
亦說六入處。
一一十二種。
禪定三昧經。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我今當說。有身集趣道。及有身集滅道。
云何有身集趣道。愚癡無聞凡夫。見不如實知。色集。色滅。色味。色患。色離。不如實知故。樂色。歎色。著色。住色。樂色。歎色。著色。住色故。愛樂取。緣取有。緣有生。緣生老病死。憂悲苦惱。如是純大苦聚生。如是受想行識廣說。是名有身集趣道。
比丘。有身集趣道。當知即是。苦集趣道。
云何有身集滅道。多聞聖弟子。如實知色。色集。色滅。色味。色患。色離。如實知故。於色不樂。不歎。不著。不住。不樂。不歎。不著。不住故。彼色愛樂滅。愛樂滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老病死。憂悲苦惱。純大苦聚滅。如色。受想行識。亦如是。是名有身滅道跡。有身滅道跡。則是苦滅道跡。是故說有。身滅道跡。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如當說。有及當知。亦如是說。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我今當說。有身苦邊。有身集邊。有身滅邊。諦聽。善思念之。當為汝說。
云何有身苦邊。謂五受陰。
云何為五。色受陰。受想行識受陰。是名有身苦邊。
云何有身集邊。謂受。當來有愛。貪。喜俱。彼彼樂著。是名有身集邊。
云何有身滅邊。即此受。當來有愛。貪。喜俱。彼彼樂著。無餘斷。吐。盡。離欲。滅。寂。沒。是名有身滅邊。是故當說。有身苦邊。有身集邊。有身滅邊。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如當說。有及當知。亦如是說。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我今當說。有身。有身集。有身滅。有身滅道跡。諦聽。善思。當為汝說。
云何有身。謂五受陰。
云何為五。色受陰。受想行識受陰。是名有身。
云何有身集。當來有愛。貪。喜俱。彼彼染著。是名有身集。云何有身滅。當來有愛。貪。喜俱。彼彼樂著。無餘斷。吐。盡。離欲。滅。是名有身滅。
云何有身滅道跡。謂八聖道。正見。正志。正語。正業。正命。正方便。正念。正定。是名有身滅道跡。是名當說。有身。有身集。有身滅。有身滅道跡。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
餘如是說。差別者。
當知有身。當知斷有身集。當知證有身滅。當知修斷。有身道跡。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如當說。有及當知。亦如是說。
又復差別者。
比丘知有身。斷有身集。證有身滅。修斷有身道。是名比丘。斷愛欲縛諸結等法。修無間等。究竟苦邊。
又復差別者。
是名比丘。究竟邊際。究竟離垢。究竟梵行。純淨上士。
又復差別者。
是名比丘。阿羅漢。盡諸有漏。所作已作。已捨重擔。逮得己利。盡諸有結。正智心解脫。
又復差別者。
是名比丘。斷關度塹。超越境界。脫諸防邏。建聖法幢。
又復差別者。
云何斷關。謂斷五下分結。
云何度塹。謂度無明深塹。
云何超越境界。謂究竟無始生死。
云何脫諸防邏。謂有愛盡。
云何建聖法幢。謂我慢盡。
又復差別者。
是名比丘。斷五枝。成六枝。守護一。依四種。棄捨諸諦。離諸求。淨諸覺。身行息。心善解脫。慧善解脫。純一立梵行。無上士。
其道有三種。
實覺亦三種。
有身四種說。
羅漢有六種。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
當說所知法。智及智者。諦聽。善思。當為汝說。
云何所知法。謂五受陰。
何等為五。色受陰。受想行識受陰。是名所知法。
云何為智。調伏貪欲。斷貪欲。越貪欲。是名為智。
云何智者。阿羅漢是。阿羅漢者。非有他世死。非無他世死。非有無他世死。非非有無他世死。廣說無量。諸數永滅。
是名說所知法。智及智者。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我今當說。重擔。取擔。捨擔。擔者。諦聽。善思。當為汝說。
云何重擔。謂五受陰。
何等為五。色受陰。受想行識受陰。
云何取擔。當來有愛。貪。喜俱。彼彼樂著。
云何捨擔。若當來有愛。貪。喜俱。彼彼樂著。永斷無餘已。滅已。吐。盡。離欲。滅。沒。
云何擔者。謂士夫是。士夫者。如是名。如是生。如是姓族。如是食。如是受苦樂。如是長壽。如是久住。如是壽命齊限。是名為重擔。取擔。捨擔。擔者。
爾時世尊。而說偈言。
已捨於重擔。
不復應更取。
重任為大苦。
捨任為大樂。
當斷一切愛。
則盡一切行。
曉了有餘境。
不復轉還有。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有五受陰。何等為五。色受陰。受想行識受陰。
愚癡無聞凡夫。不如實知色。色集。色滅。色味。色患。色離。不如實知故。於色所樂。讚歎。繫著住。色縛所縛。內縛所縛。不知根本。不知邊際。不知出離。是名愚癡。無聞凡夫。以縛生。以縛死。以縛。從此世。至他世。於彼亦復。以縛生。以縛死。是名愚癡。無聞凡夫。隨魔自在。入魔網中。隨魔所化。魔縛所縛。為魔所牽。受想行識。亦復如是。
多聞聖弟子。如實知色。色集。色滅。色味。色患。色離。如實知故。不貪喜色。不讚歎。不繫著住。非色縛所縛。非內縛所縛。知根本。知津濟。知出離。是名多聞聖弟子。不隨縛生。不隨縛死。不隨縛。從此世。至他世。不隨魔自在。不入魔手。不隨魔所作。非魔所縛。解脫魔縛。離魔所牽。受想行識。亦復如是。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有五受陰。何等為五。謂色受陰。
比丘於色厭。離欲。滅。不起。解脫。是名如來。應。等正覺。如是受想行識。厭。離欲。滅。不起。解脫。是名如來。應。等正覺。比丘亦於色厭。離欲。滅。名阿羅漢慧解脫。如是受想行識。厭。離欲。滅。名阿羅漢慧解脫。比丘。如來。應。等正覺。阿羅漢慧解脫。有何差別。
比丘白佛。
如來為法根。為法眼。為法依。唯願世尊。為諸比丘。廣說此義。諸比丘聞已。當受奉行。
佛告比丘。
諦聽。善思。當為汝說。如來。應。等正覺。未曾聞法。能自覺法。通達無上菩提。於未來世。開覺聲聞。而為說法。謂四念處。四正勤。四如意足。五根。五力。七覺。八道。
比丘。是名如來。應。等正覺。未得而得。未利而利。知道。分別道。說道。通道。復能成就諸聲聞。教授教誡。如是說正順。欣樂善法。是名如來。羅漢差別。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有五受陰。何等為五。
色受陰。受想行識受陰。汝等比丘。當觀察於色。觀察色已。見有我。異我。相在不。
諸比丘。白佛言。
不也。世尊。
佛告比丘。
善哉善哉。色無我。無我者。則無常。無常者。則是苦。若苦者。彼一切非我。不異我。不相在。當作是觀。受想行識。亦復如是。
多聞聖弟子。於此五受陰。觀察非我。非我所。如是觀察已。於世間。都無所取。無所取者。則無所著。無所著者。自覺涅槃。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
當斷色欲貪。欲貪斷已。則色斷。色斷已。得斷知。得斷知已。則根本斷。如截多羅樹頭。未來不復更生。如是受想行識欲貪斷。乃至未來世。不復更生。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若色起住出。則苦於此起。病於此住。老死於此出。受想行識。亦如是說。
比丘。若色滅息沒。苦於此滅。病於此息。老死於此沒。受想行識。亦復如是。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
過去未來色。尚無常。況復現在色。多聞聖弟子。如是觀察已。不顧過去色。不欣未來色。於現在色厭。離欲。滅寂靜。受想行識。亦復如是。
比丘。若無過去色者。多聞聖弟子。無不顧過去色。以有過去色故。多聞聖弟子。不顧過去色。若無未來色者。多聞聖弟子。無不欣未來色。以有未來色故。多聞聖弟子。不欣未來色。若無現在色者。多聞聖弟子。不於現在色生厭。離欲。滅盡向。以欲現在色故。多聞聖弟子。於現在色生厭。離欲。滅盡向。受想行識。亦如是說。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如無常。苦。空。非我三經。亦如是說。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
當說聖法印。及見清淨。諦聽。善思。
若有比丘作是說。
我於空三昧。未有所得。而起無相。無所有。離慢知見者。
莫作是說。
所以者何。若於空未得者。而言我得無相。無所有。離慢知見者。無有是處。
若有比丘作是說。
我得空。能起無相。無所有。離慢知見者。
此則善說。
所以者何。若得空已。能起無相。無所有。離慢知見者。斯有是處。云何為聖弟子。及見清淨。
比丘白佛。
佛為法根。法眼。法依。唯願為說。諸比丘聞說法已。如說奉行。
佛告比丘。
若比丘。於空閑處。樹下坐。善觀色。無常。磨滅。離欲之法。如是觀察。受想行識。無常。磨滅。離欲之法。觀察彼陰。無常。磨滅。不堅固。變易法。心樂清淨解脫。是名為空。如是觀者。亦不能離慢。知見清淨。
復有正思惟三昧。觀色相斷。聲香味觸法相斷。是名無相。如是觀者。猶未離慢。知見清淨。
復有正思惟三昧。觀察貪相斷。瞋恚。癡相斷。是名無所有。如是觀者。猶未離慢。知見清淨。
復有正思惟三昧。觀察我所。從何而生。
復有正思惟三昧。觀察我。我所。從若見。若聞。若嗅。若嘗。若觸。若識而生。
復作是觀察。
若因若緣。而生識者。彼識因緣。為常。為無常。
復作是思惟。
若因若緣。而生識者。彼因彼緣。皆悉無常。
復次。彼因彼緣。皆悉無常。彼所生識。云何有常。
無常者。是有為行。從緣起。是患法。滅法。離欲法。斷知法。是名聖法印。知見清淨。是名比丘。當說聖法印。知見清淨。
如是廣說。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住毘耶離。獼猴池側。重閣講堂。
爾時有離車。名摩訶男。日日遊行。往詣佛所。
時彼離車。作是念。
若我早詣。世尊所者。世尊。及我知識比丘。皆悉禪思。我今當詣。七菴羅樹。阿耆毘外道所。
即往詣。彼富蘭那迦葉住處。
時富蘭那迦葉。外道眾主。與五百外道。前後圍遶。高聲嬉戲。論說俗事。
時富蘭那迦葉。遙見離車。摩訶男來。告其眷屬。令寂靜住。
汝等默然。是離車。摩訶男。是沙門瞿曇弟子。此是沙門瞿曇。白衣弟子。毘耶離中。最為上首。常樂靜寂。讚歎寂靜。彼所之詣。寂靜之眾。是故汝等。應當寂靜。
時摩訶男。詣彼眾富蘭那所。與富蘭那。共相問訊。相慰勞已。卻坐一面。
時摩訶男。語富蘭那言。
我聞富蘭那。為諸弟子說法。
無因無緣。眾生有垢。無因無緣。眾生清淨。
世有此論。汝為審有此。為是外人。相毀之言。世人所撰。為是法。為非法。頗有世人。共論難問。嫌責以不。
富蘭那迦葉言。
實有此論。非世妄傳。我立此論。是如法論。我說此法。皆是順法。無有世人。來共難問。而呵責者。
所以者何。摩訶男。我如是見。如是說。
無因無緣。眾生有垢。無因無緣。眾生清淨。
時摩訶男。聞富蘭那所說。心不喜樂。呵罵已。從坐起去。向世尊所。頭面禮足。卻坐一面。以向與富蘭那所論事。向佛廣說。
佛告離車摩訶男。
彼富蘭那。為出意語。不足記也。如是富蘭那。愚癡。不辨。不善。非因而作是說。
無因無緣。眾生有垢。無因無緣。眾生清淨。
所以者何。有因有緣。眾生有垢。有因有緣。眾生清淨。
摩訶男。何因何緣。眾生有垢。何因何緣。眾生清淨。
摩訶男。若色一向。是苦。非樂。非隨樂。非樂長養。離樂者。眾生不應因此。而生樂著。
摩訶男。以色非一向。是苦。是樂。隨樂。樂所長養。不離樂。是故眾生。於色染著。染著故繫。繫故有惱。
摩訶男。若受想行識。一向是苦。非樂。非隨樂。非樂長養。離樂者。眾生不應因此。而生樂著。
摩訶男。以識非一向。是苦。是樂。隨樂。樂所長養。不離樂。是故眾生。於識染著。染著故繫。繫故生惱。
摩訶男。是名有因有緣。眾生有垢。
摩訶男。何因何緣。眾生清淨。
摩訶男。若色一向。是樂。非苦。非隨苦。非憂苦長養。離苦者。眾生不應因色。而生厭離。
摩訶男。以色非一向樂。是苦。隨苦。憂苦長養。不離苦。是故眾生。厭離於色。厭故不樂。不樂故。解脫。
摩訶男。若受想行識。一向是樂。非苦。非隨苦。非憂苦長養。離苦者。眾生不應因識。而生厭離。
摩訶男。以受想行識。非一向樂。是苦。隨苦。憂苦長養。不離苦。是故眾生。厭離於識。厭故不樂。不樂故。解脫。
摩訶男。是名有因有緣。眾生清淨。
時摩訶男。聞佛所說。歡喜隨喜。禮佛而退。
知法及重擔。
往詣觀欲貪。
生及與略說。
法印富蘭那。
如是我聞。
一時佛住支提。竹園精舍。
爾時世尊。告諸比丘。
多聞聖弟子。於何所。而見無常。苦。
諸比丘。白佛言。
世尊為法根。法眼。法依。唯願為說。諸比丘聞已。當如說奉行。
佛告比丘。
諦聽。善思。當為汝說。
多聞聖弟子。於色見無常。苦。於受想行識。見無常。苦。
比丘。色為是常。無常耶。
比丘白佛。
無常。世尊。
比丘。無常者。是苦耶。
比丘白佛。
是苦。世尊。
比丘。若無常。苦。是變易法。多聞聖弟子。寧於中見我。異我。相在不。
比丘白佛。
不也。世尊。
受想行識。亦復如是。
是故。比丘。所有諸色。若過去。若未來。若現在。若內。若外。若麤。若細。若好若醜。若遠。若近。彼一切皆非我。非異我。不相在。受想行識。亦復如是。
多聞聖弟子。如是觀察。厭於色。厭受想行識。厭故不樂。不樂故。解脫。解脫故。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住毘耶離。獼猴池側。重閣講堂。
爾時世尊。告諸比丘。
多聞聖弟子。於何所見。非我。不異我。不相在。如是平等正觀。如實知見。
比丘白佛。
世尊為法根。法眼。法依。唯願為說。諸比丘聞已。如說奉行。
佛告比丘。
諦聽。善思。當為汝說。
多聞聖弟子。於色見非我。不異我。不相在。是名如實正觀。受想行識。亦復如是。
佛告諸比丘。
色為是常。為無常耶。
比丘白佛。
無常。世尊。
又告比丘。
若無常者。是苦不。
比丘白佛。
是苦。世尊。
比丘。若無常。苦。是變易法。多聞聖弟子。於中寧見。有我。異我。相在不。
比丘白佛。
不也。世尊。
受想行識。亦復如是。
是故。比丘。所有諸色。若過去。若未來。若現在。若內。若外。若麤。若細。若好若醜。若遠。若近。彼一切皆非我。不異我。不相在。是名如實正觀。受想行識。亦復如是。
多聞聖弟子。如是觀察。於色得解脫。於受想行識得解脫。我說彼解脫。生老病死。憂悲惱苦。純大苦聚。
佛說此經時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
色是無常。無常則苦。苦則非我。非我者。彼一切非我。不異我。不相在。如實知。是名正觀。受想行識。亦復如是。
多聞聖弟子。於此五受陰。非我。非我所觀察。如是觀察。於諸世間。都無所取。無所取故。無所著。無所著故。自覺涅槃。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
比丘。於何所。不見我。異我。相在。
比丘白佛。
世尊為法根。法眼。法依。唯願為說。諸比丘聞已。如說奉行。
佛告比丘。
諦聽。善思。當為汝說。
於色不見。有我。異我。相在。不於受想行識。亦復如是。
比丘。色為是常。無常耶。
比丘白佛。
無常。世尊。
佛言。
比丘。若無常者。是苦不。
比丘白佛。
是苦。世尊。
比丘。若無常。苦。是變易法。多聞聖弟子。寧於中見我。異我。相在不。
比丘白佛。
不也。世尊。
受想行識。亦復如是。
是故。比丘。諸所有色。若過去。若未來。若現在。若內。若外。若麤。若細。若好若醜。若遠。若近。彼一切非我。不異我。不相在。受想行識。亦復如是。
比丘。多聞聖弟子。觀察五受陰。非我。非我所。如是觀察者。於諸世間。都無所取。無所取者。無所著。無所著故。自覺涅槃。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若無常色。有常者。彼色不應。有病有苦。亦不應於色。有所求。欲令如是。不令如是。以色無常故。於色有病。有苦生。亦得不欲令如是。不令如是。受想行識。亦復如是。
比丘。於意云何。色為常。為無常耶。
比丘白佛。
無常。世尊。
比丘。無常為是苦不。
比丘白佛。
是苦。世尊。
比丘。若無常。苦。是變易法。多聞聖弟子。於中寧見。是我。異我。相在不。
比丘白佛。
不也。世尊。
受想行識。亦復如是。
是故。比丘。諸所有色。若過去。若未來。若現在。若內。若外。若麤。若細。若好若醜。若遠。若近。彼一切非我。非我所。如實知。受想行識。亦復如是。
多聞聖弟子。正觀於色。正觀已。於色生厭。離欲。不樂。解脫。受想行識。生厭。離欲。不樂。解脫。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
色是苦。若色非是苦者。不應於色有病。有苦生。亦不欲令如是。亦不令不如是。以色是苦。以色是苦故。於色病生。亦得於色。欲令如是。不令如是。受想行識。亦復如是。
比丘。色為常。無常耶。
比丘白佛。
無常。世尊。
比丘。無常者。是苦不。
比丘白佛。
是苦。世尊。
比丘。若無常。苦。是變易法。多聞聖弟子。寧於中見我。異我。相在不。
比丘白佛。
不也。世尊。
受想行識。亦復如是。
是故。比丘。諸所有色。若過去。若未來。若現在。若內。若外。若麤。若細。若好若醜。若遠。若近。彼一切非我。不異我。不相在。如實觀察。受想行識。亦復如是。
多聞聖弟子。於色得解脫。於受想行識得解脫。我說彼解脫。生老病死。憂悲惱苦。純大苦聚。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
雜阿含經卷第三
