雜阿含經卷第二
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
色非是我。若色是我者。不應於色病。苦生。亦不應於色。欲令如是。不令如是。以色無我故。於色有病。有苦生。亦得於色。欲令如是。不令如是。受想行識亦復如是。
比丘。於意云何。色為是常。為無常耶。
比丘白佛。
無常。世尊。
比丘。若無常者。是苦不。
比丘白佛。
是苦。世尊。
若無常。苦。是變易法。多聞聖弟子。於中寧見。有我。異我。相在不。
比丘白佛。
不也。世尊。
受想行識。亦復如是。
是故。比丘。諸所有色。若過去。若未來。若現在。若內。若外。若麁。若細。若好若醜。若遠。若近。彼一切非我。不異我。不相在。如是觀察。受想行識。亦復如是。
比丘。多聞聖弟子。於此五受陰。非我。非我所。如實觀察。如實觀察已。於諸世間。都無所取。無所取故。無所著。無所著故。自覺涅槃。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住。波羅㮈國。仙人住處。鹿野苑中。
爾時世尊。告餘五比丘。
色非有我。若色有我者。於色不應病。苦生。亦不得於。色欲令如是。不令如是。以色無我故。於色有病。有苦生。亦得於色。欲令如是。不令如是。受想行識。亦復如是。
比丘。於意云何。色為是常。為無常耶。
比丘白佛。
無常。世尊。
比丘。若無常者。是苦耶。
比丘白佛。
是苦。世尊。
比丘。若無常。苦。是變易法。多聞聖弟子。寧於中見。是我。異我。相在不。
比丘白佛。
不也。世尊。
受想行識。亦復如是。
是故。比丘。諸所有色。若過去。若未來。若現在。若內。若外。若麁。若細。若好若醜。若遠。若近。彼一切非我。非我所。如實觀察。受想行識。亦復如是。
比丘。多聞聖弟子。於此五受陰。見非我。非我所。如是觀察。於諸世間。都無所取。無所取故。無所著。無所著故。自覺涅槃。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。餘五比丘。不起諸漏。心得解脫。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住支提。竹園精舍。
爾時有三正士。出家未久。所謂。尊者阿㝹律陀。尊者難提。尊者金毘羅。
爾時世尊。知彼心中所念。而為教誡。
比丘。此心。此意。此識。當思惟此。莫思惟此。斷此欲。斷此色。身作證具足住。
比丘。寧有色。若常。不變易。正住不。
比丘白佛。
不也。世尊。
佛告比丘。
善哉善哉。色是無常。變易之法。厭。離欲。滅。寂。沒。如是色。從本以來。一切無常。苦。變易法。如是知已。緣彼色。生諸漏害。熾然憂惱。皆悉斷滅。斷滅已。無所著。無所著已。安樂住。安樂住已。得般涅槃。受想行識。亦復如是。
佛說此經時。三正士。不起諸漏。心得解脫。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住。摩偷羅國。跋提河側傘蓋。菴羅樹園。
爾時世尊。告諸比丘。
住於自洲。住於自依。住於法洲。住於法依。不異洲。不異依。
比丘。當正觀察。住自洲自依。法洲法依。不異洲。不異依。何因生憂悲惱苦。云何有。因何故。何繫著。云何自觀察。未生憂悲惱苦而生。已生憂悲惱苦。生長增廣。
諸比丘白佛。
世尊法根。法眼。法依。唯願為說。諸比丘聞已。當如說奉行。
佛告比丘。
諦聽。善思。當為汝說。比丘。有色。因色。繫著色。自觀察。未生憂悲惱苦而生。已生而復增長廣大。受想行識。亦復如是。
比丘。頗有色常。恒。不變易。正住耶。
答言。
不也。世尊。
佛告比丘。
善哉善哉。比丘。色是無常。若善男子。知色是無常。苦。變易。離欲。滅。寂靜。沒。從本以來。一切色無常。苦。變易法。知已。若色因緣。生憂悲惱苦斷。彼斷已。無所著。不著故。安隱樂住。安隱樂住已。名為涅槃。受想行識。亦復如是。
佛說此經時。十六比丘。不生諸漏。心得解脫。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
竹園毘舍離。
清淨正觀察。
無常苦非我。
五三與十六。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我不與世間諍。世間與我諍。
所以者何。比丘。若如法語者。不與世間諍。世間智者言有。我亦言有。云何為世間。智者言有。我亦言有。
比丘。色無常。苦。變易法。世間智者言有。我亦言有。如是受想行識。無常。苦。變易法。世間智者言有。我亦言有。世間智者言無。我亦言無。謂色是常。恒。不變易。正住者。世間智者言無。我亦言無。受想行識。常。恒。不變易。正住者。世間智者言無。我亦言無。是名世間。智者言無。我亦言無。
比丘。有世間世間法。我亦自知自覺。為人分別。演說顯示。世間盲無目者。不知不見。非我咎也。
諸比丘。云何為世間世間法。我自知。我自覺。為人演說。分別顯示。盲無目者。不知不見。
是比丘。色無常。苦。變易法。是名世間世間法。如是受想行識。無常。苦。是世間。世間法。
比丘。此是世間世間法。我自知自覺。為人分別。演說顯示。盲無目者。不知不見。我於彼盲無目。不知不見者。其如之何。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
世人為卑下業。種種求財活命。而得巨富。世人皆知。如世人之所知。我亦如是說。
所以者何。莫令我異於世人。
諸比丘。譬如一器。有一處人。名為揵茨。有名鉢。有名匕匕羅。有名遮留。有名毘悉多。有名婆闍那。有名薩牢。如彼所知。我亦如是說。
所以者何。莫令我。異於世人故。
如是。比丘。有世間法。我自知自覺。為人分別。演說顯示。知見而說。世間盲無目者。不知不見。世間盲無目者。不知不見。我其如之何。
比丘。云何世間世間法。我自知自覺。乃至不知不見。色無常。苦。變易法。是為世間世間法。受想行識。無常。苦。變易法。是世間世間法。
比丘。是名世間世間法。我自知自見。乃至盲無目者。不知不見。其如之何。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有五種種子。何等為五。謂根種子。莖種子。節種子。自落種子。實種子。
此五種子不斷。不壞。不腐。不中風。新熟堅實。有地界而無水界。彼種子。不生長增廣。若彼種新熟堅實。不斷。不壞。不中風。有水界而無地界。彼種子。亦不生長增廣。若彼種子。新熟堅實。不斷。不壞。不腐。不中風。有地。水界。彼種子。生長增廣。
比丘。彼五種子者。譬取陰俱識。地界者。譬四識住。水界者。譬貪喜。四取攀緣識住。
何等為四。於色中識住。攀緣色。喜貪潤澤。生長增廣。於受。想。行中識住。攀緣受。想。行。貪喜潤澤。生長增廣。
比丘。識於中。若來。若去。若住。若沒。若生長增廣。
比丘。若離色。受想行識。有若來。若去。若住。若生者。彼但有言數。問已不知。增益生癡。以非境界故。色界離貪。離貪已。於色封滯。意生縛斷。於色封滯。意生縛斷已。攀緣斷。攀緣斷已。識無住處。不復生長增廣。受。想。行界。離貪。離貪已。於行封滯。意生觸斷。於行封滯。意生觸斷已。攀緣斷。攀緣斷已。彼識無所住。不復生長增廣。不生長故。不作行。不作行已住。住已知足。知足已解脫。解脫已。於諸世間。都無所取。無所著。無所取。無所著已。自覺涅槃。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
我說彼識。不至東西南北。四維上下。無所至趣。唯見法。欲入涅槃。寂滅。清涼。清淨。真實。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
封滯者。不解脫。不封滯。則解脫。云何封滯。不解脫。
比丘。攀緣四取陰識住。
云何為四。色封滯識住。受想行封滯識住。乃至非境界故。是名封滯。故不解脫。
云何不封滯。則解脫。於色界離貪。受想行識離貪。乃至清淨真實。是則不封滯。則解脫。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有五受陰。色受陰。受想行識受陰。我於此五受陰。五種。如實知。色如實知。色集。色味。色患。色離如實知。如是受想行識。如實知。識集。識味。識患。識離。如實知。
云何色。如實知。諸所有色。一切四大。及四大造色。是名色。如是色如實知。
云何色集。如實知。於色喜愛。是名色集。如是色集。如實知。
云何色味。如實知。謂色因緣生喜樂。是名色味。如是色味。如實知。
云何色患。如實知。若色無常。苦。變易法。是名色患。如是色患。如實知。
云何色離。如實知。若於色調伏欲貪。斷欲貪。越欲貪。是名色離。如是色離如實知。
云何受。如實知。有六受身。眼觸生受。耳鼻舌身。意觸生受。是名受。如是受。如實知。
云何受集。如實知。觸集是受集。如是受集。如實知。
云何受味。如實知。緣六受生喜樂。是名受味。如是受味。如實知。
云何受患。如實知。若受無常。苦。變易法。是名受患。如是受患。如實知。
云何受離。如實知。於受調伏欲貪。斷欲貪。越欲貪。是名受離。如是受離。如實知。
云何想。如實知。謂六想身。
云何為六。謂眼觸生想。耳鼻舌身。意觸生想。是名想。如是想。如實知。
云何想集。如實知。謂觸集是想集。如是想集。如實知。
云何想味。如實知。想因緣生喜樂。是名想味。如是想味。如實知。
云何想患。如實知。謂想無常。苦。變易法。是名想患。如是想患。如實知。
云何想離。如實知。若於想調伏欲貪。斷欲貪。越欲貪。是名想離。如是想離。如實知。
云何行。如實知。謂六思身。眼觸生思。耳鼻舌身。意觸生思。是名為行。如是行。如實知。
云何行集。如實知。觸集是行集。如是行集。如實知。
云何行味。如實知。謂行因緣生喜樂。是名行味。如是行味。如實知。
云何行患。如實知。若行無常。苦。變易法。是名行患。如是行患。如實知。
云何行離。如實知。若行調伏欲貪。斷欲貪。越欲貪。是名行離。如是行離。如實知。
云何識。如實知。謂六識身。眼識身。耳鼻舌身。意識身。是名為識身。如是識身。如實知。
云何識集。如實知。謂名色集。是名識集。如是識集。如實知。
云何識味。如實知。識因緣生喜樂。是名識味。如是識味。如實知。
云何識患。如實知。若識無常。苦。變易法。是名識患。如是識患。如實知。
云何識離。如實知。謂於識調伏欲貪。斷欲貪。越欲貪。是名識離。如是識離。如實知。
比丘。若沙門。婆羅門。於色如是知。如是見。如是知。如是見。離欲向。是名正向。若正向者。我說彼入。受想行識。亦復如是。
若沙門。婆羅門。於色如實知。如實見。於色生厭。離欲。不起諸漏。心得解脫。若心得解脫者。則為純一。純一者。則梵行立。梵行立者。離他自在。是名苦邊。受想行識。亦復如是。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有七處善。三種觀義。盡於此法。得漏盡。得無漏。心解脫。慧解脫。現法自知。身作證。具足住。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
云何比丘七處善。
比丘。如實知色。色集。色滅。色滅道跡。色味。色患。色離。如實知。如是受想行識。識集。識滅。識滅道跡。識味。識患。識離。如實知。
云何色。如實知。諸所有色。一切四大。及四大造色。是名為色。如是色。如實知。
云何色集。如實知。愛喜。是名色集。如是色集。如實知。
云何色滅。如實知。愛喜滅。是名色滅。如是色滅。如實知。
云何色滅道跡。如實知。謂八聖道。正見。正志。正語。正業。正命。正方便。正念。正定。是名色滅道跡。如是色滅道跡。如實知。
云何色味。如實知。謂色因緣生喜樂。是名色味。如是色味。如實知。
云何色患。如實知。若色無常。苦。變易法。是名色患。如是色患。如實知。
云何色離。如實知。謂於色調伏欲貪。斷欲貪。越欲貪。是名色離。如是色離。如實知。
云何受。如實知。謂六受。眼觸生受。耳鼻舌身。意觸生受。是名受。如是受。如實知。
云何受集。如實知。觸集是受集。如是受集。如實知。
云何受滅。如實知。觸滅是受滅。如是受滅。如實知。
云何受滅道跡。如實知。謂八聖道。正見。乃至正定。是名受滅道跡。如是受滅道跡。如實知。
云何受味。如實知。受因緣生喜樂。是名受味。如是受味。如實知。
云何受患。如實知。若無常。苦。變易法。是名受患。如是受患。如實知。
云何受離。如實知。若於受調伏欲貪。斷欲貪。越欲貪。是名受離。如是受離。如實知。
云何想。如實知。謂六想。眼觸生想。耳鼻舌身。意觸生想。是名為想。如是想。如實知。
云何想集。如實知。觸集是想集。如是想集。如實知。
云何想滅。如實知。觸滅是想滅。如是想滅。如實知。
云何想滅道跡。如實知。謂八聖道。正見。乃至正定。是名想滅道跡。如是想滅道跡。如實知。
云何想味。如實知。想因緣生喜樂。是名想味。如是想味。如實知。
云何想患。如實知。若想無常。苦。變易法。是名想患。如是想患。如實知。
云何想離。如實知。若於想調伏欲貪。斷欲貪。越欲貪。是名想離。如是想離。如實知。
云何行。如實知。謂六思身。眼觸生思。耳鼻舌身。意觸生思。是名為行。如是行。如實知。
云何行集。如實知。觸集是行集。如是行集。如實知。
云何行滅。如實知。觸滅是行滅。如是行滅。如實知。
云何行滅道跡。如實知。謂八聖道。正見。乃至正定。是名行滅道跡。如是行滅道跡。如實知。
云何行味。如實知。行因緣生喜樂。是名行味。如是行味。如實知。
云何行患。如實知。若行無常。苦。變易法。是名行患。如是行患。如實知。
云何行離。如實知。若於行調伏欲貪。斷欲貪。越欲貪。是名行離。如是行離。如實知。
云何識。如實知。謂六識身。眼識。耳鼻舌身。意識身。是名為識。如是識。如實知。
云何識集。如實知。名色集是識集。如是識集。如實知。
云何識滅。如實知。名色滅是識滅。如是識滅。如實知。
云何識滅道跡。如實知。謂八聖道。正見。乃至正定。是名識滅道跡。如是識滅道跡。如實知。
云何識味。如實知。識因緣生喜樂。是名識味。如是識味。如實知。
云何識患。如實知。若識無常。苦。變易法。是名識患。如是識患。如實知。
云何識離。如實知。若識調伏欲貪。斷欲貪。越欲貪。是名識離。如實知。比丘。是名七處善。
云何三種觀義。
比丘。若於空閑。樹下露地。觀察陰界入。正方便。思惟其義。是名比丘。三種觀義。是名比丘。七處善。三種觀義。盡於此法得漏盡。得無漏。心解脫。慧解脫。現法自知作證。具足住。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
取故生著。不取則不著。諦聽。善思。當為汝說。
比丘白佛。
唯然受教。
佛告比丘。
云何取故生著。愚癡無聞凡夫。於色見是我。異我。相在。見色是我。我所而取。取已。彼色若變。若異。心亦隨轉。心隨轉已。亦生取著。攝受心住。攝受心住故。則生恐怖。障礙。心亂。以取著故。愚癡無聞凡夫。於受想行識。見我。異我。相在。見識是我。我所而取。取已。彼識若變。若異。彼心隨轉。心隨轉故。則生取著。攝受心住。住已。則生恐怖。障礙。心亂。以取著故。是名取著。
云何名不取不著。多聞聖弟子。於色不見我。異我。相在。於色不見我。我所而取。不見我。我所而取色。彼色若變。若異。心不隨轉。心不隨轉故。不生取著。攝受心住。不攝受住故。則不生恐怖。障礙。心亂。不取著故。如是受想行識。不見我。異我。相在。不見我。我所而取。彼識若變。若異。心不隨轉。心不隨轉故。不取著攝受心住。不攝受心住故。心不恐怖。障礙。心亂。以不取著故。是名不取著。是名取著。不取著。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若生則繫著。不生則不繫著。諦聽。善思。當為汝說。
云何若生則繫著。愚癡無聞凡夫。於色集。色滅。色味。色患。色離。不如實知故。於色愛喜。讚歎。取著。於色是我。我所而取。取已。彼色若變。若異。心隨變異。心隨變異故。則攝受心住。攝受心住故。則生恐怖。障礙。顧念。以生繫著故。受想行識。亦復如是。是名生繫著。
云何不生不繫著。多聞聖弟子。色集。色滅。色味。色患。色離。如實知。如實知故。不愛喜。讚歎。取著。不繫我。我所而取。以不取故。彼色若變。若異。心不隨變異。心不隨變異故。心不繫著。攝受心住。不攝受心住故。心不恐怖。障礙。顧念。以不生不著故。受想行識。亦復如是。是名不生。不繫著。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有五受陰。云何為五。色受陰。受想行識受陰。若諸沙門。婆羅門見有我者。一切皆於。此五受陰見我。諸沙門。婆羅門。見色是我。色異我。我在色。色在我。見受想行識。是我。識異我。我在識。識在我。愚癡無聞凡夫。以無明故。見色是我。異我。相在。言我真實不捨。以不捨故。諸根增長。諸根長已。增諸觸。六觸入處所觸故。愚癡無聞凡夫。起苦樂覺。從觸入處起。
何等為六。謂眼觸入處。耳鼻舌身。意觸入處。
如是。比丘。有意界。法界。無明界。愚癡無聞凡夫。無明觸故。起有覺。無覺。有無覺。我勝覺。我等覺。我卑覺。我知我見覺。如是知。如是見覺。皆由六觸入故。多聞聖弟子。於此六觸入處。捨離無明而生明。不生有覺。無覺。有無覺。勝覺。等覺。卑覺。我知我見覺。如是知。如是見已。先所起無明觸滅。後明觸覺起。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有五受陰。云何為五。色受想行識受陰。
若沙門。婆羅門。以宿命智。自識種種宿命。已識。當識。今識。皆於此五受陰。已識。當識。今識。我過去所經。如是色。如是受。如是想。如是行。如是識。若可閡可分。是名色受陰。指所閡。若手。若石。若杖。若刀。若冷。若暖。若渴。若飢。若蚊虻。諸毒虫。風。雨觸。是名觸閡。是故閡是色受陰。復以此色。受陰無常。苦。變易。諸覺相。是受受陰。何所覺。覺苦。覺樂。覺不苦不樂。是故名覺相。是受受陰。
復以此受受陰。是無常。苦。變易。諸想是想受陰。何所想。少想。多想。無量想。都無所有。作無所有想。是故名想受陰。復以此想受陰。是無常。苦。變易法。為作相。是行受陰。何所為作。於色為作。於受想行識為作。是故為作相。是行受陰。復以此行受陰。是無常。苦。變易法。別知相。是識受陰。何所識。識色。識聲。香。味。觸。法。是故名識受陰。復以此識受陰。是無常。苦。變易法。
諸比丘。彼多聞聖弟子。於此色受陰。作如是學。
我今為現在色所食。過去世已。曾為彼色所食。如今現在。
復作是念。
我今為現在色所食。我若復樂著。未來色者。當復為彼色所食。如今現在。
作如是知已。不顧過去色。不樂著未來色。於現在色。生厭。離欲。滅患。向滅。多聞聖弟子。於此受想行識受陰學。
我今現在。為現在識所食。於過去世。已曾為識所食。如今現在。我今已為。現在識所食。若復樂著。未來識者。亦當復為。彼識所食。如今現在。
如是知已。不顧過去識。不樂未來識。於現在識生厭。離欲。滅患。向滅。滅而不增。退而不進。滅而不起。捨而不取。
於何滅而不增。色滅而不增。受想行識滅而不增。於何退而不進。色退而不進。受想行識。退而不進。於何滅而不起。色滅而不起。受想行識。滅而不起。於何捨而不取。色捨而不取。受想行識。捨而不取。
滅而不增。寂滅而住。退而不進。寂退而住。滅而不起。寂滅而住。捨而不取。不生繫著。不繫著已。自覺涅槃。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經時。眾多比丘。不起諸漏。心得解脫。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
我卑下種子。
封滯五轉七。
二繫著及覺。
三世陰世食。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
信心善男子。應作是念。
我應隨順法。我當於色。多修厭離住。於受想行識。多修厭離住。
信心善男子。即於色。多修厭離住。於受想行識。多修厭離住。故於色得厭。於受想行識得厭。厭已。離欲。解脫。解脫知見。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
信心善男子。正信非家出家。自念。
我應隨順法。於色當多修厭住。於受想行識。多修厭住。
信心善男子。正信非家出家。於色多修厭住。於受想行識。多修厭住已。於色得離。於受想行識得離。我說是等。悉離一切。生老病死。憂悲惱苦。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告尊者阿難曰。
若信心長者。長者子。來問汝言。
於何等法。知其生滅。
汝當云何答乎。
阿難白佛。
世尊。若有長者。長者子。來問我者。我當答言。
知色是生滅法。知受想行識。是生滅法。
世尊。若長者。長者子。如是問者。我當如是答。
佛告阿難。
善哉善哉。應如是答。
所以者何。色是生滅法。受想行識。是生滅法。知色是生滅法者。名為知色。知受想行識。是生滅法者。名為知識。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告尊者阿難曰。
若有諸外道出家。來問汝言。
阿難。世尊何故。教人修諸梵行。
如是問者。云何答乎。
阿難白佛。
世尊。若外道出家。來問我言。
阿難。世尊何故。教人修諸梵行者。我當答言。
為於色修厭。離欲。滅盡。解脫。不生故。世尊教人。修諸梵行。為於受想行識。修厭。離欲。滅盡。解脫。不生故。教人修諸梵行。
世尊。若有外道出家。作如是問者。我當作如是答。
佛告阿難。
善哉善哉。應如是答。
所以者何。我實為於色修厭。離欲。滅盡。解脫。不生故。教人修諸梵行。於受想行識。修厭。離欲。滅盡。解脫。不生故。教人修諸梵行。
佛說此經已。尊者阿難。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我今為汝說壞。不壞法。諦聽。善思。當為汝說。
諸比丘。色是壞法。彼色滅涅槃。是不壞法。受想行識是壞法。彼識滅涅槃。是不壞法。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
鬱低迦修多羅。如增一阿含經。四法中說。
如是我聞。
一時佛在。拘薩羅國。人間遊行。於薩羅聚落村北。申恕林中住。
爾時聚落主。大姓婆羅門。聞沙門釋種子。於釋迦大姓。剃除鬚髮。著袈裟衣。正信非家。出家學道。成無上等正覺。於此拘薩羅國。人間遊行。到婆羅聚落村北。申恕林中住。
又彼沙門瞿曇。如是色貌名稱。真實功德。天人讚歎。聞于八方。為如來。應。等正覺。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。於諸世間。諸天。魔。梵沙門。婆羅門中。大智能自證知。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
為世說法。初中後善。善義善味。純一滿淨。梵行清白。演說妙法。善哉應見。善哉應往。善應敬事。
作是念已。即便嚴駕。多將翼從。執持金瓶。杖枝傘蓋。往詣佛所。恭敬奉事。到於林口。下車步進。至世尊所。問訊安不。
卻坐一面。白世尊曰。
沙門瞿曇。何論何說。
佛告婆羅門。
我論因。說因。
又白佛言。
云何論因。云何說因。
佛告婆羅門。
有因有緣。集世間。有因有緣。世間集。有因有緣。滅世間。有因有緣。世間滅。
婆羅門。白佛言。
世尊。云何為有因有緣。集世間。有因有緣。世間集。
佛告婆羅門。
愚癡無聞凡夫。色集。色滅。色味。色患。色離。不如實知。不如實知故。愛樂於色。讚歎於色。染著心住。彼於色愛樂故取。取緣有。有緣生。生緣老死。憂悲惱苦。是則大苦聚集。受想行識。亦復如是。
婆羅門。是名有因有緣。集世間。有因有緣。世間集。
婆羅門。白佛言。
云何為有因有緣。滅世間。有因有緣。世間滅。
佛告婆羅門。
多聞聖弟子。於色集。色滅。色味。色患。色離。如實知。如實知已。於彼色不愛樂。不讚歎。不染著。不留住。不愛樂。不留住故。色愛則滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死。憂悲惱苦滅。受想行識。亦復如是。
婆羅門。是名有因有緣。滅世間。是名有因有緣。世間滅。
婆羅門。是名論因。是名說因。
婆羅門。白佛言。
瞿曇。如是論因。如是說因。世間多事。今請辭還。
佛告婆羅門。
宜知是時。
佛說此經已。諸婆羅門。聞佛所說。歡喜隨喜。禮足而去。
如是我聞。
一時佛住。波羅㮈國。仙人住處。鹿野苑中。
彼時毘迦多魯迦聚落。有婆羅門。來詣佛所。恭敬問訊。
卻坐一面。白佛言。
瞿曇。我有年少弟子。知天文。族姓。為諸大眾。占相吉凶。言有必有。言無必無。言成必成。言壞必壞。
瞿曇。於意云何。
佛告婆羅門。
且置汝年少弟子。知天文。族姓。我今問汝。隨汝意答。
婆羅門。於意云何。色本無種耶。
答曰。
如是世尊。
受想行識。本無種耶。
答曰。
如是世尊。
佛告婆羅門。
汝言我年少弟子。知天文。族姓。為諸大眾。作如是說。言有必有。言無必無。知見非不實耶。
婆羅門白佛。
如是世尊。
佛告婆羅門。
於意云何。頗有色。常住百歲耶。為異生。異滅耶。受想行識。常住百歲耶。異生。異滅耶。
答曰。
如是世尊。
佛告婆羅門。
於意云何。汝年少弟子。知天文。族姓。為大眾說。成者不壞。知見非不異耶。
答曰。
如是世尊。
佛告婆羅門。
於意云何。此法彼法。此說彼說。何者為勝。
婆羅門。白佛言。
世尊。此如法說。如佛所說。顯現開發。
譬如有人。溺水能救。獲囚能救。迷方示路。闇惠明燈。世尊今日。善說勝法。亦復如是。顯現開發。
佛說此經已。毘迦多魯迦。婆羅門。聞佛所說。歡喜隨喜。即從坐起。禮足而去。
如是我聞。
一時佛在。波羅㮈國。仙人住處。鹿野苑中。
爾時世尊。告諸比丘。
我今當說。陰及受陰。
云何為陰。若所有諸色。若過去。若未來。若現在。若內。若外。若麤。若細。若好若醜。若遠。若近。彼一切。總說色陰。隨諸所有受想行識。亦復如是。彼一切。總說受想行識陰。是名為陰。
云何為受陰。若色是有漏。是取。若彼色過去。未來現在。生貪欲。瞋恚。愚癡。及餘種種。上煩惱心法。受想行識。亦復如是。是名受陰。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住。波羅㮈國。仙人住處。鹿野苑中。
爾時世尊。告諸比丘。
我今當說。有漏無漏法。若色有漏。是取。彼色能生愛恚。如是受想行識。有漏。是取。彼識能生愛恚。是名有漏法。
云何無漏法。諸所有色無漏。非受。彼色若過去。未來現在。彼色不生愛恚。如是受想行識。無漏。非受。彼識若過去。未來現在。不生貪恚。是名無漏法。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
二信二阿難。
壞法欝低迦。
婆羅及世間。
陰漏無漏法。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。著衣持鉢。入舍衛城乞食。還持衣鉢。不語眾。不告侍者。獨一無二。於西方國土。人間遊行。
時安陀林中。有一比丘。遙見世尊。不語眾。不告侍者。獨一無二。
見已進詣。尊者阿難所。白阿難言。
尊者。當知世尊。不語眾。不告侍者。獨一無二。而出遊行。
爾時阿難。語彼比丘。
若使世尊。不語眾。不告侍者。獨一無二。而出遊行。不應隨從。
所以者何。今日世尊。欲住寂滅。滅少事故。
爾時世尊遊行。北至半闍國。波陀聚落。於人所守護林中。住一跋陀薩羅樹下。
時有眾多比丘。詣阿難所。語阿難言。
今聞世尊。住在何所。
阿難答曰。
我聞世尊。北至半闍國。波陀聚落。人所守護林中。跋陀薩羅樹下。
時諸比丘。語阿難曰。
尊者知。我等不見。世尊已久。若不憚勞者。可共往詣世尊。
哀愍故。阿難知時。默然而許。
爾時尊者阿難。與眾多比丘。夜過晨朝。著衣持鉢。入舍衛城乞食。乞食已。還精舍。舉臥具。持衣鉢。出至西方。人間遊行。北至半闍國。波陀聚落。人守護林中。
時尊者阿難。與眾多比丘。置衣鉢。洗足已。詣世尊所。頭面禮足。於一面坐。
爾時世尊。為眾多比丘說法。示教利喜。
爾時座中。有一比丘。作是念。
云何知。云何見。疾得漏盡。
爾時世尊。知彼比丘。心之所念。告諸比丘。
若有比丘。於此座中。作是念。
云何知。云何見。疾得漏盡者。
我已說法言。
當善觀察諸陰。所謂。四念處。四正勤。四如意足。五根。五力。七覺分。八聖道分。
我已說如是法。觀察諸陰。而今猶有善男子。不勤欲作。不勤樂。不勤念。不勤信。而自慢惰。不能增進。得盡諸漏。
若復善男子。於我所說法。觀察諸陰。勤欲。勤樂。勤念。勤信。彼能疾得。盡諸漏。
愚癡無聞凡夫。於色見是我。若見我者。是名為行。彼行何因。何集。何生。何轉。無明觸生愛。緣愛起彼行。彼愛何因。何集。何生。何轉。彼愛受因。受集。受生。受轉。彼受何因。何集。何生。何轉。彼受觸因。觸集。觸生。觸轉。彼觸何因。何集。何生。何轉。謂彼觸六入處因。六入處集。六入處生。六入處轉。彼六入處。無常。有為。心緣起法。彼觸受行愛。亦無常。有為。心緣起法。
如是觀者。而見色是我。不見色是我。而見色是我所。不見色是我所。而見色在我。不見色在我。而見我在色。不見我在色。而見受是我。不見受是我。而見受是我所。不見受是我所。而見受在我。不見受在我。而見我在受。不見我在受。而見想是我。不見想是我。而見想是我所。不見想是我所。而見想在我。不見想在我。而見我在想。不見我在想。而見行是我。不見行是我。而見行是我所。不見行是我所。而見行在我。不見行在我。而見我在行。不見我在行。而見識是我。不見識是我。而見識是我所。不見識是我所。而見識在我。不見識在我。而見我在識。不見我在識。
復作斷見。壞有見。不作斷見。壞有見。而不離我慢。不離我慢者。而復見我。見我者。即是行。彼行何因。何集。何生。何轉。如前所說。乃至我慢。作如是知。如是見者。疾得漏盡。
佛說經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。東園鹿母講堂。
爾時世尊。於晡時從禪覺。於諸比丘前。敷座而坐。告諸比丘。
有五受陰。云何為五。謂色受陰。受想行識受陰。
時有一比丘。從坐起。整衣服。偏袒右肩。右膝著地。合掌。白佛言。
世尊。此五受陰。色受陰。受想行識受陰耶。
佛告比丘。
還坐而問。當為汝說。
時彼比丘。為佛作禮。還復本坐。白佛言。
世尊。此五受陰。以何為根。以何集。以何生。以何觸。
佛告比丘。
此五受陰。欲為根。欲集。欲生。欲觸。
時彼比丘。聞佛所說。歡喜隨喜。而白佛言。
世尊。為說五陰即受。善哉所說。今當更問。
世尊。陰即受。為五陰異受耶。
佛告比丘。
非五陰即受。亦非五陰異受。能於彼有欲貪者。是五受陰。
比丘白佛。
善哉。世尊。歡喜隨喜。今復更問。世尊。有二陰相關耶。
佛告比丘。
如是如是。猶若有一人。如是思惟。
我於未來。得如是色。如是受。如是想。如是行。如是識。
是名比丘。陰陰相關也。
比丘白佛。
善哉所說。歡喜隨喜。
更有所問。
世尊。云何名陰。
佛告比丘。
諸所有色。若過去。若未來。若現在。若內。若外。若麤。若細。若好若醜。若遠。若近。彼一切總說陰。是名為陰。受想行識。亦復如是。
如是。比丘。是名為陰。
比丘白佛。
善哉所說。歡喜隨喜。
更有所問。
世尊。何因何緣。名為色陰。何因何緣。名受想行識陰。
佛告比丘。
四大因。四大緣。是名色陰。
所以者何。諸所有色陰。彼一切。悉皆四大。緣四大造故。觸因。觸緣。生受想行。是故名受想行陰。
所以者何。若所有受想行。彼一切觸緣故。名色因。名色緣。是故名為識陰。
所以者何。若所有識。彼一切名色緣故。
比丘白佛。
善哉所說。歡喜隨喜。
更有所問。
云何色味。云何色患。云何色離。云何受想行識味。云何識患。云何識離。
佛告比丘。
緣色生喜樂。是名色味。若色無常。苦。變易法。是名色患。若於色調伏欲貪。斷欲貪。越欲貪。是名色離。若緣受想行識。生喜樂。是名識味。受想行識。無常。苦。變易法。是名識患。於受想行識。調伏欲貪。斷欲貪。越欲貪。是名識離。
比丘白佛。
善哉所說。歡喜隨喜。
更有所問。
世尊。云何生我慢。
佛告比丘。
愚癡無聞凡夫。於色見我。異我。相在。於受想行識見我。異我。相在。於此生我慢。
比丘白佛。
善哉所說。歡喜隨喜。
更有所問。
世尊。云何得無我慢。
佛告比丘。
多聞聖弟子不於色見我。異我。相在。不於受想行識。見我。異我。相在。
比丘白佛。
善哉所說。更有所問。何所知。何所見。盡得漏盡。
佛告比丘。
諸所有色。若過去。若未來。若現在。若內。若外。若麤。若細。若好若醜。若遠。若近。彼一切非我。不異我。不相在。受想行識。亦復如是。
比丘。如是知。如是見。疾得漏盡。
爾時會中。復有異比丘。鈍根無知。在無明㲉。起惡邪見。而作是念。
若無我者。作無我業。於未來世。誰當受報。
爾時世尊。知彼比丘。心之所念。告諸比丘。
於此眾中。若有愚癡人。無智明。而作是念。
若色無我。受想行識無我。作無我業。誰當受報。
如是所疑。先以解釋彼。云何比丘。色為常耶。為非常耶。
答言。
無常。世尊。
若無常者。是苦耶。
答言。
是苦。世尊。
若無常。苦。是變易法。多聞聖弟子。於中寧見。是我。異我。相在不。
答言。
不也。世尊。
受想行識。亦復如是。
是故。比丘。若所有色。若過去。若未來。若現在。若內。若外。若麤。若細。若好若醜。若遠。若近。彼一切非我。非我所。如是見者。是為正見。受想行識。亦復如是。多聞聖弟子。如是觀者。便修厭。厭已離欲。離欲已解脫。解脫知見。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經時。眾多比丘。不起諸漏。心得解脫。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
陰根陰即受。
二陰共相關。
名字因二味。
我慢疾漏盡。
雜阿含經卷第二
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
色非是我。若色是我者。不應於色病。苦生。亦不應於色。欲令如是。不令如是。以色無我故。於色有病。有苦生。亦得於色。欲令如是。不令如是。受想行識亦復如是。
比丘。於意云何。色為是常。為無常耶。
比丘白佛。
無常。世尊。
比丘。若無常者。是苦不。
比丘白佛。
是苦。世尊。
若無常。苦。是變易法。多聞聖弟子。於中寧見。有我。異我。相在不。
比丘白佛。
不也。世尊。
受想行識。亦復如是。
是故。比丘。諸所有色。若過去。若未來。若現在。若內。若外。若麁。若細。若好若醜。若遠。若近。彼一切非我。不異我。不相在。如是觀察。受想行識。亦復如是。
比丘。多聞聖弟子。於此五受陰。非我。非我所。如實觀察。如實觀察已。於諸世間。都無所取。無所取故。無所著。無所著故。自覺涅槃。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住。波羅㮈國。仙人住處。鹿野苑中。
爾時世尊。告餘五比丘。
色非有我。若色有我者。於色不應病。苦生。亦不得於。色欲令如是。不令如是。以色無我故。於色有病。有苦生。亦得於色。欲令如是。不令如是。受想行識。亦復如是。
比丘。於意云何。色為是常。為無常耶。
比丘白佛。
無常。世尊。
比丘。若無常者。是苦耶。
比丘白佛。
是苦。世尊。
比丘。若無常。苦。是變易法。多聞聖弟子。寧於中見。是我。異我。相在不。
比丘白佛。
不也。世尊。
受想行識。亦復如是。
是故。比丘。諸所有色。若過去。若未來。若現在。若內。若外。若麁。若細。若好若醜。若遠。若近。彼一切非我。非我所。如實觀察。受想行識。亦復如是。
比丘。多聞聖弟子。於此五受陰。見非我。非我所。如是觀察。於諸世間。都無所取。無所取故。無所著。無所著故。自覺涅槃。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。餘五比丘。不起諸漏。心得解脫。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住支提。竹園精舍。
爾時有三正士。出家未久。所謂。尊者阿㝹律陀。尊者難提。尊者金毘羅。
爾時世尊。知彼心中所念。而為教誡。
比丘。此心。此意。此識。當思惟此。莫思惟此。斷此欲。斷此色。身作證具足住。
比丘。寧有色。若常。不變易。正住不。
比丘白佛。
不也。世尊。
佛告比丘。
善哉善哉。色是無常。變易之法。厭。離欲。滅。寂。沒。如是色。從本以來。一切無常。苦。變易法。如是知已。緣彼色。生諸漏害。熾然憂惱。皆悉斷滅。斷滅已。無所著。無所著已。安樂住。安樂住已。得般涅槃。受想行識。亦復如是。
佛說此經時。三正士。不起諸漏。心得解脫。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住。摩偷羅國。跋提河側傘蓋。菴羅樹園。
爾時世尊。告諸比丘。
住於自洲。住於自依。住於法洲。住於法依。不異洲。不異依。
比丘。當正觀察。住自洲自依。法洲法依。不異洲。不異依。何因生憂悲惱苦。云何有。因何故。何繫著。云何自觀察。未生憂悲惱苦而生。已生憂悲惱苦。生長增廣。
諸比丘白佛。
世尊法根。法眼。法依。唯願為說。諸比丘聞已。當如說奉行。
佛告比丘。
諦聽。善思。當為汝說。比丘。有色。因色。繫著色。自觀察。未生憂悲惱苦而生。已生而復增長廣大。受想行識。亦復如是。
比丘。頗有色常。恒。不變易。正住耶。
答言。
不也。世尊。
佛告比丘。
善哉善哉。比丘。色是無常。若善男子。知色是無常。苦。變易。離欲。滅。寂靜。沒。從本以來。一切色無常。苦。變易法。知已。若色因緣。生憂悲惱苦斷。彼斷已。無所著。不著故。安隱樂住。安隱樂住已。名為涅槃。受想行識。亦復如是。
佛說此經時。十六比丘。不生諸漏。心得解脫。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
竹園毘舍離。
清淨正觀察。
無常苦非我。
五三與十六。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我不與世間諍。世間與我諍。
所以者何。比丘。若如法語者。不與世間諍。世間智者言有。我亦言有。云何為世間。智者言有。我亦言有。
比丘。色無常。苦。變易法。世間智者言有。我亦言有。如是受想行識。無常。苦。變易法。世間智者言有。我亦言有。世間智者言無。我亦言無。謂色是常。恒。不變易。正住者。世間智者言無。我亦言無。受想行識。常。恒。不變易。正住者。世間智者言無。我亦言無。是名世間。智者言無。我亦言無。
比丘。有世間世間法。我亦自知自覺。為人分別。演說顯示。世間盲無目者。不知不見。非我咎也。
諸比丘。云何為世間世間法。我自知。我自覺。為人演說。分別顯示。盲無目者。不知不見。
是比丘。色無常。苦。變易法。是名世間世間法。如是受想行識。無常。苦。是世間。世間法。
比丘。此是世間世間法。我自知自覺。為人分別。演說顯示。盲無目者。不知不見。我於彼盲無目。不知不見者。其如之何。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
世人為卑下業。種種求財活命。而得巨富。世人皆知。如世人之所知。我亦如是說。
所以者何。莫令我異於世人。
諸比丘。譬如一器。有一處人。名為揵茨。有名鉢。有名匕匕羅。有名遮留。有名毘悉多。有名婆闍那。有名薩牢。如彼所知。我亦如是說。
所以者何。莫令我。異於世人故。
如是。比丘。有世間法。我自知自覺。為人分別。演說顯示。知見而說。世間盲無目者。不知不見。世間盲無目者。不知不見。我其如之何。
比丘。云何世間世間法。我自知自覺。乃至不知不見。色無常。苦。變易法。是為世間世間法。受想行識。無常。苦。變易法。是世間世間法。
比丘。是名世間世間法。我自知自見。乃至盲無目者。不知不見。其如之何。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有五種種子。何等為五。謂根種子。莖種子。節種子。自落種子。實種子。
此五種子不斷。不壞。不腐。不中風。新熟堅實。有地界而無水界。彼種子。不生長增廣。若彼種新熟堅實。不斷。不壞。不中風。有水界而無地界。彼種子。亦不生長增廣。若彼種子。新熟堅實。不斷。不壞。不腐。不中風。有地。水界。彼種子。生長增廣。
比丘。彼五種子者。譬取陰俱識。地界者。譬四識住。水界者。譬貪喜。四取攀緣識住。
何等為四。於色中識住。攀緣色。喜貪潤澤。生長增廣。於受。想。行中識住。攀緣受。想。行。貪喜潤澤。生長增廣。
比丘。識於中。若來。若去。若住。若沒。若生長增廣。
比丘。若離色。受想行識。有若來。若去。若住。若生者。彼但有言數。問已不知。增益生癡。以非境界故。色界離貪。離貪已。於色封滯。意生縛斷。於色封滯。意生縛斷已。攀緣斷。攀緣斷已。識無住處。不復生長增廣。受。想。行界。離貪。離貪已。於行封滯。意生觸斷。於行封滯。意生觸斷已。攀緣斷。攀緣斷已。彼識無所住。不復生長增廣。不生長故。不作行。不作行已住。住已知足。知足已解脫。解脫已。於諸世間。都無所取。無所著。無所取。無所著已。自覺涅槃。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
我說彼識。不至東西南北。四維上下。無所至趣。唯見法。欲入涅槃。寂滅。清涼。清淨。真實。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
封滯者。不解脫。不封滯。則解脫。云何封滯。不解脫。
比丘。攀緣四取陰識住。
云何為四。色封滯識住。受想行封滯識住。乃至非境界故。是名封滯。故不解脫。
云何不封滯。則解脫。於色界離貪。受想行識離貪。乃至清淨真實。是則不封滯。則解脫。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有五受陰。色受陰。受想行識受陰。我於此五受陰。五種。如實知。色如實知。色集。色味。色患。色離如實知。如是受想行識。如實知。識集。識味。識患。識離。如實知。
云何色。如實知。諸所有色。一切四大。及四大造色。是名色。如是色如實知。
云何色集。如實知。於色喜愛。是名色集。如是色集。如實知。
云何色味。如實知。謂色因緣生喜樂。是名色味。如是色味。如實知。
云何色患。如實知。若色無常。苦。變易法。是名色患。如是色患。如實知。
云何色離。如實知。若於色調伏欲貪。斷欲貪。越欲貪。是名色離。如是色離如實知。
云何受。如實知。有六受身。眼觸生受。耳鼻舌身。意觸生受。是名受。如是受。如實知。
云何受集。如實知。觸集是受集。如是受集。如實知。
云何受味。如實知。緣六受生喜樂。是名受味。如是受味。如實知。
云何受患。如實知。若受無常。苦。變易法。是名受患。如是受患。如實知。
云何受離。如實知。於受調伏欲貪。斷欲貪。越欲貪。是名受離。如是受離。如實知。
云何想。如實知。謂六想身。
云何為六。謂眼觸生想。耳鼻舌身。意觸生想。是名想。如是想。如實知。
云何想集。如實知。謂觸集是想集。如是想集。如實知。
云何想味。如實知。想因緣生喜樂。是名想味。如是想味。如實知。
云何想患。如實知。謂想無常。苦。變易法。是名想患。如是想患。如實知。
云何想離。如實知。若於想調伏欲貪。斷欲貪。越欲貪。是名想離。如是想離。如實知。
云何行。如實知。謂六思身。眼觸生思。耳鼻舌身。意觸生思。是名為行。如是行。如實知。
云何行集。如實知。觸集是行集。如是行集。如實知。
云何行味。如實知。謂行因緣生喜樂。是名行味。如是行味。如實知。
云何行患。如實知。若行無常。苦。變易法。是名行患。如是行患。如實知。
云何行離。如實知。若行調伏欲貪。斷欲貪。越欲貪。是名行離。如是行離。如實知。
云何識。如實知。謂六識身。眼識身。耳鼻舌身。意識身。是名為識身。如是識身。如實知。
云何識集。如實知。謂名色集。是名識集。如是識集。如實知。
云何識味。如實知。識因緣生喜樂。是名識味。如是識味。如實知。
云何識患。如實知。若識無常。苦。變易法。是名識患。如是識患。如實知。
云何識離。如實知。謂於識調伏欲貪。斷欲貪。越欲貪。是名識離。如是識離。如實知。
比丘。若沙門。婆羅門。於色如是知。如是見。如是知。如是見。離欲向。是名正向。若正向者。我說彼入。受想行識。亦復如是。
若沙門。婆羅門。於色如實知。如實見。於色生厭。離欲。不起諸漏。心得解脫。若心得解脫者。則為純一。純一者。則梵行立。梵行立者。離他自在。是名苦邊。受想行識。亦復如是。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有七處善。三種觀義。盡於此法。得漏盡。得無漏。心解脫。慧解脫。現法自知。身作證。具足住。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
云何比丘七處善。
比丘。如實知色。色集。色滅。色滅道跡。色味。色患。色離。如實知。如是受想行識。識集。識滅。識滅道跡。識味。識患。識離。如實知。
云何色。如實知。諸所有色。一切四大。及四大造色。是名為色。如是色。如實知。
云何色集。如實知。愛喜。是名色集。如是色集。如實知。
云何色滅。如實知。愛喜滅。是名色滅。如是色滅。如實知。
云何色滅道跡。如實知。謂八聖道。正見。正志。正語。正業。正命。正方便。正念。正定。是名色滅道跡。如是色滅道跡。如實知。
云何色味。如實知。謂色因緣生喜樂。是名色味。如是色味。如實知。
云何色患。如實知。若色無常。苦。變易法。是名色患。如是色患。如實知。
云何色離。如實知。謂於色調伏欲貪。斷欲貪。越欲貪。是名色離。如是色離。如實知。
云何受。如實知。謂六受。眼觸生受。耳鼻舌身。意觸生受。是名受。如是受。如實知。
云何受集。如實知。觸集是受集。如是受集。如實知。
云何受滅。如實知。觸滅是受滅。如是受滅。如實知。
云何受滅道跡。如實知。謂八聖道。正見。乃至正定。是名受滅道跡。如是受滅道跡。如實知。
云何受味。如實知。受因緣生喜樂。是名受味。如是受味。如實知。
云何受患。如實知。若無常。苦。變易法。是名受患。如是受患。如實知。
云何受離。如實知。若於受調伏欲貪。斷欲貪。越欲貪。是名受離。如是受離。如實知。
云何想。如實知。謂六想。眼觸生想。耳鼻舌身。意觸生想。是名為想。如是想。如實知。
云何想集。如實知。觸集是想集。如是想集。如實知。
云何想滅。如實知。觸滅是想滅。如是想滅。如實知。
云何想滅道跡。如實知。謂八聖道。正見。乃至正定。是名想滅道跡。如是想滅道跡。如實知。
云何想味。如實知。想因緣生喜樂。是名想味。如是想味。如實知。
云何想患。如實知。若想無常。苦。變易法。是名想患。如是想患。如實知。
云何想離。如實知。若於想調伏欲貪。斷欲貪。越欲貪。是名想離。如是想離。如實知。
云何行。如實知。謂六思身。眼觸生思。耳鼻舌身。意觸生思。是名為行。如是行。如實知。
云何行集。如實知。觸集是行集。如是行集。如實知。
云何行滅。如實知。觸滅是行滅。如是行滅。如實知。
云何行滅道跡。如實知。謂八聖道。正見。乃至正定。是名行滅道跡。如是行滅道跡。如實知。
云何行味。如實知。行因緣生喜樂。是名行味。如是行味。如實知。
云何行患。如實知。若行無常。苦。變易法。是名行患。如是行患。如實知。
云何行離。如實知。若於行調伏欲貪。斷欲貪。越欲貪。是名行離。如是行離。如實知。
云何識。如實知。謂六識身。眼識。耳鼻舌身。意識身。是名為識。如是識。如實知。
云何識集。如實知。名色集是識集。如是識集。如實知。
云何識滅。如實知。名色滅是識滅。如是識滅。如實知。
云何識滅道跡。如實知。謂八聖道。正見。乃至正定。是名識滅道跡。如是識滅道跡。如實知。
云何識味。如實知。識因緣生喜樂。是名識味。如是識味。如實知。
云何識患。如實知。若識無常。苦。變易法。是名識患。如是識患。如實知。
云何識離。如實知。若識調伏欲貪。斷欲貪。越欲貪。是名識離。如實知。比丘。是名七處善。
云何三種觀義。
比丘。若於空閑。樹下露地。觀察陰界入。正方便。思惟其義。是名比丘。三種觀義。是名比丘。七處善。三種觀義。盡於此法得漏盡。得無漏。心解脫。慧解脫。現法自知作證。具足住。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
取故生著。不取則不著。諦聽。善思。當為汝說。
比丘白佛。
唯然受教。
佛告比丘。
云何取故生著。愚癡無聞凡夫。於色見是我。異我。相在。見色是我。我所而取。取已。彼色若變。若異。心亦隨轉。心隨轉已。亦生取著。攝受心住。攝受心住故。則生恐怖。障礙。心亂。以取著故。愚癡無聞凡夫。於受想行識。見我。異我。相在。見識是我。我所而取。取已。彼識若變。若異。彼心隨轉。心隨轉故。則生取著。攝受心住。住已。則生恐怖。障礙。心亂。以取著故。是名取著。
云何名不取不著。多聞聖弟子。於色不見我。異我。相在。於色不見我。我所而取。不見我。我所而取色。彼色若變。若異。心不隨轉。心不隨轉故。不生取著。攝受心住。不攝受住故。則不生恐怖。障礙。心亂。不取著故。如是受想行識。不見我。異我。相在。不見我。我所而取。彼識若變。若異。心不隨轉。心不隨轉故。不取著攝受心住。不攝受心住故。心不恐怖。障礙。心亂。以不取著故。是名不取著。是名取著。不取著。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若生則繫著。不生則不繫著。諦聽。善思。當為汝說。
云何若生則繫著。愚癡無聞凡夫。於色集。色滅。色味。色患。色離。不如實知故。於色愛喜。讚歎。取著。於色是我。我所而取。取已。彼色若變。若異。心隨變異。心隨變異故。則攝受心住。攝受心住故。則生恐怖。障礙。顧念。以生繫著故。受想行識。亦復如是。是名生繫著。
云何不生不繫著。多聞聖弟子。色集。色滅。色味。色患。色離。如實知。如實知故。不愛喜。讚歎。取著。不繫我。我所而取。以不取故。彼色若變。若異。心不隨變異。心不隨變異故。心不繫著。攝受心住。不攝受心住故。心不恐怖。障礙。顧念。以不生不著故。受想行識。亦復如是。是名不生。不繫著。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有五受陰。云何為五。色受陰。受想行識受陰。若諸沙門。婆羅門見有我者。一切皆於。此五受陰見我。諸沙門。婆羅門。見色是我。色異我。我在色。色在我。見受想行識。是我。識異我。我在識。識在我。愚癡無聞凡夫。以無明故。見色是我。異我。相在。言我真實不捨。以不捨故。諸根增長。諸根長已。增諸觸。六觸入處所觸故。愚癡無聞凡夫。起苦樂覺。從觸入處起。
何等為六。謂眼觸入處。耳鼻舌身。意觸入處。
如是。比丘。有意界。法界。無明界。愚癡無聞凡夫。無明觸故。起有覺。無覺。有無覺。我勝覺。我等覺。我卑覺。我知我見覺。如是知。如是見覺。皆由六觸入故。多聞聖弟子。於此六觸入處。捨離無明而生明。不生有覺。無覺。有無覺。勝覺。等覺。卑覺。我知我見覺。如是知。如是見已。先所起無明觸滅。後明觸覺起。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有五受陰。云何為五。色受想行識受陰。
若沙門。婆羅門。以宿命智。自識種種宿命。已識。當識。今識。皆於此五受陰。已識。當識。今識。我過去所經。如是色。如是受。如是想。如是行。如是識。若可閡可分。是名色受陰。指所閡。若手。若石。若杖。若刀。若冷。若暖。若渴。若飢。若蚊虻。諸毒虫。風。雨觸。是名觸閡。是故閡是色受陰。復以此色。受陰無常。苦。變易。諸覺相。是受受陰。何所覺。覺苦。覺樂。覺不苦不樂。是故名覺相。是受受陰。
復以此受受陰。是無常。苦。變易。諸想是想受陰。何所想。少想。多想。無量想。都無所有。作無所有想。是故名想受陰。復以此想受陰。是無常。苦。變易法。為作相。是行受陰。何所為作。於色為作。於受想行識為作。是故為作相。是行受陰。復以此行受陰。是無常。苦。變易法。別知相。是識受陰。何所識。識色。識聲。香。味。觸。法。是故名識受陰。復以此識受陰。是無常。苦。變易法。
諸比丘。彼多聞聖弟子。於此色受陰。作如是學。
我今為現在色所食。過去世已。曾為彼色所食。如今現在。
復作是念。
我今為現在色所食。我若復樂著。未來色者。當復為彼色所食。如今現在。
作如是知已。不顧過去色。不樂著未來色。於現在色。生厭。離欲。滅患。向滅。多聞聖弟子。於此受想行識受陰學。
我今現在。為現在識所食。於過去世。已曾為識所食。如今現在。我今已為。現在識所食。若復樂著。未來識者。亦當復為。彼識所食。如今現在。
如是知已。不顧過去識。不樂未來識。於現在識生厭。離欲。滅患。向滅。滅而不增。退而不進。滅而不起。捨而不取。
於何滅而不增。色滅而不增。受想行識滅而不增。於何退而不進。色退而不進。受想行識。退而不進。於何滅而不起。色滅而不起。受想行識。滅而不起。於何捨而不取。色捨而不取。受想行識。捨而不取。
滅而不增。寂滅而住。退而不進。寂退而住。滅而不起。寂滅而住。捨而不取。不生繫著。不繫著已。自覺涅槃。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經時。眾多比丘。不起諸漏。心得解脫。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
我卑下種子。
封滯五轉七。
二繫著及覺。
三世陰世食。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
信心善男子。應作是念。
我應隨順法。我當於色。多修厭離住。於受想行識。多修厭離住。
信心善男子。即於色。多修厭離住。於受想行識。多修厭離住。故於色得厭。於受想行識得厭。厭已。離欲。解脫。解脫知見。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
信心善男子。正信非家出家。自念。
我應隨順法。於色當多修厭住。於受想行識。多修厭住。
信心善男子。正信非家出家。於色多修厭住。於受想行識。多修厭住已。於色得離。於受想行識得離。我說是等。悉離一切。生老病死。憂悲惱苦。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告尊者阿難曰。
若信心長者。長者子。來問汝言。
於何等法。知其生滅。
汝當云何答乎。
阿難白佛。
世尊。若有長者。長者子。來問我者。我當答言。
知色是生滅法。知受想行識。是生滅法。
世尊。若長者。長者子。如是問者。我當如是答。
佛告阿難。
善哉善哉。應如是答。
所以者何。色是生滅法。受想行識。是生滅法。知色是生滅法者。名為知色。知受想行識。是生滅法者。名為知識。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告尊者阿難曰。
若有諸外道出家。來問汝言。
阿難。世尊何故。教人修諸梵行。
如是問者。云何答乎。
阿難白佛。
世尊。若外道出家。來問我言。
阿難。世尊何故。教人修諸梵行者。我當答言。
為於色修厭。離欲。滅盡。解脫。不生故。世尊教人。修諸梵行。為於受想行識。修厭。離欲。滅盡。解脫。不生故。教人修諸梵行。
世尊。若有外道出家。作如是問者。我當作如是答。
佛告阿難。
善哉善哉。應如是答。
所以者何。我實為於色修厭。離欲。滅盡。解脫。不生故。教人修諸梵行。於受想行識。修厭。離欲。滅盡。解脫。不生故。教人修諸梵行。
佛說此經已。尊者阿難。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我今為汝說壞。不壞法。諦聽。善思。當為汝說。
諸比丘。色是壞法。彼色滅涅槃。是不壞法。受想行識是壞法。彼識滅涅槃。是不壞法。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
鬱低迦修多羅。如增一阿含經。四法中說。
如是我聞。
一時佛在。拘薩羅國。人間遊行。於薩羅聚落村北。申恕林中住。
爾時聚落主。大姓婆羅門。聞沙門釋種子。於釋迦大姓。剃除鬚髮。著袈裟衣。正信非家。出家學道。成無上等正覺。於此拘薩羅國。人間遊行。到婆羅聚落村北。申恕林中住。
又彼沙門瞿曇。如是色貌名稱。真實功德。天人讚歎。聞于八方。為如來。應。等正覺。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。於諸世間。諸天。魔。梵沙門。婆羅門中。大智能自證知。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
為世說法。初中後善。善義善味。純一滿淨。梵行清白。演說妙法。善哉應見。善哉應往。善應敬事。
作是念已。即便嚴駕。多將翼從。執持金瓶。杖枝傘蓋。往詣佛所。恭敬奉事。到於林口。下車步進。至世尊所。問訊安不。
卻坐一面。白世尊曰。
沙門瞿曇。何論何說。
佛告婆羅門。
我論因。說因。
又白佛言。
云何論因。云何說因。
佛告婆羅門。
有因有緣。集世間。有因有緣。世間集。有因有緣。滅世間。有因有緣。世間滅。
婆羅門。白佛言。
世尊。云何為有因有緣。集世間。有因有緣。世間集。
佛告婆羅門。
愚癡無聞凡夫。色集。色滅。色味。色患。色離。不如實知。不如實知故。愛樂於色。讚歎於色。染著心住。彼於色愛樂故取。取緣有。有緣生。生緣老死。憂悲惱苦。是則大苦聚集。受想行識。亦復如是。
婆羅門。是名有因有緣。集世間。有因有緣。世間集。
婆羅門。白佛言。
云何為有因有緣。滅世間。有因有緣。世間滅。
佛告婆羅門。
多聞聖弟子。於色集。色滅。色味。色患。色離。如實知。如實知已。於彼色不愛樂。不讚歎。不染著。不留住。不愛樂。不留住故。色愛則滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死。憂悲惱苦滅。受想行識。亦復如是。
婆羅門。是名有因有緣。滅世間。是名有因有緣。世間滅。
婆羅門。是名論因。是名說因。
婆羅門。白佛言。
瞿曇。如是論因。如是說因。世間多事。今請辭還。
佛告婆羅門。
宜知是時。
佛說此經已。諸婆羅門。聞佛所說。歡喜隨喜。禮足而去。
如是我聞。
一時佛住。波羅㮈國。仙人住處。鹿野苑中。
彼時毘迦多魯迦聚落。有婆羅門。來詣佛所。恭敬問訊。
卻坐一面。白佛言。
瞿曇。我有年少弟子。知天文。族姓。為諸大眾。占相吉凶。言有必有。言無必無。言成必成。言壞必壞。
瞿曇。於意云何。
佛告婆羅門。
且置汝年少弟子。知天文。族姓。我今問汝。隨汝意答。
婆羅門。於意云何。色本無種耶。
答曰。
如是世尊。
受想行識。本無種耶。
答曰。
如是世尊。
佛告婆羅門。
汝言我年少弟子。知天文。族姓。為諸大眾。作如是說。言有必有。言無必無。知見非不實耶。
婆羅門白佛。
如是世尊。
佛告婆羅門。
於意云何。頗有色。常住百歲耶。為異生。異滅耶。受想行識。常住百歲耶。異生。異滅耶。
答曰。
如是世尊。
佛告婆羅門。
於意云何。汝年少弟子。知天文。族姓。為大眾說。成者不壞。知見非不異耶。
答曰。
如是世尊。
佛告婆羅門。
於意云何。此法彼法。此說彼說。何者為勝。
婆羅門。白佛言。
世尊。此如法說。如佛所說。顯現開發。
譬如有人。溺水能救。獲囚能救。迷方示路。闇惠明燈。世尊今日。善說勝法。亦復如是。顯現開發。
佛說此經已。毘迦多魯迦。婆羅門。聞佛所說。歡喜隨喜。即從坐起。禮足而去。
如是我聞。
一時佛在。波羅㮈國。仙人住處。鹿野苑中。
爾時世尊。告諸比丘。
我今當說。陰及受陰。
云何為陰。若所有諸色。若過去。若未來。若現在。若內。若外。若麤。若細。若好若醜。若遠。若近。彼一切。總說色陰。隨諸所有受想行識。亦復如是。彼一切。總說受想行識陰。是名為陰。
云何為受陰。若色是有漏。是取。若彼色過去。未來現在。生貪欲。瞋恚。愚癡。及餘種種。上煩惱心法。受想行識。亦復如是。是名受陰。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住。波羅㮈國。仙人住處。鹿野苑中。
爾時世尊。告諸比丘。
我今當說。有漏無漏法。若色有漏。是取。彼色能生愛恚。如是受想行識。有漏。是取。彼識能生愛恚。是名有漏法。
云何無漏法。諸所有色無漏。非受。彼色若過去。未來現在。彼色不生愛恚。如是受想行識。無漏。非受。彼識若過去。未來現在。不生貪恚。是名無漏法。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
二信二阿難。
壞法欝低迦。
婆羅及世間。
陰漏無漏法。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。著衣持鉢。入舍衛城乞食。還持衣鉢。不語眾。不告侍者。獨一無二。於西方國土。人間遊行。
時安陀林中。有一比丘。遙見世尊。不語眾。不告侍者。獨一無二。
見已進詣。尊者阿難所。白阿難言。
尊者。當知世尊。不語眾。不告侍者。獨一無二。而出遊行。
爾時阿難。語彼比丘。
若使世尊。不語眾。不告侍者。獨一無二。而出遊行。不應隨從。
所以者何。今日世尊。欲住寂滅。滅少事故。
爾時世尊遊行。北至半闍國。波陀聚落。於人所守護林中。住一跋陀薩羅樹下。
時有眾多比丘。詣阿難所。語阿難言。
今聞世尊。住在何所。
阿難答曰。
我聞世尊。北至半闍國。波陀聚落。人所守護林中。跋陀薩羅樹下。
時諸比丘。語阿難曰。
尊者知。我等不見。世尊已久。若不憚勞者。可共往詣世尊。
哀愍故。阿難知時。默然而許。
爾時尊者阿難。與眾多比丘。夜過晨朝。著衣持鉢。入舍衛城乞食。乞食已。還精舍。舉臥具。持衣鉢。出至西方。人間遊行。北至半闍國。波陀聚落。人守護林中。
時尊者阿難。與眾多比丘。置衣鉢。洗足已。詣世尊所。頭面禮足。於一面坐。
爾時世尊。為眾多比丘說法。示教利喜。
爾時座中。有一比丘。作是念。
云何知。云何見。疾得漏盡。
爾時世尊。知彼比丘。心之所念。告諸比丘。
若有比丘。於此座中。作是念。
云何知。云何見。疾得漏盡者。
我已說法言。
當善觀察諸陰。所謂。四念處。四正勤。四如意足。五根。五力。七覺分。八聖道分。
我已說如是法。觀察諸陰。而今猶有善男子。不勤欲作。不勤樂。不勤念。不勤信。而自慢惰。不能增進。得盡諸漏。
若復善男子。於我所說法。觀察諸陰。勤欲。勤樂。勤念。勤信。彼能疾得。盡諸漏。
愚癡無聞凡夫。於色見是我。若見我者。是名為行。彼行何因。何集。何生。何轉。無明觸生愛。緣愛起彼行。彼愛何因。何集。何生。何轉。彼愛受因。受集。受生。受轉。彼受何因。何集。何生。何轉。彼受觸因。觸集。觸生。觸轉。彼觸何因。何集。何生。何轉。謂彼觸六入處因。六入處集。六入處生。六入處轉。彼六入處。無常。有為。心緣起法。彼觸受行愛。亦無常。有為。心緣起法。
如是觀者。而見色是我。不見色是我。而見色是我所。不見色是我所。而見色在我。不見色在我。而見我在色。不見我在色。而見受是我。不見受是我。而見受是我所。不見受是我所。而見受在我。不見受在我。而見我在受。不見我在受。而見想是我。不見想是我。而見想是我所。不見想是我所。而見想在我。不見想在我。而見我在想。不見我在想。而見行是我。不見行是我。而見行是我所。不見行是我所。而見行在我。不見行在我。而見我在行。不見我在行。而見識是我。不見識是我。而見識是我所。不見識是我所。而見識在我。不見識在我。而見我在識。不見我在識。
復作斷見。壞有見。不作斷見。壞有見。而不離我慢。不離我慢者。而復見我。見我者。即是行。彼行何因。何集。何生。何轉。如前所說。乃至我慢。作如是知。如是見者。疾得漏盡。
佛說經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。東園鹿母講堂。
爾時世尊。於晡時從禪覺。於諸比丘前。敷座而坐。告諸比丘。
有五受陰。云何為五。謂色受陰。受想行識受陰。
時有一比丘。從坐起。整衣服。偏袒右肩。右膝著地。合掌。白佛言。
世尊。此五受陰。色受陰。受想行識受陰耶。
佛告比丘。
還坐而問。當為汝說。
時彼比丘。為佛作禮。還復本坐。白佛言。
世尊。此五受陰。以何為根。以何集。以何生。以何觸。
佛告比丘。
此五受陰。欲為根。欲集。欲生。欲觸。
時彼比丘。聞佛所說。歡喜隨喜。而白佛言。
世尊。為說五陰即受。善哉所說。今當更問。
世尊。陰即受。為五陰異受耶。
佛告比丘。
非五陰即受。亦非五陰異受。能於彼有欲貪者。是五受陰。
比丘白佛。
善哉。世尊。歡喜隨喜。今復更問。世尊。有二陰相關耶。
佛告比丘。
如是如是。猶若有一人。如是思惟。
我於未來。得如是色。如是受。如是想。如是行。如是識。
是名比丘。陰陰相關也。
比丘白佛。
善哉所說。歡喜隨喜。
更有所問。
世尊。云何名陰。
佛告比丘。
諸所有色。若過去。若未來。若現在。若內。若外。若麤。若細。若好若醜。若遠。若近。彼一切總說陰。是名為陰。受想行識。亦復如是。
如是。比丘。是名為陰。
比丘白佛。
善哉所說。歡喜隨喜。
更有所問。
世尊。何因何緣。名為色陰。何因何緣。名受想行識陰。
佛告比丘。
四大因。四大緣。是名色陰。
所以者何。諸所有色陰。彼一切。悉皆四大。緣四大造故。觸因。觸緣。生受想行。是故名受想行陰。
所以者何。若所有受想行。彼一切觸緣故。名色因。名色緣。是故名為識陰。
所以者何。若所有識。彼一切名色緣故。
比丘白佛。
善哉所說。歡喜隨喜。
更有所問。
云何色味。云何色患。云何色離。云何受想行識味。云何識患。云何識離。
佛告比丘。
緣色生喜樂。是名色味。若色無常。苦。變易法。是名色患。若於色調伏欲貪。斷欲貪。越欲貪。是名色離。若緣受想行識。生喜樂。是名識味。受想行識。無常。苦。變易法。是名識患。於受想行識。調伏欲貪。斷欲貪。越欲貪。是名識離。
比丘白佛。
善哉所說。歡喜隨喜。
更有所問。
世尊。云何生我慢。
佛告比丘。
愚癡無聞凡夫。於色見我。異我。相在。於受想行識見我。異我。相在。於此生我慢。
比丘白佛。
善哉所說。歡喜隨喜。
更有所問。
世尊。云何得無我慢。
佛告比丘。
多聞聖弟子不於色見我。異我。相在。不於受想行識。見我。異我。相在。
比丘白佛。
善哉所說。更有所問。何所知。何所見。盡得漏盡。
佛告比丘。
諸所有色。若過去。若未來。若現在。若內。若外。若麤。若細。若好若醜。若遠。若近。彼一切非我。不異我。不相在。受想行識。亦復如是。
比丘。如是知。如是見。疾得漏盡。
爾時會中。復有異比丘。鈍根無知。在無明㲉。起惡邪見。而作是念。
若無我者。作無我業。於未來世。誰當受報。
爾時世尊。知彼比丘。心之所念。告諸比丘。
於此眾中。若有愚癡人。無智明。而作是念。
若色無我。受想行識無我。作無我業。誰當受報。
如是所疑。先以解釋彼。云何比丘。色為常耶。為非常耶。
答言。
無常。世尊。
若無常者。是苦耶。
答言。
是苦。世尊。
若無常。苦。是變易法。多聞聖弟子。於中寧見。是我。異我。相在不。
答言。
不也。世尊。
受想行識。亦復如是。
是故。比丘。若所有色。若過去。若未來。若現在。若內。若外。若麤。若細。若好若醜。若遠。若近。彼一切非我。非我所。如是見者。是為正見。受想行識。亦復如是。多聞聖弟子。如是觀者。便修厭。厭已離欲。離欲已解脫。解脫知見。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經時。眾多比丘。不起諸漏。心得解脫。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
陰根陰即受。
二陰共相關。
名字因二味。
我慢疾漏盡。
雜阿含經卷第二
