雜阿含經卷第十八
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
弟子所說誦第四品
如是我聞。
一時佛住。摩竭提國。那羅聚落。
爾時尊者舍利弗。亦在摩竭提國。那羅聚落。時有外道出家。名閻浮車。是舍利弗。舊善知識。來詣舍利弗。
問訊。共相慰勞已。退坐一面。問舍利弗言。
賢聖法律中。有何難事。
舍利弗。告閻浮車。
唯出家難。
云何出家難。
答言。
愛樂者難。
云何愛樂難。
答言。
樂常修善法難。
復問。
舍利弗。有道有向。修習多修習。常修善法增長耶。
答言。
有。謂八正道。謂正見。正志。正語。正業。正命。正方便。正念。正定。
閻浮車言。
舍利弗。此則善道。此則善向。修習多修習。於諸善法。常修習增長。
舍利弗。出家常修習此道。不久疾得。盡諸有漏。
時二正士。共論議已。各從座起而去。
如是比閻浮車所問序。四十經。
閻浮車。問舍利弗。
云何名善說法者。為世間正向。云何名為。世間善逝。
舍利弗言。
若說法。調伏欲貪。調伏瞋恚。調伏愚癡。是名世間說法者。若向調伏欲貪。向調伏瞋恚。向調伏愚癡。是名正向。若貪欲已盡。無餘斷知。瞋恚。愚癡已盡。無餘斷知。是名善斷。
復問。
舍利弗。有道有向。修習多修習。能起善斷。
舍利弗言。
有。謂八正道。正見。乃至正定。
時二正士。共論議已。各從座起而去。
閻浮車。問舍利弗。
謂涅槃者。云何為涅槃。
舍利弗言。
涅槃者。貪欲永盡。瞋恚永盡。愚癡永盡。一切諸煩惱永盡。是名涅槃。
復問。
舍利弗。有道有向。修習多修習。得涅槃耶。
舍利弗言。
有。謂八正道。正見。乃至正定。
時二正士。共論議已。各從座起而去。
閻浮車。問舍利弗。
何故於沙門瞿曇所。出家修梵行。
舍利弗言。
為斷貪欲故。斷瞋恚故。斷愚癡故。於沙門瞿曇所。出家修梵行。
復問。
舍利弗。有道有向。修習多修習。得斷貪欲。瞋恚愚癡耶。
舍利弗言。
有。謂八正道。正見。乃至正定。
時二正士。共論議已。各從座起而去。
閻浮車。問舍利弗。
謂有漏盡。云何名為有漏盡。
舍利弗言。
有漏者。三有漏。謂欲有漏。有有漏。無明有漏。此三有漏。欲盡無餘。名有漏盡。
復問。
舍利弗。有道有向。修習多修習。得漏盡耶。
舍利弗答言。
有。謂八正道。正見。乃至正定。
時二正士。共論議已。各從座起而去。
閻浮車。問舍利弗。
所謂阿羅漢者。云何名阿羅漢。
舍利弗言。
貪欲已斷無餘。瞋恚愚癡。已斷無餘。是名阿羅漢。
復問。
舍利弗。有道有向。修習多修習。得阿羅漢耶。
舍利弗言。
有。謂八正道。正見。乃至正定。
時二正士。共論議已。各從座起而去。
閻浮車。問舍利弗。
所謂阿羅漢者。云何名阿羅漢者。
舍利弗言。
貪欲永盡無餘。瞋恚愚癡。永盡無餘。是名阿羅漢者。
復問。
有道有向。修習多修習。得阿羅漢者耶。
舍利弗言。
有。謂八正道。正見。乃至正定。
時二正士。共論議已。各從座起而去。
閻浮車。問舍利弗。
所謂無明者。云何為無明。
舍利弗言。
所謂無明者。於前際無知。後際無知。前後中際。無知。佛法僧寶。無知。苦集滅道。無知。善。不善。無記。無知。內無知。外無知。若於彼彼事。無知闇障。是名無明。
閻浮車。語舍利弗。
此是大闇積聚。
復問。
舍利弗。有道有向。修習多修習。斷無明耶。
舍利弗言。
有。謂八正道。正見。乃至正定。
時二正士。共論議已。各從座起而去。
閻浮車。復問尊者舍利弗。
所謂有漏。云何有漏。
如前說。
閻浮車。問舍利弗。
所謂有。云何為有。
舍利弗言。
有謂三有。欲有。色有。無色有。
復問。
舍利弗。有道有向。修習多修習。斷此有耶。
舍利弗言。
有。謂八正道。正見。乃至正定。
時二正士。共論議已。各從座起而去。
閻浮車。問舍利弗。
所謂有身。云何有身。
舍利弗言。
有身者。五受陰。云何五受陰。謂色受陰。受想行識受陰。
復問。
舍利弗。有道有向。斷此有身耶。
舍利弗言。
有。謂八正道。正見。乃至正定。
時二正士。共論議已。各從座起而去。
閻浮車。問舍利弗。
所謂苦者。云何為苦。
舍利弗言。
苦者。謂生苦。老苦。病苦。死苦。恩愛別離苦。怨憎會苦。所求不得苦。略說五受陰苦。是名為苦。
復問。
舍利弗。有道有向。斷此苦耶。
舍利弗言。
有。謂八正道。正見。乃至正定。
時二正士。共論議已。各從座起而去。
閻浮車。問舍利弗。
所謂流者。云何為流。
舍利弗言。
流者。謂欲流。有流。見流。無明流。
復問。
舍利弗。有道有向。修習多修習。斷此流耶。
舍利弗言。
有。謂八正道。正見。乃至正定。
時二正士。共論議已。各從座起而去。
閻浮車。問舍利弗。
所謂扼者。云何為扼。
扼如流說。
閻浮車。問舍利弗。
所謂取者。云何為取。
舍利弗言。
取者。四取。謂欲取。我取。見取。戒取。
復問。
舍利弗。有道有向。修習多修習。斷此取耶。
舍利弗言。
有。謂八正道。正見。乃至正定。
時二正士。共論議已。各從座起而去。
閻浮車。問舍利弗。
所謂縛者。云何為縛。
舍利弗言。
縛者。四縛。謂貪欲縛。瞋恚縛。戒取縛。我見縛。
復問。
舍利弗。有道有向。修習多修習。斷此縛耶。
舍利弗言。
有。謂八正道。正見。乃至正定。
時二正士。共論議已。各從座起而去。
閻浮車。問舍利弗。
所謂結者。云何為結。
舍利弗言。
結者。九結。謂愛結。恚結。慢結。無明結。見結。他取結。疑結。嫉結。慳結。
復問。
舍利弗。有道有向。修習多修習。斷此結耶。
舍利弗言。
有。謂八正道。正見。乃至正定。
時二正士。共論議已。各從座起而去。
閻浮車。問舍利弗。
所謂使者。云何為使。
舍利弗言。
使者。七使。謂貪欲使。瞋恚使。有愛使。慢使。無明使。見使。疑使。
復問。
舍利弗。有道有向。修習多修習。斷此使耶。
舍利弗言。
有。謂八正道。正見。乃至正定。
時二正士。共論議已。各從座起而去。
閻浮車。問舍利弗。
所謂欲者。云何為欲。
舍利弗言。
欲者。謂眼所識色可愛。樂念。染著色。耳聲。鼻香。舌味。身所識觸可愛。樂念。染著觸。
閻浮車。此功德非欲。但覺想思惟者。
是時舍利弗。即說偈言。
非彼愛欲使。
世間種種色。
唯有覺想者。
是則士夫欲。
彼諸種種色。
常在於世間。
調伏愛欲心。
是則黠慧者。
復問。
舍利弗。有道有向。修習多修習。斷此欲耶。
舍利弗答言。
有。謂八正道。正見。乃至正定。
時二正士。共論議已。各從座起而去。
閻浮車。問舍利弗言。
所謂養者。云何為養。
舍利弗言。
養者有五養。謂貪欲養。瞋恚養。睡眠養。掉悔養。疑養。
復問。
舍利弗。有道有向。修習多修習。斷此五養耶。
舍利弗答言。
有。謂八正道。正見。乃至正定。
時二正士。共論議已。各從座起而去。
閻浮車。問舍利弗。
謂穌息者。云何為穌息。
舍利弗言。
穌息者。謂斷三結。
復問。
舍利弗。有道有向。修習多修習。斷三結耶。
舍利弗答言。
有。謂八正道。正見。乃至正定。
時二正士。共論議已。各從座起而去。
閻浮車。問舍利弗。
謂得穌息者。云何為得穌息者。
舍利弗言。
得穌息者。謂三結已盡。已知。
復問。
有道有向。斷此結耶。
舍利弗答言。
有。謂八正道。正見。乃至正定。
時二正士。共論議已。各從座起而去。
閻浮車。問舍利弗。
謂得上穌息。云何為得上穌息。
舍利弗言。
得上穌息者。謂貪欲永盡。瞋恚。愚癡永盡。是名得上穌息。
復問。
舍利弗。有道有向。修習多修習。得上穌息耶。
舍利弗答言。
有。謂八正道。正見。乃至正定。
時二正士。共論議已。各從座起而去。
閻浮車。問舍利弗。
謂得上穌息處。云何為得上穌息處。
舍利弗言。
得上穌息處者。謂貪欲。已斷已知。永盡無餘。瞋恚愚癡。已斷已知。永盡無餘。是為得上穌息處。
復問。
舍利弗。有道有向。修習多修習。得上穌息處耶。
舍利弗答言。
有。謂八正道。正見。乃至正定。
時二正士。共論議已。各從座起而去。
閻浮車。問舍利弗。
所謂清涼。云何為清涼。
舍利弗言。
清涼者。五下分結盡。謂身見。戒取。疑。貪欲。瞋恚。
復問。
有道有向。修習多修習。斷此五下分結。得清涼耶。
舍利弗言。
有。謂八正道。正見。乃至正定。
時二正士。共論議已。各從座起而去。
閻浮車。問舍利弗。
謂得清涼。云何為得清涼。
舍利弗言。
五下分。已盡已知。是名得清涼。
復問。
舍利弗。有道有向。修習多修習。得清涼耶。
舍利弗言。
有。謂八正道。正見。乃至正定。
時二正士。共論議已。各從座起而去。
閻浮車。問舍利弗。
所謂上清涼者。云何為上清涼。
舍利弗言。
上清涼者。謂貪欲。永盡無餘。瞋恚愚癡。永盡無餘。一切煩惱。永盡無餘。是名上清涼。
復問。
有道有向。得此上清涼耶。
舍利弗言。
有。謂八正道。正見。乃至正定。
時二正士。共論議已。各從座起而去。
閻浮車。問舍利弗。
所謂得上清涼。云何名得上清涼。
舍利弗言。
得上清涼者。謂貪欲。永盡無餘。已斷已知。瞋恚愚癡。永盡無餘。已斷已知。是名得上清涼。
復問。
舍利弗。有道有向。得此上清涼耶。
舍利弗言。
有。謂八正道。正見。乃至正定。
時二正士。共論議已。各從座起而去。
閻浮車。問舍利弗。
所謂愛。云何為愛。
舍利弗言。
有三愛。謂欲愛。色愛。無色愛。
復問。
有道有向。斷此三愛耶。
舍利弗言。
有。謂八正道。正見。乃至正定。
時二正士。共論議已。各從座起而去。
閻浮車。問舍利弗。
謂業跡。云何為業跡。
舍利弗言。
業跡者。十不善業跡。謂殺生。偷盜。邪婬。妄語。兩舌。惡口。綺語。貪欲。瞋恚。邪見。
復問。
舍利弗。有道有向。斷此十業跡耶。
舍利弗言。
有。謂八正道。正見。乃至正定。
時二正士。共論議已。各從座起而去。
閻浮車。問舍利弗。
所謂穢者。云何為穢。
舍利弗言。
穢者。謂三穢。貪欲穢。瞋恚穢。愚癡穢。
復問。
舍利弗。有道有向。斷此三穢耶。
舍利弗言。
有。謂八正道。正見。乃至正定。
時二正士。共論議已。各從座起而去。
如穢。如是垢。膩。刺。戀。縛。亦爾。
如閻浮車所問經。沙門出家所問。亦如是。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時尊者舍利弗。亦在彼住。
時尊者舍利弗。語諸比丘。
若有比丘。得無量三昧。身作證具足住。於有身滅涅槃。心不樂著。顧念有身。譬如士夫。膠著於手。以執樹枝。手即著樹。不能得離。
所以者何。膠著手故。
比丘。無量三摩提身作證。心不樂著。有身滅涅槃。顧念有身。終不得離。不得現法。隨順法教。乃至命終。亦無所得。還復來生此界。終不能得。破於癡冥。
譬如聚落。傍有泥池。泥極深溺。久旱不雨。池水乾消。其地破裂。
如是。比丘。不得見法。隨順法教。乃至命終。亦無所得。來生當復。還墮此界。
若有比丘。得無量三昧。身作證具足住。於有身滅涅槃。心生信樂。不念有身。
譬如士夫。以乾淨手。執持樹枝。手不著樹。
所以者何。以手淨故。
如是。比丘。得無量三昧。身作證具足住。於有識滅涅槃。心生信樂。不念有身。現法隨順法教。乃至命終。不復來還。生於此界。
是故。比丘。當勤方便。破壞無明。
譬如聚落。傍有泥池。四方流水。及數天雨。水常入池。其水盈溢。穢惡流出。其池清淨。如是皆得現法。隨順法教。乃至命終。不復還生此界。
是故。比丘。當勤方便。破壞無明。
尊者舍利弗。說此經已。諸比丘聞其所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
時尊者舍利弗。告諸比丘。
若阿練若。比丘。或於空地。林中樹下。當作是學。內自觀察思惟。
心中自覺。有欲想不。
若不覺者。當於境界。或於淨相。若愛欲起。違於遠離。
譬如士夫。用力乘船。逆流而上。身小疲怠。船則倒還。順流而下。
如是。比丘。思惟淨想。還生愛欲。違於遠離。是比丘學時。修下方便。不得淳淨。是故還為。愛欲所漂。不得法力。心不寂靜。不一其心。於彼淨相。隨生愛欲。流注浚輸。違於遠離。當知是比丘。不敢自記。於五欲功德。離欲解脫。
若比丘。或於空地。林中樹下。作是思惟。
我內心中。為離欲不。
是比丘當於境界。或取淨相。若覺其心。於彼遠離。順趣浚注。
譬如鳥翮。入火則卷。不可舒展。
如是。比丘或取淨相。即順遠離。流注浚輸。
比丘。當如是知。於方便行。心不懈怠。得法寂靜。寂止息樂。淳淨一心。謂我思惟。已於淨相。順於遠離。隨順修道。則能堪任自記。於五欲功德。離欲解脫。
尊者舍利弗。說是經已。諸比丘聞其所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。尊者舍利弗。在耆闍崛山中。
爾時尊者舍利弗。晨朝著衣持鉢。出耆闍崛山。入王舍城乞食。
於路邊見。一大枯樹。即於樹下敷坐具。歛身正坐。語諸比丘。
若有比丘。修習禪思。得神通力。心得自在。欲令此枯樹成地。即時為地。
所以者何。謂此枯樹。中有地界。
是故。比丘得神通力。心作地解。即成地不異。
若有比丘。得神通力。自在如意。欲令此樹。為水火風。金銀等物。悉皆成就不異。
所以者何。謂此枯樹。有水界故。
是故。比丘禪思。得神通力。自在如意。欲令枯樹成金。即時成金不異。及餘種種諸物。悉成不異。
所以者何。以彼枯樹。有種種界故。
是故。比丘禪思。得神通力。自在如意。為種種物。悉成不異。
比丘當知。比丘禪思。神通境界。不可思議。
是故。比丘。當勤禪思。學諸神通。
舍利弗說是經已。諸比丘聞其所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
時尊者舍利弗。在耆闍崛山中。
爾時尊者舍利弗。告諸比丘。
其犯戒者。以破戒故。所依退減。心不樂住。不樂住已。失喜息樂。寂靜三昧。如實知見。厭離。離欲。解脫已。永不能得。無餘涅槃。
如樹根壞。枝葉華果。悉不成就。犯戒比丘。亦復如是。功德退減。心不樂住。不信樂已。失喜息樂。寂靜三昧。如實知見。厭離。離欲。解脫。失解脫已。永不能得。無餘涅槃。
持戒比丘。根本具足。所依具足。心得信樂。得信樂已。心得歡喜息樂。寂靜三昧。如實知見。厭離。離欲。解脫。得解脫已。悉能疾得。無餘涅槃。
譬如樹根不壞。枝葉華果。悉得成就。持戒比丘。亦復如是。根本具足。所依成就。心得信樂。得信樂已。歡喜息樂。寂靜三昧。如實知見。厭離。離欲。解脫。疾得無餘涅槃。
尊者舍利弗。說是經已。諸比丘聞其所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時舍利弗。告諸比丘。
若諸比丘。諍起相言。有犯罪比丘。舉罪比丘。彼若不依正思惟。自省察者。當知彼比丘。長夜強梁。諍訟轉增。共相違反。結恨彌深。於所起之罪。不能以正法律。止令休息。
若比丘有此。已起諍訟。若犯罪比丘。若舉罪比丘。俱依正思惟。自省察尅責。當知彼比丘。不長夜強梁。共相違反。結恨轉增。於所起之罪。能以法律。止令休息。
云何比丘。正思惟自省察。比丘應如是思惟。
我不是。不類。不應作罪。令彼見我。若我不為此罪。彼則不見。以彼見我罪。不喜嫌責。故舉之耳。餘比丘聞者。亦當嫌責。是故長夜諍訟。強梁轉增。諍訟相言。於所起之罪。不能以正法律。止令休息。我今自知。如己輸稅。
是名比丘。於所起罪。能自觀察。
云何舉罪比丘。能自省察。
舉罪比丘。應如是念。
彼長老比丘。作不類罪。令我見之。若彼不作此。不類罪者。我則不見。我見其罪。不喜故舉。餘比丘見。亦當不喜故舉之。長夜諍訟。轉增不息。不能以正法律。止所起罪。令其休息。我從今日。當自去之。如己輸稅。
如是舉罪比丘。善能依正思惟。內自觀察。
是故。諸比丘有罪。及舉罪者。當依正思惟。而自觀察。不令長夜。強梁增長。
諸比丘。得不諍訟。所起之諍。能以法律。止令休息。
尊者舍利弗。說是經已。諸比丘聞已。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時尊者舍利弗。詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。
世尊。若舉罪比丘。欲舉他罪者。令心安住幾法。得舉他罪。
佛告舍利弗。
若比丘。令心安住五法。得舉他罪。
云何為五。實非不實。時不非時。義饒益非。非義饒益。柔軟不麁澁。慈心不瞋恚。
舍利弗。舉罪比丘。具此五法。得舉他罪。
舍利弗。白佛言。
世尊。被舉比丘。復以幾法。自安其心。
佛告舍利弗。
被舉比丘。當以五法。令安其心。
念言。
彼何處得。為實。莫令不實。令時。莫令非時。令是義饒益。莫令非義饒益。柔軟。莫令麁澁。慈心。莫令瞋恚。
舍利弗。被舉比丘。當具此五法。自安其心。
舍利弗。白佛言。
世尊。我見舉他罪者。不實非實。非時非是時。非義饒益。非為義饒益。麁澁不柔軟。瞋恚非慈心。
世尊。於不實舉。他罪比丘。當以幾法饒益。令其改悔。
佛告舍利弗。
不實舉罪比丘。當以五法饒益。令其改悔。
當語之言。
長老。汝今舉罪。不實非是實。當改悔。不時非是時。非義饒益。非是義饒益。麁澁非柔軟。瞋恚非慈心。汝當改悔。
舍利弗。不實舉他罪比丘。當以此五法饒益。令其改悔。亦令當來世比丘。不為不實舉他罪。
舍利弗。白佛言。
世尊。被不實舉罪比丘。復以幾法。令不變悔。
佛告舍利弗。
被不實舉罪比丘。當以五法。不自變悔。
彼應作是念。
彼比丘。不實舉罪。非是實。非時非是時。非義饒益。非是義饒益。麁澁非柔軟。瞋恚非慈心。我真不變悔。
被不實舉罪比丘。當以此五法。自安其心。不自變悔。
舍利弗。白佛言。
世尊。有比丘舉罪。實非不實。時不非時。義饒益。不非義饒益。柔軟非麁澁。慈心非瞋恚。實舉罪比丘。當以幾法饒益。令不改變。
佛告舍利弗。
實舉罪比丘。當以五法饒益。令不變悔。
當作是言。
長老。汝實舉罪。非不實。時不非時。義饒益不非義。柔軟非麁澁。慈心非瞋恚。
舍利弗。實舉罪比丘。當以此五法義饒益。令不變悔。亦令來世。實舉罪比丘。而不變悔。
舍利弗。白佛言。
世尊。被實舉罪比丘。當以幾法饒益。令不變悔。
佛告舍利弗。
被舉罪比丘。當以五法饒益。令不變悔。當作是言。
彼比丘實舉罪。非不實。汝莫變悔。時不非時。義饒益。不非義饒益。柔軟非麁澁。慈心非瞋恚。汝莫變悔。
舍利弗。白佛言。
世尊。我見被實。舉罪比丘。有瞋恚者。
世尊。被實舉罪。瞋恚比丘。當以幾法。令於瞋恨。而自開覺。
佛告舍利弗。
被實舉罪。瞋恚比丘。當以五法。令自開覺。
當語彼言。
長老。彼比丘實舉汝罪。非不實。汝莫瞋恨。
乃至。
慈心非瞋恚。汝莫瞋恨。
舍利弗。被實舉罪。瞋恚比丘。當以此五法。令於恚恨。而得開覺。
舍利弗。白佛言。
世尊。有實不實。舉我罪者。於彼二人。我當自安其心。若彼實者。我當自知。
若不實者。當自開解言。
此則不實。我今自知。無此法也。
世尊。我當如是。如世尊所說。解材譬經說。教諸沙門。
若有賊來。執汝以鋸解身。汝等於賊。起惡念惡言者。自生障礙。
是故。比丘。若以鋸解汝身。汝當於彼。勿起惡心變易。及起惡言。自作障礙。於彼人所。當生慈心。無怨無恨。於四方境界。慈心正受。具足住。應當學。
是故。世尊。我當如是。如世尊所說。解身之苦。當自安忍。況復小苦小謗。而不安忍。沙門利。沙門欲。欲斷不善法。欲修善法。於此不善法當斷。善法當修。精勤方便。善自防護。繫念思惟。不放逸行。應當學。
舍利弗。白佛言。
世尊。我若舉他比丘罪。實非不實。時非不時。義饒益非。非義饒益。柔軟非麁澁。慈心不瞋恚。然彼被舉比丘。有懷瞋恚者。
佛問舍利弗。
何等像類比丘。聞舉其罪。而生瞋恚。
舍利弗。白佛言。
世尊。若彼比丘。諂曲幻偽。欺誑不信。無慚無愧。懈怠失念。不定惡慧。慢緩。違於遠離。不敬戒律。不顧沙門。不勤修學。不自省察。為命出家。不求涅槃。如是等人。聞我舉罪。則生瞋恚。
佛問舍利弗。
何等像類比丘。聞汝舉罪。而不瞋恨。
舍利弗。白佛言。
世尊。若有比丘不諂曲。不幻偽。不欺誑。有信。慚愧。精勤正念。正定智慧。不慢緩。不捨遠離。深敬戒律。顧沙門行。尊崇涅槃。為法出家。不為性命。如是比丘。聞我舉罪。歡喜頂受。如飲甘露。
譬如剎利。婆羅門女。沐浴清淨。得好妙華。愛樂頂戴。以冠其首。
如是。比丘不諂曲。不幻偽。不欺誑。正信。慚愧。精勤正念。正定智慧。不慢緩。心存遠離。深敬戒律。顧沙門行。勤修自省。為法出家。志求涅槃。如是比丘。聞我舉罪。歡喜頂受。如飲甘露。
佛告舍利弗。
若彼比丘。諂曲幻偽。欺誑不信。無慚無愧。懈怠失念。不定惡慧。慢緩。違於遠離。不敬戒律。不顧沙門行。不求涅槃。為命出家。如是比丘。不應教授。與共言語。
所以者何。此等比丘。破梵行故。若彼比丘。不諂曲。不幻偽。不欺誑。信心。慚愧。精勤正念。正定智慧。不慢緩。心存遠離。深敬戒律。顧沙門行。志崇涅槃。為法出家。如是比丘。應當教授。
所以者何。如是比丘。能修梵行。能自建立故。
佛說此經已。尊者舍利弗。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住。那羅揵陀賣衣者菴羅園。
爾時舍利弗。詣世尊所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。
世尊。我深信世尊。過去。當來。今現在。諸沙門。婆羅門。所有智慧。無有與世尊。菩提等者。況復過上。
佛告舍利弗。
善哉善哉。舍利弗。善哉所說。第一之說。能於眾中。作師子吼。自言深信世尊。言過去。當來。今現在。沙門。婆羅門。所有智慧。無有與佛。菩提等者。況復過上。
佛問舍利弗。
汝能審知。過去三藐三佛陀所。有增上戒。
舍利弗。白佛言。
不知。
世尊復問。
舍利弗。知如是法。如是慧。如是明。如是解脫。如是住不。
舍利弗。白佛言。
不知。世尊。
佛告舍利弗。
汝復知未來。三藐三佛陀所。有增上戒。如是法。如是慧。如是明。如是解脫。如是住不。
舍利弗。白佛言。
不知。世尊。
佛告舍利弗。
汝復能知。今現在佛所。有增上戒。如是法。如是慧。如是明。如是解脫。如是住不。
舍利弗。白佛言。
不知。世尊。
佛告舍利弗。
汝若不知。過去。未來。今現在。諸佛世尊。心中所有諸法。云何如是讚歎。於大眾中。作師子吼。說言。
我深信世尊。過去當來。諸沙門。婆羅門。所有智慧。無有與世尊。菩提等者。況復過上。
舍利弗。白佛言。
世尊。我不能知。過去。當來。今現在。諸佛世尊。心之分齊。然我能知。諸佛世尊。法之分齊。我聞世尊說法。轉轉深。轉轉勝。轉轉上。轉轉妙。我聞世尊說法。知一法。即斷一法。知一法。即證一法。知一法。即修習一法。究竟於法。於大師所。得淨信。心得淨。
世尊是等正覺。
世尊。譬如國王有邊城。城周匝方直。牢固堅密。唯有一門。無第二門。立守門者。人民入出。皆從此門。若入若出。其守門者。雖復不知。人數多少。要知人民。唯從此門。更無他處。
如是。我知過去諸佛。如來。應。等正覺。悉斷五蓋惱心。令慧力羸。墮障礙品。不向涅槃者。住四念處。修七覺分。得阿耨多羅三藐三菩提。
彼當來世。諸佛世尊。亦斷五蓋惱心。令慧力羸。墮障礙品。不向涅槃者。住四念處。修七覺分。得阿耨多羅三藐三菩提。
今現在諸佛世尊。如來。應。等正覺。亦斷五蓋惱心。令慧力羸。墮障礙品。不向涅槃者。住四念處。修七覺分。得阿耨多羅三藐三菩提。
佛告舍利弗。
如是如是。舍利弗。過去未來。今現在佛。悉斷五蓋惱心。慧力羸。墮障礙品。不向涅槃者。住四念處。修七覺分。得阿耨多羅三藐三菩提。
佛說是經已。尊者舍利弗。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時尊者舍利弗。在耆闍崛山中。
時有月子比丘。是提婆達多弟子。詣尊者舍利弗。共相問訊慰勞已。退住一面。
退住一面已。尊者舍利弗。問月子比丘言。
提婆達多比丘。為諸比丘說法不。
月子比丘答言。
說法。
尊者舍利弗。問月子比丘言。
提婆達多。云何說法。
月子比丘。語尊者舍利弗言。
彼提婆達多。如是說法言。
比丘心法修心。是比丘能自記說。
我已離欲。解脫五欲功德。
舍利弗。語月子比丘言。
汝提婆達多。何以不說法言。
比丘心法善修心。離欲心。離瞋恚心。離愚癡心。得無貪法。無恚法。無癡法。不轉還。欲有。色有。無色有法。
彼比丘。能自記說言。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有耶。
月子比丘言。
彼不能也。尊者舍利弗。
爾時尊者舍利弗。語月子比丘言。
若有比丘。心法善修心者。能離貪欲心。瞋恚。愚癡心。得無貪法。無恚。無癡法。
是比丘。能自記說。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
譬如村邑。近有大石山。不斷。不壞。不穿。厚密。正使東方風來。不能令動。亦復不能。過至西方。如是南西北方。四維風來。不能傾動。亦不能過。
如是。比丘心法。善修心者。離貪欲心。離瞋恚心。離愚癡心。得無貪法。無恚法。無癡法。
是比丘。能自記說。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
譬如因陀銅鐵。及銅柱。深入地中。築令堅密。四方風吹。不能傾動。
如是。比丘心法。善修心已。離貪欲心。離瞋恚心。離愚癡心。得無貪法。無恚法。無癡法。
是比丘。能自記說。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
譬如石柱。長十六肘。八肘入地。四方風吹。不能傾動。
如是。比丘心法。善修心已。悉離貪欲心。離瞋恚心。離愚癡心。得無貪法。無恚法。無癡法。
能自記說。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
譬如火燒未燒者。燒已。不復更燒。
如是。比丘心法修心已。離貪欲心。離瞋恚心。離愚癡心。得無貪法。無恚法。無癡法。
能自記說。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
舍利弗說此經已。諸比丘聞其所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
時尊者舍利弗。亦住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時尊者舍利弗。晨朝著衣持鉢。入王舍城乞食。乞食已。於一樹下食。
時有淨口外道出家尼。從王舍城出。少有所營。見尊者舍利弗。坐一樹下食。
見已。問言。
沙門食耶。
尊者舍利弗答言。
食。
復問。
云何沙門。下口食耶。
答言。
不也。姊妹。
復問。
仰口食耶。
答言。
不也。姊妹。
復問。
云何。方口食耶。
答言。
不也。姊妹。
復問。
四維口食耶。
答言。
不也。姊妹。
復問。
我問沙門食耶。
答我言。
食。
我問仰口耶。答我言。
不。
下口食耶。
答我言。
不。
方口食耶。
答我言。
不。
四維口食耶。答我言。
不。
如此所說。有何等義。
尊者舍利弗言。
姊妹。諸所有沙門。婆羅門。明於事者。明於橫法。邪命求食者。如是沙門。婆羅門。下口食也。
若諸沙門。婆羅門。仰觀星曆。邪命求食者。如是沙門。婆羅門。則為仰口食也。
若諸沙門。婆羅門。為他使命。邪命求食者。如是沙門。婆羅門。則為方口食也。
若有沙門。婆羅門。為諸醫方。種種治病。邪命求食者。如是沙門。婆羅門。則為四維口食也。
姊妹。我不墮此。四種邪命。而求食也。
然我。姊妹。但以法求食。而自活也。是故我說。不為四種食也。
時淨口外道出家尼。聞尊者舍利弗所說。歡喜隨喜而去。
時淨口外道出家尼。於王舍城。里巷四衢處。讚歎言。
沙門釋子。淨命自活。極淨命自活。諸有欲為施者。應施沙門釋種子。若欲為福者。應於沙門釋子所。作福。
時有諸外道出家。聞淨口外道出家尼。讚歎沙門釋子聲。以嫉妬心。害彼淨口外道出家尼。命終之後。生兜率天。以於尊者舍利弗所。生信心故也。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時尊者大目揵連。在王舍城。耆闍崛山中。
爾時尊者大目揵連。告諸比丘。
一時世尊。住王舍城。迦蘭陀竹園。我於此耆闍崛山中住。
我獨一靜處。作如是念。
云何為聖默然。
復作是念。
若有比丘。息有覺有觀。內淨一心。無覺無觀三昧。生喜樂。第二禪具足住。是名聖默然。
復作是念。
我今亦當聖默然。息有覺有觀。內淨一心。無覺無觀三昧。生喜樂。具足住多住。多住已。復有覺有觀心起。
爾時世尊。知我心念。於竹園精舍沒。於耆闍崛山中。現於我前。語我言。
目揵連。汝當聖默然。莫生放逸。
我聞世尊說已。即復離有覺有觀。內淨一心。無覺無觀三昧。生喜樂。第二禪具足住。
如是再三。佛亦再三教我。
汝當聖默然。莫放逸。
我即復息。有覺有觀。內淨一心。無覺無觀三昧。生喜樂。第三禪具足住。
若正說佛子。從佛口生。從法化生。得佛法分者。則我身是也。
所以者何。我是佛子。從佛口生。從法化生。得佛法分。以少方便。得禪。解脫。三昧。正受。
譬如轉輪聖王長太子。雖未灌頂。已得王法。不勤方便。能得五欲功德。我亦如是。為佛之子。不勤方便。得禪。解脫。三昧。正受。於一日中。世尊以神通力。三至我所。三教授我。以大人處所。建立於我。
尊者大目揵連。說此經已。諸比丘聞其所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時尊者大目揵連。在王舍城。耆闍崛山中。
爾時尊者大目揵連。告諸比丘。
一時世尊。住王舍城。我住耆闍崛山中。
我獨一靜處。作如是念。
云何名為聖住。
復作是念。
若有比丘。不念一切相。無相心正受。身作證具足住。是名聖住。
我作是念。
我當於此聖住。不念一切相。無相心正受。身作證。具足住多住。多住已。取相心生。
爾時世尊。知我心念。如力士。屈申臂頃。以神通力。於竹園精舍沒。於耆闍崛山中。現於我前。語我言。
目揵連。汝當住於聖住。莫生放逸。
我聞世尊教已。即離一切相。無相心正受。身作證具足住。
如是至三。世尊亦三來教我。
汝當住於聖住。莫生放逸。
我聞教已。離一切相。無相心正受。身作證具足住。
諸大德。若正說佛子者。則我身是。從佛口生。從法化生。得佛法分。
所以者何。我是佛子。從佛口生。從法化生。得佛法分。以少方便。得禪。解脫。三昧。正受。
譬如轉輪聖王太子。雖未灌頂。已得王法。不勤方便。能得五欲功德。我亦如是。為佛之子。不勤方便。得禪。解脫。三昧。正受。於一日中。世尊以神通力。三至我所。三教授我。以大人處。建立於我。
尊者大目揵連。說此經已。諸比丘聞其所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時尊者舍利弗。尊者大目揵連。尊者阿難。在王舍城。迦蘭陀竹園。於一房共住。
時尊者舍利弗。於後夜時。告尊者目揵連。
奇哉。尊者目揵連。汝於今夜。住寂滅正受。
尊者目揵連。聞尊者舍利弗。語尊者目揵連言。
我都不聞。汝喘息之聲。
尊者目揵連言。
此非寂滅正受。麁正受住耳。尊者舍利弗。我於今夜。與世尊共語。
尊者舍利弗言。
目揵連。世尊住舍衛國。祇樹給孤獨園。去此極遠。云何共語。汝今在竹園。云何共語。汝以神通力。至世尊所。為是世尊神通力。來至汝所。
尊者目揵連。語尊者舍利弗。
我不以神通力。詣世尊所。世尊不以神通力。來至我所。然我於舍衛國。王舍城中。聞世尊及我。俱得天眼。天耳故。我能問世尊。
所謂。慇懃精進。云何名為。慇懃精進。
世尊答我言。
目揵連。若此比丘。晝則經行。若坐。以不障礙法。自淨其心。初夜若坐。經行。以不障礙法。自淨其心。於中夜時。出房外洗足。還入房。右脇而臥。足足相累。係念明相。正念正知。作起思惟。於後夜時。徐覺徐起。若坐亦經行。以不障礙法。自淨其心。
目揵連。是名比丘。慇懃精進。
尊者舍利弗。語尊者目揵連言。
汝大目揵連。真為大神通力。大功德力。安坐而坐。我亦大力。得與汝俱。
目揵連。譬如大山。有人持一小石。投之。大山色味悉同。我亦如是。得與尊者。大力大德。同座而坐。
譬如世間。鮮淨好物。人皆頂戴。
如是。尊者目揵連。大德大力。諸梵行者。皆應頂戴。諸有得遇。尊者目揵連。交遊往來。恭敬供養者。大得善利。今亦得與。尊者大目揵連。交遊往來。亦得善利。
時尊者大目揵連。語尊者舍利弗。
我今得與。大智大德。尊者舍利弗。同座而坐。如以小石。投之大山。得同其色。我亦如是。得與尊者。大智舍利弗。同座而坐。為第二伴。
時二正士。共論議已。各從座起而去。
雜阿含經卷第十八
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
弟子所說誦第四品
如是我聞。
一時佛住。摩竭提國。那羅聚落。
爾時尊者舍利弗。亦在摩竭提國。那羅聚落。時有外道出家。名閻浮車。是舍利弗。舊善知識。來詣舍利弗。
問訊。共相慰勞已。退坐一面。問舍利弗言。
賢聖法律中。有何難事。
舍利弗。告閻浮車。
唯出家難。
云何出家難。
答言。
愛樂者難。
云何愛樂難。
答言。
樂常修善法難。
復問。
舍利弗。有道有向。修習多修習。常修善法增長耶。
答言。
有。謂八正道。謂正見。正志。正語。正業。正命。正方便。正念。正定。
閻浮車言。
舍利弗。此則善道。此則善向。修習多修習。於諸善法。常修習增長。
舍利弗。出家常修習此道。不久疾得。盡諸有漏。
時二正士。共論議已。各從座起而去。
如是比閻浮車所問序。四十經。
閻浮車。問舍利弗。
云何名善說法者。為世間正向。云何名為。世間善逝。
舍利弗言。
若說法。調伏欲貪。調伏瞋恚。調伏愚癡。是名世間說法者。若向調伏欲貪。向調伏瞋恚。向調伏愚癡。是名正向。若貪欲已盡。無餘斷知。瞋恚。愚癡已盡。無餘斷知。是名善斷。
復問。
舍利弗。有道有向。修習多修習。能起善斷。
舍利弗言。
有。謂八正道。正見。乃至正定。
時二正士。共論議已。各從座起而去。
閻浮車。問舍利弗。
謂涅槃者。云何為涅槃。
舍利弗言。
涅槃者。貪欲永盡。瞋恚永盡。愚癡永盡。一切諸煩惱永盡。是名涅槃。
復問。
舍利弗。有道有向。修習多修習。得涅槃耶。
舍利弗言。
有。謂八正道。正見。乃至正定。
時二正士。共論議已。各從座起而去。
閻浮車。問舍利弗。
何故於沙門瞿曇所。出家修梵行。
舍利弗言。
為斷貪欲故。斷瞋恚故。斷愚癡故。於沙門瞿曇所。出家修梵行。
復問。
舍利弗。有道有向。修習多修習。得斷貪欲。瞋恚愚癡耶。
舍利弗言。
有。謂八正道。正見。乃至正定。
時二正士。共論議已。各從座起而去。
閻浮車。問舍利弗。
謂有漏盡。云何名為有漏盡。
舍利弗言。
有漏者。三有漏。謂欲有漏。有有漏。無明有漏。此三有漏。欲盡無餘。名有漏盡。
復問。
舍利弗。有道有向。修習多修習。得漏盡耶。
舍利弗答言。
有。謂八正道。正見。乃至正定。
時二正士。共論議已。各從座起而去。
閻浮車。問舍利弗。
所謂阿羅漢者。云何名阿羅漢。
舍利弗言。
貪欲已斷無餘。瞋恚愚癡。已斷無餘。是名阿羅漢。
復問。
舍利弗。有道有向。修習多修習。得阿羅漢耶。
舍利弗言。
有。謂八正道。正見。乃至正定。
時二正士。共論議已。各從座起而去。
閻浮車。問舍利弗。
所謂阿羅漢者。云何名阿羅漢者。
舍利弗言。
貪欲永盡無餘。瞋恚愚癡。永盡無餘。是名阿羅漢者。
復問。
有道有向。修習多修習。得阿羅漢者耶。
舍利弗言。
有。謂八正道。正見。乃至正定。
時二正士。共論議已。各從座起而去。
閻浮車。問舍利弗。
所謂無明者。云何為無明。
舍利弗言。
所謂無明者。於前際無知。後際無知。前後中際。無知。佛法僧寶。無知。苦集滅道。無知。善。不善。無記。無知。內無知。外無知。若於彼彼事。無知闇障。是名無明。
閻浮車。語舍利弗。
此是大闇積聚。
復問。
舍利弗。有道有向。修習多修習。斷無明耶。
舍利弗言。
有。謂八正道。正見。乃至正定。
時二正士。共論議已。各從座起而去。
閻浮車。復問尊者舍利弗。
所謂有漏。云何有漏。
如前說。
閻浮車。問舍利弗。
所謂有。云何為有。
舍利弗言。
有謂三有。欲有。色有。無色有。
復問。
舍利弗。有道有向。修習多修習。斷此有耶。
舍利弗言。
有。謂八正道。正見。乃至正定。
時二正士。共論議已。各從座起而去。
閻浮車。問舍利弗。
所謂有身。云何有身。
舍利弗言。
有身者。五受陰。云何五受陰。謂色受陰。受想行識受陰。
復問。
舍利弗。有道有向。斷此有身耶。
舍利弗言。
有。謂八正道。正見。乃至正定。
時二正士。共論議已。各從座起而去。
閻浮車。問舍利弗。
所謂苦者。云何為苦。
舍利弗言。
苦者。謂生苦。老苦。病苦。死苦。恩愛別離苦。怨憎會苦。所求不得苦。略說五受陰苦。是名為苦。
復問。
舍利弗。有道有向。斷此苦耶。
舍利弗言。
有。謂八正道。正見。乃至正定。
時二正士。共論議已。各從座起而去。
閻浮車。問舍利弗。
所謂流者。云何為流。
舍利弗言。
流者。謂欲流。有流。見流。無明流。
復問。
舍利弗。有道有向。修習多修習。斷此流耶。
舍利弗言。
有。謂八正道。正見。乃至正定。
時二正士。共論議已。各從座起而去。
閻浮車。問舍利弗。
所謂扼者。云何為扼。
扼如流說。
閻浮車。問舍利弗。
所謂取者。云何為取。
舍利弗言。
取者。四取。謂欲取。我取。見取。戒取。
復問。
舍利弗。有道有向。修習多修習。斷此取耶。
舍利弗言。
有。謂八正道。正見。乃至正定。
時二正士。共論議已。各從座起而去。
閻浮車。問舍利弗。
所謂縛者。云何為縛。
舍利弗言。
縛者。四縛。謂貪欲縛。瞋恚縛。戒取縛。我見縛。
復問。
舍利弗。有道有向。修習多修習。斷此縛耶。
舍利弗言。
有。謂八正道。正見。乃至正定。
時二正士。共論議已。各從座起而去。
閻浮車。問舍利弗。
所謂結者。云何為結。
舍利弗言。
結者。九結。謂愛結。恚結。慢結。無明結。見結。他取結。疑結。嫉結。慳結。
復問。
舍利弗。有道有向。修習多修習。斷此結耶。
舍利弗言。
有。謂八正道。正見。乃至正定。
時二正士。共論議已。各從座起而去。
閻浮車。問舍利弗。
所謂使者。云何為使。
舍利弗言。
使者。七使。謂貪欲使。瞋恚使。有愛使。慢使。無明使。見使。疑使。
復問。
舍利弗。有道有向。修習多修習。斷此使耶。
舍利弗言。
有。謂八正道。正見。乃至正定。
時二正士。共論議已。各從座起而去。
閻浮車。問舍利弗。
所謂欲者。云何為欲。
舍利弗言。
欲者。謂眼所識色可愛。樂念。染著色。耳聲。鼻香。舌味。身所識觸可愛。樂念。染著觸。
閻浮車。此功德非欲。但覺想思惟者。
是時舍利弗。即說偈言。
非彼愛欲使。
世間種種色。
唯有覺想者。
是則士夫欲。
彼諸種種色。
常在於世間。
調伏愛欲心。
是則黠慧者。
復問。
舍利弗。有道有向。修習多修習。斷此欲耶。
舍利弗答言。
有。謂八正道。正見。乃至正定。
時二正士。共論議已。各從座起而去。
閻浮車。問舍利弗言。
所謂養者。云何為養。
舍利弗言。
養者有五養。謂貪欲養。瞋恚養。睡眠養。掉悔養。疑養。
復問。
舍利弗。有道有向。修習多修習。斷此五養耶。
舍利弗答言。
有。謂八正道。正見。乃至正定。
時二正士。共論議已。各從座起而去。
閻浮車。問舍利弗。
謂穌息者。云何為穌息。
舍利弗言。
穌息者。謂斷三結。
復問。
舍利弗。有道有向。修習多修習。斷三結耶。
舍利弗答言。
有。謂八正道。正見。乃至正定。
時二正士。共論議已。各從座起而去。
閻浮車。問舍利弗。
謂得穌息者。云何為得穌息者。
舍利弗言。
得穌息者。謂三結已盡。已知。
復問。
有道有向。斷此結耶。
舍利弗答言。
有。謂八正道。正見。乃至正定。
時二正士。共論議已。各從座起而去。
閻浮車。問舍利弗。
謂得上穌息。云何為得上穌息。
舍利弗言。
得上穌息者。謂貪欲永盡。瞋恚。愚癡永盡。是名得上穌息。
復問。
舍利弗。有道有向。修習多修習。得上穌息耶。
舍利弗答言。
有。謂八正道。正見。乃至正定。
時二正士。共論議已。各從座起而去。
閻浮車。問舍利弗。
謂得上穌息處。云何為得上穌息處。
舍利弗言。
得上穌息處者。謂貪欲。已斷已知。永盡無餘。瞋恚愚癡。已斷已知。永盡無餘。是為得上穌息處。
復問。
舍利弗。有道有向。修習多修習。得上穌息處耶。
舍利弗答言。
有。謂八正道。正見。乃至正定。
時二正士。共論議已。各從座起而去。
閻浮車。問舍利弗。
所謂清涼。云何為清涼。
舍利弗言。
清涼者。五下分結盡。謂身見。戒取。疑。貪欲。瞋恚。
復問。
有道有向。修習多修習。斷此五下分結。得清涼耶。
舍利弗言。
有。謂八正道。正見。乃至正定。
時二正士。共論議已。各從座起而去。
閻浮車。問舍利弗。
謂得清涼。云何為得清涼。
舍利弗言。
五下分。已盡已知。是名得清涼。
復問。
舍利弗。有道有向。修習多修習。得清涼耶。
舍利弗言。
有。謂八正道。正見。乃至正定。
時二正士。共論議已。各從座起而去。
閻浮車。問舍利弗。
所謂上清涼者。云何為上清涼。
舍利弗言。
上清涼者。謂貪欲。永盡無餘。瞋恚愚癡。永盡無餘。一切煩惱。永盡無餘。是名上清涼。
復問。
有道有向。得此上清涼耶。
舍利弗言。
有。謂八正道。正見。乃至正定。
時二正士。共論議已。各從座起而去。
閻浮車。問舍利弗。
所謂得上清涼。云何名得上清涼。
舍利弗言。
得上清涼者。謂貪欲。永盡無餘。已斷已知。瞋恚愚癡。永盡無餘。已斷已知。是名得上清涼。
復問。
舍利弗。有道有向。得此上清涼耶。
舍利弗言。
有。謂八正道。正見。乃至正定。
時二正士。共論議已。各從座起而去。
閻浮車。問舍利弗。
所謂愛。云何為愛。
舍利弗言。
有三愛。謂欲愛。色愛。無色愛。
復問。
有道有向。斷此三愛耶。
舍利弗言。
有。謂八正道。正見。乃至正定。
時二正士。共論議已。各從座起而去。
閻浮車。問舍利弗。
謂業跡。云何為業跡。
舍利弗言。
業跡者。十不善業跡。謂殺生。偷盜。邪婬。妄語。兩舌。惡口。綺語。貪欲。瞋恚。邪見。
復問。
舍利弗。有道有向。斷此十業跡耶。
舍利弗言。
有。謂八正道。正見。乃至正定。
時二正士。共論議已。各從座起而去。
閻浮車。問舍利弗。
所謂穢者。云何為穢。
舍利弗言。
穢者。謂三穢。貪欲穢。瞋恚穢。愚癡穢。
復問。
舍利弗。有道有向。斷此三穢耶。
舍利弗言。
有。謂八正道。正見。乃至正定。
時二正士。共論議已。各從座起而去。
如穢。如是垢。膩。刺。戀。縛。亦爾。
如閻浮車所問經。沙門出家所問。亦如是。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時尊者舍利弗。亦在彼住。
時尊者舍利弗。語諸比丘。
若有比丘。得無量三昧。身作證具足住。於有身滅涅槃。心不樂著。顧念有身。譬如士夫。膠著於手。以執樹枝。手即著樹。不能得離。
所以者何。膠著手故。
比丘。無量三摩提身作證。心不樂著。有身滅涅槃。顧念有身。終不得離。不得現法。隨順法教。乃至命終。亦無所得。還復來生此界。終不能得。破於癡冥。
譬如聚落。傍有泥池。泥極深溺。久旱不雨。池水乾消。其地破裂。
如是。比丘。不得見法。隨順法教。乃至命終。亦無所得。來生當復。還墮此界。
若有比丘。得無量三昧。身作證具足住。於有身滅涅槃。心生信樂。不念有身。
譬如士夫。以乾淨手。執持樹枝。手不著樹。
所以者何。以手淨故。
如是。比丘。得無量三昧。身作證具足住。於有識滅涅槃。心生信樂。不念有身。現法隨順法教。乃至命終。不復來還。生於此界。
是故。比丘。當勤方便。破壞無明。
譬如聚落。傍有泥池。四方流水。及數天雨。水常入池。其水盈溢。穢惡流出。其池清淨。如是皆得現法。隨順法教。乃至命終。不復還生此界。
是故。比丘。當勤方便。破壞無明。
尊者舍利弗。說此經已。諸比丘聞其所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
時尊者舍利弗。告諸比丘。
若阿練若。比丘。或於空地。林中樹下。當作是學。內自觀察思惟。
心中自覺。有欲想不。
若不覺者。當於境界。或於淨相。若愛欲起。違於遠離。
譬如士夫。用力乘船。逆流而上。身小疲怠。船則倒還。順流而下。
如是。比丘。思惟淨想。還生愛欲。違於遠離。是比丘學時。修下方便。不得淳淨。是故還為。愛欲所漂。不得法力。心不寂靜。不一其心。於彼淨相。隨生愛欲。流注浚輸。違於遠離。當知是比丘。不敢自記。於五欲功德。離欲解脫。
若比丘。或於空地。林中樹下。作是思惟。
我內心中。為離欲不。
是比丘當於境界。或取淨相。若覺其心。於彼遠離。順趣浚注。
譬如鳥翮。入火則卷。不可舒展。
如是。比丘或取淨相。即順遠離。流注浚輸。
比丘。當如是知。於方便行。心不懈怠。得法寂靜。寂止息樂。淳淨一心。謂我思惟。已於淨相。順於遠離。隨順修道。則能堪任自記。於五欲功德。離欲解脫。
尊者舍利弗。說是經已。諸比丘聞其所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。尊者舍利弗。在耆闍崛山中。
爾時尊者舍利弗。晨朝著衣持鉢。出耆闍崛山。入王舍城乞食。
於路邊見。一大枯樹。即於樹下敷坐具。歛身正坐。語諸比丘。
若有比丘。修習禪思。得神通力。心得自在。欲令此枯樹成地。即時為地。
所以者何。謂此枯樹。中有地界。
是故。比丘得神通力。心作地解。即成地不異。
若有比丘。得神通力。自在如意。欲令此樹。為水火風。金銀等物。悉皆成就不異。
所以者何。謂此枯樹。有水界故。
是故。比丘禪思。得神通力。自在如意。欲令枯樹成金。即時成金不異。及餘種種諸物。悉成不異。
所以者何。以彼枯樹。有種種界故。
是故。比丘禪思。得神通力。自在如意。為種種物。悉成不異。
比丘當知。比丘禪思。神通境界。不可思議。
是故。比丘。當勤禪思。學諸神通。
舍利弗說是經已。諸比丘聞其所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
時尊者舍利弗。在耆闍崛山中。
爾時尊者舍利弗。告諸比丘。
其犯戒者。以破戒故。所依退減。心不樂住。不樂住已。失喜息樂。寂靜三昧。如實知見。厭離。離欲。解脫已。永不能得。無餘涅槃。
如樹根壞。枝葉華果。悉不成就。犯戒比丘。亦復如是。功德退減。心不樂住。不信樂已。失喜息樂。寂靜三昧。如實知見。厭離。離欲。解脫。失解脫已。永不能得。無餘涅槃。
持戒比丘。根本具足。所依具足。心得信樂。得信樂已。心得歡喜息樂。寂靜三昧。如實知見。厭離。離欲。解脫。得解脫已。悉能疾得。無餘涅槃。
譬如樹根不壞。枝葉華果。悉得成就。持戒比丘。亦復如是。根本具足。所依成就。心得信樂。得信樂已。歡喜息樂。寂靜三昧。如實知見。厭離。離欲。解脫。疾得無餘涅槃。
尊者舍利弗。說是經已。諸比丘聞其所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時舍利弗。告諸比丘。
若諸比丘。諍起相言。有犯罪比丘。舉罪比丘。彼若不依正思惟。自省察者。當知彼比丘。長夜強梁。諍訟轉增。共相違反。結恨彌深。於所起之罪。不能以正法律。止令休息。
若比丘有此。已起諍訟。若犯罪比丘。若舉罪比丘。俱依正思惟。自省察尅責。當知彼比丘。不長夜強梁。共相違反。結恨轉增。於所起之罪。能以法律。止令休息。
云何比丘。正思惟自省察。比丘應如是思惟。
我不是。不類。不應作罪。令彼見我。若我不為此罪。彼則不見。以彼見我罪。不喜嫌責。故舉之耳。餘比丘聞者。亦當嫌責。是故長夜諍訟。強梁轉增。諍訟相言。於所起之罪。不能以正法律。止令休息。我今自知。如己輸稅。
是名比丘。於所起罪。能自觀察。
云何舉罪比丘。能自省察。
舉罪比丘。應如是念。
彼長老比丘。作不類罪。令我見之。若彼不作此。不類罪者。我則不見。我見其罪。不喜故舉。餘比丘見。亦當不喜故舉之。長夜諍訟。轉增不息。不能以正法律。止所起罪。令其休息。我從今日。當自去之。如己輸稅。
如是舉罪比丘。善能依正思惟。內自觀察。
是故。諸比丘有罪。及舉罪者。當依正思惟。而自觀察。不令長夜。強梁增長。
諸比丘。得不諍訟。所起之諍。能以法律。止令休息。
尊者舍利弗。說是經已。諸比丘聞已。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時尊者舍利弗。詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。
世尊。若舉罪比丘。欲舉他罪者。令心安住幾法。得舉他罪。
佛告舍利弗。
若比丘。令心安住五法。得舉他罪。
云何為五。實非不實。時不非時。義饒益非。非義饒益。柔軟不麁澁。慈心不瞋恚。
舍利弗。舉罪比丘。具此五法。得舉他罪。
舍利弗。白佛言。
世尊。被舉比丘。復以幾法。自安其心。
佛告舍利弗。
被舉比丘。當以五法。令安其心。
念言。
彼何處得。為實。莫令不實。令時。莫令非時。令是義饒益。莫令非義饒益。柔軟。莫令麁澁。慈心。莫令瞋恚。
舍利弗。被舉比丘。當具此五法。自安其心。
舍利弗。白佛言。
世尊。我見舉他罪者。不實非實。非時非是時。非義饒益。非為義饒益。麁澁不柔軟。瞋恚非慈心。
世尊。於不實舉。他罪比丘。當以幾法饒益。令其改悔。
佛告舍利弗。
不實舉罪比丘。當以五法饒益。令其改悔。
當語之言。
長老。汝今舉罪。不實非是實。當改悔。不時非是時。非義饒益。非是義饒益。麁澁非柔軟。瞋恚非慈心。汝當改悔。
舍利弗。不實舉他罪比丘。當以此五法饒益。令其改悔。亦令當來世比丘。不為不實舉他罪。
舍利弗。白佛言。
世尊。被不實舉罪比丘。復以幾法。令不變悔。
佛告舍利弗。
被不實舉罪比丘。當以五法。不自變悔。
彼應作是念。
彼比丘。不實舉罪。非是實。非時非是時。非義饒益。非是義饒益。麁澁非柔軟。瞋恚非慈心。我真不變悔。
被不實舉罪比丘。當以此五法。自安其心。不自變悔。
舍利弗。白佛言。
世尊。有比丘舉罪。實非不實。時不非時。義饒益。不非義饒益。柔軟非麁澁。慈心非瞋恚。實舉罪比丘。當以幾法饒益。令不改變。
佛告舍利弗。
實舉罪比丘。當以五法饒益。令不變悔。
當作是言。
長老。汝實舉罪。非不實。時不非時。義饒益不非義。柔軟非麁澁。慈心非瞋恚。
舍利弗。實舉罪比丘。當以此五法義饒益。令不變悔。亦令來世。實舉罪比丘。而不變悔。
舍利弗。白佛言。
世尊。被實舉罪比丘。當以幾法饒益。令不變悔。
佛告舍利弗。
被舉罪比丘。當以五法饒益。令不變悔。當作是言。
彼比丘實舉罪。非不實。汝莫變悔。時不非時。義饒益。不非義饒益。柔軟非麁澁。慈心非瞋恚。汝莫變悔。
舍利弗。白佛言。
世尊。我見被實。舉罪比丘。有瞋恚者。
世尊。被實舉罪。瞋恚比丘。當以幾法。令於瞋恨。而自開覺。
佛告舍利弗。
被實舉罪。瞋恚比丘。當以五法。令自開覺。
當語彼言。
長老。彼比丘實舉汝罪。非不實。汝莫瞋恨。
乃至。
慈心非瞋恚。汝莫瞋恨。
舍利弗。被實舉罪。瞋恚比丘。當以此五法。令於恚恨。而得開覺。
舍利弗。白佛言。
世尊。有實不實。舉我罪者。於彼二人。我當自安其心。若彼實者。我當自知。
若不實者。當自開解言。
此則不實。我今自知。無此法也。
世尊。我當如是。如世尊所說。解材譬經說。教諸沙門。
若有賊來。執汝以鋸解身。汝等於賊。起惡念惡言者。自生障礙。
是故。比丘。若以鋸解汝身。汝當於彼。勿起惡心變易。及起惡言。自作障礙。於彼人所。當生慈心。無怨無恨。於四方境界。慈心正受。具足住。應當學。
是故。世尊。我當如是。如世尊所說。解身之苦。當自安忍。況復小苦小謗。而不安忍。沙門利。沙門欲。欲斷不善法。欲修善法。於此不善法當斷。善法當修。精勤方便。善自防護。繫念思惟。不放逸行。應當學。
舍利弗。白佛言。
世尊。我若舉他比丘罪。實非不實。時非不時。義饒益非。非義饒益。柔軟非麁澁。慈心不瞋恚。然彼被舉比丘。有懷瞋恚者。
佛問舍利弗。
何等像類比丘。聞舉其罪。而生瞋恚。
舍利弗。白佛言。
世尊。若彼比丘。諂曲幻偽。欺誑不信。無慚無愧。懈怠失念。不定惡慧。慢緩。違於遠離。不敬戒律。不顧沙門。不勤修學。不自省察。為命出家。不求涅槃。如是等人。聞我舉罪。則生瞋恚。
佛問舍利弗。
何等像類比丘。聞汝舉罪。而不瞋恨。
舍利弗。白佛言。
世尊。若有比丘不諂曲。不幻偽。不欺誑。有信。慚愧。精勤正念。正定智慧。不慢緩。不捨遠離。深敬戒律。顧沙門行。尊崇涅槃。為法出家。不為性命。如是比丘。聞我舉罪。歡喜頂受。如飲甘露。
譬如剎利。婆羅門女。沐浴清淨。得好妙華。愛樂頂戴。以冠其首。
如是。比丘不諂曲。不幻偽。不欺誑。正信。慚愧。精勤正念。正定智慧。不慢緩。心存遠離。深敬戒律。顧沙門行。勤修自省。為法出家。志求涅槃。如是比丘。聞我舉罪。歡喜頂受。如飲甘露。
佛告舍利弗。
若彼比丘。諂曲幻偽。欺誑不信。無慚無愧。懈怠失念。不定惡慧。慢緩。違於遠離。不敬戒律。不顧沙門行。不求涅槃。為命出家。如是比丘。不應教授。與共言語。
所以者何。此等比丘。破梵行故。若彼比丘。不諂曲。不幻偽。不欺誑。信心。慚愧。精勤正念。正定智慧。不慢緩。心存遠離。深敬戒律。顧沙門行。志崇涅槃。為法出家。如是比丘。應當教授。
所以者何。如是比丘。能修梵行。能自建立故。
佛說此經已。尊者舍利弗。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住。那羅揵陀賣衣者菴羅園。
爾時舍利弗。詣世尊所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。
世尊。我深信世尊。過去。當來。今現在。諸沙門。婆羅門。所有智慧。無有與世尊。菩提等者。況復過上。
佛告舍利弗。
善哉善哉。舍利弗。善哉所說。第一之說。能於眾中。作師子吼。自言深信世尊。言過去。當來。今現在。沙門。婆羅門。所有智慧。無有與佛。菩提等者。況復過上。
佛問舍利弗。
汝能審知。過去三藐三佛陀所。有增上戒。
舍利弗。白佛言。
不知。
世尊復問。
舍利弗。知如是法。如是慧。如是明。如是解脫。如是住不。
舍利弗。白佛言。
不知。世尊。
佛告舍利弗。
汝復知未來。三藐三佛陀所。有增上戒。如是法。如是慧。如是明。如是解脫。如是住不。
舍利弗。白佛言。
不知。世尊。
佛告舍利弗。
汝復能知。今現在佛所。有增上戒。如是法。如是慧。如是明。如是解脫。如是住不。
舍利弗。白佛言。
不知。世尊。
佛告舍利弗。
汝若不知。過去。未來。今現在。諸佛世尊。心中所有諸法。云何如是讚歎。於大眾中。作師子吼。說言。
我深信世尊。過去當來。諸沙門。婆羅門。所有智慧。無有與世尊。菩提等者。況復過上。
舍利弗。白佛言。
世尊。我不能知。過去。當來。今現在。諸佛世尊。心之分齊。然我能知。諸佛世尊。法之分齊。我聞世尊說法。轉轉深。轉轉勝。轉轉上。轉轉妙。我聞世尊說法。知一法。即斷一法。知一法。即證一法。知一法。即修習一法。究竟於法。於大師所。得淨信。心得淨。
世尊是等正覺。
世尊。譬如國王有邊城。城周匝方直。牢固堅密。唯有一門。無第二門。立守門者。人民入出。皆從此門。若入若出。其守門者。雖復不知。人數多少。要知人民。唯從此門。更無他處。
如是。我知過去諸佛。如來。應。等正覺。悉斷五蓋惱心。令慧力羸。墮障礙品。不向涅槃者。住四念處。修七覺分。得阿耨多羅三藐三菩提。
彼當來世。諸佛世尊。亦斷五蓋惱心。令慧力羸。墮障礙品。不向涅槃者。住四念處。修七覺分。得阿耨多羅三藐三菩提。
今現在諸佛世尊。如來。應。等正覺。亦斷五蓋惱心。令慧力羸。墮障礙品。不向涅槃者。住四念處。修七覺分。得阿耨多羅三藐三菩提。
佛告舍利弗。
如是如是。舍利弗。過去未來。今現在佛。悉斷五蓋惱心。慧力羸。墮障礙品。不向涅槃者。住四念處。修七覺分。得阿耨多羅三藐三菩提。
佛說是經已。尊者舍利弗。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時尊者舍利弗。在耆闍崛山中。
時有月子比丘。是提婆達多弟子。詣尊者舍利弗。共相問訊慰勞已。退住一面。
退住一面已。尊者舍利弗。問月子比丘言。
提婆達多比丘。為諸比丘說法不。
月子比丘答言。
說法。
尊者舍利弗。問月子比丘言。
提婆達多。云何說法。
月子比丘。語尊者舍利弗言。
彼提婆達多。如是說法言。
比丘心法修心。是比丘能自記說。
我已離欲。解脫五欲功德。
舍利弗。語月子比丘言。
汝提婆達多。何以不說法言。
比丘心法善修心。離欲心。離瞋恚心。離愚癡心。得無貪法。無恚法。無癡法。不轉還。欲有。色有。無色有法。
彼比丘。能自記說言。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有耶。
月子比丘言。
彼不能也。尊者舍利弗。
爾時尊者舍利弗。語月子比丘言。
若有比丘。心法善修心者。能離貪欲心。瞋恚。愚癡心。得無貪法。無恚。無癡法。
是比丘。能自記說。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
譬如村邑。近有大石山。不斷。不壞。不穿。厚密。正使東方風來。不能令動。亦復不能。過至西方。如是南西北方。四維風來。不能傾動。亦不能過。
如是。比丘心法。善修心者。離貪欲心。離瞋恚心。離愚癡心。得無貪法。無恚法。無癡法。
是比丘。能自記說。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
譬如因陀銅鐵。及銅柱。深入地中。築令堅密。四方風吹。不能傾動。
如是。比丘心法。善修心已。離貪欲心。離瞋恚心。離愚癡心。得無貪法。無恚法。無癡法。
是比丘。能自記說。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
譬如石柱。長十六肘。八肘入地。四方風吹。不能傾動。
如是。比丘心法。善修心已。悉離貪欲心。離瞋恚心。離愚癡心。得無貪法。無恚法。無癡法。
能自記說。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
譬如火燒未燒者。燒已。不復更燒。
如是。比丘心法修心已。離貪欲心。離瞋恚心。離愚癡心。得無貪法。無恚法。無癡法。
能自記說。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
舍利弗說此經已。諸比丘聞其所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
時尊者舍利弗。亦住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時尊者舍利弗。晨朝著衣持鉢。入王舍城乞食。乞食已。於一樹下食。
時有淨口外道出家尼。從王舍城出。少有所營。見尊者舍利弗。坐一樹下食。
見已。問言。
沙門食耶。
尊者舍利弗答言。
食。
復問。
云何沙門。下口食耶。
答言。
不也。姊妹。
復問。
仰口食耶。
答言。
不也。姊妹。
復問。
云何。方口食耶。
答言。
不也。姊妹。
復問。
四維口食耶。
答言。
不也。姊妹。
復問。
我問沙門食耶。
答我言。
食。
我問仰口耶。答我言。
不。
下口食耶。
答我言。
不。
方口食耶。
答我言。
不。
四維口食耶。答我言。
不。
如此所說。有何等義。
尊者舍利弗言。
姊妹。諸所有沙門。婆羅門。明於事者。明於橫法。邪命求食者。如是沙門。婆羅門。下口食也。
若諸沙門。婆羅門。仰觀星曆。邪命求食者。如是沙門。婆羅門。則為仰口食也。
若諸沙門。婆羅門。為他使命。邪命求食者。如是沙門。婆羅門。則為方口食也。
若有沙門。婆羅門。為諸醫方。種種治病。邪命求食者。如是沙門。婆羅門。則為四維口食也。
姊妹。我不墮此。四種邪命。而求食也。
然我。姊妹。但以法求食。而自活也。是故我說。不為四種食也。
時淨口外道出家尼。聞尊者舍利弗所說。歡喜隨喜而去。
時淨口外道出家尼。於王舍城。里巷四衢處。讚歎言。
沙門釋子。淨命自活。極淨命自活。諸有欲為施者。應施沙門釋種子。若欲為福者。應於沙門釋子所。作福。
時有諸外道出家。聞淨口外道出家尼。讚歎沙門釋子聲。以嫉妬心。害彼淨口外道出家尼。命終之後。生兜率天。以於尊者舍利弗所。生信心故也。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時尊者大目揵連。在王舍城。耆闍崛山中。
爾時尊者大目揵連。告諸比丘。
一時世尊。住王舍城。迦蘭陀竹園。我於此耆闍崛山中住。
我獨一靜處。作如是念。
云何為聖默然。
復作是念。
若有比丘。息有覺有觀。內淨一心。無覺無觀三昧。生喜樂。第二禪具足住。是名聖默然。
復作是念。
我今亦當聖默然。息有覺有觀。內淨一心。無覺無觀三昧。生喜樂。具足住多住。多住已。復有覺有觀心起。
爾時世尊。知我心念。於竹園精舍沒。於耆闍崛山中。現於我前。語我言。
目揵連。汝當聖默然。莫生放逸。
我聞世尊說已。即復離有覺有觀。內淨一心。無覺無觀三昧。生喜樂。第二禪具足住。
如是再三。佛亦再三教我。
汝當聖默然。莫放逸。
我即復息。有覺有觀。內淨一心。無覺無觀三昧。生喜樂。第三禪具足住。
若正說佛子。從佛口生。從法化生。得佛法分者。則我身是也。
所以者何。我是佛子。從佛口生。從法化生。得佛法分。以少方便。得禪。解脫。三昧。正受。
譬如轉輪聖王長太子。雖未灌頂。已得王法。不勤方便。能得五欲功德。我亦如是。為佛之子。不勤方便。得禪。解脫。三昧。正受。於一日中。世尊以神通力。三至我所。三教授我。以大人處所。建立於我。
尊者大目揵連。說此經已。諸比丘聞其所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時尊者大目揵連。在王舍城。耆闍崛山中。
爾時尊者大目揵連。告諸比丘。
一時世尊。住王舍城。我住耆闍崛山中。
我獨一靜處。作如是念。
云何名為聖住。
復作是念。
若有比丘。不念一切相。無相心正受。身作證具足住。是名聖住。
我作是念。
我當於此聖住。不念一切相。無相心正受。身作證。具足住多住。多住已。取相心生。
爾時世尊。知我心念。如力士。屈申臂頃。以神通力。於竹園精舍沒。於耆闍崛山中。現於我前。語我言。
目揵連。汝當住於聖住。莫生放逸。
我聞世尊教已。即離一切相。無相心正受。身作證具足住。
如是至三。世尊亦三來教我。
汝當住於聖住。莫生放逸。
我聞教已。離一切相。無相心正受。身作證具足住。
諸大德。若正說佛子者。則我身是。從佛口生。從法化生。得佛法分。
所以者何。我是佛子。從佛口生。從法化生。得佛法分。以少方便。得禪。解脫。三昧。正受。
譬如轉輪聖王太子。雖未灌頂。已得王法。不勤方便。能得五欲功德。我亦如是。為佛之子。不勤方便。得禪。解脫。三昧。正受。於一日中。世尊以神通力。三至我所。三教授我。以大人處。建立於我。
尊者大目揵連。說此經已。諸比丘聞其所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時尊者舍利弗。尊者大目揵連。尊者阿難。在王舍城。迦蘭陀竹園。於一房共住。
時尊者舍利弗。於後夜時。告尊者目揵連。
奇哉。尊者目揵連。汝於今夜。住寂滅正受。
尊者目揵連。聞尊者舍利弗。語尊者目揵連言。
我都不聞。汝喘息之聲。
尊者目揵連言。
此非寂滅正受。麁正受住耳。尊者舍利弗。我於今夜。與世尊共語。
尊者舍利弗言。
目揵連。世尊住舍衛國。祇樹給孤獨園。去此極遠。云何共語。汝今在竹園。云何共語。汝以神通力。至世尊所。為是世尊神通力。來至汝所。
尊者目揵連。語尊者舍利弗。
我不以神通力。詣世尊所。世尊不以神通力。來至我所。然我於舍衛國。王舍城中。聞世尊及我。俱得天眼。天耳故。我能問世尊。
所謂。慇懃精進。云何名為。慇懃精進。
世尊答我言。
目揵連。若此比丘。晝則經行。若坐。以不障礙法。自淨其心。初夜若坐。經行。以不障礙法。自淨其心。於中夜時。出房外洗足。還入房。右脇而臥。足足相累。係念明相。正念正知。作起思惟。於後夜時。徐覺徐起。若坐亦經行。以不障礙法。自淨其心。
目揵連。是名比丘。慇懃精進。
尊者舍利弗。語尊者目揵連言。
汝大目揵連。真為大神通力。大功德力。安坐而坐。我亦大力。得與汝俱。
目揵連。譬如大山。有人持一小石。投之。大山色味悉同。我亦如是。得與尊者。大力大德。同座而坐。
譬如世間。鮮淨好物。人皆頂戴。
如是。尊者目揵連。大德大力。諸梵行者。皆應頂戴。諸有得遇。尊者目揵連。交遊往來。恭敬供養者。大得善利。今亦得與。尊者大目揵連。交遊往來。亦得善利。
時尊者大目揵連。語尊者舍利弗。
我今得與。大智大德。尊者舍利弗。同座而坐。如以小石。投之大山。得同其色。我亦如是。得與尊者。大智舍利弗。同座而坐。為第二伴。
時二正士。共論議已。各從座起而去。
雜阿含經卷第十八
