雜阿含經卷第十四
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時尊者浮彌比丘。住耆闍崛山。時有眾多。外道出家。詣尊者浮彌所。共相問訊慶慰。
共相問訊慶慰已。退坐一面。語尊者浮彌言。
欲有所問。寧有閑暇。見答與不。
尊者浮彌。語諸外道出家。
隨汝所問。當為汝說。
時諸外道出家。問尊者浮彌。
苦樂自作耶。
尊者浮彌答言。
諸外道出家。說苦樂自作者。世尊說言。
此是無記。
復問。
苦樂他作耶。
答言。
苦樂他作者。世尊說言。
此是無記。
復問。
苦樂自他作耶。
答言。
苦樂自他作者。世尊說言。
此是無記。
復問。
苦樂非自非他。無因作耶。
答言。
苦樂非自非他。無因作者。世尊說言。
此是無記。
諸外道出家復問。
云何。尊者浮彌。苦樂自作耶。說言無記。苦樂他作耶。說言無記。苦樂自他作耶。說言無記。苦樂非自非他。無因作耶。說言無記。今沙門瞿曇。說苦樂云何生。
尊者浮彌答言。
諸外道出家。世尊說苦樂。從緣起生。
時諸外道出家。聞尊者浮彌所說。心不歡喜。呵責而去。
爾時尊者舍利弗。去尊者浮彌不遠。坐一樹下。
爾時尊者浮彌。知諸外道。出家去已。往詣尊者舍利弗所。到已。與舍利弗。面相慶慰。
慶慰已。以彼諸外道。出家所問事。具白尊者舍利弗。
我作此答。得不謗毀世尊。如說說。不如法說。不為是隨順法行法。得無為餘因法論者。來難詰呵責不。
尊者舍利弗言。
尊者浮彌。汝之所說。實如佛說。不謗如來。如說說。如法說。法行法說。不為餘因論義者。來難詰呵責。
所以者何。世尊說苦樂。從緣起生故。
尊者浮彌。彼諸沙門。婆羅門。所問苦樂自作者。彼亦從因起生。言不從緣起生者。無有是處。苦樂他作。自他作。非自非他。無因作說者。彼亦從緣起生。若言不從緣生者。無有是處。
尊者浮彌。彼沙門。婆羅門。所說苦樂自作者。亦緣觸生。若言不從觸生者。無有是處。苦樂他作。自他作。非自非他。無因作者。彼亦緣觸生。若言不緣觸生者。無有是處。
爾時尊者阿難。去舍利弗不遠。坐一樹下。聞尊者舍利弗。與尊者浮彌。所論說事。聞已。從座起。往詣佛所。稽首佛足。退住一面。以尊者浮彌。與尊者舍利弗。共論說一一。具白世尊。
佛告阿難。
善哉善哉。阿難。尊者舍利弗。有來問者。能隨時答。
善哉。舍利弗。有應時智故。有來問者。能隨時答。若我聲聞。有隨時問者。應隨時答。如舍利弗所說。
阿難。我昔時住王舍城。山中仙人住處。有諸外道出家。以如是義。如是句。如是味來問於我。我為斯等。以如是義。如是句。如是味。而為記說。如尊者舍利弗所說。
阿難。若諸沙門。婆羅門。苦樂自作。我即往彼。問言。
汝實作是說。苦樂自作耶。
彼答我言。
如是。
我即問言。
汝能堅執持此義。言是真實。餘則愚者。我所不許。
所以者何。我說苦樂所起。異於此。
彼若問我。
云何瞿曇所說。苦樂所起異者。
我當答言。
從其緣起。而生苦樂。如是說苦他作。自他作。非自非他。無因作者。我亦往彼。所說如上。
阿難白佛。
如世尊所說義。我已解知。有生故有老死。非緣餘。有生故有老死。乃至無明故有行。非緣餘。有無明故有行。無明滅則行滅。乃至生滅。則老病死。憂悲惱苦滅。如是純大苦聚滅。
佛說此經已。尊者阿難。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時尊者舍利弗。尊者摩訶拘絺羅。住耆闍崛山。
時尊者摩訶拘絺羅。晡時從禪定起。詣舍利弗所。共相慶慰。
共相慶慰已。退坐一面。語尊者舍利弗。
欲有所問。寧有閑暇。見答與不。
尊者舍利弗。語尊者摩訶拘絺羅。
仁者但問。知者當答。
尊者摩訶拘絺羅。語尊者舍利弗言。
多聞聖弟子。於此法律。成就何法。名為見具足。直見成就。成就於佛不壞淨。來入正法。得此正法。悟此正法。
尊者舍利弗。語尊者摩訶拘絺羅。
多聞聖弟子。於不善法。如實知。不善根。如實知。善法。如實知。善根。如實知。
云何不善法。如實知。不善身業。口業。意業。是名不善法。如是不善法。如實知。
云何不善根。如實知。三不善根。貪不善根。恚不善根。癡不善根。是名不善根。如是不善根。如實知。
云何善法如實知。善身業。口業。意業。是名善法。如是善法。如實知。
云何善根如實知。謂三善根。無貪。無恚。無癡。是名三善根。如是善根。如實知。
尊者摩訶拘絺羅。如是多聞聖弟子。不善法。如實知。不善根。如實知。善法。如實知。善根。如實知。故於此法律。正見具足。直見成就。於佛不壞淨成就。來入正法。得此正法。悟此正法。
尊者摩訶拘絺羅。語尊者舍利弗。
正有此等。更有餘耶。
尊者舍利弗言。
有。若多聞聖弟子。於食。如實知。食集。食滅。食滅道跡。如實知。
云何於食。如實知。謂四食。何等為四。
一者。麁摶食。二者。細觸食。三者。意思食。四者。識食。
是名為食。如是食。如實知。
云何食集。如實知。謂當來有愛。喜。貪俱。彼彼樂著。是名食集。如是食集。如實知。
云何食滅。如實知。若當來有愛。喜。貪俱。彼彼樂著無餘斷。捨。吐。盡。離欲。滅。息。沒。是名食滅。如是食滅。如實知。
云何食滅道跡。如實知。謂八聖道。正見。正志。正語。正業。正命。正方便。正念。正定。是名食滅道跡。如是食滅道跡。如實知。
若多聞聖弟子。於此食。如實知。食集。如實知。食滅。如實知。食滅道跡。如實知。是故多聞聖弟子。於正法律。正見具足。直見成就。於佛不壞淨成就。來入正法。得此正法。悟此正法。
尊者摩訶拘絺羅。復問尊者舍利弗。
正有此等。更有餘耶。
尊者舍利弗言。
尊者摩訶拘絺羅。復更有餘。多聞聖弟子。於病。如實知。病集。如實知。病滅。如實知。病滅道跡。如實知。
云何有病。如實知。謂三病。欲病。有病。無明病。是名病。如是病。如實知。
云何病集。如實知。無明集。是病集。是名病集。如實知。
云何病滅。如實知。無明滅。是病滅。如是病滅。如實知。
云何病滅道跡。如實知。謂八正道。如前說。如是病滅道跡。如實知。
若多聞聖弟子。於病如實知。病集。如實知。病滅。如實知。病滅道跡。如實知。故多聞聖弟子。於此法律。正見具足。乃至悟此正法。
尊者摩訶拘絺羅。問尊者舍利弗。
正有此等。更有餘耶。
尊者舍利弗。語尊者摩訶拘絺羅。
亦更有餘。多聞聖弟子。於苦。如實知。苦集。如實知。苦滅。如實知。苦滅道跡。如實知。
云何苦。如實知。謂生苦。老苦。病苦。死苦。恩愛別苦。怨憎會苦。所欲不得苦。如是略說。五受陰苦。是名為苦。如是苦。如實知。
云何苦集。如實知。當來有愛。喜。貪俱。彼彼集著。是名苦集。如是苦集。如實知。
云何苦滅。如實知。若當來有愛。喜。貪俱。彼彼染著無餘斷。乃至息。沒。是名苦滅。如是苦滅。如實知。
云何苦滅道跡。如實知。謂八聖道。如上說。是名苦滅道跡。如是苦滅道跡。如實知。
多聞聖弟子。如是苦。如實知。苦集。苦滅。苦滅道跡。如實知。如是聖弟子。於我法律。具足正見。直見成就。於佛不壞淨成就。來入正道。得此正法。悟此正法。
復問尊者舍利弗。
正有此法。復有餘耶。
尊者舍利弗答言。
更有餘。謂多聞聖弟子。老死。如實知。老死集。如實知。老死滅。如實知。老死滅道跡。如實知。如前分別經說。
云何老死集。如實知。生集。是老死集。生滅。是老死滅。老死滅道跡。謂八正道。如前說。
多聞聖弟子。於此老死。如實知。乃至老死滅道跡。如實知。如是聖弟子。於我法律。正見具足。直見成就。於佛不壞淨成就。來入正法。得此正法。悟此正法。
如是生。有。取。愛。受。觸。六入處。名色。識。行。聖弟子。於行。如實知。行集。行滅。行滅道跡。如實知。
云何行。如實知。行有三種。身行。口行。意行。如是行。如實知。
云何行集。如實知。無明集。是行集。如是行集。如實知。
云何行滅。如實知。無明滅。是行滅。如是行滅。如實知。
云何行滅道跡。如實知。謂八聖道。如前說。
摩訶拘絺羅。是名聖弟子。行。如實知。行集。行滅。行滅道跡。如實知。於我法律。正見具足。直見成就。於佛不壞淨成就。來入正法。得此正法。悟此正法。
摩訶拘絺羅。復問尊者舍利弗。
唯有此法。更有餘耶。
舍利弗答言。
摩訶拘絺羅。汝何為逐。汝終不能。究竟諸論。得其邊際。若聖弟子。斷除無明。而生明。何須更求。
時二正士。共論義已。各還本處。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告尊者舍利弗。
如我所說。波羅延那阿逸多所問。
若得諸法數。
若復種種學。
具威儀及行。
為我分別說。
舍利弗。何等為學。何等為法數。
時尊者舍利弗。默然不答。第二第三。亦復默然。
佛言。
真實。舍利弗。
舍利弗。白佛言。
真實。世尊。世尊。比丘真實者。厭。離欲。滅盡向。食集生。彼比丘以食故。生厭。離欲。滅盡向。彼食滅。是真實滅。覺知已。彼比丘厭。離欲。滅盡向。是名為學。
復次。真實。舍利弗。
舍利弗。白佛言。
真實。世尊。世尊。若比丘真實者。厭。離欲。滅盡。不起諸漏。心善解脫。彼從食集生。若真實。即是滅盡。覺知此已。比丘於滅。生厭。離欲。滅盡。不起諸漏。心善解脫。是數法。
佛告舍利弗。
如是如是。如汝所說。比丘於真實。生厭。離欲。滅盡。是名法數。
如是說已。世尊即起。入室坐禪。
爾時尊者舍利弗。知世尊去已。不久。語諸比丘。
諸尊。我不能辯。世尊初問。是故我默念住。世尊須臾。復為作發喜問。我即開解。如此之義。正使世尊。一日一夜。乃至七夜。異句異味。問斯義者。我亦悉能。乃至七夜。以異句異味。而解說之。
時有異比丘。往詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。
世尊。尊者舍利弗。作奇特未曾有說。於大眾中。一向師子吼言。
我於世尊初問。都不能辯。乃至三問。默然無答。世尊尋復。作發喜問。我即開解。正使世尊。一日一夜。乃至七夜。異句異味。問斯義者。我亦悉能。乃至七夜。異句異味。而解說之。
佛告比丘。
彼舍利弗比丘。實能於我。一日一夜。乃至異句異味。七夜所問義中。悉能。乃至七夜。異句異味。而解說之。
所以者何。舍利弗比丘。善入法界故。
佛說此經已。彼比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
有三法。世間所不愛。不念。不可意。
何等為三。謂老。病。死。
世間若無此三法。不可愛。不可念。不可意者。如來。應。等正覺。不出於世間。世間亦不知有如來。應。等正覺知見。說正法律。
以世間有老病死三法。不可愛。不可念。不可意故。是故如來。應。等正覺。出於世間。世間知有如來。應。等正覺。所知。所見。說正法律。
以三法不斷故。不堪能離。老病死。
何等為三。謂貪恚癡。
復有三法不斷故。不堪能離。貪恚癡。
何等為三。謂身見。戒取。疑。
復有三法不斷故。不堪能離。身見。戒取。疑。
何等為三。謂不正思惟。習近邪道。及懈怠心。
復有三法不斷故。不堪能離。不正思惟。習近邪道。及懈怠心。
何等為三。謂失念。不正知。亂心。
復有三法不斷故。不堪能離。失念。不正知。亂心。
何等為三。謂掉。不律儀。不學戒。
復有三法不斷故。不堪能離。掉。不律儀。不學戒。
何等為三。謂不信。難教。懈怠。
復有三法不斷故。不堪能離。不信。難教。嬾墮。
何等為三。謂不欲見聖。不欲聞法。常求人短。
復有三法不斷故。不堪能離。不欲見聖。不欲聞法。常求人短。
何等為三。謂不恭敬。戾語。習惡知識。
復有三法不斷故。不堪能離。不恭敬。戾語。習惡知識。
何等為三。謂無慚。無愧。放逸。
此三法不斷故。不堪能離。不恭敬。戾語。習惡知識。
所以者何。以無慚無愧故。放逸。
放逸故。不恭敬。
不恭敬故。習惡知識。
習惡知識故。不欲見聖。不欲聞法。常求人短。
求人短故。不信。難教。戾語。嬾墮。
嬾墮故。掉。不律儀。不學戒。
不學戒故。失念。不正知。亂心。
亂心故。不正思惟。習近邪道。懈怠心。
懈怠心故。身見。戒取。疑。
疑故。不離貪恚癡。
不離貪恚癡故。不堪能離。老病死。
斷三法故。堪能離。老病死。
云何三。謂貪恚癡。
此三法斷已。堪能離。老病死。
復三法斷故。堪能離。貪恚癡。
云何三。謂身見。戒取。疑。
此三法斷故。堪能離。貪恚癡。
復三法斷故。堪能離。身見。戒取。疑。
云何為三。謂不正思惟。習近邪道。起懈怠心。
此三法斷故。堪能離。身見。戒取。疑。
復三法斷故。堪能離。不正思惟。習近邪道。及懈怠心。
云何為三。謂失念心。不正知。亂心。
此三法斷故。堪能離。不正思惟。習近邪道。及心懈怠。
復三法斷故。堪能離。失念心。不正知。亂心。
何等為三。謂掉。不律儀。犯戒。
此三法斷故。堪能離。失念心。不正知。亂心。
復有三法斷故。堪能離。掉。不律儀。犯戒。
云何三。謂不信。難教。嬾墮。
此三法斷故。堪能離。掉。不律儀。犯戒。
復有三法斷故。堪能離。不信。難教。嬾墮。
云何為三。謂不欲見聖。不樂聞法。好求人短。
此三法斷故。堪能離。不信。難教。嬾墮。
復三法斷故。堪能離。不欲見聖。不欲聞法。好求人短。
云何為三。謂不恭敬。戾語。習惡知識。
此三法斷故。離不欲見聖。不欲聞法。好求人短。
復有三法斷故。堪能離。不恭敬。戾語。習惡知識。
云何三。謂無慚。無愧。放逸。
所以者何。以慚愧故。不放逸。
不放逸故。恭敬順語。為善知識。
為善知識故。樂見賢聖。樂聞正法。不求人短。
不求人短故。生信。順語。精進。
精進故。不掉。住律儀。學戒。
學戒故。不失念。正知。住不亂心。
不亂心故。正思惟。習近正道。心不懈怠。
心不懈怠故。不著身見。不著戒取。度疑惑。
不疑故。不起貪恚癡。
離貪恚癡故。堪能斷老病死。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
若王。大臣。婆羅門。長者。居士。及餘世人。所共恭敬。尊重供養。佛及諸聲聞眾。大得利養。衣被飲食。臥具湯藥。都不恭敬。尊重供養。眾邪異道。衣被飲食。臥具湯藥。
爾時眾多。異道聚會。未曾講堂。作如是論。
我等昔來。常為國王。大臣。長者。居士。及餘一切。之所奉事。恭敬供養。衣被飲食。臥具湯藥。今悉斷絕。但恭敬供養。沙門瞿曇。聲聞大眾。衣被飲食。臥具湯藥。今此眾中。誰有智慧大力。堪能密往。詣彼沙門瞿曇。眾中出家。聞彼法已。來還廣說。我等當復。用彼聞法。化諸國王。大臣。長者。居士。令其信樂。可得還復。供養如前。
時有人言。
有一年少。名曰須深。聰明黠慧。堪能密往。沙門瞿曇。眾中出家。聽彼法已。來還宣說。
時諸外道。詣須深所。而作是言。
我今日大眾聚集。未曾講堂。作如是論。
我等先來。為諸國王。大臣。長者。居士。及諸世人。之所恭敬。奉事供養。衣被飲食。臥具湯藥。今悉斷絕。國王。大臣。長者。居士。及諸世間。悉共奉事。沙門瞿曇。聲聞大眾。我此眾中。誰有聰明黠慧。堪能密往。沙門瞿曇眾中。出家學道。聞彼法已。來還宣說。化諸國王。大臣。長者。居士。令我此眾。還得恭敬。尊重供養。
其中有言。
唯有須深。聰明黠慧。堪能密往。瞿曇法中。出家學道。聞彼說法。悉能受持。來還宣說。
是故我等。故來相請。仁者當行。
時彼須深。默然受請。詣王舍城。迦蘭陀竹園。
時眾多比丘。出房舍外。露地經行。
爾時須深。詣眾多比丘。而作是言。
諸尊。我今可得。於正法中。出家受具足。修梵行不。
時眾多比丘。將彼須深。詣世尊所。稽首禮足。退住一面。白佛言。
世尊。今此外道須深。欲求於正法中。出家受具足。修梵行。
爾時世尊。知外道須深。心之所念。告諸比丘。
汝等當度。彼外道須深。令得出家。
時諸比丘。願度須深。
出家已經半月。有一比丘。語須深言。
須深當知。我等生死已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
時彼須深。語比丘言。
尊者。云何。學離欲。惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。具足初禪。不起諸漏。心善解脫耶。
比丘答言。
不也。須深。
復問。
云何。離有覺有觀。內淨一心。無覺無觀。定生喜樂。具足第二禪。不起諸漏。心善解脫耶。
比丘答言。
不也。須深。
復問。
云何。尊者。離喜捨心。住正念正智。身心受樂。聖說及捨。具足第三禪。不起諸漏。心善解脫耶。
答言。
不也。須深。
復問。
云何。尊者。離苦息樂。憂喜先斷。不苦不樂捨。淨念一心。具足第四禪。不起諸漏。心善解脫耶。
答言。
不也。須深。
復問。
若復寂靜。解脫起色。無色。身作證具足住。不起諸漏。心善解脫耶。
答言。
不也。須深。
須深復問。
云何。尊者。所說不同。前後相違。云何不得禪定。而復記說。
比丘答言。
我是慧解脫也。
作是說已。眾多比丘。各從座起而去。
爾時須深。知眾多比丘去已。作是思惟。
此諸尊者。所說不同。前後相違。言不得正受。而復記說。自知作證。
作是思惟已。往詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。
世尊。彼眾多比丘。於我面前記說。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
我即問彼尊者。
得離欲。惡不善法。乃至身作證。不起諸漏。心善解脫耶。
彼答我言。
不也。須深。
我即問言。
所說不同。前後相違。言不入正受。而復記說。自知作證。
彼答我言。
得慧解脫。
作此說已。各從座起而去。我今問世尊。
云何彼所說不同。前後相違。不得正受。而復說言。
自知作證。
佛告須深。
彼先知法住。後知涅槃。彼諸善男子。獨一靜處。專精思惟。不放逸法。離於我見。不起諸漏。心善解脫。
須深白佛。
我今不知。先知法住。後知涅槃。彼諸善男子。獨一靜處。專精思惟。不放逸法。離於我見。不起諸漏。心善解脫。
佛告須深。
不問汝知不知。且自先知法住。後知涅槃。彼諸善男子。獨一靜處。專精思惟。不放逸住。離於我見。心善解脫。
須深白佛。
唯願世尊。為我說法。令我得知法住智。得見法住智。
佛告須深。
我今問汝。隨意答我。
須深。於意云何。有生故。有老死。不離生。有老死耶。
須深答曰。
如是。世尊。
有生故。有老死。不離生。有老死。如是生。有。取。愛。受。觸。六入處。名色。識。行。無明。有無明故。有行。不離無明。而有行耶。
須深白佛。
如是。世尊。有無明故。有行。不離無明。而有行。
佛告須深。
無生故。無老死。不離生滅。而老死滅耶。
須深。白佛言。
如是。世尊。無生故。無老死。不離生滅。而老死滅。
如是乃至。無無明故。無行。不離無明滅。而行滅耶。
須深白佛。
如是。世尊。無無明故。無行。不離無明滅。而行滅。
佛告須深。
作如是知。如是見者。為有離欲。惡不善法。乃至身作證。具足住不。
須深白佛。
不也。世尊。
佛告須深。
是名先知法住。後知涅槃。彼諸善男子。獨一靜處。專精思惟。不放逸住。離於我見。不起諸漏。心善解脫。
佛說此經已。尊者須深。遠塵離垢。得法眼淨。
爾時須深。見法得法。覺法度疑。不由他信。不由他度。於正法中。心得無畏。
稽首佛足。白佛言。
世尊。我今悔過。我於正法中。盜密出家。是故悔過。
佛告須深。
云何於正法中。盜密出家。
須深。白佛言。
世尊。有眾多外道。來詣我所。語我言。
須深當知。我等先為。國王大臣。長者居士。及餘世人。恭敬供養。而今斷絕。悉共供養。沙門瞿曇。聲聞大眾。汝今密往。沙門瞿曇。聲聞眾中。出家受法。得彼法已。還來宣說我等。當以彼聞法。教化世間。令彼恭敬。供養如初。
是故。世尊。我於正法律中。盜密出家。今日悔過。唯願世尊。聽我悔過。以哀愍故。
佛告須深。
受汝悔過。汝當具說。
我昔愚癡。不善無智。於正法律。盜密出家。今日悔過。自見罪。自知罪。於當來世。律儀成就。功德增長。終不退減。
所以者何。凡人有罪。自見自知。而悔過者。於當來世。律儀成就。功德增長。終不退減。
佛告須深。
今當說譬。其智慧者。以譬得解。
譬如國王。有防邏者。捉捕盜賊。縛送王所。白言。
大王。此人劫盜。願王處罪。
王言。
將罪人去。反縛兩手。惡聲宣令。周遍國中。然後將出城。外刑罪人處。遍身四體。劖以百矛。
彼典刑者。受王教令。送彼罪人。反縛兩手。惡聲宣唱。周遍城邑。將出城外。刑罪人處。遍身四體。劖以百矛。
日中。王問。
罪人活耶。
臣白言。
活。
王復勅臣。
復劖百矛。
至日晡時。復劖百矛。彼猶不死。
佛告須深。
彼王治罪。劖以三百矛。彼罪人身。寧有完處。如手掌不。
須深白佛。
無也。世尊。
復問須深。
時彼罪人。劖以三百矛因緣。受苦極苦劇不。
須深白佛。
極苦。世尊。若劖以一矛。苦痛難堪。況三百矛。當可堪忍。
佛告須深。
此尚可耳。若於正法律。盜密出家。盜受持法。為人宣說。當受苦痛。倍過於彼。
佛說是法時。外道須深。漏盡意解。佛說此經已。尊者須深。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
如來成就十種力。得四無畏。知先佛住處。能轉梵輪。
於大眾中。震師子吼言。
此有故彼有。此起故彼起。謂緣無明行。
廣說乃至。
純大苦聚集。純大苦聚滅。
諸比丘。此是真實。教法顯現。斷生死流。乃至其人。悉善顯現。如是真實。教法顯現。斷生死流。足令善男子。正信出家。方便修習。不放逸住。於正法律。精勤苦行。皮筋骨立。血肉枯竭。若其未得。所當得者。不捨慇懃。精進方便。堅固堪能。
所以者何。懈怠苦住。能生種種。惡不善法。當來有結。熾然增長。於未來世。生老病死。退其大義故。精進樂獨住者。不生種種。惡不善法。當來有結。熾然苦報。不於未來世。增長生老病死。大義滿足。得成第一。教法之場。所謂。大師面前。親承說法。寂滅涅槃。菩提正向。善逝。正覺。
是故。比丘。當觀自利。利他。自他俱利。精勤修學。我今出家。不愚不惑。有果有樂。諸所供養。衣服飲食。臥具湯藥者。悉得大果。大福大利。當如是學。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
善來比丘。善出家。善得己利。曠世時時。得生聖處。諸根具足。不愚不癡。不須手語。好說惡說。堪能解義。我今於此世作佛。如來。應。等正覺。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛世尊。說法寂滅。涅槃。菩提正向。善逝。等正覺。所謂。此有故彼有。此起故彼起。謂緣無明行。緣行識。乃至純大苦聚集。無明滅則行滅。乃至純大苦聚滅。
諸比丘。難得之處已得。生於聖處。諸根具足。乃至純大苦聚集。純大苦滅。
是故。比丘。當如是學。自利利他。自他俱利。如是出家。不愚不癡。有果有樂。有樂果報。供養衣服飲食。臥具湯藥者。悉得大果。大福大利。
是故。比丘。當如是學。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
多聞聖弟子。不作是念。
何所有故。此有。何所起故。此起。何所無故。此無。何所滅故。此滅。
然彼多聞聖弟子。知所謂。此有故。彼有。此起故。彼起。謂緣無明行。乃至純大苦聚集。無明滅故。行滅。乃至純大苦聚滅。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時尊者那羅。尊者茂師羅。尊者殊勝。尊者阿難。住舍衛國。象耳池側。
爾時尊者那羅。語尊者茂師羅言。
有異信。異欲。異聞。異行覺想。異見審諦忍。有如是正。自覺知見生。所謂。生故有老死。不離生有老死耶。
尊者茂師羅言。
有異信。異欲。異聞。異行覺想。異見審諦忍。有如是正。自覺知見生。所謂。有生故有老死。不異生有老死。如是說有。
尊者茂師羅。有異信。乃至異忍。得自覺知見生。所謂。有滅。寂滅。涅槃耶。
尊者茂師羅答言。
有異信。乃至異忍。得自覺知見生。所謂。有滅。寂滅。涅槃。
復問。
尊者茂師羅。有滅則寂滅。涅槃。說者。汝今便是。阿羅漢。諸漏盡耶。
尊者茂師羅。默然不答。第二第三問。亦默然不答。
爾時尊者殊勝。語尊者茂師羅。
汝今且止。我當為汝。答尊者那羅。
尊者茂師羅言。
我今且止。汝為我答。
爾時尊者殊勝。語尊者那羅。
有異信。乃至異忍。得自覺知見生。所謂。有滅則寂滅。涅槃。
時尊者那羅。問尊者殊勝言。
有異信。乃至異忍。得自覺知見生。所謂。有滅則寂滅。涅槃者。汝今便是。漏盡阿羅漢耶。
尊者殊勝言。
我說有滅。則寂滅。涅槃。而非漏盡。阿羅漢也。
尊者那羅言。
所說不同。前後相違。如尊者所說。有滅則寂滅。涅槃。而復言。非漏盡阿羅漢耶。
尊者殊勝。語尊者那羅言。
今當說譬。夫智者。以譬得解。
如曠野路邊有井。無繩無罐。得取其水。時有行人。熱渴所逼。繞井求覓。無繩無罐。諦觀井水。如實知見。而不觸身。
如是。我說有滅。則寂滅。涅槃。而自不得。漏盡阿羅漢。
爾時尊者阿難。語尊者那羅言。
彼尊者殊勝所說。汝復云何。
尊者那羅。語尊者阿難言。
尊者殊勝。善說真實。知復何言。
時彼正士。各各說已。從座起去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若諸沙門。婆羅門。於法。不如實知。法集。法滅。法滅道跡。不如實知。彼非沙門。沙門數。非婆羅門。婆羅門數。彼亦非沙門義。婆羅門義。見法自知作證。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
云何法。不如實知。云何法集。不如實知。云何法滅。不如實知。云何法滅道跡。不如實知。謂於老死法。不如實知。老死集。老死滅。老死滅道跡。不如實知。
如是生。有。取。愛。受。觸。六入處。不如實知。六入處集。六入處滅。六入處滅道跡。不如實知。如是諸法。不如實知。法集。法滅。法滅道跡。不如實知。
若諸沙門。婆羅門。於法。如實知。法集。法滅。法滅道跡。如實知。當知是沙門。婆羅門。沙門之沙門數。婆羅門之婆羅門數。彼以沙門義。婆羅門義。見法自知作證。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
何等法。如實知。何等法集。法滅。法滅道跡。如實知。謂老死法。如實知。老死集。老死滅。老死滅道跡。如實知。
如是生。有。取。愛。受。觸。六入處。如實知。六入處集。六入處滅。六入處滅道跡。如實知。如是諸法。如實知。法集。法滅。法滅道跡。如實知。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若沙門。婆羅門。於法。不如實知。法集。法滅。法滅道跡。不如實知。當知是沙門。婆羅門。非沙門之沙門數。非婆羅門。之婆羅門數。彼亦非沙門義。非婆羅門義。見法自知作證。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
何等法。不如實知。何等法集。法滅。法滅道跡。不如實知。謂六入處法。不如實知。六入處集。六入處滅。六入處滅道跡。不如實知。而於觸。如實知者。無有是處。觸集。觸滅。觸滅道跡。如實知者。無有是處。如是受。愛。取。有。生。老死。如實知者。無有是處。
若沙門。婆羅門。於六入處。如實知。六入處集。六入處滅。六入處滅道跡。如實知者。於觸如實知。斯有是處。如是受。愛。取。有。生。老死。如實知者。斯有是處。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘如上說。差別者。
若諸沙門。婆羅門。於六入處。不如實知。而欲超度觸者。無有是處。觸集。觸滅。觸滅道跡超度者。無有是處。如是超度受。愛。取。有。生。老死者。無有是處。超度老死集。老死滅。老死滅道跡者。無有是處。
若沙門。婆羅門。於六入處。如實知。六入處集。六入處滅。六入處滅道跡。如實知。而超度觸者。斯有是處。如是超度受。愛。取。有。生。老。死者。斯有是處。乃至超度。老死滅道跡者。斯有是處。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如老死。乃至六入處三經。
如是老死。乃至行三經。亦如是說。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
當覺知老死。覺知老死集。老死滅。老死滅道跡。如是乃至。當覺知行。行集。行滅。行滅道跡。
云何當覺知老死。覺知緣生故。有老死。如是老死覺知。
云何老死集。生集。是老死集。如是老死集覺知。
云何老死滅覺知。謂生滅。是老死滅。如是老死滅覺知。
云何老死滅道跡覺知。謂八聖道。是老死滅道跡。如是老死滅道跡覺知。
乃至云何行覺知。謂三行。身行。口行。意行。如是行覺知。
云何行集覺知。謂無明集。是行集。如是行集覺知。
云何行滅覺知。無明滅。是行滅。如是行滅覺知。
云何行滅道跡覺知。謂八聖道。是行滅道跡。如是行滅道跡覺知。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有四十四種智。諦聽善思。當為汝說。
何等為四十四種智。謂老死智。老死集智。老死滅智。老死滅道跡智。如是生。有。取。愛。受。觸。六入處。名色。識。行智。行集智。行滅智。行滅道跡智。是名四十四種智。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有七十七種智。諦聽善思。當為汝說。
云何七十七種智。生緣老死智。非餘生緣老死智。過去生緣老死智。非餘過去。生緣老死智。未來生緣老死智。非餘未來。生緣老死智。及法住智。無常。有為。心所緣生。盡法。變易法。離欲法。滅法斷知智。
如是生。有。取。愛。受。觸。六入處。名色。識。行。無明緣行智。非餘無明緣行智。過去無明緣行智。非餘過去。無明緣行智。未來無明緣行智。非餘未來。無明緣行智。及法住智。無常。有為。心所緣生。盡法。變易法。無欲法。滅法斷智。
是名七十七種智。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有增法。減法。諦聽善思。當為汝說。
云何增法。所謂。此有故彼有。此起故彼起。謂緣無明行。緣行識。乃至純大苦聚集。是名增法。
云何減法。謂此無故彼無。此滅故彼滅。所謂無明。滅則行滅。乃至純大苦聚滅。是名減法。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如增法。減法。如是生法。變易法。集法。滅法。如上說。
如當說三經。有應當知三經。如上說。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若思量。若妄想生。彼使攀緣識住。有攀緣識住故。有未來世。生老病死。憂悲惱苦。如是純大苦聚集。
若不思量。不妄想。無使無攀緣識住。無攀緣識住故。於未來世。生老病死。憂悲惱苦滅。如是純大苦聚滅。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若思量。若妄想者。則有使攀緣識住。有攀緣識住故。入於名色。入名色故。有未來世。生老病死。憂悲惱苦。如是純大苦聚集。
若不思量。無妄想。無使無攀緣識住。無攀緣識住故。不入名色。不入名色故。生老病死。憂悲惱苦滅。如是純大苦聚滅。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若有思量。有妄想。則有使攀緣識住。有攀緣識住故。入於名色。入名色故。則有往來。有往來故。則有生死。有生死故。則有未來世。生老病死。憂悲惱苦。如是純大苦聚集。
若不思量。無妄想。無使無攀緣識住。無攀緣識住故。不入名色。不入名色故。則無往來。無往來故。則無生死。無生死故。於未來世。生老病死。憂悲惱苦滅。如是純大苦聚滅。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有多聞比丘。云何如來。施設多聞比丘。
諸比丘白佛。
世尊是法根。法眼。法依。唯願為說。多聞比丘。諸比丘聞已。當受奉行。
佛告比丘。
諦聽善思。當為汝說。
諸比丘。若有比丘。聞老病死。生厭。離欲。滅盡法。是名多聞比丘。如是生。有。取。愛。受。觸。六入處。名色。識。行。生厭。離欲。滅盡法。是名多聞比丘。是名如來所施設。多聞比丘。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
所謂說法比丘。云何說法比丘。云何如來施設。說法比丘。
諸比丘白佛。
世尊是法根。法眼。法依。唯願為說。說法比丘。諸比丘聞已。當受奉行。
佛告諸比丘。
若有比丘。說老病死。生厭。離欲。滅盡法。是名說法比丘。如是說生。有。取。愛。受。觸。六入處。名色。識。行。是生厭。離欲。滅盡法。是名說法比丘。
諸比丘。是名如來施設。說法比丘。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
謂法次法向。
諸比丘。云何名為。法次法向。
諸比丘白佛。
世尊是法根。法眼。法依。
善哉。世尊。唯願為說。諸比丘聞已。當受奉行。
佛告諸比丘。
若比丘。於老病死。生厭。離欲。滅盡向。是名法次法向。如是生。乃至行。生厭。離欲。滅盡向。是名法次法向。
諸比丘。是名如來施設。法次法向。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
雜阿含經卷第十四
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時尊者浮彌比丘。住耆闍崛山。時有眾多。外道出家。詣尊者浮彌所。共相問訊慶慰。
共相問訊慶慰已。退坐一面。語尊者浮彌言。
欲有所問。寧有閑暇。見答與不。
尊者浮彌。語諸外道出家。
隨汝所問。當為汝說。
時諸外道出家。問尊者浮彌。
苦樂自作耶。
尊者浮彌答言。
諸外道出家。說苦樂自作者。世尊說言。
此是無記。
復問。
苦樂他作耶。
答言。
苦樂他作者。世尊說言。
此是無記。
復問。
苦樂自他作耶。
答言。
苦樂自他作者。世尊說言。
此是無記。
復問。
苦樂非自非他。無因作耶。
答言。
苦樂非自非他。無因作者。世尊說言。
此是無記。
諸外道出家復問。
云何。尊者浮彌。苦樂自作耶。說言無記。苦樂他作耶。說言無記。苦樂自他作耶。說言無記。苦樂非自非他。無因作耶。說言無記。今沙門瞿曇。說苦樂云何生。
尊者浮彌答言。
諸外道出家。世尊說苦樂。從緣起生。
時諸外道出家。聞尊者浮彌所說。心不歡喜。呵責而去。
爾時尊者舍利弗。去尊者浮彌不遠。坐一樹下。
爾時尊者浮彌。知諸外道。出家去已。往詣尊者舍利弗所。到已。與舍利弗。面相慶慰。
慶慰已。以彼諸外道。出家所問事。具白尊者舍利弗。
我作此答。得不謗毀世尊。如說說。不如法說。不為是隨順法行法。得無為餘因法論者。來難詰呵責不。
尊者舍利弗言。
尊者浮彌。汝之所說。實如佛說。不謗如來。如說說。如法說。法行法說。不為餘因論義者。來難詰呵責。
所以者何。世尊說苦樂。從緣起生故。
尊者浮彌。彼諸沙門。婆羅門。所問苦樂自作者。彼亦從因起生。言不從緣起生者。無有是處。苦樂他作。自他作。非自非他。無因作說者。彼亦從緣起生。若言不從緣生者。無有是處。
尊者浮彌。彼沙門。婆羅門。所說苦樂自作者。亦緣觸生。若言不從觸生者。無有是處。苦樂他作。自他作。非自非他。無因作者。彼亦緣觸生。若言不緣觸生者。無有是處。
爾時尊者阿難。去舍利弗不遠。坐一樹下。聞尊者舍利弗。與尊者浮彌。所論說事。聞已。從座起。往詣佛所。稽首佛足。退住一面。以尊者浮彌。與尊者舍利弗。共論說一一。具白世尊。
佛告阿難。
善哉善哉。阿難。尊者舍利弗。有來問者。能隨時答。
善哉。舍利弗。有應時智故。有來問者。能隨時答。若我聲聞。有隨時問者。應隨時答。如舍利弗所說。
阿難。我昔時住王舍城。山中仙人住處。有諸外道出家。以如是義。如是句。如是味來問於我。我為斯等。以如是義。如是句。如是味。而為記說。如尊者舍利弗所說。
阿難。若諸沙門。婆羅門。苦樂自作。我即往彼。問言。
汝實作是說。苦樂自作耶。
彼答我言。
如是。
我即問言。
汝能堅執持此義。言是真實。餘則愚者。我所不許。
所以者何。我說苦樂所起。異於此。
彼若問我。
云何瞿曇所說。苦樂所起異者。
我當答言。
從其緣起。而生苦樂。如是說苦他作。自他作。非自非他。無因作者。我亦往彼。所說如上。
阿難白佛。
如世尊所說義。我已解知。有生故有老死。非緣餘。有生故有老死。乃至無明故有行。非緣餘。有無明故有行。無明滅則行滅。乃至生滅。則老病死。憂悲惱苦滅。如是純大苦聚滅。
佛說此經已。尊者阿難。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時尊者舍利弗。尊者摩訶拘絺羅。住耆闍崛山。
時尊者摩訶拘絺羅。晡時從禪定起。詣舍利弗所。共相慶慰。
共相慶慰已。退坐一面。語尊者舍利弗。
欲有所問。寧有閑暇。見答與不。
尊者舍利弗。語尊者摩訶拘絺羅。
仁者但問。知者當答。
尊者摩訶拘絺羅。語尊者舍利弗言。
多聞聖弟子。於此法律。成就何法。名為見具足。直見成就。成就於佛不壞淨。來入正法。得此正法。悟此正法。
尊者舍利弗。語尊者摩訶拘絺羅。
多聞聖弟子。於不善法。如實知。不善根。如實知。善法。如實知。善根。如實知。
云何不善法。如實知。不善身業。口業。意業。是名不善法。如是不善法。如實知。
云何不善根。如實知。三不善根。貪不善根。恚不善根。癡不善根。是名不善根。如是不善根。如實知。
云何善法如實知。善身業。口業。意業。是名善法。如是善法。如實知。
云何善根如實知。謂三善根。無貪。無恚。無癡。是名三善根。如是善根。如實知。
尊者摩訶拘絺羅。如是多聞聖弟子。不善法。如實知。不善根。如實知。善法。如實知。善根。如實知。故於此法律。正見具足。直見成就。於佛不壞淨成就。來入正法。得此正法。悟此正法。
尊者摩訶拘絺羅。語尊者舍利弗。
正有此等。更有餘耶。
尊者舍利弗言。
有。若多聞聖弟子。於食。如實知。食集。食滅。食滅道跡。如實知。
云何於食。如實知。謂四食。何等為四。
一者。麁摶食。二者。細觸食。三者。意思食。四者。識食。
是名為食。如是食。如實知。
云何食集。如實知。謂當來有愛。喜。貪俱。彼彼樂著。是名食集。如是食集。如實知。
云何食滅。如實知。若當來有愛。喜。貪俱。彼彼樂著無餘斷。捨。吐。盡。離欲。滅。息。沒。是名食滅。如是食滅。如實知。
云何食滅道跡。如實知。謂八聖道。正見。正志。正語。正業。正命。正方便。正念。正定。是名食滅道跡。如是食滅道跡。如實知。
若多聞聖弟子。於此食。如實知。食集。如實知。食滅。如實知。食滅道跡。如實知。是故多聞聖弟子。於正法律。正見具足。直見成就。於佛不壞淨成就。來入正法。得此正法。悟此正法。
尊者摩訶拘絺羅。復問尊者舍利弗。
正有此等。更有餘耶。
尊者舍利弗言。
尊者摩訶拘絺羅。復更有餘。多聞聖弟子。於病。如實知。病集。如實知。病滅。如實知。病滅道跡。如實知。
云何有病。如實知。謂三病。欲病。有病。無明病。是名病。如是病。如實知。
云何病集。如實知。無明集。是病集。是名病集。如實知。
云何病滅。如實知。無明滅。是病滅。如是病滅。如實知。
云何病滅道跡。如實知。謂八正道。如前說。如是病滅道跡。如實知。
若多聞聖弟子。於病如實知。病集。如實知。病滅。如實知。病滅道跡。如實知。故多聞聖弟子。於此法律。正見具足。乃至悟此正法。
尊者摩訶拘絺羅。問尊者舍利弗。
正有此等。更有餘耶。
尊者舍利弗。語尊者摩訶拘絺羅。
亦更有餘。多聞聖弟子。於苦。如實知。苦集。如實知。苦滅。如實知。苦滅道跡。如實知。
云何苦。如實知。謂生苦。老苦。病苦。死苦。恩愛別苦。怨憎會苦。所欲不得苦。如是略說。五受陰苦。是名為苦。如是苦。如實知。
云何苦集。如實知。當來有愛。喜。貪俱。彼彼集著。是名苦集。如是苦集。如實知。
云何苦滅。如實知。若當來有愛。喜。貪俱。彼彼染著無餘斷。乃至息。沒。是名苦滅。如是苦滅。如實知。
云何苦滅道跡。如實知。謂八聖道。如上說。是名苦滅道跡。如是苦滅道跡。如實知。
多聞聖弟子。如是苦。如實知。苦集。苦滅。苦滅道跡。如實知。如是聖弟子。於我法律。具足正見。直見成就。於佛不壞淨成就。來入正道。得此正法。悟此正法。
復問尊者舍利弗。
正有此法。復有餘耶。
尊者舍利弗答言。
更有餘。謂多聞聖弟子。老死。如實知。老死集。如實知。老死滅。如實知。老死滅道跡。如實知。如前分別經說。
云何老死集。如實知。生集。是老死集。生滅。是老死滅。老死滅道跡。謂八正道。如前說。
多聞聖弟子。於此老死。如實知。乃至老死滅道跡。如實知。如是聖弟子。於我法律。正見具足。直見成就。於佛不壞淨成就。來入正法。得此正法。悟此正法。
如是生。有。取。愛。受。觸。六入處。名色。識。行。聖弟子。於行。如實知。行集。行滅。行滅道跡。如實知。
云何行。如實知。行有三種。身行。口行。意行。如是行。如實知。
云何行集。如實知。無明集。是行集。如是行集。如實知。
云何行滅。如實知。無明滅。是行滅。如是行滅。如實知。
云何行滅道跡。如實知。謂八聖道。如前說。
摩訶拘絺羅。是名聖弟子。行。如實知。行集。行滅。行滅道跡。如實知。於我法律。正見具足。直見成就。於佛不壞淨成就。來入正法。得此正法。悟此正法。
摩訶拘絺羅。復問尊者舍利弗。
唯有此法。更有餘耶。
舍利弗答言。
摩訶拘絺羅。汝何為逐。汝終不能。究竟諸論。得其邊際。若聖弟子。斷除無明。而生明。何須更求。
時二正士。共論義已。各還本處。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告尊者舍利弗。
如我所說。波羅延那阿逸多所問。
若得諸法數。
若復種種學。
具威儀及行。
為我分別說。
舍利弗。何等為學。何等為法數。
時尊者舍利弗。默然不答。第二第三。亦復默然。
佛言。
真實。舍利弗。
舍利弗。白佛言。
真實。世尊。世尊。比丘真實者。厭。離欲。滅盡向。食集生。彼比丘以食故。生厭。離欲。滅盡向。彼食滅。是真實滅。覺知已。彼比丘厭。離欲。滅盡向。是名為學。
復次。真實。舍利弗。
舍利弗。白佛言。
真實。世尊。世尊。若比丘真實者。厭。離欲。滅盡。不起諸漏。心善解脫。彼從食集生。若真實。即是滅盡。覺知此已。比丘於滅。生厭。離欲。滅盡。不起諸漏。心善解脫。是數法。
佛告舍利弗。
如是如是。如汝所說。比丘於真實。生厭。離欲。滅盡。是名法數。
如是說已。世尊即起。入室坐禪。
爾時尊者舍利弗。知世尊去已。不久。語諸比丘。
諸尊。我不能辯。世尊初問。是故我默念住。世尊須臾。復為作發喜問。我即開解。如此之義。正使世尊。一日一夜。乃至七夜。異句異味。問斯義者。我亦悉能。乃至七夜。以異句異味。而解說之。
時有異比丘。往詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。
世尊。尊者舍利弗。作奇特未曾有說。於大眾中。一向師子吼言。
我於世尊初問。都不能辯。乃至三問。默然無答。世尊尋復。作發喜問。我即開解。正使世尊。一日一夜。乃至七夜。異句異味。問斯義者。我亦悉能。乃至七夜。異句異味。而解說之。
佛告比丘。
彼舍利弗比丘。實能於我。一日一夜。乃至異句異味。七夜所問義中。悉能。乃至七夜。異句異味。而解說之。
所以者何。舍利弗比丘。善入法界故。
佛說此經已。彼比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
有三法。世間所不愛。不念。不可意。
何等為三。謂老。病。死。
世間若無此三法。不可愛。不可念。不可意者。如來。應。等正覺。不出於世間。世間亦不知有如來。應。等正覺知見。說正法律。
以世間有老病死三法。不可愛。不可念。不可意故。是故如來。應。等正覺。出於世間。世間知有如來。應。等正覺。所知。所見。說正法律。
以三法不斷故。不堪能離。老病死。
何等為三。謂貪恚癡。
復有三法不斷故。不堪能離。貪恚癡。
何等為三。謂身見。戒取。疑。
復有三法不斷故。不堪能離。身見。戒取。疑。
何等為三。謂不正思惟。習近邪道。及懈怠心。
復有三法不斷故。不堪能離。不正思惟。習近邪道。及懈怠心。
何等為三。謂失念。不正知。亂心。
復有三法不斷故。不堪能離。失念。不正知。亂心。
何等為三。謂掉。不律儀。不學戒。
復有三法不斷故。不堪能離。掉。不律儀。不學戒。
何等為三。謂不信。難教。懈怠。
復有三法不斷故。不堪能離。不信。難教。嬾墮。
何等為三。謂不欲見聖。不欲聞法。常求人短。
復有三法不斷故。不堪能離。不欲見聖。不欲聞法。常求人短。
何等為三。謂不恭敬。戾語。習惡知識。
復有三法不斷故。不堪能離。不恭敬。戾語。習惡知識。
何等為三。謂無慚。無愧。放逸。
此三法不斷故。不堪能離。不恭敬。戾語。習惡知識。
所以者何。以無慚無愧故。放逸。
放逸故。不恭敬。
不恭敬故。習惡知識。
習惡知識故。不欲見聖。不欲聞法。常求人短。
求人短故。不信。難教。戾語。嬾墮。
嬾墮故。掉。不律儀。不學戒。
不學戒故。失念。不正知。亂心。
亂心故。不正思惟。習近邪道。懈怠心。
懈怠心故。身見。戒取。疑。
疑故。不離貪恚癡。
不離貪恚癡故。不堪能離。老病死。
斷三法故。堪能離。老病死。
云何三。謂貪恚癡。
此三法斷已。堪能離。老病死。
復三法斷故。堪能離。貪恚癡。
云何三。謂身見。戒取。疑。
此三法斷故。堪能離。貪恚癡。
復三法斷故。堪能離。身見。戒取。疑。
云何為三。謂不正思惟。習近邪道。起懈怠心。
此三法斷故。堪能離。身見。戒取。疑。
復三法斷故。堪能離。不正思惟。習近邪道。及懈怠心。
云何為三。謂失念心。不正知。亂心。
此三法斷故。堪能離。不正思惟。習近邪道。及心懈怠。
復三法斷故。堪能離。失念心。不正知。亂心。
何等為三。謂掉。不律儀。犯戒。
此三法斷故。堪能離。失念心。不正知。亂心。
復有三法斷故。堪能離。掉。不律儀。犯戒。
云何三。謂不信。難教。嬾墮。
此三法斷故。堪能離。掉。不律儀。犯戒。
復有三法斷故。堪能離。不信。難教。嬾墮。
云何為三。謂不欲見聖。不樂聞法。好求人短。
此三法斷故。堪能離。不信。難教。嬾墮。
復三法斷故。堪能離。不欲見聖。不欲聞法。好求人短。
云何為三。謂不恭敬。戾語。習惡知識。
此三法斷故。離不欲見聖。不欲聞法。好求人短。
復有三法斷故。堪能離。不恭敬。戾語。習惡知識。
云何三。謂無慚。無愧。放逸。
所以者何。以慚愧故。不放逸。
不放逸故。恭敬順語。為善知識。
為善知識故。樂見賢聖。樂聞正法。不求人短。
不求人短故。生信。順語。精進。
精進故。不掉。住律儀。學戒。
學戒故。不失念。正知。住不亂心。
不亂心故。正思惟。習近正道。心不懈怠。
心不懈怠故。不著身見。不著戒取。度疑惑。
不疑故。不起貪恚癡。
離貪恚癡故。堪能斷老病死。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
若王。大臣。婆羅門。長者。居士。及餘世人。所共恭敬。尊重供養。佛及諸聲聞眾。大得利養。衣被飲食。臥具湯藥。都不恭敬。尊重供養。眾邪異道。衣被飲食。臥具湯藥。
爾時眾多。異道聚會。未曾講堂。作如是論。
我等昔來。常為國王。大臣。長者。居士。及餘一切。之所奉事。恭敬供養。衣被飲食。臥具湯藥。今悉斷絕。但恭敬供養。沙門瞿曇。聲聞大眾。衣被飲食。臥具湯藥。今此眾中。誰有智慧大力。堪能密往。詣彼沙門瞿曇。眾中出家。聞彼法已。來還廣說。我等當復。用彼聞法。化諸國王。大臣。長者。居士。令其信樂。可得還復。供養如前。
時有人言。
有一年少。名曰須深。聰明黠慧。堪能密往。沙門瞿曇。眾中出家。聽彼法已。來還宣說。
時諸外道。詣須深所。而作是言。
我今日大眾聚集。未曾講堂。作如是論。
我等先來。為諸國王。大臣。長者。居士。及諸世人。之所恭敬。奉事供養。衣被飲食。臥具湯藥。今悉斷絕。國王。大臣。長者。居士。及諸世間。悉共奉事。沙門瞿曇。聲聞大眾。我此眾中。誰有聰明黠慧。堪能密往。沙門瞿曇眾中。出家學道。聞彼法已。來還宣說。化諸國王。大臣。長者。居士。令我此眾。還得恭敬。尊重供養。
其中有言。
唯有須深。聰明黠慧。堪能密往。瞿曇法中。出家學道。聞彼說法。悉能受持。來還宣說。
是故我等。故來相請。仁者當行。
時彼須深。默然受請。詣王舍城。迦蘭陀竹園。
時眾多比丘。出房舍外。露地經行。
爾時須深。詣眾多比丘。而作是言。
諸尊。我今可得。於正法中。出家受具足。修梵行不。
時眾多比丘。將彼須深。詣世尊所。稽首禮足。退住一面。白佛言。
世尊。今此外道須深。欲求於正法中。出家受具足。修梵行。
爾時世尊。知外道須深。心之所念。告諸比丘。
汝等當度。彼外道須深。令得出家。
時諸比丘。願度須深。
出家已經半月。有一比丘。語須深言。
須深當知。我等生死已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
時彼須深。語比丘言。
尊者。云何。學離欲。惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。具足初禪。不起諸漏。心善解脫耶。
比丘答言。
不也。須深。
復問。
云何。離有覺有觀。內淨一心。無覺無觀。定生喜樂。具足第二禪。不起諸漏。心善解脫耶。
比丘答言。
不也。須深。
復問。
云何。尊者。離喜捨心。住正念正智。身心受樂。聖說及捨。具足第三禪。不起諸漏。心善解脫耶。
答言。
不也。須深。
復問。
云何。尊者。離苦息樂。憂喜先斷。不苦不樂捨。淨念一心。具足第四禪。不起諸漏。心善解脫耶。
答言。
不也。須深。
復問。
若復寂靜。解脫起色。無色。身作證具足住。不起諸漏。心善解脫耶。
答言。
不也。須深。
須深復問。
云何。尊者。所說不同。前後相違。云何不得禪定。而復記說。
比丘答言。
我是慧解脫也。
作是說已。眾多比丘。各從座起而去。
爾時須深。知眾多比丘去已。作是思惟。
此諸尊者。所說不同。前後相違。言不得正受。而復記說。自知作證。
作是思惟已。往詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。
世尊。彼眾多比丘。於我面前記說。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
我即問彼尊者。
得離欲。惡不善法。乃至身作證。不起諸漏。心善解脫耶。
彼答我言。
不也。須深。
我即問言。
所說不同。前後相違。言不入正受。而復記說。自知作證。
彼答我言。
得慧解脫。
作此說已。各從座起而去。我今問世尊。
云何彼所說不同。前後相違。不得正受。而復說言。
自知作證。
佛告須深。
彼先知法住。後知涅槃。彼諸善男子。獨一靜處。專精思惟。不放逸法。離於我見。不起諸漏。心善解脫。
須深白佛。
我今不知。先知法住。後知涅槃。彼諸善男子。獨一靜處。專精思惟。不放逸法。離於我見。不起諸漏。心善解脫。
佛告須深。
不問汝知不知。且自先知法住。後知涅槃。彼諸善男子。獨一靜處。專精思惟。不放逸住。離於我見。心善解脫。
須深白佛。
唯願世尊。為我說法。令我得知法住智。得見法住智。
佛告須深。
我今問汝。隨意答我。
須深。於意云何。有生故。有老死。不離生。有老死耶。
須深答曰。
如是。世尊。
有生故。有老死。不離生。有老死。如是生。有。取。愛。受。觸。六入處。名色。識。行。無明。有無明故。有行。不離無明。而有行耶。
須深白佛。
如是。世尊。有無明故。有行。不離無明。而有行。
佛告須深。
無生故。無老死。不離生滅。而老死滅耶。
須深。白佛言。
如是。世尊。無生故。無老死。不離生滅。而老死滅。
如是乃至。無無明故。無行。不離無明滅。而行滅耶。
須深白佛。
如是。世尊。無無明故。無行。不離無明滅。而行滅。
佛告須深。
作如是知。如是見者。為有離欲。惡不善法。乃至身作證。具足住不。
須深白佛。
不也。世尊。
佛告須深。
是名先知法住。後知涅槃。彼諸善男子。獨一靜處。專精思惟。不放逸住。離於我見。不起諸漏。心善解脫。
佛說此經已。尊者須深。遠塵離垢。得法眼淨。
爾時須深。見法得法。覺法度疑。不由他信。不由他度。於正法中。心得無畏。
稽首佛足。白佛言。
世尊。我今悔過。我於正法中。盜密出家。是故悔過。
佛告須深。
云何於正法中。盜密出家。
須深。白佛言。
世尊。有眾多外道。來詣我所。語我言。
須深當知。我等先為。國王大臣。長者居士。及餘世人。恭敬供養。而今斷絕。悉共供養。沙門瞿曇。聲聞大眾。汝今密往。沙門瞿曇。聲聞眾中。出家受法。得彼法已。還來宣說我等。當以彼聞法。教化世間。令彼恭敬。供養如初。
是故。世尊。我於正法律中。盜密出家。今日悔過。唯願世尊。聽我悔過。以哀愍故。
佛告須深。
受汝悔過。汝當具說。
我昔愚癡。不善無智。於正法律。盜密出家。今日悔過。自見罪。自知罪。於當來世。律儀成就。功德增長。終不退減。
所以者何。凡人有罪。自見自知。而悔過者。於當來世。律儀成就。功德增長。終不退減。
佛告須深。
今當說譬。其智慧者。以譬得解。
譬如國王。有防邏者。捉捕盜賊。縛送王所。白言。
大王。此人劫盜。願王處罪。
王言。
將罪人去。反縛兩手。惡聲宣令。周遍國中。然後將出城。外刑罪人處。遍身四體。劖以百矛。
彼典刑者。受王教令。送彼罪人。反縛兩手。惡聲宣唱。周遍城邑。將出城外。刑罪人處。遍身四體。劖以百矛。
日中。王問。
罪人活耶。
臣白言。
活。
王復勅臣。
復劖百矛。
至日晡時。復劖百矛。彼猶不死。
佛告須深。
彼王治罪。劖以三百矛。彼罪人身。寧有完處。如手掌不。
須深白佛。
無也。世尊。
復問須深。
時彼罪人。劖以三百矛因緣。受苦極苦劇不。
須深白佛。
極苦。世尊。若劖以一矛。苦痛難堪。況三百矛。當可堪忍。
佛告須深。
此尚可耳。若於正法律。盜密出家。盜受持法。為人宣說。當受苦痛。倍過於彼。
佛說是法時。外道須深。漏盡意解。佛說此經已。尊者須深。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
如來成就十種力。得四無畏。知先佛住處。能轉梵輪。
於大眾中。震師子吼言。
此有故彼有。此起故彼起。謂緣無明行。
廣說乃至。
純大苦聚集。純大苦聚滅。
諸比丘。此是真實。教法顯現。斷生死流。乃至其人。悉善顯現。如是真實。教法顯現。斷生死流。足令善男子。正信出家。方便修習。不放逸住。於正法律。精勤苦行。皮筋骨立。血肉枯竭。若其未得。所當得者。不捨慇懃。精進方便。堅固堪能。
所以者何。懈怠苦住。能生種種。惡不善法。當來有結。熾然增長。於未來世。生老病死。退其大義故。精進樂獨住者。不生種種。惡不善法。當來有結。熾然苦報。不於未來世。增長生老病死。大義滿足。得成第一。教法之場。所謂。大師面前。親承說法。寂滅涅槃。菩提正向。善逝。正覺。
是故。比丘。當觀自利。利他。自他俱利。精勤修學。我今出家。不愚不惑。有果有樂。諸所供養。衣服飲食。臥具湯藥者。悉得大果。大福大利。當如是學。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
善來比丘。善出家。善得己利。曠世時時。得生聖處。諸根具足。不愚不癡。不須手語。好說惡說。堪能解義。我今於此世作佛。如來。應。等正覺。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛世尊。說法寂滅。涅槃。菩提正向。善逝。等正覺。所謂。此有故彼有。此起故彼起。謂緣無明行。緣行識。乃至純大苦聚集。無明滅則行滅。乃至純大苦聚滅。
諸比丘。難得之處已得。生於聖處。諸根具足。乃至純大苦聚集。純大苦滅。
是故。比丘。當如是學。自利利他。自他俱利。如是出家。不愚不癡。有果有樂。有樂果報。供養衣服飲食。臥具湯藥者。悉得大果。大福大利。
是故。比丘。當如是學。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
多聞聖弟子。不作是念。
何所有故。此有。何所起故。此起。何所無故。此無。何所滅故。此滅。
然彼多聞聖弟子。知所謂。此有故。彼有。此起故。彼起。謂緣無明行。乃至純大苦聚集。無明滅故。行滅。乃至純大苦聚滅。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時尊者那羅。尊者茂師羅。尊者殊勝。尊者阿難。住舍衛國。象耳池側。
爾時尊者那羅。語尊者茂師羅言。
有異信。異欲。異聞。異行覺想。異見審諦忍。有如是正。自覺知見生。所謂。生故有老死。不離生有老死耶。
尊者茂師羅言。
有異信。異欲。異聞。異行覺想。異見審諦忍。有如是正。自覺知見生。所謂。有生故有老死。不異生有老死。如是說有。
尊者茂師羅。有異信。乃至異忍。得自覺知見生。所謂。有滅。寂滅。涅槃耶。
尊者茂師羅答言。
有異信。乃至異忍。得自覺知見生。所謂。有滅。寂滅。涅槃。
復問。
尊者茂師羅。有滅則寂滅。涅槃。說者。汝今便是。阿羅漢。諸漏盡耶。
尊者茂師羅。默然不答。第二第三問。亦默然不答。
爾時尊者殊勝。語尊者茂師羅。
汝今且止。我當為汝。答尊者那羅。
尊者茂師羅言。
我今且止。汝為我答。
爾時尊者殊勝。語尊者那羅。
有異信。乃至異忍。得自覺知見生。所謂。有滅則寂滅。涅槃。
時尊者那羅。問尊者殊勝言。
有異信。乃至異忍。得自覺知見生。所謂。有滅則寂滅。涅槃者。汝今便是。漏盡阿羅漢耶。
尊者殊勝言。
我說有滅。則寂滅。涅槃。而非漏盡。阿羅漢也。
尊者那羅言。
所說不同。前後相違。如尊者所說。有滅則寂滅。涅槃。而復言。非漏盡阿羅漢耶。
尊者殊勝。語尊者那羅言。
今當說譬。夫智者。以譬得解。
如曠野路邊有井。無繩無罐。得取其水。時有行人。熱渴所逼。繞井求覓。無繩無罐。諦觀井水。如實知見。而不觸身。
如是。我說有滅。則寂滅。涅槃。而自不得。漏盡阿羅漢。
爾時尊者阿難。語尊者那羅言。
彼尊者殊勝所說。汝復云何。
尊者那羅。語尊者阿難言。
尊者殊勝。善說真實。知復何言。
時彼正士。各各說已。從座起去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若諸沙門。婆羅門。於法。不如實知。法集。法滅。法滅道跡。不如實知。彼非沙門。沙門數。非婆羅門。婆羅門數。彼亦非沙門義。婆羅門義。見法自知作證。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
云何法。不如實知。云何法集。不如實知。云何法滅。不如實知。云何法滅道跡。不如實知。謂於老死法。不如實知。老死集。老死滅。老死滅道跡。不如實知。
如是生。有。取。愛。受。觸。六入處。不如實知。六入處集。六入處滅。六入處滅道跡。不如實知。如是諸法。不如實知。法集。法滅。法滅道跡。不如實知。
若諸沙門。婆羅門。於法。如實知。法集。法滅。法滅道跡。如實知。當知是沙門。婆羅門。沙門之沙門數。婆羅門之婆羅門數。彼以沙門義。婆羅門義。見法自知作證。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
何等法。如實知。何等法集。法滅。法滅道跡。如實知。謂老死法。如實知。老死集。老死滅。老死滅道跡。如實知。
如是生。有。取。愛。受。觸。六入處。如實知。六入處集。六入處滅。六入處滅道跡。如實知。如是諸法。如實知。法集。法滅。法滅道跡。如實知。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若沙門。婆羅門。於法。不如實知。法集。法滅。法滅道跡。不如實知。當知是沙門。婆羅門。非沙門之沙門數。非婆羅門。之婆羅門數。彼亦非沙門義。非婆羅門義。見法自知作證。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
何等法。不如實知。何等法集。法滅。法滅道跡。不如實知。謂六入處法。不如實知。六入處集。六入處滅。六入處滅道跡。不如實知。而於觸。如實知者。無有是處。觸集。觸滅。觸滅道跡。如實知者。無有是處。如是受。愛。取。有。生。老死。如實知者。無有是處。
若沙門。婆羅門。於六入處。如實知。六入處集。六入處滅。六入處滅道跡。如實知者。於觸如實知。斯有是處。如是受。愛。取。有。生。老死。如實知者。斯有是處。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘如上說。差別者。
若諸沙門。婆羅門。於六入處。不如實知。而欲超度觸者。無有是處。觸集。觸滅。觸滅道跡超度者。無有是處。如是超度受。愛。取。有。生。老死者。無有是處。超度老死集。老死滅。老死滅道跡者。無有是處。
若沙門。婆羅門。於六入處。如實知。六入處集。六入處滅。六入處滅道跡。如實知。而超度觸者。斯有是處。如是超度受。愛。取。有。生。老。死者。斯有是處。乃至超度。老死滅道跡者。斯有是處。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如老死。乃至六入處三經。
如是老死。乃至行三經。亦如是說。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
當覺知老死。覺知老死集。老死滅。老死滅道跡。如是乃至。當覺知行。行集。行滅。行滅道跡。
云何當覺知老死。覺知緣生故。有老死。如是老死覺知。
云何老死集。生集。是老死集。如是老死集覺知。
云何老死滅覺知。謂生滅。是老死滅。如是老死滅覺知。
云何老死滅道跡覺知。謂八聖道。是老死滅道跡。如是老死滅道跡覺知。
乃至云何行覺知。謂三行。身行。口行。意行。如是行覺知。
云何行集覺知。謂無明集。是行集。如是行集覺知。
云何行滅覺知。無明滅。是行滅。如是行滅覺知。
云何行滅道跡覺知。謂八聖道。是行滅道跡。如是行滅道跡覺知。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有四十四種智。諦聽善思。當為汝說。
何等為四十四種智。謂老死智。老死集智。老死滅智。老死滅道跡智。如是生。有。取。愛。受。觸。六入處。名色。識。行智。行集智。行滅智。行滅道跡智。是名四十四種智。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有七十七種智。諦聽善思。當為汝說。
云何七十七種智。生緣老死智。非餘生緣老死智。過去生緣老死智。非餘過去。生緣老死智。未來生緣老死智。非餘未來。生緣老死智。及法住智。無常。有為。心所緣生。盡法。變易法。離欲法。滅法斷知智。
如是生。有。取。愛。受。觸。六入處。名色。識。行。無明緣行智。非餘無明緣行智。過去無明緣行智。非餘過去。無明緣行智。未來無明緣行智。非餘未來。無明緣行智。及法住智。無常。有為。心所緣生。盡法。變易法。無欲法。滅法斷智。
是名七十七種智。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有增法。減法。諦聽善思。當為汝說。
云何增法。所謂。此有故彼有。此起故彼起。謂緣無明行。緣行識。乃至純大苦聚集。是名增法。
云何減法。謂此無故彼無。此滅故彼滅。所謂無明。滅則行滅。乃至純大苦聚滅。是名減法。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如增法。減法。如是生法。變易法。集法。滅法。如上說。
如當說三經。有應當知三經。如上說。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若思量。若妄想生。彼使攀緣識住。有攀緣識住故。有未來世。生老病死。憂悲惱苦。如是純大苦聚集。
若不思量。不妄想。無使無攀緣識住。無攀緣識住故。於未來世。生老病死。憂悲惱苦滅。如是純大苦聚滅。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若思量。若妄想者。則有使攀緣識住。有攀緣識住故。入於名色。入名色故。有未來世。生老病死。憂悲惱苦。如是純大苦聚集。
若不思量。無妄想。無使無攀緣識住。無攀緣識住故。不入名色。不入名色故。生老病死。憂悲惱苦滅。如是純大苦聚滅。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若有思量。有妄想。則有使攀緣識住。有攀緣識住故。入於名色。入名色故。則有往來。有往來故。則有生死。有生死故。則有未來世。生老病死。憂悲惱苦。如是純大苦聚集。
若不思量。無妄想。無使無攀緣識住。無攀緣識住故。不入名色。不入名色故。則無往來。無往來故。則無生死。無生死故。於未來世。生老病死。憂悲惱苦滅。如是純大苦聚滅。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有多聞比丘。云何如來。施設多聞比丘。
諸比丘白佛。
世尊是法根。法眼。法依。唯願為說。多聞比丘。諸比丘聞已。當受奉行。
佛告比丘。
諦聽善思。當為汝說。
諸比丘。若有比丘。聞老病死。生厭。離欲。滅盡法。是名多聞比丘。如是生。有。取。愛。受。觸。六入處。名色。識。行。生厭。離欲。滅盡法。是名多聞比丘。是名如來所施設。多聞比丘。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
所謂說法比丘。云何說法比丘。云何如來施設。說法比丘。
諸比丘白佛。
世尊是法根。法眼。法依。唯願為說。說法比丘。諸比丘聞已。當受奉行。
佛告諸比丘。
若有比丘。說老病死。生厭。離欲。滅盡法。是名說法比丘。如是說生。有。取。愛。受。觸。六入處。名色。識。行。是生厭。離欲。滅盡法。是名說法比丘。
諸比丘。是名如來施設。說法比丘。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
謂法次法向。
諸比丘。云何名為。法次法向。
諸比丘白佛。
世尊是法根。法眼。法依。
善哉。世尊。唯願為說。諸比丘聞已。當受奉行。
佛告諸比丘。
若比丘。於老病死。生厭。離欲。滅盡向。是名法次法向。如是生。乃至行。生厭。離欲。滅盡向。是名法次法向。
諸比丘。是名如來施設。法次法向。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
雜阿含經卷第十四
