正法念處經卷第九
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
地獄品第三之五
又彼比丘。知業果報。觀大叫喚。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。彼處名為。受堅苦惱。不可忍耐。是彼地獄。第三別處。
眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。若人殺盜。邪行飲酒。樂行多作。墮彼地獄。生受堅苦。不可忍處。業及果報。如前所說。
復有妄語。何者妄語。
若王王等。官人執持。若因於他。若自因緣。若因與物。得脫怖畏。若餘人證。若為生活。如是妄語。彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。生受堅苦。不可忍處。受大苦惱。
所謂苦者。以惡業故。自身生蛇。一切身中。處處遍行。遍挽其筋。地獄因緣。遍食身分。食脾腸等。在內宛轉。如是苦惱。重於火苦。
如是彼處。受大蛇苦。受惡毒苦。嚴利於火。受如是苦。無有邊際。彼地獄處。所受苦惱。堅䩕叵耐。不可具說。
彼地獄苦。不可忍耐。而復不死。於一切時。受極重苦。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。既在母胎。母即常病。惡業力故。從初在胎。乃至出時。母病不差。若得出胎。即生即病。一切醫師。所不能治。是本惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。觀大叫喚。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。名隨意壓。是彼地獄。第四別處。
眾生何業。生於彼處。是作集業。生於彼處。
彼見有人。殺生偷盜。邪行飲酒。及以妄語。樂行多作。墮彼地獄。隨意壓處。殺生偷盜。邪行飲酒。業及果報。如前所說。
何者妄語。
所謂有人。認他田地。奪他田地。鬪諍妄語。曲迴而說。不正直說。劫他田地。言語壓他。自取道理。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。隨意壓處。受壓苦惱。
所謂苦者。如前所說。活等地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。活等地獄。
諸地獄人。見此地獄。皆悉指言。
彼是地獄。
所謂苦者。二鐵韛囊。風滿其中。閻魔羅人。置彼罪人。在鐵爐中。亦如置鐵。以韛極吹。鐵鉗鉗之。在鐵砧上。鐵椎打之。
如是打已。復置爐中。以二鐵韛。吹之如前。以罪業故。惡熱甚熾。吹已復吹。吹已鉗出。置鐵砧上。以熱鐵椎。極打連打。多打急打。如是打已。猶活不死。
又復鉗之。置鑊湯中。竪之令堅。一切時爾。不曾暫停。乃至惡業。壞爛無氣。彼地獄中。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。常渴多瞋。人所不信。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。觀大叫喚。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。名一切闇。是彼地獄。第五別處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺生偷盜。邪行飲酒。及以妄語。樂行多作。墮彼地獄。一切闇處。殺生偷盜。邪行飲酒。業及果報。如前所說。
何者妄語。
所謂有人。姦他婦女。於眾人前。若於王前。妄語說言。
如是婦女。我實不犯。
令彼女家。返得殃罰。彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。一切闇處。受大苦惱。
所謂苦者。劈頭出舌。出已刀割。割已復生。復以炎刀。苦痛割之。如是無量。百千年歲。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。生盲耳聾。常在道頭。若四出巷。乞索活命。自身如是。得如是人。以為父母。經無量家。乞求而活。壽命不長。無妻無子。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。觀大叫喚。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。名人闇煙。是彼地獄。第六別處。
眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。若人殺盜。邪行飲酒。及以妄語。樂行多作。墮彼地獄。人闇煙處。殺生偷盜。邪行飲酒。業及果報。如前所說。
何者妄語。
所謂有人。治生活命。共他立要。香火為契。異處治生。實得財物。妄語說言。
我不得物。
而不共分。彼人如是。即是大賊。劫他財物。彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。人闇煙處。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活等地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。
復有勝者。所謂此中。一切身分。皆悉遍割。割已復生。生則軟嫩。彼復更割。割已復生。生更軟嫩。而復更割。是彼惡業。苦報麁報。一切肉盡。唯有骨在。自身生虫。虫金剛嘴。其虫炎然。種種雜色。而食其身。受種種苦。唱聲大喚。
彼地獄人。如是無量。百千年歲。乃至作集。惡業破壞。無氣爛盡。彼地獄處。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。一切身分。皆悉爛臭。頭生濕虫。常無衣服。貧窮困苦。設有少者。一切補納。所有語言。一切不信。人所不愛。不知治生。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。觀大叫喚。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。彼處名為。如飛虫墮。是彼地獄。第七別處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺生偷盜。邪行飲酒。及以妄語。樂行多作。墮彼地獄。如飛虫墮。別異處生。殺生偷盜。邪行飲酒。業及果報。如前所說。
何者妄語。
所謂有人。取眾僧物。若穀若衣。隨何物等。處處販賣。賤買貴賣。既得利已。不與眾僧。言不得利。欺誑眾僧。
如是之人。貪心妄語。作如是言。
我唯得此。更無有餘。我所治生。唯得爾許。
如是之人。治生妄語。如是癡人。貪心所作。彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。如飛虫墮。別異處生。受大苦惱。
所謂苦者。彼有鐵狗。齧破其腹。破已食之。食腸食背。閻魔羅人。手執斤斧。斧熱炎熾。斤其身肉。以稱稱之。一兩半兩。與狗令食。斤斧甚利。復斤其骨。為取其髓。用與狗故。熱炎鐵鉤。鉤其頷下。既令破已。熱炎鐵鉗。拔舌令出。驅令使起。熱炎鐵鉤。鉤其身體。肉皆破裂。如是拔筋。一切身分。皆悉遍鉤。
如是妄語。行惡業人。自作惡業。自如是食。彼妄語人。如是業熟。既得免離。閻魔羅人。有大熾火。滿地獄中。間無空處。妄語罪人。入火地獄。如飛虫墮。如是常燒。燒已復生。生已復燒。如是無量。百千年歲。乃至作集。惡業破壞。無氣爛盡。彼地獄處。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。生在貧窮。下賤之家。生便被燒。設有多人。嚴峻防備。而必被燒。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。觀大叫喚。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。名死活等。是彼地獄。第八別處。
眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。若人殺盜。邪行飲酒。復有妄語。樂行多作。墮彼地獄。死活等處。如前所說。活等地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具足。
復有異苦。謂以杖打即死。卻杖即活。如是無量。百千年歲。死已復活。活已復死。
彼人如是。以惡業故。若得脫已。次復更見。優鉢羅林。疾走往向。望救望歸。見優鉢羅。滿中青花。
是何妄語。所得果報。
所謂有人。非出家人。為作賊故。著出家服。見有多人。欲行曠野。而問之言。
彼曠野處。為有賊不。
彼知有賊。即答言無。彼人到已。為賊劫奪。亡失財物。妄語誑他。彼信因緣。如業相似。相似得果。見優鉢羅。滿中青光。而悉是火。閻魔羅人。執之扶著。優鉢羅中。以火燒之。以無足故。不能得下。
如是惡業。相似勢力。令彼罪人。手足眼目。一切皆無。如是地獄。優鉢羅中。大火充滿。如是無量。百千年歲。常被燒煮。死而復活。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。所有言語。不依道理。自出心語。曲迴言說。設得財物。為王所奪。繫獄而死。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。觀大叫喚。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。名異異轉。是彼地獄。第九別處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺生偷盜。邪行飲酒。及以妄語。樂行多作。墮彼地獄。異異轉處。殺生偷盜。邪行飲酒。業及果報。如前所說。
何者妄語。
所謂有人。諂曲妄語。欲令他人。勝負衰利。死活等故。所謂有人。若陰陽師。善知卜術。卜事皆當。若有德人。常出實語。世人所信。
復有因緣。他人所問。作如是意。
我不妄語。一切皆知。一切人信。我今妄語。人皆謂實。
如是念已。即作妄語。以妄語故。能令國土。一切亡失。若勝人死。令他怨者。迭相劫奪。亡失財物。彼妄語人。一切所信。信其妄語。彼妄語人。正行形服。而實是賊。彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。異異轉處。受大苦惱。
所謂苦者。彼地獄處。遠見父母。奴僕知識。香火善友。是本人中。先所見者。於地獄中。而安慰之。彼地獄人。既聞愛語。疾走往赴。望救望歸。
彼人如是。走赴異處。入灰火中。如石墮水。沒已復出。一切身分。受大苦惱。唱聲大喚。復見父母。妻子香火。善友知識。復更走赴。以惡業故。道生鐵鉤。鉤攫其體。既到復為。閻魔羅人。之所執持。炎燃鐵鋸。解劈其身。猶如劈木。
如是罪人。若脫彼處。唯有骨在。一切身分。皆悉破裂。走向異處。更為其餘。閻魔羅人。執著炎火。鐵刀輪中。彼鐵刀輪。上下皆有。
以惡業故。如是鐵輪。利刀遍滿。彼輪疾轉。炎火熾燃。磨彼妄語。惡業之人。碎如麨末。末已復生。
彼地獄人。輪處得脫。復見父母。妻子香火。善友知識。望救望歸。疾走往赴。以惡業故。既如是走。道上多生。熱炎鐵鉤。有惡師子。惡業所生。執彼罪人。置於口中。在牙齒間。閻魔羅人。熱炎鐵鉤。鉤之令出。出已思念。而復更走。既如是走。其足破裂。火炎極燒。一切身分。皆悉破壞。燒燃焦爛。猶走不止。遍身是瘡。彼罪人身。骨脈皆盡。是彼妄語。樂行多作。相似業因。相似得果。
如彼人說。
我實語人。
而作妄語。諂曲心語。抂謗他語。如是彼人。見有父母。妻子香火。善知識等。彼妄語人。如是久受。無邊苦惱。堅䩕利苦。如是無量。百千年歲。常煮常燒。常劈常打。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。貧窮下賤。根闕常病。一切眾人。之所憎嫉。一切不信。一切污惡。一切所作。唐勞其功。所求不得。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。觀大叫喚。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。名唐悕望。是彼地獄。第十別處。
眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。若人殺盜。邪行飲酒。復有妄語。樂行多作。墮彼地獄。唐悕望處。業及果報。如前所說。今說妄語。
何者妄語。
於苦惱人。若有病人。飢人渴人。貧窮孤獨。下賤癡儜。如是等人。若粳米等。一切食具。若食若飲。若衣若敷。臥具舍等。一切皆無。若乞不乞。許而不與。彼常悕望。後時息心。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。唐悕望處。受大苦惱。以本許食。而後不與。彼惡業故。見地獄中。有好種種。佉陀尼食。蒲闍尼食。種種妙好。莊嚴之處。彼地獄人。極大飢渴。疾疾而走。趣彼食處。遠見彼食。極好甚愛。清潔具足。到已即無。唯見鐵汁。熱炎熾燃。既趣彼食。疾疾而走。以惡業故。滿道鐵鉤。鉤攫其體。
乃到彼處。如前所說。次第乃至。到彼處已。彼所見食。悉為洋鐵。熱炎熾燃。大臭色惡。是彼妄語。惡業所作。既近見之。即便墮中。若嗅彼氣。燒鼻墮落。若身觸之。一切身分。皆悉炎燃。如螢火虫。鐵汁燒脣。既燒脣已。次燒其咽。既燒咽已。次燒其心。既燒心已。次燒其脾。既燒脾已。次燒其腸。
如是次第。燒生藏已。次燒熟藏。燒熟藏已。從下而出。又復敷具。及臥具等。許布施已。後時不與。彼妄語業。寒熱所逼。受大苦惱。無所悕望。
彼地獄中。熱銅板地。罪人坐已。一切身分。皆悉消洋。洋已燒燃。後復更生。
若人屋舍。欲施客人。許而不與。彼妄語業。置歡喜鑊。隨喜鑊中。如是鑊量。五十由旬。熱沸鐵汁。滿彼鑊中。彼惡業人。頭在下入。既入鑊中。或上或下。皆悉爛熟。未熟則沈。熟已則浮。既浮出已。復沈在下。如是沸熱。既爛熟已。一切身分。皆悉肉脫。筋皮骨散。一切諸節。損少減盡。
彼鑊甚闇。沸鐵滿中。生燒其身。唱喚號哭。彼既煮已。復入餘鑊。鑊中煮熟。熟則浮出。如初鑊煮。此中亦爾。如是上下。或出或入。
彼諸罪人。或合一處。或時分散。若相近時。極熱相觸。如是相觸。一百千倒。身體破為。一百千段。而復更生。
又復更與。餘諸罪人。極熱相觸。如是相觸。一百千倒。身體破為。一百千段。是本妄語。惡業羂縛。於一切時。受如是苦。如是乃至。彼妄語人。惡不善業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。生則為奴。屬本前世。所誑之人。以前世時。許而不與。是故如是。或復繫屬。餘人為奴。彼人異業。
何以故。以無始來。生生輪轉。無始以來。造作種種。惡不善業。
如是世間。生死所攝。處處流轉。難相值故。喜愛業繩。之所繫縛。是故輪轉。處處異故。不可相值。以此因緣。或時復與。異人為奴。常離飲食。臥具屋舍。隨病醫藥。常為大家。之所罵辱。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。觀大叫喚。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。名雙逼惱。是彼地獄。第十一處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺生偷盜。邪行飲酒。樂行多作。墮彼地獄。雙逼惱處。業及果報。如前所說。
復有妄語。何者妄語。
謂邑子中。社等會中。若我慢心。若因瞋心。若相憎嫉。或相鬪諍。妄語而說。自他俱誑。自他破壞。以作如是。妄語因緣。彼處眾中。令他得罰。心生歡喜。彼如是業。多作究竟。作而復集。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。雙逼惱處。受大苦惱。彼人如是。社會等中。妄語惡說。以如是因。如是因緣。身壞命終。墮彼地獄。在雙逼惱。別異處生。受大苦惱。
所謂苦者。如活黑繩。合叫喚等。諸地獄中。前所說者。此中轉勝。以惡業故。彼處則有。炎牙師子。彼惡師子。取彼妄語。地獄罪人。如前所說。種種苦惱。
既得脫已。為彼師子。舉而食之。舉食則死。下之則活。又復食其。一切身分。食已復生。生已復食。以惡業故。令彼師子。齒機關中。炎火充滿。以如是齒。食彼罪人。罪業力故。師子口中。被齧被燒。受兩種苦。如是無量。百千年歲。常被燒壓。受大苦惱。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。惡業力故。或為蛇螫。而致命終。或為師子。虎熊所殺。而噉食之。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。觀大叫喚。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。名迭相壓。是彼地獄。第十二處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺生偷盜。邪行飲酒。及以妄語。樂行多作。墮彼地獄。迭相壓處。殺生偷盜。邪行飲酒。業及果報。如前所說。
何者妄語。
有兄弟等。有近有遠。兩朋諍對。彼兄弟者。或同一父。或同一祖。或異兄弟。或是伯叔。分物鬪諍。有同種姓。極遠乃至。二十一世。如是人來。為作證明。如是等中。為益近者。作妄語說。自知非實。而故教之。以受曲意。方便計挍。作妄語說。彼業普遍。究竟和集。彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。迭相壓處。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活等地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。
復有勝者。彼人妄語。誑親惡業。於地獄處。有鐵鉸刀。見本人中。所誑親者。鉸其身肉。著其口中。驅踧令食。以惡業故。自肉不消。
閻魔羅人。說偈責之。而作是言。
實語得安樂。
實語得涅槃。
妄語生苦果。
今來在此受。
若不捨妄語。
則得一切苦。
實語不須買。
易得而不難。
實非異國來。
非從異人來。
何故捨實語。
喜樂妄語說。
實為勝濟口。
因實得諸法。
實為燈中最。
如來如是說。
實為藥中勝。
常能破壞苦。
作惡非我教。
汝自癡心造。
汝自作惡業。
汝今還自受。
業盡乃得脫。
唱喚何所解。
己為惡業誑。
今者徒叫喚。
自誑是愚癡。
叫喚非黠慧。
閻魔羅人。如是責疏。地獄人已。復與無量。百種苦惱。如前所說。與大苦惱。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。常為他人。之所誑惑。所有財物。常為他人。之所劫奪。如是苦惱。得財物已。而復亡失。為一切人。之所不信。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。觀大叫喚。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。彼處名為。金剛嘴烏。是彼地獄。第十三處。
眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。若何等人。殺生偷盜。邪行飲酒。復有妄語。樂行多作。墮彼地獄。金剛嘴烏。別異處生。彼前活等。諸地獄中。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。殺生偷盜。邪行飲酒。業及果報。如前所說。今說妄語。
所謂若人。於眾僧中。許與病者。隨病醫藥。而後不與。彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。金剛嘴烏。別異處生。受大苦惱。
所謂苦者。本許不與。惡業所作。金剛嘴烏。啄其身肉。而噉食之。既啄肉已。即彼啄處。還復更生。生則軟嫩。猶如蓮華。以軟嫩故。極受大苦。如是更啄。啄已復生。軟嫩於前。而復更啄。受苦轉增。
彼地獄人。如是無量。百千年歲。為烏所食。既脫彼處。次第復生。熾火炎燃。鐵沙之中。彼地獄人。足蹈熱沙。為沙所燒。一切身分。灰亦叵得。又復更生。自食其舌。食已復生。食已復生。舌妄語故。為人所食。彼妄語人。妄語說故。還自食舌。
爾時世尊。而說偈言。
甘露及毒藥。
皆在人舌中。
實語成甘露。
妄言則為毒。
若人須甘露。
彼人住實語。
若人須毒者。
彼人妄語說。
毒不決定死。
妄語則決定。
若人妄語說。
彼得言死人。
妄語不自利。
亦不益他人。
若自他不樂。
云何妄語說。
若人惡分別。
喜樂妄語說。
蜚墮火刀上。
得如是苦惱。
毒害雖甚惡。
唯能殺一身。
妄語惡業者。
百千身破壞。
智者說實語。
是凡人正法。
戒人為莊嚴。
能示解脫道。
眾生自作業。
為愛水所漂。
善逝說實語。
為第一船栰。
無始終世間。
愛羂之所縛。
唯實能救解。
法主如是說。
實能斬煩惱。
斧能斬斫樹。
刀斧斬猶生。
實語斬不爾。
實能益二世。
故說不盡財。
出處不可盡。
一切法中勝。
說此實功德。
能生大樂果。
智者捨妄語。
諦見人皆捨。
捨實語人。金剛嘴烏。如是無量。百千年歲。常燒常食。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。數數鬪諍。常墮負處。一切世人。不信其語。是彼惡業。餘殘果報。
具足妄語。不實之人。到極苦惱。地獄惡處。受惡果報。
又彼比丘。知業果報。觀大叫喚。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。名火鬘處。是彼地獄。第十四處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺生偷盜。邪行飲酒。業及果報。如前所說。
復有妄語。所謂有人。於吉會中。違制犯法。
眾人皆言。
汝有所犯。
彼人畏罰。妄語說言。
我實不犯。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。生火鬘處。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活等地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。
復有勝者。所謂鐵板。熾火炎燃。閻魔羅人。執地獄人。置鐵板上。復以鐵板。置罪人上。努力揩磨。一切身分。為血肉泥。其色甚赤。如金舒迦。炎色赤樹。鐵板壓之。故令如是。
若彼地獄。閻魔羅人。發卻鐵板。彼地獄人。脂血肉末。遍滿身體。既受此苦。是故於彼。閻魔羅人。生大怖畏。走向異處。望救望歸。見有大河。若受苦時。滿中熱灰。於前與苦。閻魔羅人。生怖畏故。直入彼河。既入河已。筋節機關。一切身分。皆悉消洋。如生酥塊。而復不死。
是彼惡業。之勢力故。彼地獄處。竹林稠密。一切火燃。如此人間。大風起時。火燒乾林。不燒眾生。彼火鬘處。眾生遍滿。被燒熾燃。無針頭許。而不燒處。既被燒煮。大聲叫喚。四出馳走。望救望歸。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。語言遲難。而復不正。自眷屬中。少少語言。尚不辨了。何況眾中。善巧言說。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。觀大叫喚。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。名受鋒苦。是彼地獄。第十五處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺生偷盜。邪行飲酒。業及果報。如前所說。
復有妄語。所謂有人。先心憶念。隨何等物。若多若少。若於佛所。若於眾僧。若於法中。許布施已。後時復言。
我實不許。
眾僧常有。悕望之心。而後不與。妨廢眾僧。若於餘人。許而不與。與彼為妨。彼妄語人。作集罪過。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。受鋒苦處。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活等地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。
復有勝者。所謂彼處。熱鐵針鋒。纖細而長。炎燃極利。閻魔羅人。執此利針。刺彼罪人。如是罪人。受一切苦。發聲大喚。既大喚已。針則滿口。并舌俱刺。譬如步靫。滿中插箭。既受此苦。不能叫喚。不能啼哭。
彼受如是。針鋒苦惱。更無過者。無異相似。自心妄語。得如是苦。自他誑故。地獄受苦。一切身分。皆悉竪鋒。數如毛根。身分皆壞。
彼受苦人。既受鋒苦。隨傾而倒。如是如是。隨傾倒地。眾針競刺。彼人如是。更受針苦。轉復蔽氣。努力唱喚。不得出聲。若其拔針。則能叫喚。若不拔針。不能出聲。彼既受苦。臥炎鐵地。宛轉翻覆。起而復倒。擾動不停。
閻魔羅人。手執大斧。復執鐵𥎞。鐵枷鐵杵。斫刺打築。如是無量。百千億歲。受大苦惱。食彼妄語。惡業果報。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。貧窮困苦。所有語言。人不信受。處處乞求。許者不與。彼人如是。極大貧窮。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。觀大叫喚。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。彼處名為。受無邊苦。是彼地獄。第十六處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺生偷盜。邪行飲酒。業及果報。如前所說。
復有妄語。所謂多人。海中治生。而彼導者。與賊同心。
彼諸賊人。語導者言。
勿著彼道。當行此路。令我得物。共汝分之。
彼諸商人。雇導者言。
汝將我等。令到寶所。我與汝物。
彼導者言。
我當如是。我當如是。
相許決定。而彼導者。將諸商人。不著寶路。而行賊道。賊先有謀。竪竿懸幡。其幡青色。導者見之。不言有賊。
彼諸商人。見青幡已。問導者言。
彼青幡處。應當是賊。
而彼導者。答言非賊。彼諸商人。謂其語實。皆不遮防。既到賊處。所有財物。悉為賊奪。導者亦取。以是妄語。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。受無邊苦。別異處生。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活等地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。
復有勝者。所謂彼處。閻魔羅人。熱炎鐵鉗。拔出其舌。拔已即生。生則軟嫰。而復更拔。
復有以鉗。拔其眼者。拔已復生。生則軟嫰。而復更拔。
復有以刀。遍削其身。刀甚薄利。如剃頭刀。
彼處有虫。名為斷虫。復食其腸。
彼地獄中。復有異處。其地普青。而復黑闇。罪人入中。以惡業故。有摩竭魚。內外火燃。食彼罪人。彼摩竭魚。金剛炎口。金剛炎爪。金剛炎齒。攫齧罪人。一切身分。破散碎末。若脫魚口。則入其腹。腹中炎燃。在彼腹中。乃經無量。百千億歲。常被燒燃。氣未通暢。或復少氣。常被燒煮。受堅䩕苦。
是本妄語。惡業所作。是彼自舌。妄語因故。在摩竭魚。腹中極燒。身體破壞。後復更為。地獄火燒。後復更為。青火所燒。
如是燒已。閻魔羅人。復為說偈。責疏之言。
妄語言說者。
是地獄因緣。
因緣前已作。
唱喚何所益。
妄語第一火。
尚能燒大海。
況燒妄語人。
猶如燒草木。
若人捨實語。
而作妄語說。
如是癡惡人。
棄寶而取石。
若人不自愛。
而愛於地獄。
自身妄語火。
此處自燒身。
實語甚易得。
莊嚴一切人。
捨實語妄說。
癡故到此處。
功德中實勝。
是毒之甘露。
何癡捨功德。
而取毒中毒。
造過得惡果。
常在於地獄。
壞自身功德。
到極惡地獄。
智者說妄語。
一切苦種子。
樂根實第一。
故不應妄語。
實語言說人。
一切人所愛。
妄語皆不愛。
故不應妄語。
若人實語說。
如天常喜樂。
若人妄語說。
常受地獄苦。
若不作善業。
作無量種惡。
受無量苦惱。
今悔何所及。
善果從善得。
作惡受惡果。
黠慧人捨惡。
喜樂行善法。
實為第一善。
妄語第一惡。
捨過取功德。
是人人中勝。
閻魔羅人。如是責疏。地獄人已。復與種種。無量苦惱。如是無量。百千億歲。乃至惡業。破壞無氣。腐爛盡滅。彼地獄處。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。貧窮常困。於一切人。常生畏懼。若為奴僕。若苦作人。人中下賤。所有語言。人不信受。彼業因緣。常受苦惱。實語相對。妄語果報。
正法念處經卷第九
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
地獄品第三之五
又彼比丘。知業果報。觀大叫喚。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。彼處名為。受堅苦惱。不可忍耐。是彼地獄。第三別處。
眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。若人殺盜。邪行飲酒。樂行多作。墮彼地獄。生受堅苦。不可忍處。業及果報。如前所說。
復有妄語。何者妄語。
若王王等。官人執持。若因於他。若自因緣。若因與物。得脫怖畏。若餘人證。若為生活。如是妄語。彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。生受堅苦。不可忍處。受大苦惱。
所謂苦者。以惡業故。自身生蛇。一切身中。處處遍行。遍挽其筋。地獄因緣。遍食身分。食脾腸等。在內宛轉。如是苦惱。重於火苦。
如是彼處。受大蛇苦。受惡毒苦。嚴利於火。受如是苦。無有邊際。彼地獄處。所受苦惱。堅䩕叵耐。不可具說。
彼地獄苦。不可忍耐。而復不死。於一切時。受極重苦。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。既在母胎。母即常病。惡業力故。從初在胎。乃至出時。母病不差。若得出胎。即生即病。一切醫師。所不能治。是本惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。觀大叫喚。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。名隨意壓。是彼地獄。第四別處。
眾生何業。生於彼處。是作集業。生於彼處。
彼見有人。殺生偷盜。邪行飲酒。及以妄語。樂行多作。墮彼地獄。隨意壓處。殺生偷盜。邪行飲酒。業及果報。如前所說。
何者妄語。
所謂有人。認他田地。奪他田地。鬪諍妄語。曲迴而說。不正直說。劫他田地。言語壓他。自取道理。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。隨意壓處。受壓苦惱。
所謂苦者。如前所說。活等地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。活等地獄。
諸地獄人。見此地獄。皆悉指言。
彼是地獄。
所謂苦者。二鐵韛囊。風滿其中。閻魔羅人。置彼罪人。在鐵爐中。亦如置鐵。以韛極吹。鐵鉗鉗之。在鐵砧上。鐵椎打之。
如是打已。復置爐中。以二鐵韛。吹之如前。以罪業故。惡熱甚熾。吹已復吹。吹已鉗出。置鐵砧上。以熱鐵椎。極打連打。多打急打。如是打已。猶活不死。
又復鉗之。置鑊湯中。竪之令堅。一切時爾。不曾暫停。乃至惡業。壞爛無氣。彼地獄中。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。常渴多瞋。人所不信。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。觀大叫喚。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。名一切闇。是彼地獄。第五別處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺生偷盜。邪行飲酒。及以妄語。樂行多作。墮彼地獄。一切闇處。殺生偷盜。邪行飲酒。業及果報。如前所說。
何者妄語。
所謂有人。姦他婦女。於眾人前。若於王前。妄語說言。
如是婦女。我實不犯。
令彼女家。返得殃罰。彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。一切闇處。受大苦惱。
所謂苦者。劈頭出舌。出已刀割。割已復生。復以炎刀。苦痛割之。如是無量。百千年歲。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。生盲耳聾。常在道頭。若四出巷。乞索活命。自身如是。得如是人。以為父母。經無量家。乞求而活。壽命不長。無妻無子。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。觀大叫喚。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。名人闇煙。是彼地獄。第六別處。
眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。若人殺盜。邪行飲酒。及以妄語。樂行多作。墮彼地獄。人闇煙處。殺生偷盜。邪行飲酒。業及果報。如前所說。
何者妄語。
所謂有人。治生活命。共他立要。香火為契。異處治生。實得財物。妄語說言。
我不得物。
而不共分。彼人如是。即是大賊。劫他財物。彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。人闇煙處。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活等地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。
復有勝者。所謂此中。一切身分。皆悉遍割。割已復生。生則軟嫩。彼復更割。割已復生。生更軟嫩。而復更割。是彼惡業。苦報麁報。一切肉盡。唯有骨在。自身生虫。虫金剛嘴。其虫炎然。種種雜色。而食其身。受種種苦。唱聲大喚。
彼地獄人。如是無量。百千年歲。乃至作集。惡業破壞。無氣爛盡。彼地獄處。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。一切身分。皆悉爛臭。頭生濕虫。常無衣服。貧窮困苦。設有少者。一切補納。所有語言。一切不信。人所不愛。不知治生。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。觀大叫喚。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。彼處名為。如飛虫墮。是彼地獄。第七別處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺生偷盜。邪行飲酒。及以妄語。樂行多作。墮彼地獄。如飛虫墮。別異處生。殺生偷盜。邪行飲酒。業及果報。如前所說。
何者妄語。
所謂有人。取眾僧物。若穀若衣。隨何物等。處處販賣。賤買貴賣。既得利已。不與眾僧。言不得利。欺誑眾僧。
如是之人。貪心妄語。作如是言。
我唯得此。更無有餘。我所治生。唯得爾許。
如是之人。治生妄語。如是癡人。貪心所作。彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。如飛虫墮。別異處生。受大苦惱。
所謂苦者。彼有鐵狗。齧破其腹。破已食之。食腸食背。閻魔羅人。手執斤斧。斧熱炎熾。斤其身肉。以稱稱之。一兩半兩。與狗令食。斤斧甚利。復斤其骨。為取其髓。用與狗故。熱炎鐵鉤。鉤其頷下。既令破已。熱炎鐵鉗。拔舌令出。驅令使起。熱炎鐵鉤。鉤其身體。肉皆破裂。如是拔筋。一切身分。皆悉遍鉤。
如是妄語。行惡業人。自作惡業。自如是食。彼妄語人。如是業熟。既得免離。閻魔羅人。有大熾火。滿地獄中。間無空處。妄語罪人。入火地獄。如飛虫墮。如是常燒。燒已復生。生已復燒。如是無量。百千年歲。乃至作集。惡業破壞。無氣爛盡。彼地獄處。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。生在貧窮。下賤之家。生便被燒。設有多人。嚴峻防備。而必被燒。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。觀大叫喚。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。名死活等。是彼地獄。第八別處。
眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。若人殺盜。邪行飲酒。復有妄語。樂行多作。墮彼地獄。死活等處。如前所說。活等地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具足。
復有異苦。謂以杖打即死。卻杖即活。如是無量。百千年歲。死已復活。活已復死。
彼人如是。以惡業故。若得脫已。次復更見。優鉢羅林。疾走往向。望救望歸。見優鉢羅。滿中青花。
是何妄語。所得果報。
所謂有人。非出家人。為作賊故。著出家服。見有多人。欲行曠野。而問之言。
彼曠野處。為有賊不。
彼知有賊。即答言無。彼人到已。為賊劫奪。亡失財物。妄語誑他。彼信因緣。如業相似。相似得果。見優鉢羅。滿中青光。而悉是火。閻魔羅人。執之扶著。優鉢羅中。以火燒之。以無足故。不能得下。
如是惡業。相似勢力。令彼罪人。手足眼目。一切皆無。如是地獄。優鉢羅中。大火充滿。如是無量。百千年歲。常被燒煮。死而復活。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。所有言語。不依道理。自出心語。曲迴言說。設得財物。為王所奪。繫獄而死。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。觀大叫喚。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。名異異轉。是彼地獄。第九別處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺生偷盜。邪行飲酒。及以妄語。樂行多作。墮彼地獄。異異轉處。殺生偷盜。邪行飲酒。業及果報。如前所說。
何者妄語。
所謂有人。諂曲妄語。欲令他人。勝負衰利。死活等故。所謂有人。若陰陽師。善知卜術。卜事皆當。若有德人。常出實語。世人所信。
復有因緣。他人所問。作如是意。
我不妄語。一切皆知。一切人信。我今妄語。人皆謂實。
如是念已。即作妄語。以妄語故。能令國土。一切亡失。若勝人死。令他怨者。迭相劫奪。亡失財物。彼妄語人。一切所信。信其妄語。彼妄語人。正行形服。而實是賊。彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。異異轉處。受大苦惱。
所謂苦者。彼地獄處。遠見父母。奴僕知識。香火善友。是本人中。先所見者。於地獄中。而安慰之。彼地獄人。既聞愛語。疾走往赴。望救望歸。
彼人如是。走赴異處。入灰火中。如石墮水。沒已復出。一切身分。受大苦惱。唱聲大喚。復見父母。妻子香火。善友知識。復更走赴。以惡業故。道生鐵鉤。鉤攫其體。既到復為。閻魔羅人。之所執持。炎燃鐵鋸。解劈其身。猶如劈木。
如是罪人。若脫彼處。唯有骨在。一切身分。皆悉破裂。走向異處。更為其餘。閻魔羅人。執著炎火。鐵刀輪中。彼鐵刀輪。上下皆有。
以惡業故。如是鐵輪。利刀遍滿。彼輪疾轉。炎火熾燃。磨彼妄語。惡業之人。碎如麨末。末已復生。
彼地獄人。輪處得脫。復見父母。妻子香火。善友知識。望救望歸。疾走往赴。以惡業故。既如是走。道上多生。熱炎鐵鉤。有惡師子。惡業所生。執彼罪人。置於口中。在牙齒間。閻魔羅人。熱炎鐵鉤。鉤之令出。出已思念。而復更走。既如是走。其足破裂。火炎極燒。一切身分。皆悉破壞。燒燃焦爛。猶走不止。遍身是瘡。彼罪人身。骨脈皆盡。是彼妄語。樂行多作。相似業因。相似得果。
如彼人說。
我實語人。
而作妄語。諂曲心語。抂謗他語。如是彼人。見有父母。妻子香火。善知識等。彼妄語人。如是久受。無邊苦惱。堅䩕利苦。如是無量。百千年歲。常煮常燒。常劈常打。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。貧窮下賤。根闕常病。一切眾人。之所憎嫉。一切不信。一切污惡。一切所作。唐勞其功。所求不得。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。觀大叫喚。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。名唐悕望。是彼地獄。第十別處。
眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。若人殺盜。邪行飲酒。復有妄語。樂行多作。墮彼地獄。唐悕望處。業及果報。如前所說。今說妄語。
何者妄語。
於苦惱人。若有病人。飢人渴人。貧窮孤獨。下賤癡儜。如是等人。若粳米等。一切食具。若食若飲。若衣若敷。臥具舍等。一切皆無。若乞不乞。許而不與。彼常悕望。後時息心。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。唐悕望處。受大苦惱。以本許食。而後不與。彼惡業故。見地獄中。有好種種。佉陀尼食。蒲闍尼食。種種妙好。莊嚴之處。彼地獄人。極大飢渴。疾疾而走。趣彼食處。遠見彼食。極好甚愛。清潔具足。到已即無。唯見鐵汁。熱炎熾燃。既趣彼食。疾疾而走。以惡業故。滿道鐵鉤。鉤攫其體。
乃到彼處。如前所說。次第乃至。到彼處已。彼所見食。悉為洋鐵。熱炎熾燃。大臭色惡。是彼妄語。惡業所作。既近見之。即便墮中。若嗅彼氣。燒鼻墮落。若身觸之。一切身分。皆悉炎燃。如螢火虫。鐵汁燒脣。既燒脣已。次燒其咽。既燒咽已。次燒其心。既燒心已。次燒其脾。既燒脾已。次燒其腸。
如是次第。燒生藏已。次燒熟藏。燒熟藏已。從下而出。又復敷具。及臥具等。許布施已。後時不與。彼妄語業。寒熱所逼。受大苦惱。無所悕望。
彼地獄中。熱銅板地。罪人坐已。一切身分。皆悉消洋。洋已燒燃。後復更生。
若人屋舍。欲施客人。許而不與。彼妄語業。置歡喜鑊。隨喜鑊中。如是鑊量。五十由旬。熱沸鐵汁。滿彼鑊中。彼惡業人。頭在下入。既入鑊中。或上或下。皆悉爛熟。未熟則沈。熟已則浮。既浮出已。復沈在下。如是沸熱。既爛熟已。一切身分。皆悉肉脫。筋皮骨散。一切諸節。損少減盡。
彼鑊甚闇。沸鐵滿中。生燒其身。唱喚號哭。彼既煮已。復入餘鑊。鑊中煮熟。熟則浮出。如初鑊煮。此中亦爾。如是上下。或出或入。
彼諸罪人。或合一處。或時分散。若相近時。極熱相觸。如是相觸。一百千倒。身體破為。一百千段。而復更生。
又復更與。餘諸罪人。極熱相觸。如是相觸。一百千倒。身體破為。一百千段。是本妄語。惡業羂縛。於一切時。受如是苦。如是乃至。彼妄語人。惡不善業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。生則為奴。屬本前世。所誑之人。以前世時。許而不與。是故如是。或復繫屬。餘人為奴。彼人異業。
何以故。以無始來。生生輪轉。無始以來。造作種種。惡不善業。
如是世間。生死所攝。處處流轉。難相值故。喜愛業繩。之所繫縛。是故輪轉。處處異故。不可相值。以此因緣。或時復與。異人為奴。常離飲食。臥具屋舍。隨病醫藥。常為大家。之所罵辱。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。觀大叫喚。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。名雙逼惱。是彼地獄。第十一處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺生偷盜。邪行飲酒。樂行多作。墮彼地獄。雙逼惱處。業及果報。如前所說。
復有妄語。何者妄語。
謂邑子中。社等會中。若我慢心。若因瞋心。若相憎嫉。或相鬪諍。妄語而說。自他俱誑。自他破壞。以作如是。妄語因緣。彼處眾中。令他得罰。心生歡喜。彼如是業。多作究竟。作而復集。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。雙逼惱處。受大苦惱。彼人如是。社會等中。妄語惡說。以如是因。如是因緣。身壞命終。墮彼地獄。在雙逼惱。別異處生。受大苦惱。
所謂苦者。如活黑繩。合叫喚等。諸地獄中。前所說者。此中轉勝。以惡業故。彼處則有。炎牙師子。彼惡師子。取彼妄語。地獄罪人。如前所說。種種苦惱。
既得脫已。為彼師子。舉而食之。舉食則死。下之則活。又復食其。一切身分。食已復生。生已復食。以惡業故。令彼師子。齒機關中。炎火充滿。以如是齒。食彼罪人。罪業力故。師子口中。被齧被燒。受兩種苦。如是無量。百千年歲。常被燒壓。受大苦惱。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。惡業力故。或為蛇螫。而致命終。或為師子。虎熊所殺。而噉食之。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。觀大叫喚。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。名迭相壓。是彼地獄。第十二處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺生偷盜。邪行飲酒。及以妄語。樂行多作。墮彼地獄。迭相壓處。殺生偷盜。邪行飲酒。業及果報。如前所說。
何者妄語。
有兄弟等。有近有遠。兩朋諍對。彼兄弟者。或同一父。或同一祖。或異兄弟。或是伯叔。分物鬪諍。有同種姓。極遠乃至。二十一世。如是人來。為作證明。如是等中。為益近者。作妄語說。自知非實。而故教之。以受曲意。方便計挍。作妄語說。彼業普遍。究竟和集。彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。迭相壓處。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活等地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。
復有勝者。彼人妄語。誑親惡業。於地獄處。有鐵鉸刀。見本人中。所誑親者。鉸其身肉。著其口中。驅踧令食。以惡業故。自肉不消。
閻魔羅人。說偈責之。而作是言。
實語得安樂。
實語得涅槃。
妄語生苦果。
今來在此受。
若不捨妄語。
則得一切苦。
實語不須買。
易得而不難。
實非異國來。
非從異人來。
何故捨實語。
喜樂妄語說。
實為勝濟口。
因實得諸法。
實為燈中最。
如來如是說。
實為藥中勝。
常能破壞苦。
作惡非我教。
汝自癡心造。
汝自作惡業。
汝今還自受。
業盡乃得脫。
唱喚何所解。
己為惡業誑。
今者徒叫喚。
自誑是愚癡。
叫喚非黠慧。
閻魔羅人。如是責疏。地獄人已。復與無量。百種苦惱。如前所說。與大苦惱。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。常為他人。之所誑惑。所有財物。常為他人。之所劫奪。如是苦惱。得財物已。而復亡失。為一切人。之所不信。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。觀大叫喚。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。彼處名為。金剛嘴烏。是彼地獄。第十三處。
眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。若何等人。殺生偷盜。邪行飲酒。復有妄語。樂行多作。墮彼地獄。金剛嘴烏。別異處生。彼前活等。諸地獄中。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。殺生偷盜。邪行飲酒。業及果報。如前所說。今說妄語。
所謂若人。於眾僧中。許與病者。隨病醫藥。而後不與。彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。金剛嘴烏。別異處生。受大苦惱。
所謂苦者。本許不與。惡業所作。金剛嘴烏。啄其身肉。而噉食之。既啄肉已。即彼啄處。還復更生。生則軟嫩。猶如蓮華。以軟嫩故。極受大苦。如是更啄。啄已復生。軟嫩於前。而復更啄。受苦轉增。
彼地獄人。如是無量。百千年歲。為烏所食。既脫彼處。次第復生。熾火炎燃。鐵沙之中。彼地獄人。足蹈熱沙。為沙所燒。一切身分。灰亦叵得。又復更生。自食其舌。食已復生。食已復生。舌妄語故。為人所食。彼妄語人。妄語說故。還自食舌。
爾時世尊。而說偈言。
甘露及毒藥。
皆在人舌中。
實語成甘露。
妄言則為毒。
若人須甘露。
彼人住實語。
若人須毒者。
彼人妄語說。
毒不決定死。
妄語則決定。
若人妄語說。
彼得言死人。
妄語不自利。
亦不益他人。
若自他不樂。
云何妄語說。
若人惡分別。
喜樂妄語說。
蜚墮火刀上。
得如是苦惱。
毒害雖甚惡。
唯能殺一身。
妄語惡業者。
百千身破壞。
智者說實語。
是凡人正法。
戒人為莊嚴。
能示解脫道。
眾生自作業。
為愛水所漂。
善逝說實語。
為第一船栰。
無始終世間。
愛羂之所縛。
唯實能救解。
法主如是說。
實能斬煩惱。
斧能斬斫樹。
刀斧斬猶生。
實語斬不爾。
實能益二世。
故說不盡財。
出處不可盡。
一切法中勝。
說此實功德。
能生大樂果。
智者捨妄語。
諦見人皆捨。
捨實語人。金剛嘴烏。如是無量。百千年歲。常燒常食。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。數數鬪諍。常墮負處。一切世人。不信其語。是彼惡業。餘殘果報。
具足妄語。不實之人。到極苦惱。地獄惡處。受惡果報。
又彼比丘。知業果報。觀大叫喚。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。名火鬘處。是彼地獄。第十四處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺生偷盜。邪行飲酒。業及果報。如前所說。
復有妄語。所謂有人。於吉會中。違制犯法。
眾人皆言。
汝有所犯。
彼人畏罰。妄語說言。
我實不犯。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。生火鬘處。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活等地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。
復有勝者。所謂鐵板。熾火炎燃。閻魔羅人。執地獄人。置鐵板上。復以鐵板。置罪人上。努力揩磨。一切身分。為血肉泥。其色甚赤。如金舒迦。炎色赤樹。鐵板壓之。故令如是。
若彼地獄。閻魔羅人。發卻鐵板。彼地獄人。脂血肉末。遍滿身體。既受此苦。是故於彼。閻魔羅人。生大怖畏。走向異處。望救望歸。見有大河。若受苦時。滿中熱灰。於前與苦。閻魔羅人。生怖畏故。直入彼河。既入河已。筋節機關。一切身分。皆悉消洋。如生酥塊。而復不死。
是彼惡業。之勢力故。彼地獄處。竹林稠密。一切火燃。如此人間。大風起時。火燒乾林。不燒眾生。彼火鬘處。眾生遍滿。被燒熾燃。無針頭許。而不燒處。既被燒煮。大聲叫喚。四出馳走。望救望歸。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。語言遲難。而復不正。自眷屬中。少少語言。尚不辨了。何況眾中。善巧言說。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。觀大叫喚。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。名受鋒苦。是彼地獄。第十五處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺生偷盜。邪行飲酒。業及果報。如前所說。
復有妄語。所謂有人。先心憶念。隨何等物。若多若少。若於佛所。若於眾僧。若於法中。許布施已。後時復言。
我實不許。
眾僧常有。悕望之心。而後不與。妨廢眾僧。若於餘人。許而不與。與彼為妨。彼妄語人。作集罪過。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。受鋒苦處。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活等地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。
復有勝者。所謂彼處。熱鐵針鋒。纖細而長。炎燃極利。閻魔羅人。執此利針。刺彼罪人。如是罪人。受一切苦。發聲大喚。既大喚已。針則滿口。并舌俱刺。譬如步靫。滿中插箭。既受此苦。不能叫喚。不能啼哭。
彼受如是。針鋒苦惱。更無過者。無異相似。自心妄語。得如是苦。自他誑故。地獄受苦。一切身分。皆悉竪鋒。數如毛根。身分皆壞。
彼受苦人。既受鋒苦。隨傾而倒。如是如是。隨傾倒地。眾針競刺。彼人如是。更受針苦。轉復蔽氣。努力唱喚。不得出聲。若其拔針。則能叫喚。若不拔針。不能出聲。彼既受苦。臥炎鐵地。宛轉翻覆。起而復倒。擾動不停。
閻魔羅人。手執大斧。復執鐵𥎞。鐵枷鐵杵。斫刺打築。如是無量。百千億歲。受大苦惱。食彼妄語。惡業果報。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。貧窮困苦。所有語言。人不信受。處處乞求。許者不與。彼人如是。極大貧窮。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。觀大叫喚。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。彼處名為。受無邊苦。是彼地獄。第十六處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺生偷盜。邪行飲酒。業及果報。如前所說。
復有妄語。所謂多人。海中治生。而彼導者。與賊同心。
彼諸賊人。語導者言。
勿著彼道。當行此路。令我得物。共汝分之。
彼諸商人。雇導者言。
汝將我等。令到寶所。我與汝物。
彼導者言。
我當如是。我當如是。
相許決定。而彼導者。將諸商人。不著寶路。而行賊道。賊先有謀。竪竿懸幡。其幡青色。導者見之。不言有賊。
彼諸商人。見青幡已。問導者言。
彼青幡處。應當是賊。
而彼導者。答言非賊。彼諸商人。謂其語實。皆不遮防。既到賊處。所有財物。悉為賊奪。導者亦取。以是妄語。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。受無邊苦。別異處生。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活等地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。
復有勝者。所謂彼處。閻魔羅人。熱炎鐵鉗。拔出其舌。拔已即生。生則軟嫰。而復更拔。
復有以鉗。拔其眼者。拔已復生。生則軟嫰。而復更拔。
復有以刀。遍削其身。刀甚薄利。如剃頭刀。
彼處有虫。名為斷虫。復食其腸。
彼地獄中。復有異處。其地普青。而復黑闇。罪人入中。以惡業故。有摩竭魚。內外火燃。食彼罪人。彼摩竭魚。金剛炎口。金剛炎爪。金剛炎齒。攫齧罪人。一切身分。破散碎末。若脫魚口。則入其腹。腹中炎燃。在彼腹中。乃經無量。百千億歲。常被燒燃。氣未通暢。或復少氣。常被燒煮。受堅䩕苦。
是本妄語。惡業所作。是彼自舌。妄語因故。在摩竭魚。腹中極燒。身體破壞。後復更為。地獄火燒。後復更為。青火所燒。
如是燒已。閻魔羅人。復為說偈。責疏之言。
妄語言說者。
是地獄因緣。
因緣前已作。
唱喚何所益。
妄語第一火。
尚能燒大海。
況燒妄語人。
猶如燒草木。
若人捨實語。
而作妄語說。
如是癡惡人。
棄寶而取石。
若人不自愛。
而愛於地獄。
自身妄語火。
此處自燒身。
實語甚易得。
莊嚴一切人。
捨實語妄說。
癡故到此處。
功德中實勝。
是毒之甘露。
何癡捨功德。
而取毒中毒。
造過得惡果。
常在於地獄。
壞自身功德。
到極惡地獄。
智者說妄語。
一切苦種子。
樂根實第一。
故不應妄語。
實語言說人。
一切人所愛。
妄語皆不愛。
故不應妄語。
若人實語說。
如天常喜樂。
若人妄語說。
常受地獄苦。
若不作善業。
作無量種惡。
受無量苦惱。
今悔何所及。
善果從善得。
作惡受惡果。
黠慧人捨惡。
喜樂行善法。
實為第一善。
妄語第一惡。
捨過取功德。
是人人中勝。
閻魔羅人。如是責疏。地獄人已。復與種種。無量苦惱。如是無量。百千億歲。乃至惡業。破壞無氣。腐爛盡滅。彼地獄處。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。貧窮常困。於一切人。常生畏懼。若為奴僕。若苦作人。人中下賤。所有語言。人不信受。彼業因緣。常受苦惱。實語相對。妄語果報。
正法念處經卷第九
