正法念處經卷第四十
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之十九
牟修樓陀。夜摩天王。如是呵責。既呵責已。復共無量。百千天眾。皆悉從彼。赤優鉢羅。相隨而出。向餘山峯。
其峯名曰。一切觀察。五百由旬。七寶莊嚴。流水河池。園林眾華。鳥眾莊嚴。有無量種。功德具足。
牟修樓陀。夜摩天王。為欲遊戲。受快樂故。上彼山峯。一切觀察。妙寶山峯。種種可愛。所謂其根。有妙水池。名為愛見。圍遶山峰。於彼池中。有名角峯。出在水中。七寶為節。節如臂釧。彼七寶節。有勝光明。狀如竪臂。五百由旬。又其頭上。七節枸欄。周匝而有。
所謂七者。
一。金枸欄。二。銀枸欄。第三枸欄。是毘琉璃。第四枸欄。則是青寶。第五枸欄。則是車璩。第六枸欄。赤蓮花寶。第七枸欄。金剛妙寶。
如是諸寶。以為間錯。有如是等。妙寶枸欄。而圍遶之。周匝端嚴。甚可愛處。多有天眾。多天女眾。第一妙色。可愛音聲。如是莊嚴。如是殊妙。
爾時天王。牟修樓陀。共多天眾。多天女眾。乃至無量。百千之眾。如是共到。一切觀察。山峰之所。
既往到已。見彼山峰。諸天眾已。而說偈言。
夜摩一切處。
此高如舉臂。
恒於一切時。
多饒諸天眾。
光明端正山。
七寶所莊嚴。
有清淨流水。
有蓮花池遶。
園林甚可愛。
多饒諸鳥鹿。
此峯池中出。
極高穿虛空。
此處天常樂。
天鬘自莊嚴。
歌舞心歡喜。
天女極甚多。
五樂音可愛。
覩者心樂見。
此峰甚可樂。
周匝光明圍。
以所作善業。
三種持戒因。
天眾依此峯。
遊戲受快樂。
我久依此峯。
遊戲受諸樂。
此是欲樂地。
善業之所化。
此處凡癡天。
有已退今生。
放逸行眾生。
如羊屠者殺。
自死不覺知。
如羊不怖畏。
若天覺知死。
不應行放逸。
牟修樓陀。夜摩天王。如是既見。一切觀察。妙山峯已。見多無量。百千億數。那由他天。諸天女眾。種種境界。心意受樂。
諦見諸天。業果報已。復觀諸天。行放逸行。為愛所漂。未知厭足。諸欲熾火。之所燒然。
既見如是。愚癡天已。心生憐愍。已為說偈。復更前入。一切觀察。山峰之中。自業受樂。定業所牽。心搖動故。復與百千。諸天女眾。如是相共。入彼樂處。
彼處舊天。既見天王。牟修樓陀。即便奉迎。有住空者。有以眾香。自塗身者。有在鳥背。堂中住者。有共天子。而前奉迎。牟修樓陀。夜摩天王。乘空行者。有作五樂。音聲迎者。如是種種。異異莊嚴。各各奉迎。牟修樓陀。夜摩天王。
爾時如是。一切天等。在上空中。以諸花香。皆悉下散。牟修樓陀。夜摩天王。散已前近。
復有餘天。以金樂器。出妙音聲。并復歌讚。亦復前近。牟修樓陀。夜摩天王。
復有餘天。手執花鬘。彼花之香。聞者欲發。住在空中。天風所吹。其衣搖動。漸漸前近。牟修樓陀。夜摩天王。
復有餘天。住虛空中。妙聲讚歎。牟修樓陀。夜摩天王。漸漸前近。
有如是等。無量異天。種種異異。殊勝莊嚴。有種種色。以作業時。有下中上。色莊嚴等。亦復如是。有下中上。一切皆向。牟修樓陀。夜摩天王。各各奉迎。
爾時如是。一切天眾。皆悉讚歎。牟修樓陀。夜摩天王。迎已俱到。一切觀察。山峯上已。天王力故。諸欲功德。五境界樂。有無量種。一切增長。以善業故。
爾時天主。牟修樓陀。共諸天眾。在於園林。妙蓮花池。成就無量。種種諸欲。漸次更上。一切觀察。山峰之上。其餘地處。既到彼已。善業力故。即便得見。惡道門開。見有天女。時至欲退。
彼欲退故。先九相現。
所謂。一者。皮緩太軟。以其皺故。
二者。身動。以身動故。頭上著花。離散墮落。
復有第三。退相已現。謂著赤花。在頭則黃。
復有第四。退相已現。謂有風來。吹其衣服。無縷之衣。則如縷成。如人衣觸。
復有第五。退相已現。謂空中飛。則生疲倦。地行亦爾。
復有第六。退相已現。謂身汗水。本清今濁。
復有第七。退相已現。謂至樹下。取花取果。樹枝則舉。高不可得。則不能取。
復有第八。退相已現。謂天子來。共行欲者。則見天女。色醜無媚。
復有第九。退相已現。謂有風來。散其頭髮。令不柔軟。觸則麁澁。
此退相現。天數十日。於人中數。經二千年。猶故不退。
彼退天女。復有二種。退相現已。則到退時。
所謂一者。欲心則多。不能暫住。
所謂二者。在遊行地。地不柔軟。下足不容。舉足不起。獨不能住。喚餘天女。言我煩悶。共我住此。
彼退天女。又復更有。退相已現。
所謂相者。脣動不住。無語因緣。而動不止。
彼退天女。又復更有。退相已現。
所謂相者。先來歌舞。音聲皆忘。本始生時。歌舞音聲。無有教者。不從他學。以善業故。自然皆知。如是退時。善業盡故。一切皆忘。
彼退天女。又復更有。退相已現。
所謂相者。若前往近。蓮花池水。若河流水。則於水中。見欲生處。隨於何道。欲生之處。見彼身像。
彼退天女。又復更有。退相已現。
所謂相者。身著莊嚴。若是瓔珞。若是釧等。一切皆重。
彼退天女。又復更有。退相已現。
所謂相者。隨何處坐。坐處皆變。若坐金處。若毘琉璃。因陀尼羅。如是等處。彼一切寶。皆變為木。
彼退天女。又復更有。退相已現。
所謂相者。本見地等。今見皆異。
彼退天女。又復更有。退相已現。
所謂相者。普身一切。皆悉汗出。如此人中。
又復更有。退相已現。
所謂相者。眼見天眾。一切旋轉。如見輪轉。不見天身。一切諸根。不樂境界。
心作是念。
我今無救。
命欲盡故。於欲生處。如生處見。如彼色見。如前所說。
彼退天女。命盡退時。後念命盡。心生中有。
牟修樓陀。夜摩天王。如是見彼。天女退已。生厭離心。
既見天女。如是退已。而說偈言。
婦女縛世間。
誑令長諍懟。
非法能壞法。
是一切過處。
為女欲所使。
此天處被縛。
彼死軍來到。
破壞而將去。
女以種種戲。
巧誑惑男子。
能令後時退。
如自業而去。
蓮花園林山。
若河若谷中。
多種戲樂已。
天女然後退。
天女必定退。
必定愛離別。
丈夫如是見。
猶行欲不止。
能令世間失。
能多增長愛。
為此婦女縛。
不可得解脫。
欲染縛最大。
能縛此世間。
種種異思量。
更無如是縛。
無量種欲箭。
傷天者何去。
女欲使令汝。
破女已得勝。
牟修樓陀。夜摩天王。如是觀察。於退生畏。欲退天女。無有方便。可救令脫。觀察普遍。無量種門。決定退已。復觀餘天。五欲功德。受種種樂。於退不畏。如畜相似。
作是思惟。
云何彼天。死時臨到。而不怖畏。
如是念已。自心生怖。而亦不能。為他天說。
何以故。非時說法。令法輕故。而彼餘天。境界受樂。樂境界故。如是非時。不可為說。
牟修樓陀。夜摩天王。念死畏已。隨順彼天。猶共戲樂。復無量種。遊戲受樂。在於如是。一切觀察。山峯之中。多有種種。妙好園林。及蓮花池。共諸天眾。遊戲受樂。六種愛身。喜樂境界。於彼園林。蓮花池等。無量種處。迭互歌舞。共飲共食。若觸香味。如是受樂。聞歌音聲。甚為可愛。如是受樂。
到彼山峯。枸欄之所。遊戲而行。彼枸欄者。是毘琉璃。諸天入中。其身光明。一切皆失。彼寶莊嚴。彼毘琉璃。寶光明故。皆同一色。所謂青色。諸天既見。皆同青色。生希有心。
迭互各各。如是說言。
如我先見。多種殿來。百千殿來。初未曾見。如此山峯。毘琉璃寶。如是光明。
爾時此天。如是說已。即諸天中。有一舊天。向餘一切。後生諸天。如是說言。
如我次第。傳所聞來。今為汝說。以何因緣。如是光明。
曾於過去。久遠世時。兜率天王。下閻浮提。誠心供養。正遍正知。供養佛已。來過此處。一切觀察。山峯之中。以心憐愍。夜摩天故。故留一珠。此夜摩天。見珠光明。諸夜摩天。知業果報。有輕有重。則離慢心。
若夜摩天。行於非法。見此珠已。知夜摩天。與兜率天。有勝有負。心如是知。
我於今者。成就何樂。我樂光明。色量形相。於兜率陀。則為微劣。壽命亦劣。地處亦劣。業果亦劣。
彼諸天等。見彼寶珠。勝光明已。則生第一。勝歡喜心。若放逸行。則離慢心。若隨法行。增長彼法。以此因緣。兜率天王。留珠在此。
爾時諸天。從宿舊天。聞是語已。則生第一。勝歡喜心。於彼寶珠。生希有心。意樂欲見。彼一切天。相共在彼。一切觀察。山峯之中。求覓彼珠。以求覓故。一處見之。有一百倍。勝光明出。能覆餘珠。令使不現。被覆未開。猶尚如是。何況不覆。所謂覆者。
夜摩天珠。覆蓋如是。大光明珠。彼夜摩天。卻餘寶珠。出此一珠。時夜摩天。見此一珠。所有光明。心則離慢。又夜摩天。自身所有。一切光明。皆悉不現。復觀彼珠。其中則有。金書文字。
字有偈言。
清淨無垢濁。
常隨順法行。
彼不放逸故。
恒常受快樂。
若樂若苦惱。
若老若少年。
若大姓小姓。
死王皆能殺。
若端正若醜。
若大力小力。
若獨若有主。
死王皆能殺。
若王若僮僕。
若俗若出家。
若堅若軟者。
死王皆能殺。
若富若貧窮。
若功德若無。
若男若女等。
死王皆能殺。
若行若在家。
若水中若陸。
若在山峯住。
死王皆能殺。
若睡若[宋-木+悎]寤。
若食若不食。
能歷亂世間。
死王皆能殺。
若在下在上。
若在傍廂住。
時輪無障礙。
死王皆能殺。
若吉若不吉。
若法非法行。
若病若不病。
死王皆能殺。
若惡者善者。
若慳若不慳。
若放逸若不。
死王皆能殺。
若地獄餓鬼。
若畜生若人。
大力不休息。
死王皆能殺。
若欲界諸天。
若色界天等。
彼天悉大力。
死王皆能殺。
若無色界天。
三摩跋提生。
彼天悉大力。
死王皆能殺。
有生皆無常。
一切必破壞。
一切有為法。
破壞則不疑。
見死力如是。
若見欲過患。
見愛染語已。
則離生死海。
初時有味堅。
貪著欲境界。
由之入地獄。
猶如蛇舌舐。
見此處退已。
知死王大力。
心則善調伏。
知心有此過。
園林山等中。
若在堂中住。
一切天皆退。
為時火所燒。
若為境界覆。
癡故放逸行。
愛羂縛此天。
將入惡道去。
時彼諸天。大毘琉璃。寶珠之中。見彼金書。偈句字已。讀已聞已。若天心有。善種子者。見聞是偈。暫生厭離。若迷境界。愚癡之天。雖亦見聞。猶著境界。嬉戲遊行。受五欲樂。心不生厭。
時彼諸天。既見寶珠。如是光明。珠內偈說。一切世間。多諸過患。
既見聞已。生希有心。
此勝寶珠。如是光明。甚為希有。
而彼諸天。自性放逸。種種遊戲。種種受樂。無量分別。多受無量。境界之樂。彼樂深勝。不可譬喻。
爾時彼天。復放逸行。多擊種種。歌樂音聲。向一水河。河名速流。堅著放逸。見諸境界。其心堅著。無始集來。愛羂所繫。牽向彼河。種種樂聲。繫縛其心。彼此迭共。遊戲受樂。
彼速流河。多有樹林。蓮花所覆。種種鳥聲。甚可愛樂。蓮花之香。以熏其水。彼河兩岸。饒歡喜天。若歌若舞。彼天迭共。勝歡喜心。在彼河岸。受諸快樂。五樂音聲。平等美妙。有無量種。五欲功德。而受快樂。彼河水速。故名速流。
其河兩岸。樹枝間間。鳥在中住。彼鳥即名。樹奇間住。
鳥善業故。彼此迭共。勝歡喜心。利益天故。而說偈言。
山河如是速。
天如是失樂。
癡故不覺知。
如是放逸行。
一切諸眾生。
命樂速不停。
癡者不覺知。
如生盲於道。
寧盲無眼目。
不著欲愚癡。
為樂隨欲行。
趣向地獄去。
非盲故地獄。
以不知法故。
是故寧自盲。
不為欲所使。
欲行不利益。
常誑惑癡者。
以自心癡故。
而不厭離欲。
若行於欲者。
無智亦無知。
不數欲生苦。
而常樂於欲。
見欲怨如友。
如今波迦果。
能將向死處。
數數至惡道。
如一切諸河。
水流無迴者。
天樂亦如是。
已去不復還。
彼鳥如是。住在樹中。如業之實。已說此偈。時彼諸天。善業修心。聞說偈已。心極厭離。
如是思惟。
我今乃於。畜生之所。如是聞法。是故得知。我放逸行。定入惡道。
爾時彼天。既生是心。思惟念已。其中有天。離彼河岸。在一處住。而說偈言。
一切眾生命。
如水沫不異。
如河流波動。
少年亦如是。
一切諸眾生。
盡皆屬老死。
汝等無心意。
不念不知慮。
諸有身未壞。
諸有世間淨。
若心皆作法。
則不入惡道。
彼天如是。迭互各各。心隨順法。如是說偈。如是念法。未經久時。根羸無力。復不思惟。見無量種。可愛可樂。五欲境界。隨心樂已。為受樂故。行向餘天。
彼天如是。迷於境界。五境界因。常增天欲。在於彼處。受天快樂。第一可愛。五欲境界。相應受樂。乃至此愛。善業盡已。復為業使。生於地獄。餓鬼畜生。
若餘天退。若生人中。第一樂處。無諸衰惱。第一富樂。生於第一。大種姓中。一切敬愛。一切供養。不怖不病。第一聰明。若他餘人。若奴若婢。若諸作人。一切皆愛。常於其人。有供養心。得生第一。善國土中。不在邊地。生在知法。知非法處。五根具足。智慧自在。以彼善業。作而復集。聖人所愛。三功德業。決定生天。以餘業故。
又彼比丘。知業果報。觀夜摩天。所有地處。
彼見聞知。彼夜摩天。復有地處。彼處名為。山樹具足。眾生何業。生彼地處。
彼見聞知。謂若有人。修行善業。直心正心。隨順法行。不壞威儀。不缺威儀。遠惡知識。常生善心。微塵等惡。見則深畏。正見不邪。常正見行。常一切時。信業果報。心意正直。身行善業。口意善業。護三種戒。所謂不殺。不盜。不淫。不殺。不盜。如前所說。
不邪行者。若於晝中。見婦女像。心不生念。白日見已。夜不生念。心生知足。於晝行時。善攝其心。以知足繩。繫縛諸根。念身而行。善護其心。常樂觀察。諸界入陰。不樂多語。不於非時。入他舍內。不行惡肆。於一切處。非時不行。不近惡狗。不常入村。不常入城。若四出巷。不樂常見。親舊知識。心不常念。常勤修行。智之境界。常正觀察。恒常正念。敬重尊長。常近奉侍。
彼善行人。如是持戒。身壞命終。生於善道。夜摩天中。山樹具足。地處之中。於彼生已。受無量樂。如印相似。無量種樂。皆悉具得。
有二妙山。圍遶彼地。
於彼山中。有四樹林。
一名。膩青影。二名。無量負。三名。一切上。四名。清淨負。
膩青影林。青色妙寶。青色之樹。金銀為葉。皆悉具足。端嚴勝妙。不可譬喻。林中殿舍。出青光影。遠去遍滿。五百由旬。色如青雲。
彼後三林。無量負林。一切上林。清淨負林。一一皆有。無量種樹。無量種色。無量種形。無量種相。無量種葉。無量種鳥。近於彼林。於彼林中。有如是等。無量種樹。
復有其餘。種種諸樹。所謂多有。金樹銀葉。復有銀樹。毘琉璃葉。有珊瑚樹。白銀為葉。有雜寶樹。雜寶為葉。
以樹雜故。其影亦雜。其枝普覆。地分處處。皆悉有水。彼彼地處。極為嚴好。蜂眾莊嚴。有妙音聲。多有天鳥。莊嚴地處。彼第二林。嚴好如是。
又第三林。多有無量。流水河池。其河多有。無量諸鳥。種種音聲。所謂孔雀。俱耆羅等。音聲可愛。住可愛處。
又第四林。多有種種。雜色寶樹。園林池水。種種蓮花。林影光明。彼諸樹林。一切皆如。雲母琉璃。若天入中。皆見自身。猶如雲母。琉璃之色。
又彼處山。有異勢力。若天欲退。死時將至。隨業去處。一切皆見。彼既見已。厭離於有。不放逸行。以見自身。異生處故。彼福天子。於彼如是。功德地生。以無量種。善業力故。
爾時得生。彼處天子。生在山中。山名伽那。如是天子。初生之時。行放逸行。既見退已。生惡處故。始生天子。不放逸行。如是攝心。未經久時。更著境界。五欲之樂。在於園林。蓮花池中。極可愛處。五欲功德。皆悉具足。五樂音聲。多有無量。諸天女眾。之所圍遶。有無量種。無量分別。無量諸念。彼山林中。如前所說。
以彼天子。前善業故。如是種種。受五欲樂。彼既如是。受欲樂已。善業力故。於彼山中。則見五種。希有色相。
何等為五。
謂何生處。而來生此。見彼來處。乘何業因。而來生此。見彼業因。於何時退。見彼退時。見其退已。於何處生。見彼處生。生彼處已。成就苦樂。見彼苦樂。於他身事。亦如是見。彼天眾生。復見異時。或見百劫。或見億劫。自身之事。
作如是知。
我曾於此。天中而生。雖知生數。不知時數。
何以故。以智少故。不能思量。彼山勢力。善業勢力。故如是見。
然彼天子。見無量種。希有事已。畏生死過。厭離善業。況非福業。而不厭離。亦離雜業。以其皆有。苦惱過故。以彼雜有。多過惡故。如是見已。見彼山中。希有事已。於有生死。過惡之處。怖畏厭離。於一切時。增長無量。種種衰惱。見梁繩已。則於餘樂。心離不樂。
所謂樂者。天中欲愛。觸味色香。如是既見。觸味色香。如見毒飯。不以為樂。彼既如是。見無量種。天境界樂。憎惡不樂。彼既如是。厭離欲已。向餘天說。令作利益。安樂之事。彼天如是。則善修行。身口意等。而行善業。
所謂法師。若能為他。說正法者。於彼放逸。諸眾生等。具足佛語。而為說法。畏放逸行。放逸眾生。入於無量。境界惡處。為彼眾生。說五種畏。
所謂五者。生畏。老畏。病畏。死畏。自業畏等。此諸眾生。如是作業。故如是得。愛樂境界。怖畏離別。此等諸畏。若能示他。非為貪物。非諂曲心。亦非悕望。供養因緣。而能為他。正說佛法。
復有為他。雜說佛法。如己所聞。譬喻相應。畏自少聞。少讀佛語。推時在後。異因譬喻。從他聞來。自思量說。內心貪多。種種雜語。推時在後。如是說法。如是因緣。作生死畏。彼於山中。見有諸業。
於如是等。一切法中。
復有勝者。謂為父母。尊者說法。
復有為於。病者說法。
為邪見者。令生正見。而為說法。
為欲死者。而說佛法。
若見生死。無因無緣。自然有者。是則為之。說因緣法。
若於生來。未聞法者。為之說法。
若行曠野。若於海中。大船行者。放逸行者。若諸國王。若王大臣。若諸年少。行欲放逸。種種慢等。令得離故。而為說法。
若勇健者。能多殺害。若多殺生。放逸行者。為說罪過。遮彼殺生。
若樂諍鬪。望生天故。欲取鬪死。顛倒見者。為之說法。遮令不作。
若常獵者。為之說法。令得捨離。
若諸婦女。妬嫉之者。為之說法。遮其妬嫉。
此如是等。十二種人。若有能為。說法之者。彼人如是。真實說法。身壞命終。生夜摩天。山樹具足。地處之中。既生彼已。則於彼處。山壁等中。見生死業。見已則於。一切生死。生厭離心。
若不為他。如是說法。而生彼者。一切作業。皆悉不見。則於後時。受諸欲樂。遊行嬉戲。五欲功德。種種具足。在彼地處。聞歌音聲。眾鳥聲音。種種異異。色香具足。蓮華池中。有無量蜂。百千音聲。諸雜音聲。
既於彼處。受諸樂已。復向山中。山上平處。在中受樂。第一端正。種種功德。具足天女。詠天歌音。甚可愛樂。色味香等。皆悉具足。生大歡喜。復飲天酒。既飲酒已。轉復增長。放逸之樂。久行放逸。
受諸樂已。復向彼山。名遊戲林。普毘琉璃。以為枸欄。莊嚴堂舍。如火洋金。而為莊嚴。種種七寶。莊嚴之處。到彼處已。普於其處。多饒眾鳥。第一端嚴。既到彼處。五欲功德。遊戲受樂。未知厭足。心常悕望。不可厭足。如火得薪。為風所吹。染愛凡夫。未知厭足。亦復如是。
何以故。愚癡凡夫。於無始來。如是流轉。為愛所誑。自境界中。根不知足。從本已來。未曾知足。
彼堂第一。可愛枸欄。功德具足。天於其中。五欲功德。而共受樂。有若干種。無量分別。有無量種。憶念成就。
爾時彼天。不放逸行。謹慎行者。既見如是。放逸行者。心生憐愍。而說偈言。
如心之所作。
還如是受得。
善念斷愛欲。
不善令增長。
若寂靜欲者。
見欲如刀毒。
癡者不靜意。
見欲生愛染。
若根若根塵。
此因緣於心。
煩惱熏心故。
相似流轉行。
於如是染淨。
勇健者不染。
畢竟常見色。
云何有別異。
一切皆如是。
境界心自緣。
調心為第一。
雜過甚為鄙。
譬如稻一種。
色相各差別。
和合種雜生。
心亦如是轉。
如機關水輪。
轉故有所作。
心因緣故語。
此世間流轉。
放逸壞眾生。
心貪著欲味。
亦常喜樂色。
不覺相續轉。
影中山林色。
業故亦見身。
天云何見已。
貪著欲境界。
若恒常有欲。
終則愛別離。
如是之欲愛。
智者則不樂。
何況無常空。
自身如是空。
於彼苦報中。
癡者云何樂。
天既退天已。
為惡業將去。
境界之所誑。
寂靜不可得。
若天如是。不行放逸。不放逸行。不放逸天。為放逸天。如是說竟。以自業故。見實色已。於業生畏。復憐愍故。如是已說。如是住彼。山樹具足。地處之天。有無量種。受諸快樂。毘琉璃處。於影像中。自見身色。
又復於彼。山樹具足。地處住天。更有其餘。毘琉璃林。或有銀林。彼林有名。有名常影。有名無影。彼常影林。是毘琉璃。如是林中。地分柔軟。眾鳥音聲。百蓮華池。以為莊嚴。有流水池。莊嚴其處。天於彼處。遊行嬉戲。受種種樂。
彼常影林。有五大池。池有蓮華。鵝鴨鴛鴦。多有種種。跋求之音。迭共出聲。聲甚可愛。受種種樂。於彼水中。有風來吹。有種種波。令彼鳥身。相觸相離。其水清淨。離於塵濁。如是眾鳥。蓮花葉中。迭共遊行。受種種樂。
五華池者。
一名。樂見。二名。水足。三名。鳥樂。四者。常喜。五名。天樂。
彼華池中。多有眾蜂。無量形色。有無量種。百千雜色。飲蓮華汁。無量美味。眾蜂飲已。則出第一。勝妙音聲。山樹具足。地處之天。聞其聲已。走向蜂所。蓮華池中。彼華池水。第一清淨。第一色香。彼諸天眾。共天女眾。見彼水已。入彼池中。遊戲受樂。既入池已。共諸天女。在水遊戲。五欲功德。種種具足。復行欲樂。彼處如是。種種戲樂。
又復更有。第一勝聲。種種雜聲。所謂歌聲。復有樂聲。復有水聲。種種諸鳥。種種音聲。此種種聲。迭互相離。迭互相順。不相壞句。合為一音。如是可愛。
如是天眾。共天女眾。如是受樂。如是雜雜。音聲既出。異山中天。遊戲受樂。則不如此。餘處鹿鳥。臨飲食時。若聞此聲。即便止食。住耳不動。聽此雜聲。飲時亦爾。停住不飲。聽聞彼聲。餘異地處。所有天眾。聞是聲已。生希有心。況餘畜生。如是五處。種種受樂。
爾時如是。山樹具足。地處住天。於長久時。五蓮華池。成就樂已。為飲酒故。受欲樂故。向餘園林。園林名飲。多有天酒。滿彼園林。以如是義。名飲園林。
彼諸天眾。善業力故。到飲園林。諸有水池。清淨滿者。一切皆失。第一香色。味等具足。天酒出生。滿彼河中。彼酒之香。乃至遍滿。五由旬內。逆順來去。如天憶念。如是酒生。此世間中。
第一樂者。謂隨念樂。如心憶念。得自在者。是為最樂。唯此為樂。更無有樂。此隨心念。是第一樂。何況復有。五欲功德。具足之樂。五樂音聲。共天女眾。而受快樂。
復有隨意。自在之樂。種種遊戲。受種種樂。彼如是酒。離於酒過。飲已極適。不可得說。彼天如是。種種受樂。放逸而行。共天女眾。同飲天酒。於長久時。愛覆其心。無始集來。如是復集。不能捨離。為愛所誑。彼天如是。不知厭足。如火獲薪。
如是彼中。山樹具足。地處之天。如是思惟。
我於今者。上此山頂。
彼天如是。迭相憶念。同一心生。如是同心。一切皆共。和合喜心。去向彼山。到已即上。自善業故。第一光焰。向彼山頂。飛昇虛空。而上彼山。第一神通。上彼山已。五樂音聲。皆悉相應。一切所有。歌樂之聲。普遍山上。
復有勝香。普熏山上。滿虛空中。有妙光明。在虛空中。勝耀等光。上彼山上。以天神通。上彼山已。見彼山頂。有無量種。流水河池。蓮華滿中。園林眾華。種種具足。彼處多有。眾鳥音聲。第一天香。彼山頂上。普皆平等。光明遍照。天眾上已。共天女眾。第一受樂。
山上之天。有百天女。有二百者。復有餘天。三百天女。自業作故。有少中多。
復有餘天。有少中多。有一千者。有二千者。有三千者。如是乃至。有二萬者。種種歌舞。遊戲受樂。
一一園林。處處遊行。嬉戲受樂。如是蓮華。勝妙林中。眾蜂莊嚴。在彼林中。五樂音聲。遊戲受樂。
彼山多有。種種妙寶。而為莊嚴。於彼山中。處處遊戲。受樂而行。
彼山之石。一切是寶。殊妙間錯。光明勝日。其地柔軟。如閻浮提。瞿耶尼中。第一柔軟。劫貝敷具。綿等之軟。若兜羅綿。若復餘綿。如是等綿。又復如餘。柔軟之綿。下足則容。舉足則平。
彼山頂上。如是柔軟。若寶若地。若樹若林。若山之峯。彼一切處。第一柔軟。極樂之觸。隨眼所見。皆可愛樂。
如是山上。甚可愛樂。天眾天女。在上遊戲。彼此迭共。受種種樂。諸欲功德。一切具足。受天快樂。彼處如是。久時受樂。彼天和合。第一音聲。歌舞遊戲。種種受樂。
於虛空中。有大光明。猶如天狗。彼一切天。皆悉同見。彼勝天者。見大光明。未曾見聞。生希有心。中天見之。不能眼看。以手掩眼。入於樹下。下天見之。不能忍耐。生怖畏故。共諸天女。入自寶窟。又復更有。大威德天。眼既見已。則能忍耐。諦觀察之。生希有心。
如是意念。
此是何光。誰有如是。勝妙光明。此山如是。妙寶光明。如是山中。光明具足。此異光照。令不復現。在空如焰。我於昔來。初未曾見。
彼更審看。見大天狗。如是向下。有大光明。遍虛空中。如火焰熾。如是下墮。彼天上觀。如大天狗。從天而墮。其量長短。大小如是。
如是思量。然後說言。
彼天狗量。五千由旬。一切虛空。皆悉焰然。不可譬喻。
如是如是。次第下來。漸漸近下。彼大勇天。亦不能看。
何以故。以非彼天。眼境界故。
不能看彼。勝大光明。亦復以手。自掩其眼。不久之間。生希有心。還復卻手。開眼看之。上觀虛空。見彼天狗。漸更近下。一切天眾。皆生疑慮。
彼此迭互。相向說言。
上虛空中。為是何物。甚為希有。在空而墮。
時彼天眾。不能決斷。而作是言。
此是何物。
爾時如是。未久之間。如是天狗。空中滅沒。不知所在。
爾時怯天。知彼滅已。從窟而出。共諸天女。離於怖畏。
彼此迭互。相向說言。
此希有物。為是何物。我心甚疑。令我見之。心生怖畏。
如是說已。彼此迭互。皆不能決。如是久時。彼此迭互。相向說言。
彼是何物。生希有心。而生怖畏。
如是山上。遊戲受樂。復心動已。猶更受樂。受境界樂。種種受樂。有無量種。無量分別。五樂音聲。於園林中。多有天眾。共天女眾。無量百千。天眾受樂。
正法念處經卷第四十
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之十九
牟修樓陀。夜摩天王。如是呵責。既呵責已。復共無量。百千天眾。皆悉從彼。赤優鉢羅。相隨而出。向餘山峯。
其峯名曰。一切觀察。五百由旬。七寶莊嚴。流水河池。園林眾華。鳥眾莊嚴。有無量種。功德具足。
牟修樓陀。夜摩天王。為欲遊戲。受快樂故。上彼山峯。一切觀察。妙寶山峯。種種可愛。所謂其根。有妙水池。名為愛見。圍遶山峰。於彼池中。有名角峯。出在水中。七寶為節。節如臂釧。彼七寶節。有勝光明。狀如竪臂。五百由旬。又其頭上。七節枸欄。周匝而有。
所謂七者。
一。金枸欄。二。銀枸欄。第三枸欄。是毘琉璃。第四枸欄。則是青寶。第五枸欄。則是車璩。第六枸欄。赤蓮花寶。第七枸欄。金剛妙寶。
如是諸寶。以為間錯。有如是等。妙寶枸欄。而圍遶之。周匝端嚴。甚可愛處。多有天眾。多天女眾。第一妙色。可愛音聲。如是莊嚴。如是殊妙。
爾時天王。牟修樓陀。共多天眾。多天女眾。乃至無量。百千之眾。如是共到。一切觀察。山峰之所。
既往到已。見彼山峰。諸天眾已。而說偈言。
夜摩一切處。
此高如舉臂。
恒於一切時。
多饒諸天眾。
光明端正山。
七寶所莊嚴。
有清淨流水。
有蓮花池遶。
園林甚可愛。
多饒諸鳥鹿。
此峯池中出。
極高穿虛空。
此處天常樂。
天鬘自莊嚴。
歌舞心歡喜。
天女極甚多。
五樂音可愛。
覩者心樂見。
此峰甚可樂。
周匝光明圍。
以所作善業。
三種持戒因。
天眾依此峯。
遊戲受快樂。
我久依此峯。
遊戲受諸樂。
此是欲樂地。
善業之所化。
此處凡癡天。
有已退今生。
放逸行眾生。
如羊屠者殺。
自死不覺知。
如羊不怖畏。
若天覺知死。
不應行放逸。
牟修樓陀。夜摩天王。如是既見。一切觀察。妙山峯已。見多無量。百千億數。那由他天。諸天女眾。種種境界。心意受樂。
諦見諸天。業果報已。復觀諸天。行放逸行。為愛所漂。未知厭足。諸欲熾火。之所燒然。
既見如是。愚癡天已。心生憐愍。已為說偈。復更前入。一切觀察。山峰之中。自業受樂。定業所牽。心搖動故。復與百千。諸天女眾。如是相共。入彼樂處。
彼處舊天。既見天王。牟修樓陀。即便奉迎。有住空者。有以眾香。自塗身者。有在鳥背。堂中住者。有共天子。而前奉迎。牟修樓陀。夜摩天王。乘空行者。有作五樂。音聲迎者。如是種種。異異莊嚴。各各奉迎。牟修樓陀。夜摩天王。
爾時如是。一切天等。在上空中。以諸花香。皆悉下散。牟修樓陀。夜摩天王。散已前近。
復有餘天。以金樂器。出妙音聲。并復歌讚。亦復前近。牟修樓陀。夜摩天王。
復有餘天。手執花鬘。彼花之香。聞者欲發。住在空中。天風所吹。其衣搖動。漸漸前近。牟修樓陀。夜摩天王。
復有餘天。住虛空中。妙聲讚歎。牟修樓陀。夜摩天王。漸漸前近。
有如是等。無量異天。種種異異。殊勝莊嚴。有種種色。以作業時。有下中上。色莊嚴等。亦復如是。有下中上。一切皆向。牟修樓陀。夜摩天王。各各奉迎。
爾時如是。一切天眾。皆悉讚歎。牟修樓陀。夜摩天王。迎已俱到。一切觀察。山峯上已。天王力故。諸欲功德。五境界樂。有無量種。一切增長。以善業故。
爾時天主。牟修樓陀。共諸天眾。在於園林。妙蓮花池。成就無量。種種諸欲。漸次更上。一切觀察。山峰之上。其餘地處。既到彼已。善業力故。即便得見。惡道門開。見有天女。時至欲退。
彼欲退故。先九相現。
所謂。一者。皮緩太軟。以其皺故。
二者。身動。以身動故。頭上著花。離散墮落。
復有第三。退相已現。謂著赤花。在頭則黃。
復有第四。退相已現。謂有風來。吹其衣服。無縷之衣。則如縷成。如人衣觸。
復有第五。退相已現。謂空中飛。則生疲倦。地行亦爾。
復有第六。退相已現。謂身汗水。本清今濁。
復有第七。退相已現。謂至樹下。取花取果。樹枝則舉。高不可得。則不能取。
復有第八。退相已現。謂天子來。共行欲者。則見天女。色醜無媚。
復有第九。退相已現。謂有風來。散其頭髮。令不柔軟。觸則麁澁。
此退相現。天數十日。於人中數。經二千年。猶故不退。
彼退天女。復有二種。退相現已。則到退時。
所謂一者。欲心則多。不能暫住。
所謂二者。在遊行地。地不柔軟。下足不容。舉足不起。獨不能住。喚餘天女。言我煩悶。共我住此。
彼退天女。又復更有。退相已現。
所謂相者。脣動不住。無語因緣。而動不止。
彼退天女。又復更有。退相已現。
所謂相者。先來歌舞。音聲皆忘。本始生時。歌舞音聲。無有教者。不從他學。以善業故。自然皆知。如是退時。善業盡故。一切皆忘。
彼退天女。又復更有。退相已現。
所謂相者。若前往近。蓮花池水。若河流水。則於水中。見欲生處。隨於何道。欲生之處。見彼身像。
彼退天女。又復更有。退相已現。
所謂相者。身著莊嚴。若是瓔珞。若是釧等。一切皆重。
彼退天女。又復更有。退相已現。
所謂相者。隨何處坐。坐處皆變。若坐金處。若毘琉璃。因陀尼羅。如是等處。彼一切寶。皆變為木。
彼退天女。又復更有。退相已現。
所謂相者。本見地等。今見皆異。
彼退天女。又復更有。退相已現。
所謂相者。普身一切。皆悉汗出。如此人中。
又復更有。退相已現。
所謂相者。眼見天眾。一切旋轉。如見輪轉。不見天身。一切諸根。不樂境界。
心作是念。
我今無救。
命欲盡故。於欲生處。如生處見。如彼色見。如前所說。
彼退天女。命盡退時。後念命盡。心生中有。
牟修樓陀。夜摩天王。如是見彼。天女退已。生厭離心。
既見天女。如是退已。而說偈言。
婦女縛世間。
誑令長諍懟。
非法能壞法。
是一切過處。
為女欲所使。
此天處被縛。
彼死軍來到。
破壞而將去。
女以種種戲。
巧誑惑男子。
能令後時退。
如自業而去。
蓮花園林山。
若河若谷中。
多種戲樂已。
天女然後退。
天女必定退。
必定愛離別。
丈夫如是見。
猶行欲不止。
能令世間失。
能多增長愛。
為此婦女縛。
不可得解脫。
欲染縛最大。
能縛此世間。
種種異思量。
更無如是縛。
無量種欲箭。
傷天者何去。
女欲使令汝。
破女已得勝。
牟修樓陀。夜摩天王。如是觀察。於退生畏。欲退天女。無有方便。可救令脫。觀察普遍。無量種門。決定退已。復觀餘天。五欲功德。受種種樂。於退不畏。如畜相似。
作是思惟。
云何彼天。死時臨到。而不怖畏。
如是念已。自心生怖。而亦不能。為他天說。
何以故。非時說法。令法輕故。而彼餘天。境界受樂。樂境界故。如是非時。不可為說。
牟修樓陀。夜摩天王。念死畏已。隨順彼天。猶共戲樂。復無量種。遊戲受樂。在於如是。一切觀察。山峯之中。多有種種。妙好園林。及蓮花池。共諸天眾。遊戲受樂。六種愛身。喜樂境界。於彼園林。蓮花池等。無量種處。迭互歌舞。共飲共食。若觸香味。如是受樂。聞歌音聲。甚為可愛。如是受樂。
到彼山峯。枸欄之所。遊戲而行。彼枸欄者。是毘琉璃。諸天入中。其身光明。一切皆失。彼寶莊嚴。彼毘琉璃。寶光明故。皆同一色。所謂青色。諸天既見。皆同青色。生希有心。
迭互各各。如是說言。
如我先見。多種殿來。百千殿來。初未曾見。如此山峯。毘琉璃寶。如是光明。
爾時此天。如是說已。即諸天中。有一舊天。向餘一切。後生諸天。如是說言。
如我次第。傳所聞來。今為汝說。以何因緣。如是光明。
曾於過去。久遠世時。兜率天王。下閻浮提。誠心供養。正遍正知。供養佛已。來過此處。一切觀察。山峯之中。以心憐愍。夜摩天故。故留一珠。此夜摩天。見珠光明。諸夜摩天。知業果報。有輕有重。則離慢心。
若夜摩天。行於非法。見此珠已。知夜摩天。與兜率天。有勝有負。心如是知。
我於今者。成就何樂。我樂光明。色量形相。於兜率陀。則為微劣。壽命亦劣。地處亦劣。業果亦劣。
彼諸天等。見彼寶珠。勝光明已。則生第一。勝歡喜心。若放逸行。則離慢心。若隨法行。增長彼法。以此因緣。兜率天王。留珠在此。
爾時諸天。從宿舊天。聞是語已。則生第一。勝歡喜心。於彼寶珠。生希有心。意樂欲見。彼一切天。相共在彼。一切觀察。山峯之中。求覓彼珠。以求覓故。一處見之。有一百倍。勝光明出。能覆餘珠。令使不現。被覆未開。猶尚如是。何況不覆。所謂覆者。
夜摩天珠。覆蓋如是。大光明珠。彼夜摩天。卻餘寶珠。出此一珠。時夜摩天。見此一珠。所有光明。心則離慢。又夜摩天。自身所有。一切光明。皆悉不現。復觀彼珠。其中則有。金書文字。
字有偈言。
清淨無垢濁。
常隨順法行。
彼不放逸故。
恒常受快樂。
若樂若苦惱。
若老若少年。
若大姓小姓。
死王皆能殺。
若端正若醜。
若大力小力。
若獨若有主。
死王皆能殺。
若王若僮僕。
若俗若出家。
若堅若軟者。
死王皆能殺。
若富若貧窮。
若功德若無。
若男若女等。
死王皆能殺。
若行若在家。
若水中若陸。
若在山峯住。
死王皆能殺。
若睡若[宋-木+悎]寤。
若食若不食。
能歷亂世間。
死王皆能殺。
若在下在上。
若在傍廂住。
時輪無障礙。
死王皆能殺。
若吉若不吉。
若法非法行。
若病若不病。
死王皆能殺。
若惡者善者。
若慳若不慳。
若放逸若不。
死王皆能殺。
若地獄餓鬼。
若畜生若人。
大力不休息。
死王皆能殺。
若欲界諸天。
若色界天等。
彼天悉大力。
死王皆能殺。
若無色界天。
三摩跋提生。
彼天悉大力。
死王皆能殺。
有生皆無常。
一切必破壞。
一切有為法。
破壞則不疑。
見死力如是。
若見欲過患。
見愛染語已。
則離生死海。
初時有味堅。
貪著欲境界。
由之入地獄。
猶如蛇舌舐。
見此處退已。
知死王大力。
心則善調伏。
知心有此過。
園林山等中。
若在堂中住。
一切天皆退。
為時火所燒。
若為境界覆。
癡故放逸行。
愛羂縛此天。
將入惡道去。
時彼諸天。大毘琉璃。寶珠之中。見彼金書。偈句字已。讀已聞已。若天心有。善種子者。見聞是偈。暫生厭離。若迷境界。愚癡之天。雖亦見聞。猶著境界。嬉戲遊行。受五欲樂。心不生厭。
時彼諸天。既見寶珠。如是光明。珠內偈說。一切世間。多諸過患。
既見聞已。生希有心。
此勝寶珠。如是光明。甚為希有。
而彼諸天。自性放逸。種種遊戲。種種受樂。無量分別。多受無量。境界之樂。彼樂深勝。不可譬喻。
爾時彼天。復放逸行。多擊種種。歌樂音聲。向一水河。河名速流。堅著放逸。見諸境界。其心堅著。無始集來。愛羂所繫。牽向彼河。種種樂聲。繫縛其心。彼此迭共。遊戲受樂。
彼速流河。多有樹林。蓮花所覆。種種鳥聲。甚可愛樂。蓮花之香。以熏其水。彼河兩岸。饒歡喜天。若歌若舞。彼天迭共。勝歡喜心。在彼河岸。受諸快樂。五樂音聲。平等美妙。有無量種。五欲功德。而受快樂。彼河水速。故名速流。
其河兩岸。樹枝間間。鳥在中住。彼鳥即名。樹奇間住。
鳥善業故。彼此迭共。勝歡喜心。利益天故。而說偈言。
山河如是速。
天如是失樂。
癡故不覺知。
如是放逸行。
一切諸眾生。
命樂速不停。
癡者不覺知。
如生盲於道。
寧盲無眼目。
不著欲愚癡。
為樂隨欲行。
趣向地獄去。
非盲故地獄。
以不知法故。
是故寧自盲。
不為欲所使。
欲行不利益。
常誑惑癡者。
以自心癡故。
而不厭離欲。
若行於欲者。
無智亦無知。
不數欲生苦。
而常樂於欲。
見欲怨如友。
如今波迦果。
能將向死處。
數數至惡道。
如一切諸河。
水流無迴者。
天樂亦如是。
已去不復還。
彼鳥如是。住在樹中。如業之實。已說此偈。時彼諸天。善業修心。聞說偈已。心極厭離。
如是思惟。
我今乃於。畜生之所。如是聞法。是故得知。我放逸行。定入惡道。
爾時彼天。既生是心。思惟念已。其中有天。離彼河岸。在一處住。而說偈言。
一切眾生命。
如水沫不異。
如河流波動。
少年亦如是。
一切諸眾生。
盡皆屬老死。
汝等無心意。
不念不知慮。
諸有身未壞。
諸有世間淨。
若心皆作法。
則不入惡道。
彼天如是。迭互各各。心隨順法。如是說偈。如是念法。未經久時。根羸無力。復不思惟。見無量種。可愛可樂。五欲境界。隨心樂已。為受樂故。行向餘天。
彼天如是。迷於境界。五境界因。常增天欲。在於彼處。受天快樂。第一可愛。五欲境界。相應受樂。乃至此愛。善業盡已。復為業使。生於地獄。餓鬼畜生。
若餘天退。若生人中。第一樂處。無諸衰惱。第一富樂。生於第一。大種姓中。一切敬愛。一切供養。不怖不病。第一聰明。若他餘人。若奴若婢。若諸作人。一切皆愛。常於其人。有供養心。得生第一。善國土中。不在邊地。生在知法。知非法處。五根具足。智慧自在。以彼善業。作而復集。聖人所愛。三功德業。決定生天。以餘業故。
又彼比丘。知業果報。觀夜摩天。所有地處。
彼見聞知。彼夜摩天。復有地處。彼處名為。山樹具足。眾生何業。生彼地處。
彼見聞知。謂若有人。修行善業。直心正心。隨順法行。不壞威儀。不缺威儀。遠惡知識。常生善心。微塵等惡。見則深畏。正見不邪。常正見行。常一切時。信業果報。心意正直。身行善業。口意善業。護三種戒。所謂不殺。不盜。不淫。不殺。不盜。如前所說。
不邪行者。若於晝中。見婦女像。心不生念。白日見已。夜不生念。心生知足。於晝行時。善攝其心。以知足繩。繫縛諸根。念身而行。善護其心。常樂觀察。諸界入陰。不樂多語。不於非時。入他舍內。不行惡肆。於一切處。非時不行。不近惡狗。不常入村。不常入城。若四出巷。不樂常見。親舊知識。心不常念。常勤修行。智之境界。常正觀察。恒常正念。敬重尊長。常近奉侍。
彼善行人。如是持戒。身壞命終。生於善道。夜摩天中。山樹具足。地處之中。於彼生已。受無量樂。如印相似。無量種樂。皆悉具得。
有二妙山。圍遶彼地。
於彼山中。有四樹林。
一名。膩青影。二名。無量負。三名。一切上。四名。清淨負。
膩青影林。青色妙寶。青色之樹。金銀為葉。皆悉具足。端嚴勝妙。不可譬喻。林中殿舍。出青光影。遠去遍滿。五百由旬。色如青雲。
彼後三林。無量負林。一切上林。清淨負林。一一皆有。無量種樹。無量種色。無量種形。無量種相。無量種葉。無量種鳥。近於彼林。於彼林中。有如是等。無量種樹。
復有其餘。種種諸樹。所謂多有。金樹銀葉。復有銀樹。毘琉璃葉。有珊瑚樹。白銀為葉。有雜寶樹。雜寶為葉。
以樹雜故。其影亦雜。其枝普覆。地分處處。皆悉有水。彼彼地處。極為嚴好。蜂眾莊嚴。有妙音聲。多有天鳥。莊嚴地處。彼第二林。嚴好如是。
又第三林。多有無量。流水河池。其河多有。無量諸鳥。種種音聲。所謂孔雀。俱耆羅等。音聲可愛。住可愛處。
又第四林。多有種種。雜色寶樹。園林池水。種種蓮花。林影光明。彼諸樹林。一切皆如。雲母琉璃。若天入中。皆見自身。猶如雲母。琉璃之色。
又彼處山。有異勢力。若天欲退。死時將至。隨業去處。一切皆見。彼既見已。厭離於有。不放逸行。以見自身。異生處故。彼福天子。於彼如是。功德地生。以無量種。善業力故。
爾時得生。彼處天子。生在山中。山名伽那。如是天子。初生之時。行放逸行。既見退已。生惡處故。始生天子。不放逸行。如是攝心。未經久時。更著境界。五欲之樂。在於園林。蓮花池中。極可愛處。五欲功德。皆悉具足。五樂音聲。多有無量。諸天女眾。之所圍遶。有無量種。無量分別。無量諸念。彼山林中。如前所說。
以彼天子。前善業故。如是種種。受五欲樂。彼既如是。受欲樂已。善業力故。於彼山中。則見五種。希有色相。
何等為五。
謂何生處。而來生此。見彼來處。乘何業因。而來生此。見彼業因。於何時退。見彼退時。見其退已。於何處生。見彼處生。生彼處已。成就苦樂。見彼苦樂。於他身事。亦如是見。彼天眾生。復見異時。或見百劫。或見億劫。自身之事。
作如是知。
我曾於此。天中而生。雖知生數。不知時數。
何以故。以智少故。不能思量。彼山勢力。善業勢力。故如是見。
然彼天子。見無量種。希有事已。畏生死過。厭離善業。況非福業。而不厭離。亦離雜業。以其皆有。苦惱過故。以彼雜有。多過惡故。如是見已。見彼山中。希有事已。於有生死。過惡之處。怖畏厭離。於一切時。增長無量。種種衰惱。見梁繩已。則於餘樂。心離不樂。
所謂樂者。天中欲愛。觸味色香。如是既見。觸味色香。如見毒飯。不以為樂。彼既如是。見無量種。天境界樂。憎惡不樂。彼既如是。厭離欲已。向餘天說。令作利益。安樂之事。彼天如是。則善修行。身口意等。而行善業。
所謂法師。若能為他。說正法者。於彼放逸。諸眾生等。具足佛語。而為說法。畏放逸行。放逸眾生。入於無量。境界惡處。為彼眾生。說五種畏。
所謂五者。生畏。老畏。病畏。死畏。自業畏等。此諸眾生。如是作業。故如是得。愛樂境界。怖畏離別。此等諸畏。若能示他。非為貪物。非諂曲心。亦非悕望。供養因緣。而能為他。正說佛法。
復有為他。雜說佛法。如己所聞。譬喻相應。畏自少聞。少讀佛語。推時在後。異因譬喻。從他聞來。自思量說。內心貪多。種種雜語。推時在後。如是說法。如是因緣。作生死畏。彼於山中。見有諸業。
於如是等。一切法中。
復有勝者。謂為父母。尊者說法。
復有為於。病者說法。
為邪見者。令生正見。而為說法。
為欲死者。而說佛法。
若見生死。無因無緣。自然有者。是則為之。說因緣法。
若於生來。未聞法者。為之說法。
若行曠野。若於海中。大船行者。放逸行者。若諸國王。若王大臣。若諸年少。行欲放逸。種種慢等。令得離故。而為說法。
若勇健者。能多殺害。若多殺生。放逸行者。為說罪過。遮彼殺生。
若樂諍鬪。望生天故。欲取鬪死。顛倒見者。為之說法。遮令不作。
若常獵者。為之說法。令得捨離。
若諸婦女。妬嫉之者。為之說法。遮其妬嫉。
此如是等。十二種人。若有能為。說法之者。彼人如是。真實說法。身壞命終。生夜摩天。山樹具足。地處之中。既生彼已。則於彼處。山壁等中。見生死業。見已則於。一切生死。生厭離心。
若不為他。如是說法。而生彼者。一切作業。皆悉不見。則於後時。受諸欲樂。遊行嬉戲。五欲功德。種種具足。在彼地處。聞歌音聲。眾鳥聲音。種種異異。色香具足。蓮華池中。有無量蜂。百千音聲。諸雜音聲。
既於彼處。受諸樂已。復向山中。山上平處。在中受樂。第一端正。種種功德。具足天女。詠天歌音。甚可愛樂。色味香等。皆悉具足。生大歡喜。復飲天酒。既飲酒已。轉復增長。放逸之樂。久行放逸。
受諸樂已。復向彼山。名遊戲林。普毘琉璃。以為枸欄。莊嚴堂舍。如火洋金。而為莊嚴。種種七寶。莊嚴之處。到彼處已。普於其處。多饒眾鳥。第一端嚴。既到彼處。五欲功德。遊戲受樂。未知厭足。心常悕望。不可厭足。如火得薪。為風所吹。染愛凡夫。未知厭足。亦復如是。
何以故。愚癡凡夫。於無始來。如是流轉。為愛所誑。自境界中。根不知足。從本已來。未曾知足。
彼堂第一。可愛枸欄。功德具足。天於其中。五欲功德。而共受樂。有若干種。無量分別。有無量種。憶念成就。
爾時彼天。不放逸行。謹慎行者。既見如是。放逸行者。心生憐愍。而說偈言。
如心之所作。
還如是受得。
善念斷愛欲。
不善令增長。
若寂靜欲者。
見欲如刀毒。
癡者不靜意。
見欲生愛染。
若根若根塵。
此因緣於心。
煩惱熏心故。
相似流轉行。
於如是染淨。
勇健者不染。
畢竟常見色。
云何有別異。
一切皆如是。
境界心自緣。
調心為第一。
雜過甚為鄙。
譬如稻一種。
色相各差別。
和合種雜生。
心亦如是轉。
如機關水輪。
轉故有所作。
心因緣故語。
此世間流轉。
放逸壞眾生。
心貪著欲味。
亦常喜樂色。
不覺相續轉。
影中山林色。
業故亦見身。
天云何見已。
貪著欲境界。
若恒常有欲。
終則愛別離。
如是之欲愛。
智者則不樂。
何況無常空。
自身如是空。
於彼苦報中。
癡者云何樂。
天既退天已。
為惡業將去。
境界之所誑。
寂靜不可得。
若天如是。不行放逸。不放逸行。不放逸天。為放逸天。如是說竟。以自業故。見實色已。於業生畏。復憐愍故。如是已說。如是住彼。山樹具足。地處之天。有無量種。受諸快樂。毘琉璃處。於影像中。自見身色。
又復於彼。山樹具足。地處住天。更有其餘。毘琉璃林。或有銀林。彼林有名。有名常影。有名無影。彼常影林。是毘琉璃。如是林中。地分柔軟。眾鳥音聲。百蓮華池。以為莊嚴。有流水池。莊嚴其處。天於彼處。遊行嬉戲。受種種樂。
彼常影林。有五大池。池有蓮華。鵝鴨鴛鴦。多有種種。跋求之音。迭共出聲。聲甚可愛。受種種樂。於彼水中。有風來吹。有種種波。令彼鳥身。相觸相離。其水清淨。離於塵濁。如是眾鳥。蓮花葉中。迭共遊行。受種種樂。
五華池者。
一名。樂見。二名。水足。三名。鳥樂。四者。常喜。五名。天樂。
彼華池中。多有眾蜂。無量形色。有無量種。百千雜色。飲蓮華汁。無量美味。眾蜂飲已。則出第一。勝妙音聲。山樹具足。地處之天。聞其聲已。走向蜂所。蓮華池中。彼華池水。第一清淨。第一色香。彼諸天眾。共天女眾。見彼水已。入彼池中。遊戲受樂。既入池已。共諸天女。在水遊戲。五欲功德。種種具足。復行欲樂。彼處如是。種種戲樂。
又復更有。第一勝聲。種種雜聲。所謂歌聲。復有樂聲。復有水聲。種種諸鳥。種種音聲。此種種聲。迭互相離。迭互相順。不相壞句。合為一音。如是可愛。
如是天眾。共天女眾。如是受樂。如是雜雜。音聲既出。異山中天。遊戲受樂。則不如此。餘處鹿鳥。臨飲食時。若聞此聲。即便止食。住耳不動。聽此雜聲。飲時亦爾。停住不飲。聽聞彼聲。餘異地處。所有天眾。聞是聲已。生希有心。況餘畜生。如是五處。種種受樂。
爾時如是。山樹具足。地處住天。於長久時。五蓮華池。成就樂已。為飲酒故。受欲樂故。向餘園林。園林名飲。多有天酒。滿彼園林。以如是義。名飲園林。
彼諸天眾。善業力故。到飲園林。諸有水池。清淨滿者。一切皆失。第一香色。味等具足。天酒出生。滿彼河中。彼酒之香。乃至遍滿。五由旬內。逆順來去。如天憶念。如是酒生。此世間中。
第一樂者。謂隨念樂。如心憶念。得自在者。是為最樂。唯此為樂。更無有樂。此隨心念。是第一樂。何況復有。五欲功德。具足之樂。五樂音聲。共天女眾。而受快樂。
復有隨意。自在之樂。種種遊戲。受種種樂。彼如是酒。離於酒過。飲已極適。不可得說。彼天如是。種種受樂。放逸而行。共天女眾。同飲天酒。於長久時。愛覆其心。無始集來。如是復集。不能捨離。為愛所誑。彼天如是。不知厭足。如火獲薪。
如是彼中。山樹具足。地處之天。如是思惟。
我於今者。上此山頂。
彼天如是。迭相憶念。同一心生。如是同心。一切皆共。和合喜心。去向彼山。到已即上。自善業故。第一光焰。向彼山頂。飛昇虛空。而上彼山。第一神通。上彼山已。五樂音聲。皆悉相應。一切所有。歌樂之聲。普遍山上。
復有勝香。普熏山上。滿虛空中。有妙光明。在虛空中。勝耀等光。上彼山上。以天神通。上彼山已。見彼山頂。有無量種。流水河池。蓮華滿中。園林眾華。種種具足。彼處多有。眾鳥音聲。第一天香。彼山頂上。普皆平等。光明遍照。天眾上已。共天女眾。第一受樂。
山上之天。有百天女。有二百者。復有餘天。三百天女。自業作故。有少中多。
復有餘天。有少中多。有一千者。有二千者。有三千者。如是乃至。有二萬者。種種歌舞。遊戲受樂。
一一園林。處處遊行。嬉戲受樂。如是蓮華。勝妙林中。眾蜂莊嚴。在彼林中。五樂音聲。遊戲受樂。
彼山多有。種種妙寶。而為莊嚴。於彼山中。處處遊戲。受樂而行。
彼山之石。一切是寶。殊妙間錯。光明勝日。其地柔軟。如閻浮提。瞿耶尼中。第一柔軟。劫貝敷具。綿等之軟。若兜羅綿。若復餘綿。如是等綿。又復如餘。柔軟之綿。下足則容。舉足則平。
彼山頂上。如是柔軟。若寶若地。若樹若林。若山之峯。彼一切處。第一柔軟。極樂之觸。隨眼所見。皆可愛樂。
如是山上。甚可愛樂。天眾天女。在上遊戲。彼此迭共。受種種樂。諸欲功德。一切具足。受天快樂。彼處如是。久時受樂。彼天和合。第一音聲。歌舞遊戲。種種受樂。
於虛空中。有大光明。猶如天狗。彼一切天。皆悉同見。彼勝天者。見大光明。未曾見聞。生希有心。中天見之。不能眼看。以手掩眼。入於樹下。下天見之。不能忍耐。生怖畏故。共諸天女。入自寶窟。又復更有。大威德天。眼既見已。則能忍耐。諦觀察之。生希有心。
如是意念。
此是何光。誰有如是。勝妙光明。此山如是。妙寶光明。如是山中。光明具足。此異光照。令不復現。在空如焰。我於昔來。初未曾見。
彼更審看。見大天狗。如是向下。有大光明。遍虛空中。如火焰熾。如是下墮。彼天上觀。如大天狗。從天而墮。其量長短。大小如是。
如是思量。然後說言。
彼天狗量。五千由旬。一切虛空。皆悉焰然。不可譬喻。
如是如是。次第下來。漸漸近下。彼大勇天。亦不能看。
何以故。以非彼天。眼境界故。
不能看彼。勝大光明。亦復以手。自掩其眼。不久之間。生希有心。還復卻手。開眼看之。上觀虛空。見彼天狗。漸更近下。一切天眾。皆生疑慮。
彼此迭互。相向說言。
上虛空中。為是何物。甚為希有。在空而墮。
時彼天眾。不能決斷。而作是言。
此是何物。
爾時如是。未久之間。如是天狗。空中滅沒。不知所在。
爾時怯天。知彼滅已。從窟而出。共諸天女。離於怖畏。
彼此迭互。相向說言。
此希有物。為是何物。我心甚疑。令我見之。心生怖畏。
如是說已。彼此迭互。皆不能決。如是久時。彼此迭互。相向說言。
彼是何物。生希有心。而生怖畏。
如是山上。遊戲受樂。復心動已。猶更受樂。受境界樂。種種受樂。有無量種。無量分別。五樂音聲。於園林中。多有天眾。共天女眾。無量百千。天眾受樂。
正法念處經卷第四十
