正法念處經卷第二十六
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之五
時天帝釋。告諸天曰。
以善業故。生此天中。業盡則退。業果因緣。而生此天。我於此天。必有退沒。當自勉力。以求安隱。
時諸天眾。聞天帝釋。說是語已。白帝釋言。
如是。天王。我等於此。善業樂處。不敢復作。放逸之行。
白言。
天王。以何因緣。令我不退。
爾時帝釋。告諸天曰。
八方上下。所生之處。無非有為。無常破壞。勿生貪著。謂可常保。不淨煩惱。後致大苦。非生樂法。非智因緣。非為正行。如是憶念。後則大苦。
諸天子。汝等已曾。無量世中。生此天上。命盡還退。墮於地獄。餓鬼畜生。復以善業。生此天中。受自業果。受天中樂。業幻所誑。復墮地獄。餓鬼畜生。
是故。天子。不應放逸。我所說者。是恒河沙等。諸佛之法。聞此法者。於生死中。當得解脫。
所謂。無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死。憂悲苦惱。如是唯有。大苦聚集。
無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死。憂悲苦惱滅。如是大苦聚滅。
如是天中。生死迴旋。如是見已。生厭離心。煩惱盡故。常不破壞。不生不老。無死無盡。是名涅槃。
諸天子。若能如是。則脫生死。此生死處。無有此法。所謂。無生常住。不可破壞。無盡無滅。於生死中。則無此法。於生死中。唯有退沒。生滅之法。
時諸天子。聞天帝釋。說是法時。於過去世。佛正法中。修行來者。更不放逸。信佛法僧。一心清淨。種涅槃因。若有天人。於過去世。佛正法中。不修心者。放逸亂心。為愛所誑。受五欲樂。以愛誑故。具受無量。生死苦惱。
時天帝釋。說是法時。護世四天王。如是思惟。
釋迦天王。共諸天眾。住在何處。
作是念時。即見天王。坐於天宮。天眾圍遶。威德光明。受天快樂。
時四天王。即詣善法堂。至帝釋所。頭面作禮。於一面坐。
坐已須臾。復從座起。於帝釋前。白言。
天王。閻浮提人。行十善道。順於法行。孝養父母。恭敬沙門。婆羅門。耆舊長宿。
天王。願加歡喜。
時天帝釋。告護世言。
我亦隨喜。護世天王。利益世間。令行善法。我聞歡喜。汝得善業。如是閻浮提人。隨順法行。
護世天王。向帝釋說。
若閻浮提人。不順法行。不孝父母。不敬沙門。婆羅門。耆舊長宿。增長魔眾。減損正法。
帝釋聞之。告三十三天。及四天王。。
速疾莊嚴。阿修羅王。提羅。勇健。鉢呵娑王。非法惱亂。惡龍王等。住於海下。或來戰鬪。
爾時護世。四天王等。聞帝釋教。還四天處。至樂見山。莊嚴器仗。如前所說。
時天帝釋。與護世天。無量千眾。而自圍遶。天衣天鬘。以自莊嚴。將諸天女。詣一切主山。猶如眾星。圍遶滿月。遶須彌山。亦如日光。處於眾星。如百千金山。圍遶須彌。金。銀。毘琉璃。青因陀珠。赤蓮華寶。
以此寶樹莊嚴。天帝遊戲之處。多有眾鳥。出妙音聲。天蓮華池。伊羅婆那。白龍象王。遊戲之處。金色蓮華。琉璃為莖。與諸乳象。共遊其中。如前所說。雖是畜生。亦受天樂。
時天帝釋。至其象所。以手摩捫。而戲弄之。
我此白象王。善能與諸。阿修羅鬪。令我得勝。
說是語已。復往詣於。一切主山。至無憂殿。與諸天子。九那由他天女。而共遊戲。受五欲樂。共諸天眾。伎樂音聲。遊戲之處。無量莊嚴。
天眾受報。乃至愛善業盡。集樂報盡。於善法堂。命終還退。或墮地獄。餓鬼畜生。
若有善業。得生人中。常受快樂。聰明智慧。同生一城。或同聚落。於世間中。最為上首。或為親友。兄弟知識。常受安樂。以餘業故。
帝釋天王。閉三惡趣。觀天退沒。而說偈言。
此地諸園林。
及諸蓮華池。
山峯極端嚴。
廣大多珍寶。
蓮華諸河池。
寶石而莊嚴。
林樹種種花。
眾鳥皆和集。
金樹如意樹。
淨如毘琉璃。
銀寶或珊瑚。
種種雜莊嚴。
眾蜂出妙音。
在於蓮華池。
寶樓甚廣大。
端嚴極淨妙。
莊嚴甚奇特。
諸天所應供。
如是諸嚴飾。
天人輪迴轉。
如幻亦如泡。
如乾闥婆城。
五欲愛所誑。
天樂亦如是。
愛傷諸世間。
流轉生死海。
愛毒如猛火。
滅壞諸世間。
欲樂無厭足。
求之而不息。
無常火燒已。
不知何所趣。
眾生皆為此。
愛毒之所誑。
愛染覆諸天。
不覺時所遷。
天人阿修羅。
地獄龍夜叉。
一切無自在。
念念時所遷。
一切三界中。
為時網所纏。
不知無自在。
為愛之所惑。
如是天帝釋。見天無常。有生有滅。
見無常已。念第一法。以偈讚佛。
南無婆伽婆。
利益諸眾生。
說愛如毒害。
為眾廣分別。
了知一切法。
其智無罣礙。
離於智所知。
則無第三法。
無常及苦空。
亦無有作者。
如來見實諦。
為諸眾生說。
爾時帝釋。以清淨心。讚歎佛已。如印所印。還住所止。受天快樂。
復次比丘。知業果報。觀三十三天。所住之地。
彼以聞慧。見第二處。名曰山峯。眾生何業。而生彼處。
彼以聞慧。見此眾生。教人持戒。乃至一日一夜。不殺眾生。亦不偷盜。不犯王法。不行偷盜。乃至小罪。亦不故犯。是人命終。生於第二。山峯之處。
其地柔軟。須彌山峯。種種雜業。光明莊嚴。於此地中。觀見一切。須彌山根。金銀琉璃。雜寶莊嚴。無量天鬘。衣服莊嚴。其地妙色。如融金聚。毘琉璃林。莊嚴山地。與諸天女。遊戲其中。
復往詣於。飲食之河。
一名。天善味河。二名。大駛流河。三名。流行河。四名。大流河。五名。曲流河。六名。濬鬘河。七名。千流河。八名。如意河。
飲此河流。離於醉亂。一切諸飲。從河而流。種種眾味。種種諸色。或有乳色。或赤寶色。青寶王色。毘琉璃色。或黃金色。或有雜色。妙香流出。湛然常滿。
復有天食。皆有種種。色香味具。味如石蜜。香潔白淨。如意之味。隨天所念。有種種味。種種園林。香花莊嚴。種種色鳥。以為嚴飾。與諸天女。遊戲其中。種種伎樂。歌舞戲笑。甚可愛樂。
多有諸林。謂娑羅林。大娑羅林。如意樹林。常華香林。如意風林。觸身悅樂。金枝莊嚴。鈴網彌覆。百千眾鳥。出妙音聲。受五欲樂。共相娛樂。無有病惱。離於飢渴。身無疲極。無所營作。
如心所念。遊戲園林。蓮華池中。見諸妙色。五欲娛樂。住山峯天。其身光明。如意大小。神通自在。隨意所念。皆悉即得。得已不壞。無能奪者。
如是住峯。一切天眾。受自業樂。乃至愛善業。本所持戒。不殺。不盜。善業既盡。命終還退。隨業流轉。墮於地獄。餓鬼畜生。
若生人中。住於山谷。大富饒財。端正第一。園林欝茂。寒暑調適。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀三十三天。第三地處。
彼以聞慧。見有地處。名曰山頂。眾生何業。生於彼處。
彼以聞慧。見有眾生。持二種戒。見諸眾生。被縛幽閉。解之令脫。行於曠路。為飢所逼。不盜他人。甘蔗果菜。雖有勢力。不奪他人。漿水飲食。
以其不殺。放眾生故。是人命終。生三十三天。山頂之處。受無量樂。無量河水。所謂。欲流洄澓。悕欲為岸。歡喜之人。憶念濤波。
於此河中。多有眾鳥。色香愛味。諸有蛟龍。無量欲著。曲戾流行。水沫為栰。嫉妬園林。無量境界。以為山谷。如是愛河。諸天沒溺。無能渡者。無始輪轉。不得彼岸。流注不絕。習為甚深。行於三道。瀑流波注。遍於欲界。色界。無色界。生老病死。憂悲苦惱。為大勢力。如是愛河。諸世間人。亦不能渡。山頂諸天。愛河常流。與諸天女。遊戲其中。受五欲樂。
有六園林。
何等為六。
一名。常歡喜。二名。常遊戲。三名。白雲聚。四名。普樂林。五名。如月林。六名。恒河林。
如是等林。嚴飾山頂。遊戲其中。受無量樂。復向飲河。所謂。質多羅河。手觸之河。無厭足河。雜色水河。其河兩岸。金銀頗梨。以為林樹。華果具足。甚可愛樂。
以善業故。其地諸天。種種河林。飲食香潔。從河而流。千萬天眾。遊戲娛樂。所服天衣。無有經緯。身具光明。無有骨肉。亦無津污。口意無惓。常懷歡喜。行步庠序。歌舞戲笑。
乃至愛善業盡。身口意業。清涼業盡。第一樂報。決定業盡。從天還退。墮於地獄。餓鬼畜生。
若生人中。常受安樂。巨富饒財。樂修智慧。遊戲歌舞。所生國土。多處高原。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀三十三天。所住之地。
彼以聞慧。見第四地。名善見城。眾生何業。生於彼處。
彼以聞慧。見有眾生。修行持戒。救於溺人。令脫水難。或將被戮。救贖令脫。或以自身。投深水中。救彼溺人。若有惡人。教令偷盜。不從他教。不行偷盜。乃至行於曠野。飢渴所逼。尚不盜人。粮食果食。尊敬於戒。於微細戒。心生畏懼。不敢毀犯。
是人命終。生善見城。其城縱廣。十千由旬。十千階道。閻浮檀金。以為其地。十千大殿。毘琉璃寶或。閻浮檀金。或有白銀。因陀青寶。及餘七寶。間錯莊嚴。於諸街巷。多有樓閣。寶殿莊嚴。光明晃耀。若以日光。喻彼天宮。如日中燈。
其城四面。毘琉璃寶。以為園林。周匝莊嚴。真珠羅網。遍覆其上。
復有金樹。銀網彌覆。復有銀樹。金網彌覆。有七寶樹。為遊戲處。如意之樹。隨天所念。從此樹生。因陀青寶。大青寶林。金色眾鳥。出妙音聲。金林之中。銀色眾鳥。青寶林中。赤寶華鳥。赤寶林中。雜色眾鳥。
如是園林。眾鳥妙音。以為莊嚴。善見大城。街巷阡陌。一切皆以。真金宮殿。白銀為柱。毘琉璃樹。以為莊嚴。
復有金殿。毘琉璃柱。復有金殿。金樹莊嚴。雜寶宮殿。莊嚴階道。金色眾鳥。出妙音聲。周遍莊嚴。善見大城。不可稱說。
有四大林。以為嚴飾。
一名。雲鬘林。二名。大樹林。三名。光明音林。四名。樂見林。
一一園林。縱廣二千。五百由旬。一一林中。有一萬河。皆以金華。彌覆水上。兩岸嚴飾。甚可愛樂。金銀頗梨。青寶王樹。以為莊嚴。於此林中。多有眾蜂。白銀為身。毘琉璃寶。以為兩翅。
其音美妙。勝於笙笛。絲竹之音。過十六倍。毘琉璃樹。黃金為果。香美柔軟。味勝石蜜。其果香氣。滿一由旬。鳥聞香氣。百倍受樂。金樹銀果。香美上味。毘琉璃樹。黃金為葉。雜寶色果。
如是種種。無量林樹。莊嚴圍繞。善見大城。隨其憶念。種種善業。皆悉成就。得種種報。如其種子。受如業報。住善見城。受無量樂。
此城如是。眾所樂見。故名善見。其林種種。赤寶莊嚴。珊瑚車璩。種種鈴網。彌覆園林。遊戲之處。善見諸天。住在其中。
其城宮殿。華鬘寶幢。無量百千億。寶幢幡蓋。微風吹動。出於種種。微妙樂音。多諸天子。天女眷屬。圍遶住於。須彌山頂。善見城中。善業莊嚴。受勝報者。三十六億。帝釋天王。之所識知。有大神通。光明威德。心常歡喜。
無量百千。天子天女。出天王城。詣林遊戲。乘於無量。百千億殿。種種幢幡。百千億種。以為莊嚴。其殿種種。色相莊嚴。因陀青寶。以為箱輿。赤蓮華寶。以為殿輪。有乘寶殿。紫磨金地。毘琉璃道。車璩為繩。以界道側。寶鈴莊嚴。
復有天子。乘眾寶殿。有乘寶宮。車璩為底。真珠羅網。以覆其上。珊瑚為壁。白銀為柱。
復有天子。乘於金殿。真珠為壁。赤寶為底。白銀為柱。珊瑚莊嚴。
一一莊嚴。出千光明。百千諸殿。不可稱說。天眾圍遶。無量百千。種種莊嚴。
天子乘之。往詣園林。毘琉璃幢。或赤覆幢。或紫金幢。或赤蓮寶幢。無量種色。寶幢眾幡。遍於虛空。歡喜遊戲。往詣四林。
無量伎樂。百千億聲。種種妙音。皆悉具足。聞者愛樂。如業所得。上中下報。歡喜受樂。往詣大林。一一天子。與天女眾。或百或千。乃至百千。歌舞戲笑。乾闥婆音。伎樂具足。往詣大林。受五欲樂。
一一天女。各與天子。娛樂受樂。如意縱逸。往詣種種。遊戲之處。或行空中。如青雲氣。毘琉璃色。
如是天眾。處於虛空。以種種衣。莊嚴其身。種種嚴飾。美音愛語。往詣大林。或有天眾。行於金道。無量百千。寶殿輪輞。輾諸金地。金塵滿空。令空陰翳。而無染污。
若諸天子。命欲終時。塵則著身。
有諸天子。曾見餘天。有如是相。不久退沒。受大苦惱。生慈悲心。而說頌曰。
諸天行此道。
或百或千還。
為於時節火。
而燒境界薪。
見他病死相。
而自不覺知。
衰相既至已。
乃知自苦惱。
放逸自濁心。
常樂於境界。
不覺死隨逐。
常不離眾生。
受樂遊戲人。
樂行於放逸。
死軍將欲至。
破壞如毒害。
非是咒藥力。
非天阿修羅。
自業之所縛。
世所不能救。
塵垢覆身面。
而猶不自覺。
死信既來至。
不久必終沒。
眾生常貪欲。
渴愛無厭足。
死賊忽已至。
著樂不覺知。
汝已死相現。
為死之所牽。
須臾必退沒。
退時受苦惱。
此山頂眾生。
園林莊嚴處。
業縛不自在。
受於自業報。
遊戲放逸行。
受樂無厭足。
癡人愛增長。
退沒不自在。
有煙必有火。
其相法如是。
如是退沒相。
必當歸死苦。
如是天子。見是相已。放逸心息。修本善根。呵責自心。及餘天子。如是說時。有諸天子。乘種種殿。寶網彌覆。懸眾寶鈴。無量莊嚴。以自校飾。見者愛樂。天鬘天衣。以為莊嚴。如融金聚。百千萬眾。遍須彌頂。
是時天子。見天眾來。或乘金殿。或在地行。或乘鵝殿。有與天女。歌舞戲笑。向遊戲林。天蓮華樹。河泉池流。華果茂盛。種種雜寶。以為莊嚴。一切園林。甚可愛樂。
善見諸天。既至園林。即皆下殿。往詣金樹。其樹鮮榮。曜若日光。空行天眾。從空而下。詣遊戲處。一切天眾。皆悉雲集。鼓樂絃歌。遊戲受樂。無有嫉妬。歌舞戲笑。五欲自娛。莊嚴樂音。與諸天女。行於飲食。河岸之間。向琉璃林。其琉璃林。以真金果。以為莊嚴。香色具足。味如蜜酒。與諸端正。妙色天女。飲摩偷果。久受天樂。如是天眾。歌舞戲笑。以受快樂。
餘天聞已。往帝釋所。合掌頂禮。白言。
天王。善見城中。一切天眾。皆詣園林。遊戲之處。天王當知。
帝釋聞已。勅諸天眾。
速疾嚴飾。我欲往詣。善見諸天。遊戲之處。
善法堂上。一切天眾。聞天王勅。乘種種殿。若乘金殿。毘琉璃幢。毘琉璃殿。真金為幢。七寶雜幡。以為莊嚴。金色鳥殿。出眾妙音。或有馬殿。其行速疾。或有金鵝。毘琉璃足。赤蓮華寶。以為兩翅。天子乘之。隨天帝釋。向善見大城。遊戲之處。
復有天子。乘孔雀鳥。七寶為身。是孔雀鳥。於閻浮提中。勝餘一切。眾鳥之色。何況天中。善業莊嚴。形相色貌。無以為比。乘此孔雀。詣遊戲處。種種樂音。歌舞戲笑。詣善見天。遊戲受樂。
時天帝釋。乘於千輻。四輪之殿。其殿莊嚴。七寶所成。
何等為七。
一者。青寶王。二者。赤蓮華寶。三者。車璩寶。四者。清淨毘琉璃寶。五者。珊瑚金剛。六者。頗梨。七者。真金。
如是七寶。雜色莊嚴。駕以千鵝。身七寶色。種種形相。音聲美妙。勝諸天女。歌頌之音。帝釋乘之。有五百幡。金銀毘琉璃。以為寶幢。青黃赤白。紫色雜成。莊嚴其殿。帝釋乘之。無量天女。歌頌妙音。在前歌舞。或遊虛空。或行於地。隨意自在。無所障礙。受五欲樂。伎樂自娛。向善見天。遊戲之處。餘天見之。執種種華。毘琉璃莖。往帝釋所。
善見天眾。見帝釋來。皆捨遊戲。往迎帝釋。
帝釋告言。
汝等今應。遊戲水中。
善法天眾。聞帝釋勅。頂受其教。即入池水。取蓮華葉。向善見天。馳速而走。善見天眾。亦執蓮華。走向善法天眾。遊戲喜笑。
時天帝釋。住在空中。觀諸天眾。遊戲水鬪。久時遊戲。猶不厭足。復以蓮華。而共鬪戲。或以金華。毘琉璃華。種種色莖。共相打擲。久於此處。以蓮華相打。以為戲笑。復詣果林。取諸軟菓。遙相打擲。果戲鬪已。復往酒林。食摩偷飲。以善業故。而不醉亂。
時天帝釋。從殿而下。入於林中。時諸天子。見帝釋來。皆大歡喜。供養帝釋。
諸天子等。合掌白言。
我得善命。得善果報。得值天王。利益我等。過於父母。
如是天眾。既供養已。時天帝釋。告諸天子。
汝等皆悉。如我之子。如兄如弟。
相慰勞已。入放逸地。於園林中。遊戲受樂。河流泉水。蓮華池中。種種眾鳥。出妙音聲。以為莊嚴。以諸金華。莊嚴其地。其地細妙。柔軟平正。其諸樹林。金毘琉璃。頗梨諸樹。莊嚴其地。河泉流水。出眾飲食。皆悉具足。曼陀羅華。居賒耶舍。大蓮華等。以為莊嚴。天子天女。遊戲歌舞。於山谷中。歡娛受樂。五樂之音。天女歌音。受五欲樂。
善見城中。諸天子等。善法堂中。諸天子等。皆共遊戲。於園林中。於人中數。經無量時。遊戲受樂。還向本宮。其道種種。遊戲之處。戲笑受樂。種種莊嚴。還於本宮。
善見城中。所住諸天。受於天樂。乃至愛善業盡。從天命終。隨其本業。墮於地獄。餓鬼畜生。若有善業。得生人中。常受安樂。多聞知見。常愛音樂。歌舞戲笑。愛於節會。多饒資生。不遭疫病。離於憂惱。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀三十三天。所住之地。
彼以聞慧。見第五地。名鉢私他。眾生何業。生於彼處。
彼以聞慧。見持戒人。貧窮乞索。財物飯食。見大貧人。分餐惠施。減妻子分。而施貧窮。盲冥孤獨。困病之人。善信修集。見他犯姦。為官所執。從右門出。執事魁膾。欲斷其命。怖畏目冥。救令得脫。
是人命終。生三十三天。鉢私他地。生此天已。以善業故。其身光明。皆悉普照。猶如日光。其光色相。無量光明。青黃赤白。紫綠諸光。遍照諸天。十倍增勝。
如閻浮提。眾星宿之中。月光第一。此地天子。其身光明。亦復如是。眾色具足。餘天比之。猶如螢火。
諸天女等。見此天子。皆走往趣。天子既生。莊嚴之具。亦皆隨生。於其頂上。大青寶王。以為寶冠。其光普照。滿一由旬。餘大珠寶。見此珠光。皆滅不現。猶如日出。螢火失光。
自然七寶。以為花冠。其光普照。滿百由旬。一切光明。以為莊嚴。青黃赤白。紫綠諸光。於其身上。自然而有。珠寶瓔珞。七寶光明。其光普照。一百由旬。身服瓔珞。七寶所成。
其光能照。一百由旬。以金剛綖。以為帶繓。垂於胸前。所著腰帶。如天虹色。脚著種種。雜色履屣。
其光明曜。猶如電光。行不疲極。若念行空。隨其所向。以屣力故。能有所至。終不疲惓。所著衣服。無有經緯。種種眾寶。光明照曜。殊勝可愛。
天子生已。即自思惟。
我以何業。來生此中。
適生此念。自見往世。於閻浮提。善不善處。從彼命終。來生此天。若閻浮提中。修行善業。此中成熟。
我作善業。故來生此。以因緣生。非無因生。
於須臾頃。諸天女眾。少壯妙色。光明具足。悉來親近。初生天子。諸天女等。莊嚴之具。所出音聲。如五樂音。其香普熏。滿二由旬。其華勝於。一切諸華。妙色光顏。天服莊嚴。功德所生。天善業故。
譬如日出。眾華開敷。天子既生。天女色敷。至天子所。種種遊戲。娛樂天子。抱持天子。詣林遊戲。種種伎樂。歌舞戲笑。瞻仰天子。共詣林中。其林名曰。蓮華化生。
若諸天子。入林戲時。一一足下。悉生蓮華。以承其足。毘琉璃莖。金剛為鬚。真金為葉。其臺柔軟。眾蜂莊嚴。隨其舉足。欲下足時。蓮華即生。以承其足。從此花林。入摩偷林。其林金樹。流出香飲。勝葡萄酒。色香味具。諸天飲之。無有醉亂。天女飲之。復往詣於。遮都羅林。
其林三眾。不可譬喻。
一者。鳥音。二者。蜂音。三者。天女歌頌之音。
彼諸天子。三眾林中。一一遊處。一一華池。種種鳥音。聞之悅樂。不知厭足。愛火所燒。乃至愛善業盡。從天命終。業所繫縛。墮於地獄。餓鬼畜生。
若生人中。妙色端正。生大種姓。功德具足。富樂自在。隨心遊戲。無病安隱。壽命長遠。生值善世。或值中國。不生邊地。或為大王。或為大臣。多饒財寶。為大商主。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀三十三天。所住之處。
彼以聞慧。見第六處。名曰俱吒。眾生何業。而生彼處。彼聞知見。
若有眾生。獲執賊人。不加罰戮。不令苦惱。或他捉賊。令其得脫。以潤益心。利益眾生。供養父母。奉施病藥。隨心所須。不盜父母。所有資財。悅意軟語。利益少言。常以香華。供養禮拜。念佛功德。恭敬師長。禮拜問訊。和言軟善。見惡知識。而不親近。不樂其行。不善惡人。不正行人。世間所賤。不共同行。不與同住。
親近宿老。遵奉祇敬。受佛禁戒。智慧具足。真心持戒。不惱壞他。眾人所愛。善言讚嘆。軟語供養。奴婢僮客。不橫加怖。飲食知足。不飲餘食。不惱眾生。不喜瞋恚。不與下賤。屠兒魁膾。販賣貿易。賣買質直。不誑眾生。不入酒肆。不為女人。之所輕易。不壞威儀。進止庠序。言則奉行。不求他人。好惡長短。心不懷恨。不說毀呰。亦不言智。
見他田植。不生嫉妬。租稅依法。不欺王者。不盜他田。溉灌之水。若晝若夜。不取他果。一切眾惡。悉捨不為。或一一止。或復下止。
云何下止。
遍作諸業。是名下止。
云何中止。
作已懺悔。毀呰不作。是名中止。
云何上止。
不作遍業。不教他人。勸他令捨。不生隨喜。捨離惡人。中下之業。
如是三人。得三種果。謂上中下。如是行善。捨惡業人。身壞命終。生俱吒天。
既生天已。身無骨皮。離於污垢。受樂成就。不可稱說。
譬如轉輪聖王。七寶千子。王四天下。所受之樂。比此天樂。如活地獄。
其天住處。縱廣三千由旬。七寶天樹。河池莊嚴。於彼天中。名曰行林。其林金樹。隨天憶念。悉從樹生。隨天所至。常與天俱。如轉輪王七寶。隨王心念。常與王俱。此天園林。亦復如是。若天念住。林即住地。
譬如飛鳥。翱翔於空。住則依地。此天園林。亦復如是。此俱吒天。一勢力也。以善業故。
復有勢力。以善業故。隨其行處。眾妙音鳥。常與天俱。是俱吒天。二勢力也。
復有善業。隨其行處。諸蓮華池。眾蜂妙音。鵝鴨鴛鴦。以為莊嚴。是俱吒天。三勢力也。
復有善業。著天華鬘。行於空中。自然。而有千葉蓮華。毘琉璃莖。諸天女等。坐其華臺。與共遊戲。是俱吒天。四勢力也。
復有善業。隨天所至。行於空中。天諸寶器。盛滿天飲。自然在手。共諸天女。次第飲之。歌舞戲笑。如意能行。是俱吒天。五勢力也。
復有業力。隨其所念。一切成就。若有憶念。欲行異方。能越山峯。園林華果。皆悉具足。行於空中。與諸天女。作天伎樂。隨意所至。善法堂天。善見城天。見此天眾。昇此高殿。下觀山谷。生大歡喜。如天使者。觀閻浮提。
善法堂天。善見城天。見此天眾。共相謂言。
此俱吒天。如念能行。能踰我等。處處無礙。
是俱吒天。六勢力也。
釋迦天王。與其后。坐百千葉。蓮華臺上。乘空而遊。善業所化。一一華葉。有五天女。天鬘莊嚴。坐於華葉。如融金聚。作天伎樂。瞻仰帝釋。端正殊妙。與天帝釋。詣俱吒天。
時彼天眾。見帝釋來。皆大歡喜。出迎帝釋。頭面敬禮。美言讚歎。圍遶帝釋。四面而住。或在山峯。或遊戲處。或在山頂。或在園林。或蓮華池。共帝釋住。俱吒天眾。與天帝釋。久時遊戲。還歸本宮。釋迦天王。還善法堂。
此天所受。五欲之樂。上妙色聲。香味觸等。乃至愛善業盡。隨業流轉。墮於地獄。餓鬼畜生。若生人間。第一安樂。不遭病苦。或居大洲。不畏怨敵。或為大王。或為大臣。常受安樂。以餘業故。
正法念處經卷第二十六
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之五
時天帝釋。告諸天曰。
以善業故。生此天中。業盡則退。業果因緣。而生此天。我於此天。必有退沒。當自勉力。以求安隱。
時諸天眾。聞天帝釋。說是語已。白帝釋言。
如是。天王。我等於此。善業樂處。不敢復作。放逸之行。
白言。
天王。以何因緣。令我不退。
爾時帝釋。告諸天曰。
八方上下。所生之處。無非有為。無常破壞。勿生貪著。謂可常保。不淨煩惱。後致大苦。非生樂法。非智因緣。非為正行。如是憶念。後則大苦。
諸天子。汝等已曾。無量世中。生此天上。命盡還退。墮於地獄。餓鬼畜生。復以善業。生此天中。受自業果。受天中樂。業幻所誑。復墮地獄。餓鬼畜生。
是故。天子。不應放逸。我所說者。是恒河沙等。諸佛之法。聞此法者。於生死中。當得解脫。
所謂。無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死。憂悲苦惱。如是唯有。大苦聚集。
無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死。憂悲苦惱滅。如是大苦聚滅。
如是天中。生死迴旋。如是見已。生厭離心。煩惱盡故。常不破壞。不生不老。無死無盡。是名涅槃。
諸天子。若能如是。則脫生死。此生死處。無有此法。所謂。無生常住。不可破壞。無盡無滅。於生死中。則無此法。於生死中。唯有退沒。生滅之法。
時諸天子。聞天帝釋。說是法時。於過去世。佛正法中。修行來者。更不放逸。信佛法僧。一心清淨。種涅槃因。若有天人。於過去世。佛正法中。不修心者。放逸亂心。為愛所誑。受五欲樂。以愛誑故。具受無量。生死苦惱。
時天帝釋。說是法時。護世四天王。如是思惟。
釋迦天王。共諸天眾。住在何處。
作是念時。即見天王。坐於天宮。天眾圍遶。威德光明。受天快樂。
時四天王。即詣善法堂。至帝釋所。頭面作禮。於一面坐。
坐已須臾。復從座起。於帝釋前。白言。
天王。閻浮提人。行十善道。順於法行。孝養父母。恭敬沙門。婆羅門。耆舊長宿。
天王。願加歡喜。
時天帝釋。告護世言。
我亦隨喜。護世天王。利益世間。令行善法。我聞歡喜。汝得善業。如是閻浮提人。隨順法行。
護世天王。向帝釋說。
若閻浮提人。不順法行。不孝父母。不敬沙門。婆羅門。耆舊長宿。增長魔眾。減損正法。
帝釋聞之。告三十三天。及四天王。。
速疾莊嚴。阿修羅王。提羅。勇健。鉢呵娑王。非法惱亂。惡龍王等。住於海下。或來戰鬪。
爾時護世。四天王等。聞帝釋教。還四天處。至樂見山。莊嚴器仗。如前所說。
時天帝釋。與護世天。無量千眾。而自圍遶。天衣天鬘。以自莊嚴。將諸天女。詣一切主山。猶如眾星。圍遶滿月。遶須彌山。亦如日光。處於眾星。如百千金山。圍遶須彌。金。銀。毘琉璃。青因陀珠。赤蓮華寶。
以此寶樹莊嚴。天帝遊戲之處。多有眾鳥。出妙音聲。天蓮華池。伊羅婆那。白龍象王。遊戲之處。金色蓮華。琉璃為莖。與諸乳象。共遊其中。如前所說。雖是畜生。亦受天樂。
時天帝釋。至其象所。以手摩捫。而戲弄之。
我此白象王。善能與諸。阿修羅鬪。令我得勝。
說是語已。復往詣於。一切主山。至無憂殿。與諸天子。九那由他天女。而共遊戲。受五欲樂。共諸天眾。伎樂音聲。遊戲之處。無量莊嚴。
天眾受報。乃至愛善業盡。集樂報盡。於善法堂。命終還退。或墮地獄。餓鬼畜生。
若有善業。得生人中。常受快樂。聰明智慧。同生一城。或同聚落。於世間中。最為上首。或為親友。兄弟知識。常受安樂。以餘業故。
帝釋天王。閉三惡趣。觀天退沒。而說偈言。
此地諸園林。
及諸蓮華池。
山峯極端嚴。
廣大多珍寶。
蓮華諸河池。
寶石而莊嚴。
林樹種種花。
眾鳥皆和集。
金樹如意樹。
淨如毘琉璃。
銀寶或珊瑚。
種種雜莊嚴。
眾蜂出妙音。
在於蓮華池。
寶樓甚廣大。
端嚴極淨妙。
莊嚴甚奇特。
諸天所應供。
如是諸嚴飾。
天人輪迴轉。
如幻亦如泡。
如乾闥婆城。
五欲愛所誑。
天樂亦如是。
愛傷諸世間。
流轉生死海。
愛毒如猛火。
滅壞諸世間。
欲樂無厭足。
求之而不息。
無常火燒已。
不知何所趣。
眾生皆為此。
愛毒之所誑。
愛染覆諸天。
不覺時所遷。
天人阿修羅。
地獄龍夜叉。
一切無自在。
念念時所遷。
一切三界中。
為時網所纏。
不知無自在。
為愛之所惑。
如是天帝釋。見天無常。有生有滅。
見無常已。念第一法。以偈讚佛。
南無婆伽婆。
利益諸眾生。
說愛如毒害。
為眾廣分別。
了知一切法。
其智無罣礙。
離於智所知。
則無第三法。
無常及苦空。
亦無有作者。
如來見實諦。
為諸眾生說。
爾時帝釋。以清淨心。讚歎佛已。如印所印。還住所止。受天快樂。
復次比丘。知業果報。觀三十三天。所住之地。
彼以聞慧。見第二處。名曰山峯。眾生何業。而生彼處。
彼以聞慧。見此眾生。教人持戒。乃至一日一夜。不殺眾生。亦不偷盜。不犯王法。不行偷盜。乃至小罪。亦不故犯。是人命終。生於第二。山峯之處。
其地柔軟。須彌山峯。種種雜業。光明莊嚴。於此地中。觀見一切。須彌山根。金銀琉璃。雜寶莊嚴。無量天鬘。衣服莊嚴。其地妙色。如融金聚。毘琉璃林。莊嚴山地。與諸天女。遊戲其中。
復往詣於。飲食之河。
一名。天善味河。二名。大駛流河。三名。流行河。四名。大流河。五名。曲流河。六名。濬鬘河。七名。千流河。八名。如意河。
飲此河流。離於醉亂。一切諸飲。從河而流。種種眾味。種種諸色。或有乳色。或赤寶色。青寶王色。毘琉璃色。或黃金色。或有雜色。妙香流出。湛然常滿。
復有天食。皆有種種。色香味具。味如石蜜。香潔白淨。如意之味。隨天所念。有種種味。種種園林。香花莊嚴。種種色鳥。以為嚴飾。與諸天女。遊戲其中。種種伎樂。歌舞戲笑。甚可愛樂。
多有諸林。謂娑羅林。大娑羅林。如意樹林。常華香林。如意風林。觸身悅樂。金枝莊嚴。鈴網彌覆。百千眾鳥。出妙音聲。受五欲樂。共相娛樂。無有病惱。離於飢渴。身無疲極。無所營作。
如心所念。遊戲園林。蓮華池中。見諸妙色。五欲娛樂。住山峯天。其身光明。如意大小。神通自在。隨意所念。皆悉即得。得已不壞。無能奪者。
如是住峯。一切天眾。受自業樂。乃至愛善業。本所持戒。不殺。不盜。善業既盡。命終還退。隨業流轉。墮於地獄。餓鬼畜生。
若生人中。住於山谷。大富饒財。端正第一。園林欝茂。寒暑調適。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀三十三天。第三地處。
彼以聞慧。見有地處。名曰山頂。眾生何業。生於彼處。
彼以聞慧。見有眾生。持二種戒。見諸眾生。被縛幽閉。解之令脫。行於曠路。為飢所逼。不盜他人。甘蔗果菜。雖有勢力。不奪他人。漿水飲食。
以其不殺。放眾生故。是人命終。生三十三天。山頂之處。受無量樂。無量河水。所謂。欲流洄澓。悕欲為岸。歡喜之人。憶念濤波。
於此河中。多有眾鳥。色香愛味。諸有蛟龍。無量欲著。曲戾流行。水沫為栰。嫉妬園林。無量境界。以為山谷。如是愛河。諸天沒溺。無能渡者。無始輪轉。不得彼岸。流注不絕。習為甚深。行於三道。瀑流波注。遍於欲界。色界。無色界。生老病死。憂悲苦惱。為大勢力。如是愛河。諸世間人。亦不能渡。山頂諸天。愛河常流。與諸天女。遊戲其中。受五欲樂。
有六園林。
何等為六。
一名。常歡喜。二名。常遊戲。三名。白雲聚。四名。普樂林。五名。如月林。六名。恒河林。
如是等林。嚴飾山頂。遊戲其中。受無量樂。復向飲河。所謂。質多羅河。手觸之河。無厭足河。雜色水河。其河兩岸。金銀頗梨。以為林樹。華果具足。甚可愛樂。
以善業故。其地諸天。種種河林。飲食香潔。從河而流。千萬天眾。遊戲娛樂。所服天衣。無有經緯。身具光明。無有骨肉。亦無津污。口意無惓。常懷歡喜。行步庠序。歌舞戲笑。
乃至愛善業盡。身口意業。清涼業盡。第一樂報。決定業盡。從天還退。墮於地獄。餓鬼畜生。
若生人中。常受安樂。巨富饒財。樂修智慧。遊戲歌舞。所生國土。多處高原。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀三十三天。所住之地。
彼以聞慧。見第四地。名善見城。眾生何業。生於彼處。
彼以聞慧。見有眾生。修行持戒。救於溺人。令脫水難。或將被戮。救贖令脫。或以自身。投深水中。救彼溺人。若有惡人。教令偷盜。不從他教。不行偷盜。乃至行於曠野。飢渴所逼。尚不盜人。粮食果食。尊敬於戒。於微細戒。心生畏懼。不敢毀犯。
是人命終。生善見城。其城縱廣。十千由旬。十千階道。閻浮檀金。以為其地。十千大殿。毘琉璃寶或。閻浮檀金。或有白銀。因陀青寶。及餘七寶。間錯莊嚴。於諸街巷。多有樓閣。寶殿莊嚴。光明晃耀。若以日光。喻彼天宮。如日中燈。
其城四面。毘琉璃寶。以為園林。周匝莊嚴。真珠羅網。遍覆其上。
復有金樹。銀網彌覆。復有銀樹。金網彌覆。有七寶樹。為遊戲處。如意之樹。隨天所念。從此樹生。因陀青寶。大青寶林。金色眾鳥。出妙音聲。金林之中。銀色眾鳥。青寶林中。赤寶華鳥。赤寶林中。雜色眾鳥。
如是園林。眾鳥妙音。以為莊嚴。善見大城。街巷阡陌。一切皆以。真金宮殿。白銀為柱。毘琉璃樹。以為莊嚴。
復有金殿。毘琉璃柱。復有金殿。金樹莊嚴。雜寶宮殿。莊嚴階道。金色眾鳥。出妙音聲。周遍莊嚴。善見大城。不可稱說。
有四大林。以為嚴飾。
一名。雲鬘林。二名。大樹林。三名。光明音林。四名。樂見林。
一一園林。縱廣二千。五百由旬。一一林中。有一萬河。皆以金華。彌覆水上。兩岸嚴飾。甚可愛樂。金銀頗梨。青寶王樹。以為莊嚴。於此林中。多有眾蜂。白銀為身。毘琉璃寶。以為兩翅。
其音美妙。勝於笙笛。絲竹之音。過十六倍。毘琉璃樹。黃金為果。香美柔軟。味勝石蜜。其果香氣。滿一由旬。鳥聞香氣。百倍受樂。金樹銀果。香美上味。毘琉璃樹。黃金為葉。雜寶色果。
如是種種。無量林樹。莊嚴圍繞。善見大城。隨其憶念。種種善業。皆悉成就。得種種報。如其種子。受如業報。住善見城。受無量樂。
此城如是。眾所樂見。故名善見。其林種種。赤寶莊嚴。珊瑚車璩。種種鈴網。彌覆園林。遊戲之處。善見諸天。住在其中。
其城宮殿。華鬘寶幢。無量百千億。寶幢幡蓋。微風吹動。出於種種。微妙樂音。多諸天子。天女眷屬。圍遶住於。須彌山頂。善見城中。善業莊嚴。受勝報者。三十六億。帝釋天王。之所識知。有大神通。光明威德。心常歡喜。
無量百千。天子天女。出天王城。詣林遊戲。乘於無量。百千億殿。種種幢幡。百千億種。以為莊嚴。其殿種種。色相莊嚴。因陀青寶。以為箱輿。赤蓮華寶。以為殿輪。有乘寶殿。紫磨金地。毘琉璃道。車璩為繩。以界道側。寶鈴莊嚴。
復有天子。乘眾寶殿。有乘寶宮。車璩為底。真珠羅網。以覆其上。珊瑚為壁。白銀為柱。
復有天子。乘於金殿。真珠為壁。赤寶為底。白銀為柱。珊瑚莊嚴。
一一莊嚴。出千光明。百千諸殿。不可稱說。天眾圍遶。無量百千。種種莊嚴。
天子乘之。往詣園林。毘琉璃幢。或赤覆幢。或紫金幢。或赤蓮寶幢。無量種色。寶幢眾幡。遍於虛空。歡喜遊戲。往詣四林。
無量伎樂。百千億聲。種種妙音。皆悉具足。聞者愛樂。如業所得。上中下報。歡喜受樂。往詣大林。一一天子。與天女眾。或百或千。乃至百千。歌舞戲笑。乾闥婆音。伎樂具足。往詣大林。受五欲樂。
一一天女。各與天子。娛樂受樂。如意縱逸。往詣種種。遊戲之處。或行空中。如青雲氣。毘琉璃色。
如是天眾。處於虛空。以種種衣。莊嚴其身。種種嚴飾。美音愛語。往詣大林。或有天眾。行於金道。無量百千。寶殿輪輞。輾諸金地。金塵滿空。令空陰翳。而無染污。
若諸天子。命欲終時。塵則著身。
有諸天子。曾見餘天。有如是相。不久退沒。受大苦惱。生慈悲心。而說頌曰。
諸天行此道。
或百或千還。
為於時節火。
而燒境界薪。
見他病死相。
而自不覺知。
衰相既至已。
乃知自苦惱。
放逸自濁心。
常樂於境界。
不覺死隨逐。
常不離眾生。
受樂遊戲人。
樂行於放逸。
死軍將欲至。
破壞如毒害。
非是咒藥力。
非天阿修羅。
自業之所縛。
世所不能救。
塵垢覆身面。
而猶不自覺。
死信既來至。
不久必終沒。
眾生常貪欲。
渴愛無厭足。
死賊忽已至。
著樂不覺知。
汝已死相現。
為死之所牽。
須臾必退沒。
退時受苦惱。
此山頂眾生。
園林莊嚴處。
業縛不自在。
受於自業報。
遊戲放逸行。
受樂無厭足。
癡人愛增長。
退沒不自在。
有煙必有火。
其相法如是。
如是退沒相。
必當歸死苦。
如是天子。見是相已。放逸心息。修本善根。呵責自心。及餘天子。如是說時。有諸天子。乘種種殿。寶網彌覆。懸眾寶鈴。無量莊嚴。以自校飾。見者愛樂。天鬘天衣。以為莊嚴。如融金聚。百千萬眾。遍須彌頂。
是時天子。見天眾來。或乘金殿。或在地行。或乘鵝殿。有與天女。歌舞戲笑。向遊戲林。天蓮華樹。河泉池流。華果茂盛。種種雜寶。以為莊嚴。一切園林。甚可愛樂。
善見諸天。既至園林。即皆下殿。往詣金樹。其樹鮮榮。曜若日光。空行天眾。從空而下。詣遊戲處。一切天眾。皆悉雲集。鼓樂絃歌。遊戲受樂。無有嫉妬。歌舞戲笑。五欲自娛。莊嚴樂音。與諸天女。行於飲食。河岸之間。向琉璃林。其琉璃林。以真金果。以為莊嚴。香色具足。味如蜜酒。與諸端正。妙色天女。飲摩偷果。久受天樂。如是天眾。歌舞戲笑。以受快樂。
餘天聞已。往帝釋所。合掌頂禮。白言。
天王。善見城中。一切天眾。皆詣園林。遊戲之處。天王當知。
帝釋聞已。勅諸天眾。
速疾嚴飾。我欲往詣。善見諸天。遊戲之處。
善法堂上。一切天眾。聞天王勅。乘種種殿。若乘金殿。毘琉璃幢。毘琉璃殿。真金為幢。七寶雜幡。以為莊嚴。金色鳥殿。出眾妙音。或有馬殿。其行速疾。或有金鵝。毘琉璃足。赤蓮華寶。以為兩翅。天子乘之。隨天帝釋。向善見大城。遊戲之處。
復有天子。乘孔雀鳥。七寶為身。是孔雀鳥。於閻浮提中。勝餘一切。眾鳥之色。何況天中。善業莊嚴。形相色貌。無以為比。乘此孔雀。詣遊戲處。種種樂音。歌舞戲笑。詣善見天。遊戲受樂。
時天帝釋。乘於千輻。四輪之殿。其殿莊嚴。七寶所成。
何等為七。
一者。青寶王。二者。赤蓮華寶。三者。車璩寶。四者。清淨毘琉璃寶。五者。珊瑚金剛。六者。頗梨。七者。真金。
如是七寶。雜色莊嚴。駕以千鵝。身七寶色。種種形相。音聲美妙。勝諸天女。歌頌之音。帝釋乘之。有五百幡。金銀毘琉璃。以為寶幢。青黃赤白。紫色雜成。莊嚴其殿。帝釋乘之。無量天女。歌頌妙音。在前歌舞。或遊虛空。或行於地。隨意自在。無所障礙。受五欲樂。伎樂自娛。向善見天。遊戲之處。餘天見之。執種種華。毘琉璃莖。往帝釋所。
善見天眾。見帝釋來。皆捨遊戲。往迎帝釋。
帝釋告言。
汝等今應。遊戲水中。
善法天眾。聞帝釋勅。頂受其教。即入池水。取蓮華葉。向善見天。馳速而走。善見天眾。亦執蓮華。走向善法天眾。遊戲喜笑。
時天帝釋。住在空中。觀諸天眾。遊戲水鬪。久時遊戲。猶不厭足。復以蓮華。而共鬪戲。或以金華。毘琉璃華。種種色莖。共相打擲。久於此處。以蓮華相打。以為戲笑。復詣果林。取諸軟菓。遙相打擲。果戲鬪已。復往酒林。食摩偷飲。以善業故。而不醉亂。
時天帝釋。從殿而下。入於林中。時諸天子。見帝釋來。皆大歡喜。供養帝釋。
諸天子等。合掌白言。
我得善命。得善果報。得值天王。利益我等。過於父母。
如是天眾。既供養已。時天帝釋。告諸天子。
汝等皆悉。如我之子。如兄如弟。
相慰勞已。入放逸地。於園林中。遊戲受樂。河流泉水。蓮華池中。種種眾鳥。出妙音聲。以為莊嚴。以諸金華。莊嚴其地。其地細妙。柔軟平正。其諸樹林。金毘琉璃。頗梨諸樹。莊嚴其地。河泉流水。出眾飲食。皆悉具足。曼陀羅華。居賒耶舍。大蓮華等。以為莊嚴。天子天女。遊戲歌舞。於山谷中。歡娛受樂。五樂之音。天女歌音。受五欲樂。
善見城中。諸天子等。善法堂中。諸天子等。皆共遊戲。於園林中。於人中數。經無量時。遊戲受樂。還向本宮。其道種種。遊戲之處。戲笑受樂。種種莊嚴。還於本宮。
善見城中。所住諸天。受於天樂。乃至愛善業盡。從天命終。隨其本業。墮於地獄。餓鬼畜生。若有善業。得生人中。常受安樂。多聞知見。常愛音樂。歌舞戲笑。愛於節會。多饒資生。不遭疫病。離於憂惱。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀三十三天。所住之地。
彼以聞慧。見第五地。名鉢私他。眾生何業。生於彼處。
彼以聞慧。見持戒人。貧窮乞索。財物飯食。見大貧人。分餐惠施。減妻子分。而施貧窮。盲冥孤獨。困病之人。善信修集。見他犯姦。為官所執。從右門出。執事魁膾。欲斷其命。怖畏目冥。救令得脫。
是人命終。生三十三天。鉢私他地。生此天已。以善業故。其身光明。皆悉普照。猶如日光。其光色相。無量光明。青黃赤白。紫綠諸光。遍照諸天。十倍增勝。
如閻浮提。眾星宿之中。月光第一。此地天子。其身光明。亦復如是。眾色具足。餘天比之。猶如螢火。
諸天女等。見此天子。皆走往趣。天子既生。莊嚴之具。亦皆隨生。於其頂上。大青寶王。以為寶冠。其光普照。滿一由旬。餘大珠寶。見此珠光。皆滅不現。猶如日出。螢火失光。
自然七寶。以為花冠。其光普照。滿百由旬。一切光明。以為莊嚴。青黃赤白。紫綠諸光。於其身上。自然而有。珠寶瓔珞。七寶光明。其光普照。一百由旬。身服瓔珞。七寶所成。
其光能照。一百由旬。以金剛綖。以為帶繓。垂於胸前。所著腰帶。如天虹色。脚著種種。雜色履屣。
其光明曜。猶如電光。行不疲極。若念行空。隨其所向。以屣力故。能有所至。終不疲惓。所著衣服。無有經緯。種種眾寶。光明照曜。殊勝可愛。
天子生已。即自思惟。
我以何業。來生此中。
適生此念。自見往世。於閻浮提。善不善處。從彼命終。來生此天。若閻浮提中。修行善業。此中成熟。
我作善業。故來生此。以因緣生。非無因生。
於須臾頃。諸天女眾。少壯妙色。光明具足。悉來親近。初生天子。諸天女等。莊嚴之具。所出音聲。如五樂音。其香普熏。滿二由旬。其華勝於。一切諸華。妙色光顏。天服莊嚴。功德所生。天善業故。
譬如日出。眾華開敷。天子既生。天女色敷。至天子所。種種遊戲。娛樂天子。抱持天子。詣林遊戲。種種伎樂。歌舞戲笑。瞻仰天子。共詣林中。其林名曰。蓮華化生。
若諸天子。入林戲時。一一足下。悉生蓮華。以承其足。毘琉璃莖。金剛為鬚。真金為葉。其臺柔軟。眾蜂莊嚴。隨其舉足。欲下足時。蓮華即生。以承其足。從此花林。入摩偷林。其林金樹。流出香飲。勝葡萄酒。色香味具。諸天飲之。無有醉亂。天女飲之。復往詣於。遮都羅林。
其林三眾。不可譬喻。
一者。鳥音。二者。蜂音。三者。天女歌頌之音。
彼諸天子。三眾林中。一一遊處。一一華池。種種鳥音。聞之悅樂。不知厭足。愛火所燒。乃至愛善業盡。從天命終。業所繫縛。墮於地獄。餓鬼畜生。
若生人中。妙色端正。生大種姓。功德具足。富樂自在。隨心遊戲。無病安隱。壽命長遠。生值善世。或值中國。不生邊地。或為大王。或為大臣。多饒財寶。為大商主。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀三十三天。所住之處。
彼以聞慧。見第六處。名曰俱吒。眾生何業。而生彼處。彼聞知見。
若有眾生。獲執賊人。不加罰戮。不令苦惱。或他捉賊。令其得脫。以潤益心。利益眾生。供養父母。奉施病藥。隨心所須。不盜父母。所有資財。悅意軟語。利益少言。常以香華。供養禮拜。念佛功德。恭敬師長。禮拜問訊。和言軟善。見惡知識。而不親近。不樂其行。不善惡人。不正行人。世間所賤。不共同行。不與同住。
親近宿老。遵奉祇敬。受佛禁戒。智慧具足。真心持戒。不惱壞他。眾人所愛。善言讚嘆。軟語供養。奴婢僮客。不橫加怖。飲食知足。不飲餘食。不惱眾生。不喜瞋恚。不與下賤。屠兒魁膾。販賣貿易。賣買質直。不誑眾生。不入酒肆。不為女人。之所輕易。不壞威儀。進止庠序。言則奉行。不求他人。好惡長短。心不懷恨。不說毀呰。亦不言智。
見他田植。不生嫉妬。租稅依法。不欺王者。不盜他田。溉灌之水。若晝若夜。不取他果。一切眾惡。悉捨不為。或一一止。或復下止。
云何下止。
遍作諸業。是名下止。
云何中止。
作已懺悔。毀呰不作。是名中止。
云何上止。
不作遍業。不教他人。勸他令捨。不生隨喜。捨離惡人。中下之業。
如是三人。得三種果。謂上中下。如是行善。捨惡業人。身壞命終。生俱吒天。
既生天已。身無骨皮。離於污垢。受樂成就。不可稱說。
譬如轉輪聖王。七寶千子。王四天下。所受之樂。比此天樂。如活地獄。
其天住處。縱廣三千由旬。七寶天樹。河池莊嚴。於彼天中。名曰行林。其林金樹。隨天憶念。悉從樹生。隨天所至。常與天俱。如轉輪王七寶。隨王心念。常與王俱。此天園林。亦復如是。若天念住。林即住地。
譬如飛鳥。翱翔於空。住則依地。此天園林。亦復如是。此俱吒天。一勢力也。以善業故。
復有勢力。以善業故。隨其行處。眾妙音鳥。常與天俱。是俱吒天。二勢力也。
復有善業。隨其行處。諸蓮華池。眾蜂妙音。鵝鴨鴛鴦。以為莊嚴。是俱吒天。三勢力也。
復有善業。著天華鬘。行於空中。自然。而有千葉蓮華。毘琉璃莖。諸天女等。坐其華臺。與共遊戲。是俱吒天。四勢力也。
復有善業。隨天所至。行於空中。天諸寶器。盛滿天飲。自然在手。共諸天女。次第飲之。歌舞戲笑。如意能行。是俱吒天。五勢力也。
復有業力。隨其所念。一切成就。若有憶念。欲行異方。能越山峯。園林華果。皆悉具足。行於空中。與諸天女。作天伎樂。隨意所至。善法堂天。善見城天。見此天眾。昇此高殿。下觀山谷。生大歡喜。如天使者。觀閻浮提。
善法堂天。善見城天。見此天眾。共相謂言。
此俱吒天。如念能行。能踰我等。處處無礙。
是俱吒天。六勢力也。
釋迦天王。與其后。坐百千葉。蓮華臺上。乘空而遊。善業所化。一一華葉。有五天女。天鬘莊嚴。坐於華葉。如融金聚。作天伎樂。瞻仰帝釋。端正殊妙。與天帝釋。詣俱吒天。
時彼天眾。見帝釋來。皆大歡喜。出迎帝釋。頭面敬禮。美言讚歎。圍遶帝釋。四面而住。或在山峯。或遊戲處。或在山頂。或在園林。或蓮華池。共帝釋住。俱吒天眾。與天帝釋。久時遊戲。還歸本宮。釋迦天王。還善法堂。
此天所受。五欲之樂。上妙色聲。香味觸等。乃至愛善業盡。隨業流轉。墮於地獄。餓鬼畜生。若生人間。第一安樂。不遭病苦。或居大洲。不畏怨敵。或為大王。或為大臣。常受安樂。以餘業故。
正法念處經卷第二十六
