正法念處經卷第十四
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
地獄品第三之十
又彼比丘。觀察偷盜。樂行多作。所受果報。
彼見聞知。如是偷盜。惡業行人。旋火之輪。乾闥婆城。鹿愛相似。大財物聚。地獄中見。有金珠寶。衣裳財物。種種各異。和合聚集。
彼惡業人。如是見已。生於貪心。貪癡業誑。生如是心。
彼財物者。是我財物。
如是癡人。以惡業故。於焰火燃。炭聚中過。走趣彼物。惡業所作。閻魔羅人。即以刀網。取彼罪人。一切身分。劈割燒盡。唯有骨在。無始世來。貪心不捨。如是受苦。猶憶不忘。
爾時世尊。而說偈言。
慢心嫉煙髻。
分別取他物。
貪心火燒人。
世間火燒木。
貪毒所齧人。
彼人叵寂靜。
數數喜樂貪。
又復更增長。
猶如火得薪。
貪心如是長。
火燒人得走。
貪燒不可避。
貪人如輪轉。
貪心誑惑人。
無始終世界。
更無始貪怨。
貪心所誑人。
入於海水中。
入饒刀頭處。
因貪心故受。
貪因緣作王。
迭互相殺害。
離母子和合。
愛物入頭處。
若得脫愛毒。
彼人捨貪火。
若人金土等。
則近於涅槃。
戒為最勝財。
日為第一光。
財物可散壞。
戒常不失減。
持戒生三天。
復生禪境界。
戒光無相似。
此世未來世。
若滅貪火者。
以智慧為水。
不滅貪心人。
解脫不可得。
彼地獄人。於彼貪火。如是燒已。復入阿鼻。第二火燒。復墮嶮岸。在利刀處。三倍極燒。彼地獄處。如旋火輪。乾闥婆城。鹿愛相似。如是物貪。如夢所見。閻魔羅人。執地獄人。乃過無量。百千年歲。與大苦惱。偷盜業故。
又彼比丘。觀察阿鼻。邪行業果。
彼見如是。作惡業人。彼鐵惡處。既得脫已。過火聚已。惡業轉故。更入異處。名邪見處。
彼惡業故。見有婦女。如本人中。先所見者。先所行者。彼既見已。無始來習。欲火發起。即便疾走。趣彼婦女。彼婦女者。惡業所作。身皆是鐵。既前到已。為彼所抱。復嗚其口。食其脣等。無有在者。如芥子許。身亦食盡。盡已復生。生已復食。食已復生。
彼人如是。受堅鞕苦。彼人如是。欲火不捨。復於異處。更見婦女。欲火所燒。疾走往趣。不念苦惱。彼婦女者。身是金剛。鐵火焰燃。抱彼罪人。抱即破碎。如摧沙摶。一切身散。散已復生。生已復散。散已復生。又復更走。如是受苦。欲心不定。
如是比丘。見彼處已。聞知亦爾。而說偈言。
女為惡根本。
能失一切物。
若人樂婦女。
樂則不可得。
一切法中惡。
婦女多諂妬。
丈夫因婦女。
能令二世失。
婦女樂行欲。
婦女常行誑。
心中所念異。
口說異言語。
初時軟滑語。
後心如金剛。
非恩非供養。
心輕不憶念。
百恩而不念。
而計於一惡。
心如鹿愛體。
婦女惡業地。
丈夫欲染心。
婦女令人失。
此世未來世。
女失第一失。
若欲受樂者。
應當捨婦女。
若捨婦女者。
世間第一樂。
若人欲斷愛。
悕望大富樂。
欲至寂靜處。
彼應捨婦女。
以癡心故。如是無量。百千年歲。燒煮破壞。又復更生。彼人彼處。若得脫已。復入火聚。燒已煮已。飢渴所逼。處處馳走。
又彼比丘。觀察阿鼻。不善滿足。妄語業人。樂行多作。所受果報。
彼見聞知。妄語業人。在彼地獄。飢渴亂燒。
彼有大力。閻魔羅人。執彼罪人。而問之曰。
汝何所患。
答言。
飢渴。
閻魔羅人。執集業人。即擘其口。而出其舌。惡業力故。如是惡舌。五由旬量。妄語果故。彼舌既出。閻魔羅人。即取敷置。焰燃鐵地。
以惡業故。作一千犁。在彼地處。犁頭焰燃。極大力牛。百到千到。若來若去。縱橫耕之。膿血成河。河中有虫。又復舌中。多饒虫生。舌極柔軟。如天服軟。如是軟舌。縱橫耕已。復更生合。合已復耕。
如是無量。百千億歲。如是惡舌。受惡苦惱。惡苦堅鞕。不可忍耐。彼人受苦。唱喚號哭。孤獨無救。如是惡業。非是母作。亦非父作。亦非天作。又復非是。異丈夫作。非是不作。非異處來。自作不失。不作不得。作業受果。彼人如是。受苦叫喚。
閻魔羅人。為呵責之。而說偈言。
應捨離堅惡。
無美味妄語。
妄語說之人。
心輕不久失。
不信如是處。
一切善人捨。
不愛如怨家。
健者能捨離。
妄語先自誑。
然後誑他人。
若不捨妄語。
自他俱破壞。
妄語言說人。
先自口破壞。
彼人天捨離。
終到惡處去。
若喜樂妄語。
彼人無好處。
世出世間道。
妄語故捨離。
妄語堅報堅。
黠慧人捨離。
依止妄語人。
到於地獄處。
實說人中勝。
一切人供養。
妄語一切捨。
如是應實語。
若不殺實語。
軟心悲眾生。
實語為天階。
實為第一法。
若人地獄行。
閻魔羅人前。
彼因緣妄語。
智者如是說。
毒羂鉤相似。
如刀如火等。
若說妄語者。
多受惡果報。
欲求善業果。
欲得見真諦。
常應實語說。
捨離惡妄語。
彼地獄人。受如是等。堅鞕苦惱。如是無量。百千年歲。犁耕其舌。彼妄語人。舌還入口。彼人怖畏。破口破面。處處馳走。墮炭火聚。入已被燒。
彼人如是。受大苦惱。無救無歸。更復有餘。閻魔羅人。手執棒刀。彼地獄人。從頭至足。皆令破散。唱喚啼哭。而常不息。阿鼻之火。常極燒燃。
又彼比丘。觀察兩舌。樂行多作。所得果報。彼見聞知。此地獄人。兩舌業果。
兩舌因故。復到極惡。地獄之中。彼處更有。閻魔羅人。轉更甚惡。罪人見之。問罪人曰。
汝何所患。
答言。
患飢。
閻魔羅人。即擘其口。挽出其舌。手中提之。如是舌量。三百由旬。如是普出。彼閻魔羅。無慈惡人。取焰鐵刀。刃利焰燃。割舌一廂。彼舌一廂。有狗野干。豺等食之。彼受如是。極惡苦惱。唱喚號哭。聲自不止。
彼地獄人。如是唱喚。閻魔羅人。呵責之故。而說偈言。
汝以破壞心。
而作多語說。
一切法中垢。
彼果如是煮。
破壞語惡人。
生處常孤獨。
何人兩舌說。
善人所不讚。
生處常凡鄙。
在於惡處生。
若人兩舌說。
則是癡所秉。
惡業行之人。
常被地獄燒。
若人樂作惡。
彼常兩舌說。
第一惡所誑。
密言不隱覆。
兩舌人兩面。
常食他背肉。
若人捨兩舌。
彼人常堅密。
知識兄弟等。
常不曾捨離。
若人捨兩舌。
常護王密語。
捨兩舌寂靜。
若人離妬惡。
何故不行法。
何不捨兩舌。
今受兩舌果。
何故心生悔。
閻魔羅人。如是呵責。地獄人已。受舌苦人。入大苦海。乃過無量。百千年歲。彼人惡業。若脫彼處。堅鞕苦已。舌還如本。更不復見。閻魔羅人。
彼地獄人。既得脫於。地獄中苦。處處急走。受第一苦。不可忍耐。惡業風力。吹惡報薪。大火燒燃。處處急走。
彼處復有。閻魔羅人。執而問曰。
汝何所患。
惡業因緣。即便答言。
我今患飢。
閻魔羅人。即擘其口。而取其舌。大勢力人。以刀割之。驅令自噉。彼患飢急。即自食舌。涎血流出。彼人如是。自食其舌。彼舌如是。割已復生。割已復生。業羂力故。宛轉在地。唱喚號哭。彼人苦惱。眼轉睛動。受大苦惱。孤獨無伴。自作自受。
閻魔羅人。為呵責之。而說偈言。
舌弓之所放。
利口語火箭。
若人惡口說。
彼果此相似。
如世食肉者。
一切人捨離。
若人惡口說。
彼人舌如毒。
刀火毒等惡。
此惡非大惡。
若人惡口說。
此惡是大惡。
舌鑽能生火。
在心中增長。
人中惡口火。
如燒乾燥薪。
若人樂甜語。
一切人供養。
如自母無異。
心喜如己父。
甜語第一善。
因樂果亦樂。
不盡能除惡。
利一切世間。
甜語為天階。
甜為第一藏。
甜為世間眼。
甜如蜜無異。
惡口第一惡。
說已到地獄。
汝舌作自受。
今何故生悔。
閻魔羅人。如是呵責。地獄罪人。乃過無量。百千年歲。彼惡業人。妄語惡口。樂行多作。教他隨喜。受如是苦。若脫彼處。處處馳走。
又復更有。閻魔羅人。執持極燒。與大苦惱。
又彼比丘。觀察綺語。樂行多作。惡業果報。
彼見聞知。此地獄人。自業果報。受極苦惱。第一苦逼。得脫如是。閻魔羅人。處處馳走。
復更為餘。閻魔羅人。執捉問言。
汝何所患。
彼即答言。
患飢極渴。
而說偈言。
自身功德盡。
自身鑽所生。
鐵火燒飢渴。
我受惡燒苦。
如氷雪於火。
如須彌芥子。
飢於地獄火。
其勝亦如是。
地獄火勢力。
不行於異處。
如是飢渴火。
天中亦能到。
如此地獄中。
受餘重苦惱。
如是苦雖重。
不如渴火苦。
閻魔羅使。聞彼語已。焰燃鐵鉗。以擘其口。焰燃鐵鉢。盛赤銅汁。熱沸焰燃。置其口中。彼不相應。綺語罪過。故燒其舌。即時消洋。如雪在火。
彼地獄人。受二種苦。不可具說。如是燒已。唱聲大喚。以大喚故。更復多多。內其口中。焰燃赤銅。燒其舌已。次燒咽喉。燒咽喉已。次燒其心。既燒心已。次燒其腸。既燒腸已。次燒熟藏。燒熟藏已。從下而出。如是罪人。受苦唱喚。
閻魔羅人。即為說偈。呵責之言。
前後不縛句。
無義不相應。
汝本綺語說。
彼果如是受。
若常不實說。
若常不讀誦。
彼則非是舌。
唯可是肉臠。
若人常實語。
常樂善功德。
彼則是天階。
乃得名為舌。
閻魔羅人。如是呵責。地獄罪人。既呵責已。復以熱沸。洋赤銅汁。置彼地獄。罪人口中。如是無量。百千年歲。以不相應。綺語說故。如是惡報。
彼地獄人。若得免離。閻魔羅人。處處馳走。復入火聚。身體消洋。脚髀腰等。在火聚中。皆悉洋消。如生酥塊。洋已復生。
彼人如是。望救望歸。處處馳走。以惡業故。望見有城。滿中寶物。他人守護。如是癡人。惡業因故。心生貪著。走向彼物。謂是已有。彼貪心人。惡不善業。樂行多作。所得果報。於地獄中。心顛倒見。
如是見已。以貪心故。望多受用。以貪心故。手中刀生。走向彼物。既到物所。以刀相斫。彼地獄人。迭相削割。如是相割。唯有骨在。後復更生。生已更割。割已復生。乃過無量。百千年歲。惡業所作。閻魔羅人。手執利刀。㓟地獄人。捉地獄人。一切割削。一切肉盡。無芥子許。唯有骨在。
彼地獄人。唱喚號哭。憂愁苦惱。如是割削。削已復生。如以刀割。閻魔羅人。若置河中。即復還活。如是如是。彼地獄人。還復更生。如是受苦。唱喚號哭。
閻魔羅人。復為說偈。呵責之言。
貪所壞丈夫。
為貪之所誑。
於他物悕望。
此間如是煮。
貪心惡不善。
癡人心喜樂。
貪心還自燒。
如木中出火。
貪心甚為惡。
令人到地獄。
如是應捨貪。
苦報毒惡物。
見他人富已。
貪心望自得。
彼貪生毒果。
今來此處受。
閻魔羅人。如是責疏。地獄罪人。既責疏已。然後多多。與諸苦惱。如是無量。百千年歲。乃至惡業。未盡已來。時節長遠。與苦不止。
彼地獄人。若離彼處。望救望歸。處處馳走。復入火聚。墮極焰燃。熱鐵之地。宛轉復起。處處馳走。孤獨無伴。惡業行人。惡業怨家。將入地獄。
若復得離。閻魔羅人。處處馳走。此人瞋心。樂行多作。果報今受。無救無歸。師子虎蛇。惡瞋之類。現住其前。
彼人怖畏。處處馳走。以惡業故。而不能走。為彼所執。極大瞋怒。先食其頭。既被食頭。唱喚悲苦。宛轉在地。
復有惡蛇。牙有惡毒。而復齧之。而食其脇。虎食其背。火燒其足。閻魔羅人。復遠射之。如是受苦。
閻魔羅人。復為說偈。呵責之言。
汝為瞋所燒。
人中最凡鄙。
復到此處燒。
何故今唱喚。
瞋為第一因。
令人生地獄。
如繩繫縛汝。
今得此苦惱。
瞋心誑癡人。
常念瞋不捨。
不曾心寂靜。
如蛇窟中住。
若人堅惡體。
恒常多行瞋。
彼人不得樂。
如日中之闇。
非法非多財。
非知識非親。
一切不能護。
瞋恚亂心人。
於此世他世。
能作黑闇果。
復能到惡處。
是故名為瞋。
不瞋者第一。
瞋人則不勝。
若人捨離瞋。
彼人趣涅槃。
汝以瞋因緣。
到惡處地獄。
業盡乃得脫。
宛轉何所益。
閻魔羅人。如是呵責。地獄罪人。既呵責已。復更箭射。師子虎等。多瞋畜生。以瞋因故。殺而食之。彼業相似。得相似報。果似種故。如是罪人。惡業果報。久時煮食。若脫彼處。望救望歸。處處馳走。邪見惡因。五逆果報。得如是道。生在阿鼻。如是五逆。決定彼受。如業相似。
彼地獄人。在於何處。摩婆迦離。及不蘭那。提婆達多。居迦離等。彼處燒煮。彼地獄人。到大地獄。決定燒煮。彼受第一。急惡苦惱。
彼處苦者。何者苦惱。一切眾生。不能說喻。如是阿鼻。地獄罪人。受大苦惱。惡業行人。闇聚和集。一切眾生。毛起地獄。在上雨刀。阿鼻之人。燒煮劈裂。又復更生。生已復裂。更劈更燒。雨金剛枷。雨金剛雹。又復雨石。破壞碎散。
彼五逆人。如是燒已。又復更有。十一焰聚。受大苦惱。不可忍耐。十方十焰。第十一者。飢渴火聚。以飢渴故。口中焰出。彼人周匝。十焰圍身。如是燒煮。遍其身體。無有微細。如毛孔許。而不燒燃。彼諸罪人。平等被燒。乃至無有。毛根許樂。故名阿鼻。
乃至無有。微少許樂。故名阿鼻。
一切諸根。一切境界。皆悉煮熟。以不正心。故名阿鼻。
此世間退。更無生處。唯生於彼。大地獄中。苦更無過。時節無數。故名阿鼻。
一切欲界。所攝眾生。最為極下。故名阿鼻。
如是阿鼻。更無過者。故名阿鼻。
如是阿鼻。更無勝者。故名阿鼻。
彼大地獄。如頭已上。更無有物。如是阿鼻。地處甚熱。亦復如是。更無有上。故名阿鼻。
彼阿鼻處。其地最熱。更無有過。熱沸赤銅。燒赤肉骨。更無過者。故名阿鼻。
彼處地密。故名阿鼻。
彼地獄處。脂肉骨髓。一切焰燃。彼地獄人。普皆焰燃。不可分別。此人彼人。微細中間。更不可得。故名阿鼻。
如山中河。勢力不斷。晝夜常急。彼阿鼻處。常受苦惱。勢力不斷。彼人苦惱。不可休息。乃至劫盡。復無中間。故名阿鼻。
彼人苦惱。不可得說。此有少喻。如海水渧。不可得數。
如是如是。阿鼻地獄。惡業行人。所受苦惱。不可得數。不可得說。一切苦處。更無有如。阿鼻處者。以業重故。受苦亦重。
若作一逆。彼人苦輕。若作二逆。彼人身大。受苦亦多。如是次第。一切身分。皆悉轉大。苦亦如是。業因重故。如是苦因。更無相似。如受樂受。阿迦尼吒。更無相似。苦樂二處。如是上下。皆不可喻。如是上下。邊不可喻。
何以故。以作惡業。作惡業故。
因相似果。於地獄中。在地獄邊。相似譬喻。不可得故。
彼人如是。或有一劫。或有減一劫。在彼燒煮。惡業盡已。爾乃得脫。以因盡故。其果乃盡。如火盡故。其熱亦盡。如種失故。其芽亦失。
如是阿鼻。地獄之人。若惡業盡。無氣爛壞。於彼地獄。爾乃得脫。若得脫已。餘殘業果。針孔山巖。餓鬼中生。既生彼處。飢渴燒身。其身猶如。火燒樹林。
若脫彼處。生畜生中。舒舒摩羅。復生屎中。作不淨虫。於餓鬼中。二百千世。飢渴燒煮。於畜生中。經二千世。惡不善業。餘殘勢力。種種生處。一切苦惱。畜生之中。種種惡食。心常憶念。殺生處生。復於彼處。迭相食噉。受大苦惱。
若脫彼處。過去業力。得生人中。於五百世。胎中而死。復五百世。生已而死。為烏所食。復五百世。未行而死。是彼惡業。餘殘果報。若後殘業。果報盡已。於無始時。業網轉行。相似得果。有下中上。
彼比丘。如是觀已。而說偈言。
無始生死中。
業網覆世界。
或生或死滅。
皆自業因緣。
從天生地獄。
從地獄生天。
人生餓鬼界。
地獄生餓鬼。
異異勢力生。
異異勢力樂。
皆是愛業生。
非自在所作。
阿僧祇作業。
生死眾生常。
餘人不能解。
唯如來所知。
彼諦知此業。
亦知於因緣。
與癡人解說。
化一切眾生。
諸比丘。彼比丘。如是觀察。阿鼻苦已。一切生死。心得離欲。以大慈悲。而修其心。正憶念已。得十一地。彼地夜叉。知已歡喜。復更傳聞。虛空夜叉。虛空夜叉。聞四大王。彼四大王。聞四天王。如前所說。
次第乃至。聞大梵天。如是說言。
閻浮提中。某國某村。如是種姓。某善男子。剃除鬚髮。被服法衣。正信出家。與魔共戰。不住魔界。心不喜樂。染欲境界。得十一地。
彼大梵天。聞已歡喜。說如是言。
魔分損減。正法朋起。善分增長。隨順法行。諸比丘法。建立熾燃。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。
云何彼比丘。觀阿鼻已。隨順修行。
云何彼比丘。觀察阿鼻。大地獄處。阿鼻地獄。凡有幾處。
彼見聞知。如餘地獄。具十六處。此阿鼻獄。亦復如是。具十六處。
何等十六。
一名。烏口。二名。一切向地。三名。無彼岸長受苦惱。四名。野干吼。五名。鐵野干食。六名。黑肚。七名。身洋。八名。夢見畏。九名。身洋受苦。十名。兩山聚。十一名。吼生閻婆叵度。十二名。星鬘。十三名。苦惱急。十四名。臭氣覆。十五名。鐵鍱。十六名。十一焰。
此十六處。乃是阿鼻。根本地獄。眷屬之處。彼十不善。惡業道行。并五逆業。皆共和集。大地獄行。入阿鼻獄。有內五逆。有外五逆。究竟作已。生在阿鼻。大地獄中。如業相似。生於彼處。如業相似。作集之業。業普究竟。樂行多作。在彼地獄。別異處生。
彼阿鼻業。凡有五種。謂殺羅漢。惡心思惟。出佛身血。心生隨喜。樂行多作。復教他作。令彼安住。或遣他作。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。生烏口處。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活黑繩等。七大地獄。唯除阿鼻。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。
復有勝者。閻魔羅人。擘罪人口。如擘烏口。然後將到。名黑灰河。浚流漂急。入其口中。如是熱灰。初燒其脣。既燒脣已。次燒其齒。既燒齒已。次燒其咽。既燒咽已。次燒其心。既燒心已。次燒其肺。既燒肺已。次燒其腸。既燒腸已。次燒腸藏。燒腸藏已。次燒生藏。燒生藏已。次燒熟藏。燒熟藏已。從下而出。
彼地獄人。受灰河苦。燒內皆盡。身內無物。唯有外物。惡業任持。是故不死。受堅鞕苦。於長久時。常燒常煮。無數年歲。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
既得脫已。於一千世。生餓鬼中。名鼎餓鬼。若脫彼處。生畜生中。作象犛牛。肫徒魔邏。鼠狼毒蛇。守宮蚯蚓。蚊子等虫。又復作牛。
既脫彼處。若生人中。同業之處。生膾子家。於二百世。胎中而死。或復生已。未行而死。或復欲出。而便命終。餘殘惡業。之因緣故。復作惡業。
又彼比丘。知業果報。觀察阿鼻。大地獄處。
彼見聞知。復有異處。彼處名為。一切向地。是彼地獄。第二別處。
眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。若人思惟。得漏盡證。聖比丘尼。阿羅漢人。強行婬欲。樂行多作。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。一切向地。別異處生。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活。黑繩。合。喚。大叫喚。熱。大焦熱。七地獄中。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。
復有勝者。彼處鐵地。頭面在下。身在於上。顛倒上下。數數轉換。閻魔羅人。與地獄人。極重苦惱。彼人受苦。不能唱喚。不得出聲。不得出氣。半身下分。
若在其上。閻魔羅人。以利斤斧。漸漸斬之。乃至肉盡。唯有骨在。又復彼骨。灰汁洗之。洗已墮落。彼人彼處。有命而已。復置熱沸。焰漂赤銅。熱沸鐵鑊。在彼鑊中。上下迴轉。極煮爛熟。如大小豆。既煮熟已。普氣遍覆。一切叵見。
如是無量。百千億歲。鐵鑊中煮。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。若於一劫。若減一劫。復更燒身。所受苦惱。少於阿鼻。地獄中苦。
於一千世。受餓鬼身。而生責疏。餓鬼之中。飢渴燒身。一切身燃。如燈相似。
彼若得脫。於一千世。生畜生中。曠野鳥等。常患飢渴。謂遮多迦。野干蟬虫。瞿陀野馬。野驢鹿等。如是畜生。是彼惡業。餘殘果報。
脫彼處已。若生人中。同業之處。則於馬面。國土中生。於三百世。在胎而死。若過去業。得活不死。貧窮常病。多受苦惱。五百世中。作不能男。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。觀察阿鼻。大地獄處。
彼見聞知。復有異處。名無彼岸。長受苦惱。是彼地獄。第三別處。
眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。若何等人。境界所亂。或因欲心。或近惡友。或自酒醉。共母行欲。行已心惶。近惡知識。取其言語。如是癡人。復更如是。樂行多作。復教他人。令如是行。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。名無彼岸。長受苦處。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活黑繩等。七大地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。。百倍更重。
復有勝者。所謂彼處。閻魔羅人。熱焰鐵鉤。鉤其人根。從臍而出。取棘刺針。刺其人根。或於臍中。鐵鉤釘入。或釘其鼻。或釘其耳。復斲其口。焰燃鐵鉤。置口令滿。普焰滿口。受大苦惱。彼人下分。復受大苦。
彼人如是。三處受苦。燒壓劈打。皆悉破壞。普彼一切。名無彼岸。長受苦處。在阿鼻內。受大苦惱。所受苦惱。不可譬喻。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。或於一劫。或減一劫。如是常燒。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
既得脫已。於四千世。食彼不羅。餓鬼中生。飢渴燒身。若脫彼處。生畜生中。在於曠野。無水之處。竹林中生。口常乾燥。生迮狹處。山谷之中。常畏陰影。常畏鴿鷲。畜生中生。
以何因緣。生竹林中。
彼竹林處。常有大風。吹竹生火。四千世中。常被燒死。還生彼處。
脫彼處已。若生人中。同業之處。貧窮常病。世中鄙賤。妻不貞良。若侵他妻。或犯他女。為彼所捉。捉已付王。若王王等。拔其人根。無有舍宅。於四出巷。若三角巷。從他乞食。以自活命。常患飢渴。彼復發病。或四出巷。若墓田中。苦毒而死。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。觀察阿鼻。大地獄處。
彼見聞知。復有異處。名野干吼。是彼地獄。第四別處。
眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。若人毀呰。一切智人。毀辟支佛。毀阿羅漢。若毀法律。非法說法。復教他人。令住隨喜。彼人非法。復說為法。常毀聖人。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。野干吼處。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活黑繩等。七大地獄。惡業相似。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。
復有勝者。所謂彼處。業作野干。鐵口焰燃。遍滿彼處。如是野干。焰牙甚利。疾走往趣。毀聖法人。各食異處。有食頭者。有食項者。以舌惡語。
復有野干。而食其舌。復有野干。食其鼻者。復有野干。食胸骨者。有食肺者。食小腸者。食大腸者。有食脬者。有食髀者。有食踹者。有食脛者。有食臂者。食手足者。復有食其。手足指者。
一切身分。別別割食。食已復生。彼惡業人。作集業果。長久遠時。如是受苦。若脫彼處。所受苦惱。望救望歸。處處馳走。
彼復更有。閻魔羅人。擘口出舌。以極利刀。臠臠碎割。割已復生。以舌毀呰。說聖人故。以為他人。讚非法故。彼人如是。於長遠時。如是受苦。若脫彼處。望救望歸。處處馳走。
惡業所作。閻魔羅人。復更執持。迭相謂言。
此妄語人。曲語澁語。不淨垢語。惡法說語。非法說語。令諸眾生。退失正道。
彼復執已。擘口出舌。如是惡舌。長一居賒。其舌柔軟。置在赤銅。焰燃鐵地。畫為阡陌。遣人耕之。熱焰鐵犁。利刀焰燃。其牛脚上。有極利刃。焰火熾燃。縱橫耕之。百到千到。彼惡語說。於他世證。不相應說。受如是苦。如是久時。耕煮燒割。如是惡舌。受種種苦。
彼人如是。受苦唱喚。心悔啼哭。
閻魔羅人。呵責之故。而說偈言。
六萬阿浮陀。
五千六浮陀。
口語心願惡。
毀聖到地獄。
善色惡業行。
非法似法說。
以汝前惡說。
今於此處燒。
眾生悕望實。
云何說惡法。
以汝惡說故。
如惡相似受。
決定妄語人。
非法說為法。
此為第一賊。
餘者非大賊。
若人正說法。
出離一切惡。
則到於善處。
彼處無苦惱。
無盡財不失。
一切不能偷。
實語為天階。
亦是涅槃門。
如是常實語。
常憶念法行。
無悲憂不老。
彼人人中勝。
汝捨離正法。
毀呰於善人。
汝本集聚惡。
今於此處受。
閻魔羅人。如是呵責。毀聖法人。既責疏已。多與苦惱。彼不可知。不可說苦。
何以故。以毀聖人。極重因故。
相似得果。如來所說。如是燒煮。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。野干吼處。爾乃得脫。
既得脫已。於二千世。生餓鬼中。在賓荼處。彼身為塊。肉塊相似。不見不聞。不嗅不嘗。不能言語。若脫彼處。於三千世。生畜生中。常作屎虫。
既脫彼處。若生人中。同業之處。於五百世。恒常貧窮。所有語言。人所不信。癩病聾瘂。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻。大地獄處。
彼見聞知。復有異處。彼處名為。鐵野干食。是彼地獄。第五別處。
眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。若人惡心。惡念隨喜。以重惡心。燒眾僧寺。并燒佛像。及多臥敷。衣裳財物。穀米眾具。以惡心故。火燒僧處。燒已隨喜。心不生悔。復教他人。隨喜讚說。業業普遍。作業究竟。和合相應。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。鐵野干食。別異處生。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活黑繩等。七大地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。
復有勝者。以業重故。受苦亦重。
何以故。因果相似。果似種故。
既生彼處。惡業因緣。一切身分。焰火普燃。彼身焰燃。十由旬量。有十一苦。頂苦最重。諸地獄中。此苦最勝。
彼處復有。火相似山。彼山一切。炎火普燃。飢渴燒煮。於長遠時。常燒常打。伸手向上。彼人伸手。高五由旬。焰鬘普燒。如燒山角。
彼人普燒。唱聲吼喚。悲啼號哭。唱喚口張。火焰滿口。內外普燃。皆作一焰。無有中間。火焰漸長。久時燒煮。
若脫彼處。望救望歸。處處馳走。喎口破面。求覓樂處。自作惡業。隨順繫縛。彼地獄中。復到異處。彼有山河。苦惱增長。上雨鐵塼。一居賒量。如夏時雨。塼打彼人。從頭至足。破壞并疊。如打乾脯。一切身分。不可分別。彼人如是。常雨惡鐵。受大苦惱。又復更生。
彼身無力。焰牙野干。而噉食之。如食乾脯。和集復生。生已復食。彼惡野干。於長久時。如是常食。如是燒煮。煮已復生。以惡業故。如是食之。受大苦惱。自作非他。自作不失。不作不得。非無因得。不從異來。無有作者。之所安住。非有受者。之所住持。自作因得。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。
若惡業盡。如是地獄。極惡之處。乃爾得脫。復一千世。生餓鬼中。普身焰燒。發聲唱喚。一切國土。一切城邑。一切聚落。夜中唱喚。夜則火燒。於晝日時。日光雨火。火相似燒。乃至生火。惡業壞爛。無氣盡滅。
若脫彼處。於一千世。生畜生中。常在曠野。作百足虫。常患飢渴。兩頂兩面。復有兩口。多時受苦。不能得停。一切身分。多為黑虫。之所噉食。
既脫彼處。過去久遠。有少善業。若生人中。同業之處。於一千世。作黑色人。色如黑雲。喜被毀傷。恒常貧窮。常行多行。處處而行。駱駝行使。為他所使。常患飢渴。難得飲食。繫命而已。
如是餓鬼。經一千世。如是畜生。經一千世。如是人中。經一千世。惡業因緣。如是受苦。
正法念處經卷第十四
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
地獄品第三之十
又彼比丘。觀察偷盜。樂行多作。所受果報。
彼見聞知。如是偷盜。惡業行人。旋火之輪。乾闥婆城。鹿愛相似。大財物聚。地獄中見。有金珠寶。衣裳財物。種種各異。和合聚集。
彼惡業人。如是見已。生於貪心。貪癡業誑。生如是心。
彼財物者。是我財物。
如是癡人。以惡業故。於焰火燃。炭聚中過。走趣彼物。惡業所作。閻魔羅人。即以刀網。取彼罪人。一切身分。劈割燒盡。唯有骨在。無始世來。貪心不捨。如是受苦。猶憶不忘。
爾時世尊。而說偈言。
慢心嫉煙髻。
分別取他物。
貪心火燒人。
世間火燒木。
貪毒所齧人。
彼人叵寂靜。
數數喜樂貪。
又復更增長。
猶如火得薪。
貪心如是長。
火燒人得走。
貪燒不可避。
貪人如輪轉。
貪心誑惑人。
無始終世界。
更無始貪怨。
貪心所誑人。
入於海水中。
入饒刀頭處。
因貪心故受。
貪因緣作王。
迭互相殺害。
離母子和合。
愛物入頭處。
若得脫愛毒。
彼人捨貪火。
若人金土等。
則近於涅槃。
戒為最勝財。
日為第一光。
財物可散壞。
戒常不失減。
持戒生三天。
復生禪境界。
戒光無相似。
此世未來世。
若滅貪火者。
以智慧為水。
不滅貪心人。
解脫不可得。
彼地獄人。於彼貪火。如是燒已。復入阿鼻。第二火燒。復墮嶮岸。在利刀處。三倍極燒。彼地獄處。如旋火輪。乾闥婆城。鹿愛相似。如是物貪。如夢所見。閻魔羅人。執地獄人。乃過無量。百千年歲。與大苦惱。偷盜業故。
又彼比丘。觀察阿鼻。邪行業果。
彼見如是。作惡業人。彼鐵惡處。既得脫已。過火聚已。惡業轉故。更入異處。名邪見處。
彼惡業故。見有婦女。如本人中。先所見者。先所行者。彼既見已。無始來習。欲火發起。即便疾走。趣彼婦女。彼婦女者。惡業所作。身皆是鐵。既前到已。為彼所抱。復嗚其口。食其脣等。無有在者。如芥子許。身亦食盡。盡已復生。生已復食。食已復生。
彼人如是。受堅鞕苦。彼人如是。欲火不捨。復於異處。更見婦女。欲火所燒。疾走往趣。不念苦惱。彼婦女者。身是金剛。鐵火焰燃。抱彼罪人。抱即破碎。如摧沙摶。一切身散。散已復生。生已復散。散已復生。又復更走。如是受苦。欲心不定。
如是比丘。見彼處已。聞知亦爾。而說偈言。
女為惡根本。
能失一切物。
若人樂婦女。
樂則不可得。
一切法中惡。
婦女多諂妬。
丈夫因婦女。
能令二世失。
婦女樂行欲。
婦女常行誑。
心中所念異。
口說異言語。
初時軟滑語。
後心如金剛。
非恩非供養。
心輕不憶念。
百恩而不念。
而計於一惡。
心如鹿愛體。
婦女惡業地。
丈夫欲染心。
婦女令人失。
此世未來世。
女失第一失。
若欲受樂者。
應當捨婦女。
若捨婦女者。
世間第一樂。
若人欲斷愛。
悕望大富樂。
欲至寂靜處。
彼應捨婦女。
以癡心故。如是無量。百千年歲。燒煮破壞。又復更生。彼人彼處。若得脫已。復入火聚。燒已煮已。飢渴所逼。處處馳走。
又彼比丘。觀察阿鼻。不善滿足。妄語業人。樂行多作。所受果報。
彼見聞知。妄語業人。在彼地獄。飢渴亂燒。
彼有大力。閻魔羅人。執彼罪人。而問之曰。
汝何所患。
答言。
飢渴。
閻魔羅人。執集業人。即擘其口。而出其舌。惡業力故。如是惡舌。五由旬量。妄語果故。彼舌既出。閻魔羅人。即取敷置。焰燃鐵地。
以惡業故。作一千犁。在彼地處。犁頭焰燃。極大力牛。百到千到。若來若去。縱橫耕之。膿血成河。河中有虫。又復舌中。多饒虫生。舌極柔軟。如天服軟。如是軟舌。縱橫耕已。復更生合。合已復耕。
如是無量。百千億歲。如是惡舌。受惡苦惱。惡苦堅鞕。不可忍耐。彼人受苦。唱喚號哭。孤獨無救。如是惡業。非是母作。亦非父作。亦非天作。又復非是。異丈夫作。非是不作。非異處來。自作不失。不作不得。作業受果。彼人如是。受苦叫喚。
閻魔羅人。為呵責之。而說偈言。
應捨離堅惡。
無美味妄語。
妄語說之人。
心輕不久失。
不信如是處。
一切善人捨。
不愛如怨家。
健者能捨離。
妄語先自誑。
然後誑他人。
若不捨妄語。
自他俱破壞。
妄語言說人。
先自口破壞。
彼人天捨離。
終到惡處去。
若喜樂妄語。
彼人無好處。
世出世間道。
妄語故捨離。
妄語堅報堅。
黠慧人捨離。
依止妄語人。
到於地獄處。
實說人中勝。
一切人供養。
妄語一切捨。
如是應實語。
若不殺實語。
軟心悲眾生。
實語為天階。
實為第一法。
若人地獄行。
閻魔羅人前。
彼因緣妄語。
智者如是說。
毒羂鉤相似。
如刀如火等。
若說妄語者。
多受惡果報。
欲求善業果。
欲得見真諦。
常應實語說。
捨離惡妄語。
彼地獄人。受如是等。堅鞕苦惱。如是無量。百千年歲。犁耕其舌。彼妄語人。舌還入口。彼人怖畏。破口破面。處處馳走。墮炭火聚。入已被燒。
彼人如是。受大苦惱。無救無歸。更復有餘。閻魔羅人。手執棒刀。彼地獄人。從頭至足。皆令破散。唱喚啼哭。而常不息。阿鼻之火。常極燒燃。
又彼比丘。觀察兩舌。樂行多作。所得果報。彼見聞知。此地獄人。兩舌業果。
兩舌因故。復到極惡。地獄之中。彼處更有。閻魔羅人。轉更甚惡。罪人見之。問罪人曰。
汝何所患。
答言。
患飢。
閻魔羅人。即擘其口。挽出其舌。手中提之。如是舌量。三百由旬。如是普出。彼閻魔羅。無慈惡人。取焰鐵刀。刃利焰燃。割舌一廂。彼舌一廂。有狗野干。豺等食之。彼受如是。極惡苦惱。唱喚號哭。聲自不止。
彼地獄人。如是唱喚。閻魔羅人。呵責之故。而說偈言。
汝以破壞心。
而作多語說。
一切法中垢。
彼果如是煮。
破壞語惡人。
生處常孤獨。
何人兩舌說。
善人所不讚。
生處常凡鄙。
在於惡處生。
若人兩舌說。
則是癡所秉。
惡業行之人。
常被地獄燒。
若人樂作惡。
彼常兩舌說。
第一惡所誑。
密言不隱覆。
兩舌人兩面。
常食他背肉。
若人捨兩舌。
彼人常堅密。
知識兄弟等。
常不曾捨離。
若人捨兩舌。
常護王密語。
捨兩舌寂靜。
若人離妬惡。
何故不行法。
何不捨兩舌。
今受兩舌果。
何故心生悔。
閻魔羅人。如是呵責。地獄人已。受舌苦人。入大苦海。乃過無量。百千年歲。彼人惡業。若脫彼處。堅鞕苦已。舌還如本。更不復見。閻魔羅人。
彼地獄人。既得脫於。地獄中苦。處處急走。受第一苦。不可忍耐。惡業風力。吹惡報薪。大火燒燃。處處急走。
彼處復有。閻魔羅人。執而問曰。
汝何所患。
惡業因緣。即便答言。
我今患飢。
閻魔羅人。即擘其口。而取其舌。大勢力人。以刀割之。驅令自噉。彼患飢急。即自食舌。涎血流出。彼人如是。自食其舌。彼舌如是。割已復生。割已復生。業羂力故。宛轉在地。唱喚號哭。彼人苦惱。眼轉睛動。受大苦惱。孤獨無伴。自作自受。
閻魔羅人。為呵責之。而說偈言。
舌弓之所放。
利口語火箭。
若人惡口說。
彼果此相似。
如世食肉者。
一切人捨離。
若人惡口說。
彼人舌如毒。
刀火毒等惡。
此惡非大惡。
若人惡口說。
此惡是大惡。
舌鑽能生火。
在心中增長。
人中惡口火。
如燒乾燥薪。
若人樂甜語。
一切人供養。
如自母無異。
心喜如己父。
甜語第一善。
因樂果亦樂。
不盡能除惡。
利一切世間。
甜語為天階。
甜為第一藏。
甜為世間眼。
甜如蜜無異。
惡口第一惡。
說已到地獄。
汝舌作自受。
今何故生悔。
閻魔羅人。如是呵責。地獄罪人。乃過無量。百千年歲。彼惡業人。妄語惡口。樂行多作。教他隨喜。受如是苦。若脫彼處。處處馳走。
又復更有。閻魔羅人。執持極燒。與大苦惱。
又彼比丘。觀察綺語。樂行多作。惡業果報。
彼見聞知。此地獄人。自業果報。受極苦惱。第一苦逼。得脫如是。閻魔羅人。處處馳走。
復更為餘。閻魔羅人。執捉問言。
汝何所患。
彼即答言。
患飢極渴。
而說偈言。
自身功德盡。
自身鑽所生。
鐵火燒飢渴。
我受惡燒苦。
如氷雪於火。
如須彌芥子。
飢於地獄火。
其勝亦如是。
地獄火勢力。
不行於異處。
如是飢渴火。
天中亦能到。
如此地獄中。
受餘重苦惱。
如是苦雖重。
不如渴火苦。
閻魔羅使。聞彼語已。焰燃鐵鉗。以擘其口。焰燃鐵鉢。盛赤銅汁。熱沸焰燃。置其口中。彼不相應。綺語罪過。故燒其舌。即時消洋。如雪在火。
彼地獄人。受二種苦。不可具說。如是燒已。唱聲大喚。以大喚故。更復多多。內其口中。焰燃赤銅。燒其舌已。次燒咽喉。燒咽喉已。次燒其心。既燒心已。次燒其腸。既燒腸已。次燒熟藏。燒熟藏已。從下而出。如是罪人。受苦唱喚。
閻魔羅人。即為說偈。呵責之言。
前後不縛句。
無義不相應。
汝本綺語說。
彼果如是受。
若常不實說。
若常不讀誦。
彼則非是舌。
唯可是肉臠。
若人常實語。
常樂善功德。
彼則是天階。
乃得名為舌。
閻魔羅人。如是呵責。地獄罪人。既呵責已。復以熱沸。洋赤銅汁。置彼地獄。罪人口中。如是無量。百千年歲。以不相應。綺語說故。如是惡報。
彼地獄人。若得免離。閻魔羅人。處處馳走。復入火聚。身體消洋。脚髀腰等。在火聚中。皆悉洋消。如生酥塊。洋已復生。
彼人如是。望救望歸。處處馳走。以惡業故。望見有城。滿中寶物。他人守護。如是癡人。惡業因故。心生貪著。走向彼物。謂是已有。彼貪心人。惡不善業。樂行多作。所得果報。於地獄中。心顛倒見。
如是見已。以貪心故。望多受用。以貪心故。手中刀生。走向彼物。既到物所。以刀相斫。彼地獄人。迭相削割。如是相割。唯有骨在。後復更生。生已更割。割已復生。乃過無量。百千年歲。惡業所作。閻魔羅人。手執利刀。㓟地獄人。捉地獄人。一切割削。一切肉盡。無芥子許。唯有骨在。
彼地獄人。唱喚號哭。憂愁苦惱。如是割削。削已復生。如以刀割。閻魔羅人。若置河中。即復還活。如是如是。彼地獄人。還復更生。如是受苦。唱喚號哭。
閻魔羅人。復為說偈。呵責之言。
貪所壞丈夫。
為貪之所誑。
於他物悕望。
此間如是煮。
貪心惡不善。
癡人心喜樂。
貪心還自燒。
如木中出火。
貪心甚為惡。
令人到地獄。
如是應捨貪。
苦報毒惡物。
見他人富已。
貪心望自得。
彼貪生毒果。
今來此處受。
閻魔羅人。如是責疏。地獄罪人。既責疏已。然後多多。與諸苦惱。如是無量。百千年歲。乃至惡業。未盡已來。時節長遠。與苦不止。
彼地獄人。若離彼處。望救望歸。處處馳走。復入火聚。墮極焰燃。熱鐵之地。宛轉復起。處處馳走。孤獨無伴。惡業行人。惡業怨家。將入地獄。
若復得離。閻魔羅人。處處馳走。此人瞋心。樂行多作。果報今受。無救無歸。師子虎蛇。惡瞋之類。現住其前。
彼人怖畏。處處馳走。以惡業故。而不能走。為彼所執。極大瞋怒。先食其頭。既被食頭。唱喚悲苦。宛轉在地。
復有惡蛇。牙有惡毒。而復齧之。而食其脇。虎食其背。火燒其足。閻魔羅人。復遠射之。如是受苦。
閻魔羅人。復為說偈。呵責之言。
汝為瞋所燒。
人中最凡鄙。
復到此處燒。
何故今唱喚。
瞋為第一因。
令人生地獄。
如繩繫縛汝。
今得此苦惱。
瞋心誑癡人。
常念瞋不捨。
不曾心寂靜。
如蛇窟中住。
若人堅惡體。
恒常多行瞋。
彼人不得樂。
如日中之闇。
非法非多財。
非知識非親。
一切不能護。
瞋恚亂心人。
於此世他世。
能作黑闇果。
復能到惡處。
是故名為瞋。
不瞋者第一。
瞋人則不勝。
若人捨離瞋。
彼人趣涅槃。
汝以瞋因緣。
到惡處地獄。
業盡乃得脫。
宛轉何所益。
閻魔羅人。如是呵責。地獄罪人。既呵責已。復更箭射。師子虎等。多瞋畜生。以瞋因故。殺而食之。彼業相似。得相似報。果似種故。如是罪人。惡業果報。久時煮食。若脫彼處。望救望歸。處處馳走。邪見惡因。五逆果報。得如是道。生在阿鼻。如是五逆。決定彼受。如業相似。
彼地獄人。在於何處。摩婆迦離。及不蘭那。提婆達多。居迦離等。彼處燒煮。彼地獄人。到大地獄。決定燒煮。彼受第一。急惡苦惱。
彼處苦者。何者苦惱。一切眾生。不能說喻。如是阿鼻。地獄罪人。受大苦惱。惡業行人。闇聚和集。一切眾生。毛起地獄。在上雨刀。阿鼻之人。燒煮劈裂。又復更生。生已復裂。更劈更燒。雨金剛枷。雨金剛雹。又復雨石。破壞碎散。
彼五逆人。如是燒已。又復更有。十一焰聚。受大苦惱。不可忍耐。十方十焰。第十一者。飢渴火聚。以飢渴故。口中焰出。彼人周匝。十焰圍身。如是燒煮。遍其身體。無有微細。如毛孔許。而不燒燃。彼諸罪人。平等被燒。乃至無有。毛根許樂。故名阿鼻。
乃至無有。微少許樂。故名阿鼻。
一切諸根。一切境界。皆悉煮熟。以不正心。故名阿鼻。
此世間退。更無生處。唯生於彼。大地獄中。苦更無過。時節無數。故名阿鼻。
一切欲界。所攝眾生。最為極下。故名阿鼻。
如是阿鼻。更無過者。故名阿鼻。
如是阿鼻。更無勝者。故名阿鼻。
彼大地獄。如頭已上。更無有物。如是阿鼻。地處甚熱。亦復如是。更無有上。故名阿鼻。
彼阿鼻處。其地最熱。更無有過。熱沸赤銅。燒赤肉骨。更無過者。故名阿鼻。
彼處地密。故名阿鼻。
彼地獄處。脂肉骨髓。一切焰燃。彼地獄人。普皆焰燃。不可分別。此人彼人。微細中間。更不可得。故名阿鼻。
如山中河。勢力不斷。晝夜常急。彼阿鼻處。常受苦惱。勢力不斷。彼人苦惱。不可休息。乃至劫盡。復無中間。故名阿鼻。
彼人苦惱。不可得說。此有少喻。如海水渧。不可得數。
如是如是。阿鼻地獄。惡業行人。所受苦惱。不可得數。不可得說。一切苦處。更無有如。阿鼻處者。以業重故。受苦亦重。
若作一逆。彼人苦輕。若作二逆。彼人身大。受苦亦多。如是次第。一切身分。皆悉轉大。苦亦如是。業因重故。如是苦因。更無相似。如受樂受。阿迦尼吒。更無相似。苦樂二處。如是上下。皆不可喻。如是上下。邊不可喻。
何以故。以作惡業。作惡業故。
因相似果。於地獄中。在地獄邊。相似譬喻。不可得故。
彼人如是。或有一劫。或有減一劫。在彼燒煮。惡業盡已。爾乃得脫。以因盡故。其果乃盡。如火盡故。其熱亦盡。如種失故。其芽亦失。
如是阿鼻。地獄之人。若惡業盡。無氣爛壞。於彼地獄。爾乃得脫。若得脫已。餘殘業果。針孔山巖。餓鬼中生。既生彼處。飢渴燒身。其身猶如。火燒樹林。
若脫彼處。生畜生中。舒舒摩羅。復生屎中。作不淨虫。於餓鬼中。二百千世。飢渴燒煮。於畜生中。經二千世。惡不善業。餘殘勢力。種種生處。一切苦惱。畜生之中。種種惡食。心常憶念。殺生處生。復於彼處。迭相食噉。受大苦惱。
若脫彼處。過去業力。得生人中。於五百世。胎中而死。復五百世。生已而死。為烏所食。復五百世。未行而死。是彼惡業。餘殘果報。若後殘業。果報盡已。於無始時。業網轉行。相似得果。有下中上。
彼比丘。如是觀已。而說偈言。
無始生死中。
業網覆世界。
或生或死滅。
皆自業因緣。
從天生地獄。
從地獄生天。
人生餓鬼界。
地獄生餓鬼。
異異勢力生。
異異勢力樂。
皆是愛業生。
非自在所作。
阿僧祇作業。
生死眾生常。
餘人不能解。
唯如來所知。
彼諦知此業。
亦知於因緣。
與癡人解說。
化一切眾生。
諸比丘。彼比丘。如是觀察。阿鼻苦已。一切生死。心得離欲。以大慈悲。而修其心。正憶念已。得十一地。彼地夜叉。知已歡喜。復更傳聞。虛空夜叉。虛空夜叉。聞四大王。彼四大王。聞四天王。如前所說。
次第乃至。聞大梵天。如是說言。
閻浮提中。某國某村。如是種姓。某善男子。剃除鬚髮。被服法衣。正信出家。與魔共戰。不住魔界。心不喜樂。染欲境界。得十一地。
彼大梵天。聞已歡喜。說如是言。
魔分損減。正法朋起。善分增長。隨順法行。諸比丘法。建立熾燃。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。
云何彼比丘。觀阿鼻已。隨順修行。
云何彼比丘。觀察阿鼻。大地獄處。阿鼻地獄。凡有幾處。
彼見聞知。如餘地獄。具十六處。此阿鼻獄。亦復如是。具十六處。
何等十六。
一名。烏口。二名。一切向地。三名。無彼岸長受苦惱。四名。野干吼。五名。鐵野干食。六名。黑肚。七名。身洋。八名。夢見畏。九名。身洋受苦。十名。兩山聚。十一名。吼生閻婆叵度。十二名。星鬘。十三名。苦惱急。十四名。臭氣覆。十五名。鐵鍱。十六名。十一焰。
此十六處。乃是阿鼻。根本地獄。眷屬之處。彼十不善。惡業道行。并五逆業。皆共和集。大地獄行。入阿鼻獄。有內五逆。有外五逆。究竟作已。生在阿鼻。大地獄中。如業相似。生於彼處。如業相似。作集之業。業普究竟。樂行多作。在彼地獄。別異處生。
彼阿鼻業。凡有五種。謂殺羅漢。惡心思惟。出佛身血。心生隨喜。樂行多作。復教他作。令彼安住。或遣他作。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。生烏口處。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活黑繩等。七大地獄。唯除阿鼻。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。
復有勝者。閻魔羅人。擘罪人口。如擘烏口。然後將到。名黑灰河。浚流漂急。入其口中。如是熱灰。初燒其脣。既燒脣已。次燒其齒。既燒齒已。次燒其咽。既燒咽已。次燒其心。既燒心已。次燒其肺。既燒肺已。次燒其腸。既燒腸已。次燒腸藏。燒腸藏已。次燒生藏。燒生藏已。次燒熟藏。燒熟藏已。從下而出。
彼地獄人。受灰河苦。燒內皆盡。身內無物。唯有外物。惡業任持。是故不死。受堅鞕苦。於長久時。常燒常煮。無數年歲。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
既得脫已。於一千世。生餓鬼中。名鼎餓鬼。若脫彼處。生畜生中。作象犛牛。肫徒魔邏。鼠狼毒蛇。守宮蚯蚓。蚊子等虫。又復作牛。
既脫彼處。若生人中。同業之處。生膾子家。於二百世。胎中而死。或復生已。未行而死。或復欲出。而便命終。餘殘惡業。之因緣故。復作惡業。
又彼比丘。知業果報。觀察阿鼻。大地獄處。
彼見聞知。復有異處。彼處名為。一切向地。是彼地獄。第二別處。
眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。若人思惟。得漏盡證。聖比丘尼。阿羅漢人。強行婬欲。樂行多作。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。一切向地。別異處生。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活。黑繩。合。喚。大叫喚。熱。大焦熱。七地獄中。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。
復有勝者。彼處鐵地。頭面在下。身在於上。顛倒上下。數數轉換。閻魔羅人。與地獄人。極重苦惱。彼人受苦。不能唱喚。不得出聲。不得出氣。半身下分。
若在其上。閻魔羅人。以利斤斧。漸漸斬之。乃至肉盡。唯有骨在。又復彼骨。灰汁洗之。洗已墮落。彼人彼處。有命而已。復置熱沸。焰漂赤銅。熱沸鐵鑊。在彼鑊中。上下迴轉。極煮爛熟。如大小豆。既煮熟已。普氣遍覆。一切叵見。
如是無量。百千億歲。鐵鑊中煮。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。若於一劫。若減一劫。復更燒身。所受苦惱。少於阿鼻。地獄中苦。
於一千世。受餓鬼身。而生責疏。餓鬼之中。飢渴燒身。一切身燃。如燈相似。
彼若得脫。於一千世。生畜生中。曠野鳥等。常患飢渴。謂遮多迦。野干蟬虫。瞿陀野馬。野驢鹿等。如是畜生。是彼惡業。餘殘果報。
脫彼處已。若生人中。同業之處。則於馬面。國土中生。於三百世。在胎而死。若過去業。得活不死。貧窮常病。多受苦惱。五百世中。作不能男。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。觀察阿鼻。大地獄處。
彼見聞知。復有異處。名無彼岸。長受苦惱。是彼地獄。第三別處。
眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。若何等人。境界所亂。或因欲心。或近惡友。或自酒醉。共母行欲。行已心惶。近惡知識。取其言語。如是癡人。復更如是。樂行多作。復教他人。令如是行。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。名無彼岸。長受苦處。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活黑繩等。七大地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。。百倍更重。
復有勝者。所謂彼處。閻魔羅人。熱焰鐵鉤。鉤其人根。從臍而出。取棘刺針。刺其人根。或於臍中。鐵鉤釘入。或釘其鼻。或釘其耳。復斲其口。焰燃鐵鉤。置口令滿。普焰滿口。受大苦惱。彼人下分。復受大苦。
彼人如是。三處受苦。燒壓劈打。皆悉破壞。普彼一切。名無彼岸。長受苦處。在阿鼻內。受大苦惱。所受苦惱。不可譬喻。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。或於一劫。或減一劫。如是常燒。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
既得脫已。於四千世。食彼不羅。餓鬼中生。飢渴燒身。若脫彼處。生畜生中。在於曠野。無水之處。竹林中生。口常乾燥。生迮狹處。山谷之中。常畏陰影。常畏鴿鷲。畜生中生。
以何因緣。生竹林中。
彼竹林處。常有大風。吹竹生火。四千世中。常被燒死。還生彼處。
脫彼處已。若生人中。同業之處。貧窮常病。世中鄙賤。妻不貞良。若侵他妻。或犯他女。為彼所捉。捉已付王。若王王等。拔其人根。無有舍宅。於四出巷。若三角巷。從他乞食。以自活命。常患飢渴。彼復發病。或四出巷。若墓田中。苦毒而死。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。觀察阿鼻。大地獄處。
彼見聞知。復有異處。名野干吼。是彼地獄。第四別處。
眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。若人毀呰。一切智人。毀辟支佛。毀阿羅漢。若毀法律。非法說法。復教他人。令住隨喜。彼人非法。復說為法。常毀聖人。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。野干吼處。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活黑繩等。七大地獄。惡業相似。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。
復有勝者。所謂彼處。業作野干。鐵口焰燃。遍滿彼處。如是野干。焰牙甚利。疾走往趣。毀聖法人。各食異處。有食頭者。有食項者。以舌惡語。
復有野干。而食其舌。復有野干。食其鼻者。復有野干。食胸骨者。有食肺者。食小腸者。食大腸者。有食脬者。有食髀者。有食踹者。有食脛者。有食臂者。食手足者。復有食其。手足指者。
一切身分。別別割食。食已復生。彼惡業人。作集業果。長久遠時。如是受苦。若脫彼處。所受苦惱。望救望歸。處處馳走。
彼復更有。閻魔羅人。擘口出舌。以極利刀。臠臠碎割。割已復生。以舌毀呰。說聖人故。以為他人。讚非法故。彼人如是。於長遠時。如是受苦。若脫彼處。望救望歸。處處馳走。
惡業所作。閻魔羅人。復更執持。迭相謂言。
此妄語人。曲語澁語。不淨垢語。惡法說語。非法說語。令諸眾生。退失正道。
彼復執已。擘口出舌。如是惡舌。長一居賒。其舌柔軟。置在赤銅。焰燃鐵地。畫為阡陌。遣人耕之。熱焰鐵犁。利刀焰燃。其牛脚上。有極利刃。焰火熾燃。縱橫耕之。百到千到。彼惡語說。於他世證。不相應說。受如是苦。如是久時。耕煮燒割。如是惡舌。受種種苦。
彼人如是。受苦唱喚。心悔啼哭。
閻魔羅人。呵責之故。而說偈言。
六萬阿浮陀。
五千六浮陀。
口語心願惡。
毀聖到地獄。
善色惡業行。
非法似法說。
以汝前惡說。
今於此處燒。
眾生悕望實。
云何說惡法。
以汝惡說故。
如惡相似受。
決定妄語人。
非法說為法。
此為第一賊。
餘者非大賊。
若人正說法。
出離一切惡。
則到於善處。
彼處無苦惱。
無盡財不失。
一切不能偷。
實語為天階。
亦是涅槃門。
如是常實語。
常憶念法行。
無悲憂不老。
彼人人中勝。
汝捨離正法。
毀呰於善人。
汝本集聚惡。
今於此處受。
閻魔羅人。如是呵責。毀聖法人。既責疏已。多與苦惱。彼不可知。不可說苦。
何以故。以毀聖人。極重因故。
相似得果。如來所說。如是燒煮。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。野干吼處。爾乃得脫。
既得脫已。於二千世。生餓鬼中。在賓荼處。彼身為塊。肉塊相似。不見不聞。不嗅不嘗。不能言語。若脫彼處。於三千世。生畜生中。常作屎虫。
既脫彼處。若生人中。同業之處。於五百世。恒常貧窮。所有語言。人所不信。癩病聾瘂。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻。大地獄處。
彼見聞知。復有異處。彼處名為。鐵野干食。是彼地獄。第五別處。
眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。若人惡心。惡念隨喜。以重惡心。燒眾僧寺。并燒佛像。及多臥敷。衣裳財物。穀米眾具。以惡心故。火燒僧處。燒已隨喜。心不生悔。復教他人。隨喜讚說。業業普遍。作業究竟。和合相應。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。鐵野干食。別異處生。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活黑繩等。七大地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。
復有勝者。以業重故。受苦亦重。
何以故。因果相似。果似種故。
既生彼處。惡業因緣。一切身分。焰火普燃。彼身焰燃。十由旬量。有十一苦。頂苦最重。諸地獄中。此苦最勝。
彼處復有。火相似山。彼山一切。炎火普燃。飢渴燒煮。於長遠時。常燒常打。伸手向上。彼人伸手。高五由旬。焰鬘普燒。如燒山角。
彼人普燒。唱聲吼喚。悲啼號哭。唱喚口張。火焰滿口。內外普燃。皆作一焰。無有中間。火焰漸長。久時燒煮。
若脫彼處。望救望歸。處處馳走。喎口破面。求覓樂處。自作惡業。隨順繫縛。彼地獄中。復到異處。彼有山河。苦惱增長。上雨鐵塼。一居賒量。如夏時雨。塼打彼人。從頭至足。破壞并疊。如打乾脯。一切身分。不可分別。彼人如是。常雨惡鐵。受大苦惱。又復更生。
彼身無力。焰牙野干。而噉食之。如食乾脯。和集復生。生已復食。彼惡野干。於長久時。如是常食。如是燒煮。煮已復生。以惡業故。如是食之。受大苦惱。自作非他。自作不失。不作不得。非無因得。不從異來。無有作者。之所安住。非有受者。之所住持。自作因得。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。
若惡業盡。如是地獄。極惡之處。乃爾得脫。復一千世。生餓鬼中。普身焰燒。發聲唱喚。一切國土。一切城邑。一切聚落。夜中唱喚。夜則火燒。於晝日時。日光雨火。火相似燒。乃至生火。惡業壞爛。無氣盡滅。
若脫彼處。於一千世。生畜生中。常在曠野。作百足虫。常患飢渴。兩頂兩面。復有兩口。多時受苦。不能得停。一切身分。多為黑虫。之所噉食。
既脫彼處。過去久遠。有少善業。若生人中。同業之處。於一千世。作黑色人。色如黑雲。喜被毀傷。恒常貧窮。常行多行。處處而行。駱駝行使。為他所使。常患飢渴。難得飲食。繫命而已。
如是餓鬼。經一千世。如是畜生。經一千世。如是人中。經一千世。惡業因緣。如是受苦。
正法念處經卷第十四
