正法念處經卷第十三
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
地獄品第三之九
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。名雨縷鬘。抖擻之處。是彼地獄。第十一處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺生偷盜。邪行飲酒。妄語邪見。樂行多作。業及果報。如前所說。
復有邪婬。所謂侵近。善比丘尼。或時荒亂。國土不安。於比丘尼。正行持戒。而是童女。因時不安。強逼侵犯。污其淨行。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。生雨縷鬘。抖擻之處。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活等地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。
復有勝者。謂於彼處。復有無量。金剛利刀。以為刀網。處處遍覆。隨所迴轉。身動則割。遍體普割。如是刀網。金剛刃縷。羂縛罪人。如此間蠅。在毛綿中。彼處罪人。在彼網中。生而復死。死而復生。
閻魔羅人。以焰鐵箭。射其身分。一切普遍。如是罪人。金剛網縛。焰箭所射。受極堅鞕。第一苦惱。唱聲呻喚。悲號啼哭。受大苦惱。普身破壞。一切堅縛。
若彼罪人。得脫彼處。惡業因緣。所受苦極。處處馳走。復入熾燃。普火炭聚。身體消洋。燒身唱喚。孤獨無伴。遠見大門。門有光明。疾走往赴。
既到彼已。復有大蟒。毒乃甚熾。入其口中。彼地獄人。於彼內燒。不能唱喚。如是業蟒。如彼惡業。如是迴轉。彼地獄人。一切身分。碎散如沙。不能唱喚。一切筋脈。皆悉碎壞。
如是無量。百千萬億。阿僧祇歲。在蟒腹中。燒捩破壞。如是罪人。若出蟒口。一切身中。筋脈皆緩。處處馳走。而復更見。閻魔羅人。來取其身。以利鐵刀。一切身分。遍切遍割。如膾鱯魚。
如是無量。百千年歲。亦不可數。常一切時。受大苦惱。乃至作集。惡不善業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
雖得脫已。於五百世。生於餓鬼。畜生之中。彼處脫已。難得人身。如龜遇孔。若生人中。同業之處。貧窮常病。身體色惡。身體常有。惡瘡毒瘡。恒受苦惱。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。名髮愧烏。是彼地獄。第十二處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺生偷盜。邪行飲酒。妄語邪見。樂行多作。業及果報。如前所說。
復有邪婬。或因酒醉。或復欲盛。婬姊婬妹。彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。髮愧烏處。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活等地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。
復有勝者。所謂墮在。熱焰銅爐。身則消洋。還復和合。而更消洋。於彼爐中。生已復死。死已復生。常受大苦。
如是爐中。閻魔羅人。兩韛吹之。爐火罪人。不可分別。如是無量。百千年歲。爐中煮之。如此人中。煮金無異。
如是如是。彼地獄中。如是燒煮。惡業行人。若得脫彼。爐中惡業。出彼銅爐。閻魔羅人。置鐵鈧上。鐵椎打之。如鍛鐵師。椎打鐵塊。如是打時。打則命終。舉椎還活。
彼地獄人。於一切時。常被燒煮。年歲無數。若脫彼處。閻魔羅人。置之鼓中。既置鼓中。以惡業故。鼓出畏聲。聞則心破。散已更生。生已復散。彼人如是。死已復活。活已復死。乃至作集。惡不善業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。
若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。雖脫彼處。於六百世。生畜生中。若生人中。同業之處。心常驚恐。如野鹿等。心驚不安。常畏官人。橫抂繫縛。壽命極短。心初不安。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。名悲苦吼。是彼地獄。第十三處。
眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。若人殺生。偷盜邪行。飲酒妄語。及邪見等。樂行多作。業及果報。如前所說。
復有邪婬。所謂有人。於女姊妹。在齋會中。見惡邪法。而共行欲。
從婆羅門。聞是邪法。
女若憶男。而男不取。則得大罪。
彼婆羅門。作如是計。
若不爾者。破法得罪。
如是邪聞。惡法所誑。而行邪行。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。悲苦吼處。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活等地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。
復有勝者。所謂彼處。閻魔羅人。熱焰鐵杵。極勢搗築。遍身破壞。體無完處。如米豆許。遍身是瘡。彼人身分。一切是瘡。普受熱苦。孤獨無伴。受堅鞕苦。年歲久遠。無有算數。
若業因盡。得脫如是。熱焰鐵杵。處處馳走。復入鐵地。其鐵焰燃。入已則墮。受大苦惱。唱聲吼喚。復見大林。相去不遠。色如青雲。普林寂靜。饒鳥音聲。
去其不遠。有大池水。清淨可愛。彼地獄人。起如是意。
彼是第一。寂靜樹林。清淨池水。我於彼處。應得安樂。
望救望歸。走向樹林。焰火集聚。熱焰鐵地。罪人在中。見彼樹林。相去不遠。多有眾鳥。彼地獄人。馳走向林。望有安樂。望救望歸。
彼人如是。極受大苦。乃到樹林。一切所見。與本見異。一切皆惡。極大怖畏。
所謂彼處。大口惡龍。龍有千頭。其眼焰燃。惡毒甚熾。皆是向者。所見之樹。向者所聞。眾鳥聲音。今則皆是。地獄罪人。遍身焰燃。唱喚之聲。向者遠聞。謂是眾鳥。如是惡龍。取地獄人。而噉食之。與種種苦。如是罪人。受大苦惱。唱聲大喚。
彼龍焰口。如是食已。於龍口中。而復還活。自業所作。在龍口中。死而復活。活而復死。如是常食。年歲甚多。無有算數。食已復生。食已復生。若於口中。業盡得脫。熱渴甚急。復見池水。在於異處。疾走而往。彼處池水。闇火遍覆。滿彼池中。地獄熾火。深一由旬。
彼地獄人。到已入中。入則沈沒。受極苦惱。自業相似。餘業非喻。所受苦惱。無異相似。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
雖脫彼處。於七百世。生於餓鬼。畜生之中。
若脫彼處。難得人身。如龜遇孔。若生人中。同業之處。貧窮多病。為他所使。在巷乞求。身形矬短。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。名大悲處。是彼地獄。第十四處。
眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。若人殺生。偷盜邪行。飲酒妄語。及邪見等。樂行多作。業及果報。如前所說。
復有善人。從他人邊。讀誦經論。或復從其。聞有經論。彼人多欲。婬其妻妾。教師等婦。而實貞良。誘誑行婬。
常向人說。
彼是我母。
以教師婦。母相似故。癡心違信。如是行欲。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。生大悲處。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活等地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。
復有勝者。所謂彼處。有熱鐵床。床有利刀。狀如磨齒。罪人在中。恒常急磨。一切身分。皮肉筋脈。骨髓血汁。皆悉和合。既如是磨。悲號啼哭。餘地獄人。既聞其聲。生大苦惱。於自身苦。不復覺知。雖如是磨。而常不死。
如是無量。百千年歲。磨而常活。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。
若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。於六千世。生於餓鬼。畜生之中。
若脫彼處。難得人身。如龜遇孔。若生人中。同業之處。或胎中死。或生已死。或有生已未坐而死。或有生已。未行而死。或有生已。能行而死。或有行走。而便死者。隨其所生。諸根不具。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。名無非闇。是彼地獄。第十五處。
眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。若人殺生。偷盜邪行。飲酒。妄語。邪見。樂行多作。業及果報。如前所說。又復有人。婬自子妻。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。無非闇處。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活等地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。
復有勝者。彼處鐵地。焰燃熱沸。閻魔羅人。執地獄人。在彼熱地。上下翻覆。令彼罪人。迭互在上。迭互在下。百到千到。和集同煮。合為一塊。不容毛頭。彼此如是。合為一塊。
閻魔羅人。以杵搗築。復作異塊。密於前塊。如是細搗。細密和合。不可分別。如是無量。百千年歲。受堅鞕苦。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。
若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。雖脫彼處。於九百世。生於餓鬼。畜生之中。
若脫彼處。難得人身。如龜遇孔。若生人中。同業之處。貧窮常疾。常為怨對。之所破壞。生惡國土。海中夷人。一切人中。最為鄙劣。又不長命。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。名木轉處。是彼地獄。第十六處。
眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。若人殺生。偷盜邪行。飲酒妄語。及邪見等。樂行多作。業及果報。如前所說。
又復有人。他救其命。有於病等。臨欲命盡。為他所救。或被殺者。為他所救。彼則有恩。而不識恩。反婬其妻。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。生木轉處。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活等地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。
復有勝者。彼處有河。名大叫喚。在彼河中。熱白鑞汁。燒煮漂流。無量百千。地獄罪人。在彼河中。如是漂煮。彼地獄人。同在其中。為河所漂。
以急漂故。頭在下入。入中則沈。與餘罪人。翻覆相壓。不可分別。如是上下。地獄以壓。罪人在下。熱沸白鑞。燒煮唱喚。受無間苦。彼地獄人。如是受苦。
以惡業故。而復更有。魔竭大魚。食其身分。食已復生。彼木轉處。受大苦惱。如是受苦。時節久遠。自惡業故。如是受苦。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。
若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。雖脫彼處。於五百世。生於餓鬼。畜生之中。既得脫已。若生人中。同業之處。一切女人。之所憎賤。於自父母。兄弟妻子。悉皆嫌惡。五百世中。不能行欲。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱。之大地獄。唯有如是。十六別處。更不見有。第十七處。普觀一切。唯十六處。
此大極惡。極大焦熱。極大地獄。如是無邊。此自業果。地獄中受。燒煮罪人。受大苦惱。如業相似。非異人作。異人受苦。自作不失。不作不得。如自作業。相似得果。自作業生。眾生如是。如業所作。自業所得。若善不善。如業得果。
彼比丘。如是思惟。地獄果報。地獄行業。既思惟已。厭離生死。不見有樂。不見有常。不見有我。不見有淨。如是唯見。一切生死。皆悉無常。苦空無我。
如是見已。離一切欲。離於欲結。離於欲行。離於欲意。離於欲因。見欲過惡。轉復增上。更生怖畏。如是正攝。身口意行。三業勝行。魔不得便。不繫屬魔。彼如是修。緩於生死。惡相續鎖。破壞離散。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。作如是意。
彼比丘。甚為希有。有增上力。得十一地。
彼地夜叉。見彼比丘。不惓精進。有增上力。心生歡喜。轉復上聞。虛空夜叉。虛空夜叉。聞四大王。如前所說。
次第乃至。向大梵天。如是說言。
閻浮提中。某國某村。某善男子。如是種姓。名字某甲。剃除鬚髮。被服法衣。正信出家。心不樂住。魔之境界。不樂喜欲。愛心共住。於煩惱蛇。不生喜樂。見他苦惱。則於世間。一切生死。深生厭離。
彼梵身天。聞已歡喜。說如是言。
魔分損減。正法朋長。
彼修行者。以天眼觀。見彼比丘。如是已得。第十一地。見於正道。如是諦見。知業報法。諦見身業。口業意業。
諸比丘。如是三種。微細身業。口業意業。分分細知。若天世間。若魔世間。若梵世間。若沙門界。婆羅門界。如是天人。不能如是。分分細知。何況外道。遮羅迦波利婆闍迦。而能得知。唯我能知。及我弟子。若從我聞。能如是知。微細三業。分細分細。如是皆知。
汝等比丘。若有餘人。若彼外道。遮羅迦波利婆闍迦。如是問者。汝如是答。若如是問。彼諸外道。遮羅迦波利婆闍迦。心則迷沒。不能答汝。
何以故。諸比丘。一切生死。所攝眾生。非其所行。非境界故。
彼人麁知。不能正知。忽知垢知。微劣少知。彼三種業。身口意業。彼人所說。為他破壞。不能斷絕。生老病死。憂悲啼哭。一切苦惱。不證聖法。不到涅槃。非究竟道。非寂靜法。非安樂法。非生天道。彼人思惟。三種業道。身口意業。唯有慢心。
諸比丘。彼外道。遮羅迦波利婆闍迦。自意歡喜。心不思惟。諸過功德。彼人如是。此三種業。身業口業。意業大惡。彼人於我。無少相似。
譬如涅槃。之與生死。乃至無有。少分相似。理相玄遠。彼知三業。我知三業。無少相似。
諸比丘。汝等應知。彼外道問。唯有言語。佛有正道。寂滅涅槃。一切生死。無常敗壞。皆苦無樂。
諸比丘。應如是知。
無有物常。無物不動。無物不變。無物不異。
諸比丘。彼修行者。見彼比丘。如是身業。口業意業。種種諦見。趣涅槃城。
又復觀察。
云何彼比丘。得十二地。
彼修行者。如是觀察。見彼比丘。不惓精進。復更諦觀。惡業因果。七大地獄。并及別處。如業報法。
諦觀察已。彼見聞知。又復更有。最大地獄。名曰阿鼻。七大地獄。并及別處。以為一分。阿鼻地獄。一千倍勝。
眾生何業。生彼地獄。
彼見聞知。若人重心。殺母殺父。復有惡心。出佛身血。破和合僧。殺阿羅漢。
彼人以是。惡業因緣。則生阿鼻。大地獄中。經一劫住。若減劫住。業既平等。而減劫住。以劫中間。造作惡業。墮阿鼻故。彼人減劫。阿鼻燒煮。
何以故。時節已過。不可令迴。是故於彼。減劫燒煮。苦惱堅鞕。以多惡業。少時受故。
如是造作。阿鼻之業。有悲堅心。軟中心作。受苦不重。如人造作。一阿鼻業。若重心作。彼受勝苦。一切作業。及業果報。一切皆是。心心數法。皆心自在。皆心和合。心隨順行。
復有六結。繫縛眾生。若心寂靜。眾生解脫。如彼次第。在於阿鼻。地獄之中。苦因緣故。所受苦惱。身有軟麁。若五逆人。於地獄中。其身長大。五百由旬。若四逆人。四百由旬。若三逆人。三百由旬。若二逆人。二百由旬。若一逆人。一百由旬。
又彼比丘。觀察阿鼻。大地獄處。此名毛起。最大地獄。凡有幾處。
彼見聞知。普此地獄。有十六處。
何等十六。
一名。烏口。二名。一切向地。三名。無彼岸。常受苦惱。四名。野干吼。五名。鐵野干食。六名。黑肚。七名。身洋。八名。夢見畏。九名。身洋受苦。十名。兩山聚。十一名。閻婆叵度。十二名。星鬘。十三名。苦惱急。十四名。臭氣覆。十五名。鐵鍱。十六名。十一焰。
普彼阿鼻。最大地獄。有如是等。十六別處。
又彼比丘。如是觀察。人欲死時。乃至中有。云何阿鼻。地獄行人。此中受苦。復生苦處。
彼見眾生。貪欲瞋恚。愚癡所覆。造作惡業。成就阿鼻。地獄惡行。如是造作。阿鼻地獄。
惡業行人。有為生天。故以大火。燒殺其母。
又復有人。高山嶮岸。推母令墮。如是殺母。
又復有人。置母水中。如是殺母。
又復有人。餓殺其母。惡道癡人。惡聞所誑。是故殺母。貪心悕天。如是殺母。
或有餓殺。或在山上。嶮處推殺。或火燒殺。或水中殺。為得天故。彼人愛天。而殺自母。有以瞋心。毒等而殺。有輕心故。心因緣故。心自在故。是故殺母。
如是殺父。以三毒過。故如是殺。或復有人。以癡心故。不知如來。是大福田。生瞋惡心。出其身血。如是破僧。殺阿羅漢。以多瞋故。彼人如是。一切因緣。一切作業。皆悉遠離。生於阿鼻。大地獄中。
彼惡業人。臨欲死時。有人即身。阿鼻地獄。大火已生。或復有人。臨欲死時。及中有中。彼中間生。得阿鼻苦。彼如是等。隨於何時。造作阿鼻。地獄惡業。即時燒燃。一切善業。所有出家。決定受業。解脫分業。一切燒燃。不得受戒。如是燒已。不善惡業。燒彼人身。
過去久遠。所作勝業。以作五逆。彼如是業。決定不受。何處決定。地獄決定。能令命短。若百年命。二十年盡。思念所求。皆不可得。
譬如下種。在於醎地。彼惡業人。如是乃至。自隨身天。即時捨去。一切所作。不得果利。諸根頑鈍。於境界中。數見惡夢。常得一切。不饒益事。所有妻子。及奴婢等。皆悉捨去。常患飢渴。
若遇美食。不得本味。聲已破壞。一切惡觸。面色甚惡。心常驚恐。人中鄙劣。一切諸親。兄弟等眾。無惡因緣。而生驚畏。一切世界。處處見煙。此人身中。諸界不調。遠見惡色。洗浴速乾。身恒患熱。喜患黃病。口常醎苦。床敷雖軟。得堅惡觸。吹笛打鼓。琵琶等聲。聞之猶惡。況餘鄙聲。
又復彼人。鼻識破壞。於好香物。嗅則惡臭。一切身分。皆悉臭爛。一切髮毛。墮落不堅。齒色變壞。手足破裂。一切算數。盡皆忘失。天常怖嚇。夢則心驚。
以心驚故。常瘦不肥。若以好花。置頭及身。則速萎乾。衣裳健破。喜生垢穢。澡浴浣衣。而速有垢。
於道中行。無因緣倒。既倒地已。壞身作瘡。於其身體。瘡更多出。而復難差。臥睡咽乾。常喜多飲。城邑聚落。實自饒人。而見皆空。
不睹日月。星宿實色。微軟風來。覺有堅觸。如鐵觸身。如欲近火。身則被燒。兩重熱觸。於月覺溫。於極冷水。亦覺其煖。極好樹林。見為惡處。先時所聞。可愛鳥聲。聞如野干。見一切人。如塚無異。常一切時。聞不喜聲。雖復飲酒。心亦不喜。不曾作惡。而得罪罰。於大巷中。四出巷中。三角巷中。放屎放尿。
如是之人。諸天捨離。常得一切。不饒益事。彼人身色。如被燒林。一切世人。憎而不愛。
彼惡業人。於現在世。先有如是。阿鼻之相。
次死相現。白日見月。夜中見日。不見自影。無有因緣。而聞惡聲。鼻則欹倒。髮毛相著。身得熱等。必死之病。普身蒸熱。四百四病。唯見四百。普身逼惱。如在火坑。而被燒煮。
八十種虫。在其身體。一切身脈。筋皮脂肉。皆悉遍有。八十種風。吹殺彼虫。謂八十種虫。八十風所殺。
何等八十。
一名。毛虫。毛過風殺。二名。黑口虫。隨時風殺。三名。無力虫。夢見亂風殺。四名。大力作虫。不忍風殺。五名。迷作虫。虫色字作風殺。六名。火色作虫。味押風殺。七名。滑虫。鐵過風殺。八名。河漂虫。糞屎上風殺。九名。跳虫。糞門行風殺。十名。分別見虫。憶念過風殺。
十一名。惡臭虫。皮過風殺。十二名。骨生虫。味過風殺。十三名。赤口虫。脈過風殺。十四名。針刺虫。欲過風殺。十五名。脈行食虫。骨過風殺。十六名。必波羅虫。食力風殺。十七名。堅口虫。特牛風殺。十八名。無毛虫。垢作風殺。十九名。針口虫。濕過風殺。二十名。胃穿破虫。屎多過風殺。
二十一名。不行虫。食和合風殺。二十二名。屎散虫。齒破風殺。二十三名。三節虫。喉集風殺。二十四名。腸破虫。下行風殺。二十五名。塞脹虫。上行風殺。二十六名。金虫。三廂風殺。二十七名。糞門熟虫。節節行風殺。二十八名。皮作虫。心過風殺。二十九名。脂嘴虫。散亂風殺。三十名。和集虫。開合風殺。
三十一名。惡臭虫。送閉風殺。三十二名。五風共未虫。藏集風殺。三十三名。築築虫。藏散風殺。三十四名。藏華虫。行去來住。走作風殺。
次名。大諂虫。蛇虫。黑虫。大食虫。煖行虫。眼耳。鼻虫。身風所殺。
次名。舐骨虫。瞻過風殺。
次名。黑足虫。冷沫過風殺。
次名。密割虫。髓過風殺。
次名。腦虫。依爪風殺。
次名。髑髏行虫。依足一廂風殺。
次名。頭骨行虫。不覺作風殺。
次名。煩惱與虫。破壞風殺。
次名。耳行虫。行劈風殺。
次名。家旋身虫。塊過風殺。
次名。脂遍行虫。破髀風殺。
次名。涎灑虫。破節風殺。
次名。齧齒骨虫。髀破不覺風殺。
次名。涎食虫。力爛風殺。
次名。唾冷沫虫。筋推柱風殺。
次名。吐虫。十和漂內。行旋風殺。
次名。密醉虫。密亂風殺。
次名。六味悕望虫。毛爪屎壞風殺。
次名。抒氣虫。精出風殺。
次名。增味虫。破壞作風殺。
次名。夢悕望虫。寬柱風殺。
次名。毛生虫。乾屎作風殺。
次名。善味虫。一廂縛風殺。
次名。虫母虫。六鷲風殺。
次名。毛光虫。一切身分作風殺。
次名。毛食虫。健壞風殺。
次名。習習虫。一切動身分風殺。
次名。酢虫。熱作風殺。
次名。瘡生虫。和集風殺。
次名。粥粥虫。下上風殺。
次名。筋閉虫。命風所殺。若人命風。并屎出時。彼人即死。
次名。脈動虫。閉風所殺。
一切眾生。臨欲死時。如是等虫。如是等風。不相應風。而殺彼虫。如是阿鼻。地獄之人。顛倒惡業。如是下上。顛倒風吹。
彼惡業故。作大力風。遍吹其身。此如是等。八十種風。殺八十種虫。如相應殺。如顛倒殺。
有風名為。必波羅針。能令一切。身分乾燥。如以機關。用壓甘蔗。一切血乾。一切脈閉。一切筋斷。一切髓洋。受大苦惱。
惡業行人。阿鼻之人。臨欲死時。彼虫欲死。則見有色。阿鼻之人。見地獄相。如見屋舍。黑幕所覆。一廂火起。次第周遍。黑幕屋內。一切焰燃。
彼人如是。見屋燃已。驚怖戰恐。皺面呻喚。兩手亂動。眼轉涎出。齧齒作聲。兩脣相觸。
彼人更復。見第二色。大黑闇聚。轉復驚恐。多饒師子。虎豹熊羆。及蛇蟒等。極生怖畏。大高山上。欲墮嶮岸。屎污床敷。畏墮彼山。申手向上。
諸親見已。皆言此人。手摩虛空。如是病人。見彼山林。巖崖窟穴。多饒柳樹。火焰熾燃。欲墮其上。心生驚怖。踧聲唱喚。復更失糞。眼目動轉。恐怖皺面。眼中淚出。遍身毛起。如棘刺針。卵縮卻入。口中涎出。
然後此人。四大怒盛。四者所謂。地界。水界。火界。風界。
地界瞋怒。一切身分。不堅破壞。如兩石間。壓水聚沫。如壓沙摶。一切身骨。身分脈道。斷絕散壞。普彼人身。受第一苦。如是地界。瞋怒故爾。
以惡業故。水界瞋怒。咽喉不利。抒氣欲死。筋肉皆緩。見大水漂。流入眼耳。
火界瞋怒。自見其身。在大屋中。而被燒燃。受大苦惱。一切身分。受堅鞕苦。以受苦故。呻喚迴轉。手足亂動。頭不暫住。風界瞋怒。
有堅澁觸。種種輕冷。一切身分。堅鞕閉塞。種種能吹。輕者上去。如昇虛空。墮大嶮岸。冷能攣縮。一切筋卷。彼人四大。臨欲死時。四大力盛。如是四大。毒蛇瞋怒。受如是等。種種苦惱。彼苦惱者。無有譬喻。
彼人如是。一切身分。皆悉破壞。如水沫塊。水漂燒等。受第一苦。把挽臥敷。手摩虛空。現在心滅。中有心生。如在山頂。放身墮地。既離山頂。無所攀捉。空中轉行。
彼人如是。生在中有。如印相似。中有心生。於彼則見。惡面手足。猪象驢馬。熊羆虎豹。師子蛇蟒。野干狗犬之屬。
閻魔羅人。手捉種種。可畏器仗。打其身體。唯罪人見。餘人不見。如是見故。極皺面眼。如油漸盡。然亦漸滅。彼惡業人。如是死滅。中有色生。不見不對。其身猶如。八歲小兒。即死即倒。
即於倒時。閻魔羅人。之所執持。焰燃鐵羂。繫縛其咽。反束兩手。東西南北。四維上下。見火焰燃。見彼火中。種種惡面。閻魔羅人。火中沸熱。手執種種。可畏器仗。而打其身。彼人既見。反縛其臂。極大怖畏。閻魔羅人。呵責罪人。
既呵責已。將向南廂。懊惱啼哭。而說偈言。
我離世間命。
如癡無伴行。
惡人將我去。
周匝饒惡人。
一切唯火焰。
遍空無中間。
四方及四維。
地界無空處。
去處不自在。
彼處不可知。
曠野漂我去。
無一切伴侶。
無人見安慰。
無救脫我苦。
無力無自在。
燒身極受苦。
送我不自在。
不知何處去。
遍身一切處。
皆以鐵繫縛。
非物非知識。
非妻亦非子。
無人來救我。
以嫌我惡故。
失法無歸救。
苦惱破壞心。
閻魔羅縛我。
歸救不可得。
瞋我故如是。
與我多急苦。
何人是誰遣。
遍縛我身體。
我今如是見。
行物不動物。
如是一切處。
大火悉充滿。
一切地界處。
惡人皆遍滿。
我今無所歸。
孤獨無同伴。
在惡處闇中。
入大火焰聚。
我於虛空中。
不見日月星。
此一切顛倒。
一切普闇覆。
一切五根等。
皆悉顛倒見。
鉤我身一切。
破裂受大苦。
我無所歸依。
云何而得脫。
增長苦惱聚。
一切周匝人。
念念增聚苦。
身心皆受苦。
苦惱逼我身。
更無餘同伴。
閻魔羅人。聞惡業人。所說偈已。以瞋怒心。答自惡業。所誑人曰。
汝前已作惡。
後何用思量。
前為癡所誑。
今悔何所及。
汝所作惡業。
惡中之大惡。
不善中不善。
苦中之大苦。
或劫或減劫。
大火燒汝身。
癡人已作惡。
今何用生悔。
非是天修羅。
揵闥婆龍鬼。
業羂所繫縛。
無人能救汝。
若人為業縛。
被縛在地獄。
送到不自在。
一切因緣行。
汝作惡中惡。
此惡第一惡。
造殺母惡業。
此業已決定。
若人本所生。
父身分增長。
彼父不自在。
汝惡以刀殺。
三界最為勝。
一切過已離。
一切縛解脫。
汝於彼作惡。
一切法之藏。
能開解脫門。
汝惡人破僧。
彼果今此受。
一切使已過。
一切結已捨。
癡人殺羅漢。
彼果今此受。
諸法中如火。
破壞實語寶。
汝常妄語說。
彼果今此受。
迭相破壞義。
念念中憶念。
汝作兩舌說。
彼果如是受。
如刀如火毒。
惡中第一熱。
汝常惡口說。
彼果今此受。
前後顛倒句。
無義不相應。
汝多綺語說。
彼果今此受。
眾生無自在。
常愛命怖畏。
汝多殺眾生。
今受苦惡果。
貪心陵他人。
而取他財物。
貪欲心故盜。
今時果報熟。
癡暗所覆故。
復作第二惡。
已作欲邪行。
何故今生悔。
於他物欲得。
自多貪思惟。
彼物不可得。
今得如是果。
汝已多多瞋。
瞋猶多思惟。
如是得地獄。
何故今生悔。
顛倒惡邪見。
二業已破壞。
汝以邪見心。
令他住邪見。
此等諸惡法。
從身口意生。
汝以癡心故。
自作向他說。
多多作惡已。
決定不善行。
今此處我執。
何故心生悔。
如於大海中。
唯取一掬水。
此苦如一掬。
後苦如大海。
若人作惡業。
彼人不自愛。
惡業地獄煮。
不應念惡業。
惡人見惡行。
善人亦如是。
惡行憎善人。
如是生地獄。
癡人則捨善。
而入於不善。
汝癡人捨寶。
而取於石等。
饒種種好法。
佛寶等無量。
汝既得人身。
何故不樂法。
常捨離惡人。
常有善心意。
求得於涅槃。
外道不能得。
初中後皆善。
於法常生樂。
初中後生苦。
是惡業果報。
如是常捨惡。
攀緣於善行。
捨惡業之人。
生處常受樂。
無始生死來。
惡業數數燒。
何故不疲倦。
愚癡屬癡心。
汝前惡業燒。
後為大火燒。
惡業地獄因。
惡業人煮熟。
聞說惡業果。
心則應調伏。
況作惡業已。
如是燒煮苦。
如是等無量。
種種大苦惱。
汝於須臾間。
受如是苦惱。
閻魔羅使。如是呵責。惡業行人。既呵責已。將向地獄。極苦惡處。經無量時。業羂所縛。彼人惡業。一切身分。皆悉火燃。如樹內乾。多時被燒。去地獄門。道里不遠。彼地獄處。不可譬喻。
爾時世尊。而說偈言。
四角有四門。
廣長分分處。
燒煮不自在。
地獄人多倒。
去彼二萬。五千由旬。聞彼地獄。無量堅惡。啼哭之聲。堅苦無味。破壞可畏。無異相似。異地獄中。生彼眾生。
彼人若聞。一切地獄。所有苦惱。皆悉不憶。聞此則死。何況未生。地獄之人。
彼地獄人。人世間中。作惡業已。於中有中。種種苦覆。復聞彼聲。十倍悶絕。彼人如是。苦惱無邊。身心苦惱。心更起亂。如夢相似。彼人轉復。近阿鼻住。
以惡業故。寒風所吹。地下水中。人不曾觸。彼處無日。彼風勢力。過劫盡風。彼風極冷。形此中雪。如氷無異。彼處水上。冷風更冷。
以惡業故。風如利刀。此風勢力。能吹大山。高十由旬。而令移散。如是惡風。吹中有人。彼人寒苦。色等諸陰。受極苦惱。如是苦惱。不可譬喻。
如劫盡時。七日出熱。更一千倍。勝熱悕望。此取因緣。則有有分。即彼悕望。中有陰滅。而生異陰。有受陰生。
譬如第二。三十三天。五。四。三。二。一由旬等。業力自在。相似生身。頭面在下。足在於上。臨欲墮時。大力火焰。抖擻打壞。經二千年。皆向下行。未到阿鼻。地獄之處。
阿鼻地獄。如是向下。在於中間。未可往到。謂阿鼻者。阿鼻地獄。欲界最下。從此欲界。色界上行。如是乃至。阿迦尼吒。兩界已上。更無有處。阿鼻地獄。亦復如是。下更無處。墮彼處已。惡業力故。受極苦惱。如是阿鼻。地獄之人。見大焦熱。地獄罪人。如見他化自在天處。相似不異。
彼阿鼻獄。多饒焰鬘。既生彼中。先燒其頭。次燒其身。彼人如是。頭身燒熱。
今說少喻。如是焰鬘。須彌山王。少時圍遶。并彼山王。六萬眷屬。所有山河。陂池林樹。皆能燒盡。唯地獄人。久燒不死。
今說少喻。譬如火煮。鐵器極熱。置脂一渧。即時燒盡。如是如是。一逆罪業。阿鼻之火。能燒人身。四天下處。眾生及山。天阿修羅。諸龍山窟。洲林大海。皆能燒燃。
若人造作。二逆惡業。能燒二海。如前說燒。若人造作。三逆惡業。能燒三海。如是四業。能燒四海。彼身燒熱。如鐵器燒。即於入時。更復輪山。及大輪山。即於入時。皆能燒盡。一切海畔。所攝諸龍。大阿修羅。諸畜生眾。
復有善業。四天下處。欲界六天。聞地獄氣。即皆消盡。
何以故。以地獄人。極大臭故。
地獄臭氣。何故不來。
有二大山。一名出山。二名沒山。遮彼臭氣。彼惡臭氣。無異相似。
以惡業故。地獄寬廣。彼地獄中。有焰嘴鳥。其嘴堅利。色白如氷。如是惡鳥。於地獄中。一切罪人。身皮脂肉。骨髓皆食。
復有異鳥。火中而生。火中而行。火中而食。如是惡鳥。食地獄人。一切身肉。次破其骨。既破骨已。破肉飲血。彼飲血已。次飲其髓。彼地獄人。唱喚悲號。啼哭悶絕。
次復有鳥。名火髻行。火所不燒。極大歡喜。破其頭已。先飲其血。
次復有鳥。名食髑髏。以火焰嘴。破其髑髏。而飲其腦。
次復有鳥。名為食舌。而食其舌。及齒根肉。食已復生。新生柔軟。如蓮華葉。如是復食。食已復生。
次復有鳥。名為拔齒。嘴如焰鉗。其鳥大力。盡拔牙齒。
次復有鳥。名執咽喉。身甚微細。食其咽喉。
次復有鳥。名苦痛食。而食其肺。
次復有鳥。名食生藏。破其心已。而飲其汁。
次復有鳥。名為脾聚。而食其脾。
次復有鳥。名腸內食。食其腸內。
次復有鳥。名喜背骨。破其背骨。而飲其髓。飲已外出。
次復有鳥。名為脈藏。脈脈斷已。入脈孔中。而飲其汁。受苦唱喚。
次復有鳥。名為針孔。嘴利如針。而飲其血。
次復有鳥。名骨中住。破其頰骨。在內而食。
次復有鳥。名食肉皮。食其外皮。
次復有鳥。名為拔爪。拔一切甲。
次復有鳥。名為食脂。破其皮已。而飲其脂。
次復有鳥。名為緩筋。破裂其筋。一切皆食。
次復有鳥。名為拔髮。拔其髮根。
如是阿鼻。地獄之處。三千由旬。名惡鳥處。
彼復更有。異地獄人。同共被食。如是無量。百千年食。食已復生。彼人如是。怖畏鳥食。
阿鼻地獄。一切苦網。遮覆之處。既得脫已。望歸望救。次復更入。名墮嶮岸。受苦之處。普彼地獄。十一焰聚。周匝圍遶。孤獨無伴。業羂所縛。一切內外。皆悉遮障。曠野中行。一切地獄。諸苦惱中。勝苦欲到。疾走往詣。名墮嶮岸。受苦之處。下足則洋。舉足則生。生則更軟。其觸甚苦。堅利苦惱。極大怖畏。
如是怖畏。皺面喎口。手足身分。一切消洋。然後次第。到彼嶮岸。彼人彼處。墮於嶮岸。以惡業故。作風舉之。三千由旬。下未到地。雕鷲烏狗。獯狐食之。風復更舉。彼惡風觸。如火如刀。舉令在上。更復食之。如是上下。乃過無量。百千年歲。
若離彼處。更復走向。旋轉印孔。地獄之處。到彼處已。在下則有。千輻輪生。輪金剛軸。焰利速轉。彼地獄人。即於到時。其輪疾轉。一輪破身。一輪破頭。於彼破處。熱焰脂出。兩眼消洋。
復有二輪。轉在兩肩。破兩肩骨。一切消洋。於其兩手。各有一輪。其輪疾轉。猶如攢火。火生於手。有二種火。
一是輪火。一是攢火。肉中出火。如是鐵輪。焰燃疾轉。彼人身骨。一切碎壞。疾轉破碎。令如沙摶。又復背上。火輪千輻。速疾而轉。從於背骨。乃至跨骨。到人根處。
復有鐵鎖。兩頭繫柱。罪人在上。推令來去。次第摽之。入於熟藏。復入生藏。破生藏已。次斷其腸。又令大坐。髀上輪生。疾轉破髀。內踝輪生。破骨髓出。足下鐵鉤。破其兩足。受大苦惱。惡業行人。如是無量。百千年歲。受阿鼻苦。堅鞕惡苦。不可忍耐。自業所作。
若離彼處。受惡苦惱。望歸望救。疾走異處。彼既走已。見有大山。走赴彼山。多有異虫。虫身焰燃。滿彼山中。彼地獄人。入黑虫處。彼黑虫身。其觸如焰。如是黑虫。食彼罪人。分分分散。碎壞如塵。苦惱唱喚。以唱喚故。焰燃黑虫。即入其口。從咽喉等。乃至熟藏。入已而食。彼人極受。堅惡苦惱。
若彼罪人。造作惡業。五逆阿鼻。十不善業。和合業同。相似受果。如是無量。百千年歲。黑虫所食。受大苦惱。
若離彼處。復見食肉。畜生之林。多饒惡狗。野干師子。熊羆虎等。疾走往趣。既到彼已。為諸惡獸。分分分張。而噉食之。破頭食腦。
有食咽者。有食頭者。有食肩者。有食胸者。有食腹者。有食腸者。食腸根者。食大腸者。食小腸者。食熟藏者。食生藏者。有食髀者。有食踹者。食足趺者。
彼人如是。食已復生。初生軟嫰。以軟嫩故。更食苦重。食已肉生。又多殺生。作集惡業。受惡果故。彼地獄人。如是無量。百千年歲。彼地獄處。受惡業果。惡業惡果。無異相似。不可譬喻。
正法念處經卷第十三
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
地獄品第三之九
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。名雨縷鬘。抖擻之處。是彼地獄。第十一處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺生偷盜。邪行飲酒。妄語邪見。樂行多作。業及果報。如前所說。
復有邪婬。所謂侵近。善比丘尼。或時荒亂。國土不安。於比丘尼。正行持戒。而是童女。因時不安。強逼侵犯。污其淨行。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。生雨縷鬘。抖擻之處。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活等地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。
復有勝者。謂於彼處。復有無量。金剛利刀。以為刀網。處處遍覆。隨所迴轉。身動則割。遍體普割。如是刀網。金剛刃縷。羂縛罪人。如此間蠅。在毛綿中。彼處罪人。在彼網中。生而復死。死而復生。
閻魔羅人。以焰鐵箭。射其身分。一切普遍。如是罪人。金剛網縛。焰箭所射。受極堅鞕。第一苦惱。唱聲呻喚。悲號啼哭。受大苦惱。普身破壞。一切堅縛。
若彼罪人。得脫彼處。惡業因緣。所受苦極。處處馳走。復入熾燃。普火炭聚。身體消洋。燒身唱喚。孤獨無伴。遠見大門。門有光明。疾走往赴。
既到彼已。復有大蟒。毒乃甚熾。入其口中。彼地獄人。於彼內燒。不能唱喚。如是業蟒。如彼惡業。如是迴轉。彼地獄人。一切身分。碎散如沙。不能唱喚。一切筋脈。皆悉碎壞。
如是無量。百千萬億。阿僧祇歲。在蟒腹中。燒捩破壞。如是罪人。若出蟒口。一切身中。筋脈皆緩。處處馳走。而復更見。閻魔羅人。來取其身。以利鐵刀。一切身分。遍切遍割。如膾鱯魚。
如是無量。百千年歲。亦不可數。常一切時。受大苦惱。乃至作集。惡不善業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
雖得脫已。於五百世。生於餓鬼。畜生之中。彼處脫已。難得人身。如龜遇孔。若生人中。同業之處。貧窮常病。身體色惡。身體常有。惡瘡毒瘡。恒受苦惱。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。名髮愧烏。是彼地獄。第十二處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺生偷盜。邪行飲酒。妄語邪見。樂行多作。業及果報。如前所說。
復有邪婬。或因酒醉。或復欲盛。婬姊婬妹。彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。髮愧烏處。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活等地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。
復有勝者。所謂墮在。熱焰銅爐。身則消洋。還復和合。而更消洋。於彼爐中。生已復死。死已復生。常受大苦。
如是爐中。閻魔羅人。兩韛吹之。爐火罪人。不可分別。如是無量。百千年歲。爐中煮之。如此人中。煮金無異。
如是如是。彼地獄中。如是燒煮。惡業行人。若得脫彼。爐中惡業。出彼銅爐。閻魔羅人。置鐵鈧上。鐵椎打之。如鍛鐵師。椎打鐵塊。如是打時。打則命終。舉椎還活。
彼地獄人。於一切時。常被燒煮。年歲無數。若脫彼處。閻魔羅人。置之鼓中。既置鼓中。以惡業故。鼓出畏聲。聞則心破。散已更生。生已復散。彼人如是。死已復活。活已復死。乃至作集。惡不善業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。
若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。雖脫彼處。於六百世。生畜生中。若生人中。同業之處。心常驚恐。如野鹿等。心驚不安。常畏官人。橫抂繫縛。壽命極短。心初不安。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。名悲苦吼。是彼地獄。第十三處。
眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。若人殺生。偷盜邪行。飲酒妄語。及邪見等。樂行多作。業及果報。如前所說。
復有邪婬。所謂有人。於女姊妹。在齋會中。見惡邪法。而共行欲。
從婆羅門。聞是邪法。
女若憶男。而男不取。則得大罪。
彼婆羅門。作如是計。
若不爾者。破法得罪。
如是邪聞。惡法所誑。而行邪行。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。悲苦吼處。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活等地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。
復有勝者。所謂彼處。閻魔羅人。熱焰鐵杵。極勢搗築。遍身破壞。體無完處。如米豆許。遍身是瘡。彼人身分。一切是瘡。普受熱苦。孤獨無伴。受堅鞕苦。年歲久遠。無有算數。
若業因盡。得脫如是。熱焰鐵杵。處處馳走。復入鐵地。其鐵焰燃。入已則墮。受大苦惱。唱聲吼喚。復見大林。相去不遠。色如青雲。普林寂靜。饒鳥音聲。
去其不遠。有大池水。清淨可愛。彼地獄人。起如是意。
彼是第一。寂靜樹林。清淨池水。我於彼處。應得安樂。
望救望歸。走向樹林。焰火集聚。熱焰鐵地。罪人在中。見彼樹林。相去不遠。多有眾鳥。彼地獄人。馳走向林。望有安樂。望救望歸。
彼人如是。極受大苦。乃到樹林。一切所見。與本見異。一切皆惡。極大怖畏。
所謂彼處。大口惡龍。龍有千頭。其眼焰燃。惡毒甚熾。皆是向者。所見之樹。向者所聞。眾鳥聲音。今則皆是。地獄罪人。遍身焰燃。唱喚之聲。向者遠聞。謂是眾鳥。如是惡龍。取地獄人。而噉食之。與種種苦。如是罪人。受大苦惱。唱聲大喚。
彼龍焰口。如是食已。於龍口中。而復還活。自業所作。在龍口中。死而復活。活而復死。如是常食。年歲甚多。無有算數。食已復生。食已復生。若於口中。業盡得脫。熱渴甚急。復見池水。在於異處。疾走而往。彼處池水。闇火遍覆。滿彼池中。地獄熾火。深一由旬。
彼地獄人。到已入中。入則沈沒。受極苦惱。自業相似。餘業非喻。所受苦惱。無異相似。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
雖脫彼處。於七百世。生於餓鬼。畜生之中。
若脫彼處。難得人身。如龜遇孔。若生人中。同業之處。貧窮多病。為他所使。在巷乞求。身形矬短。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。名大悲處。是彼地獄。第十四處。
眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。若人殺生。偷盜邪行。飲酒妄語。及邪見等。樂行多作。業及果報。如前所說。
復有善人。從他人邊。讀誦經論。或復從其。聞有經論。彼人多欲。婬其妻妾。教師等婦。而實貞良。誘誑行婬。
常向人說。
彼是我母。
以教師婦。母相似故。癡心違信。如是行欲。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。生大悲處。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活等地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。
復有勝者。所謂彼處。有熱鐵床。床有利刀。狀如磨齒。罪人在中。恒常急磨。一切身分。皮肉筋脈。骨髓血汁。皆悉和合。既如是磨。悲號啼哭。餘地獄人。既聞其聲。生大苦惱。於自身苦。不復覺知。雖如是磨。而常不死。
如是無量。百千年歲。磨而常活。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。
若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。於六千世。生於餓鬼。畜生之中。
若脫彼處。難得人身。如龜遇孔。若生人中。同業之處。或胎中死。或生已死。或有生已未坐而死。或有生已。未行而死。或有生已。能行而死。或有行走。而便死者。隨其所生。諸根不具。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。名無非闇。是彼地獄。第十五處。
眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。若人殺生。偷盜邪行。飲酒。妄語。邪見。樂行多作。業及果報。如前所說。又復有人。婬自子妻。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。無非闇處。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活等地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。
復有勝者。彼處鐵地。焰燃熱沸。閻魔羅人。執地獄人。在彼熱地。上下翻覆。令彼罪人。迭互在上。迭互在下。百到千到。和集同煮。合為一塊。不容毛頭。彼此如是。合為一塊。
閻魔羅人。以杵搗築。復作異塊。密於前塊。如是細搗。細密和合。不可分別。如是無量。百千年歲。受堅鞕苦。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。
若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。雖脫彼處。於九百世。生於餓鬼。畜生之中。
若脫彼處。難得人身。如龜遇孔。若生人中。同業之處。貧窮常疾。常為怨對。之所破壞。生惡國土。海中夷人。一切人中。最為鄙劣。又不長命。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。名木轉處。是彼地獄。第十六處。
眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。若人殺生。偷盜邪行。飲酒妄語。及邪見等。樂行多作。業及果報。如前所說。
又復有人。他救其命。有於病等。臨欲命盡。為他所救。或被殺者。為他所救。彼則有恩。而不識恩。反婬其妻。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。生木轉處。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活等地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。
復有勝者。彼處有河。名大叫喚。在彼河中。熱白鑞汁。燒煮漂流。無量百千。地獄罪人。在彼河中。如是漂煮。彼地獄人。同在其中。為河所漂。
以急漂故。頭在下入。入中則沈。與餘罪人。翻覆相壓。不可分別。如是上下。地獄以壓。罪人在下。熱沸白鑞。燒煮唱喚。受無間苦。彼地獄人。如是受苦。
以惡業故。而復更有。魔竭大魚。食其身分。食已復生。彼木轉處。受大苦惱。如是受苦。時節久遠。自惡業故。如是受苦。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。
若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。雖脫彼處。於五百世。生於餓鬼。畜生之中。既得脫已。若生人中。同業之處。一切女人。之所憎賤。於自父母。兄弟妻子。悉皆嫌惡。五百世中。不能行欲。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱。之大地獄。唯有如是。十六別處。更不見有。第十七處。普觀一切。唯十六處。
此大極惡。極大焦熱。極大地獄。如是無邊。此自業果。地獄中受。燒煮罪人。受大苦惱。如業相似。非異人作。異人受苦。自作不失。不作不得。如自作業。相似得果。自作業生。眾生如是。如業所作。自業所得。若善不善。如業得果。
彼比丘。如是思惟。地獄果報。地獄行業。既思惟已。厭離生死。不見有樂。不見有常。不見有我。不見有淨。如是唯見。一切生死。皆悉無常。苦空無我。
如是見已。離一切欲。離於欲結。離於欲行。離於欲意。離於欲因。見欲過惡。轉復增上。更生怖畏。如是正攝。身口意行。三業勝行。魔不得便。不繫屬魔。彼如是修。緩於生死。惡相續鎖。破壞離散。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。作如是意。
彼比丘。甚為希有。有增上力。得十一地。
彼地夜叉。見彼比丘。不惓精進。有增上力。心生歡喜。轉復上聞。虛空夜叉。虛空夜叉。聞四大王。如前所說。
次第乃至。向大梵天。如是說言。
閻浮提中。某國某村。某善男子。如是種姓。名字某甲。剃除鬚髮。被服法衣。正信出家。心不樂住。魔之境界。不樂喜欲。愛心共住。於煩惱蛇。不生喜樂。見他苦惱。則於世間。一切生死。深生厭離。
彼梵身天。聞已歡喜。說如是言。
魔分損減。正法朋長。
彼修行者。以天眼觀。見彼比丘。如是已得。第十一地。見於正道。如是諦見。知業報法。諦見身業。口業意業。
諸比丘。如是三種。微細身業。口業意業。分分細知。若天世間。若魔世間。若梵世間。若沙門界。婆羅門界。如是天人。不能如是。分分細知。何況外道。遮羅迦波利婆闍迦。而能得知。唯我能知。及我弟子。若從我聞。能如是知。微細三業。分細分細。如是皆知。
汝等比丘。若有餘人。若彼外道。遮羅迦波利婆闍迦。如是問者。汝如是答。若如是問。彼諸外道。遮羅迦波利婆闍迦。心則迷沒。不能答汝。
何以故。諸比丘。一切生死。所攝眾生。非其所行。非境界故。
彼人麁知。不能正知。忽知垢知。微劣少知。彼三種業。身口意業。彼人所說。為他破壞。不能斷絕。生老病死。憂悲啼哭。一切苦惱。不證聖法。不到涅槃。非究竟道。非寂靜法。非安樂法。非生天道。彼人思惟。三種業道。身口意業。唯有慢心。
諸比丘。彼外道。遮羅迦波利婆闍迦。自意歡喜。心不思惟。諸過功德。彼人如是。此三種業。身業口業。意業大惡。彼人於我。無少相似。
譬如涅槃。之與生死。乃至無有。少分相似。理相玄遠。彼知三業。我知三業。無少相似。
諸比丘。汝等應知。彼外道問。唯有言語。佛有正道。寂滅涅槃。一切生死。無常敗壞。皆苦無樂。
諸比丘。應如是知。
無有物常。無物不動。無物不變。無物不異。
諸比丘。彼修行者。見彼比丘。如是身業。口業意業。種種諦見。趣涅槃城。
又復觀察。
云何彼比丘。得十二地。
彼修行者。如是觀察。見彼比丘。不惓精進。復更諦觀。惡業因果。七大地獄。并及別處。如業報法。
諦觀察已。彼見聞知。又復更有。最大地獄。名曰阿鼻。七大地獄。并及別處。以為一分。阿鼻地獄。一千倍勝。
眾生何業。生彼地獄。
彼見聞知。若人重心。殺母殺父。復有惡心。出佛身血。破和合僧。殺阿羅漢。
彼人以是。惡業因緣。則生阿鼻。大地獄中。經一劫住。若減劫住。業既平等。而減劫住。以劫中間。造作惡業。墮阿鼻故。彼人減劫。阿鼻燒煮。
何以故。時節已過。不可令迴。是故於彼。減劫燒煮。苦惱堅鞕。以多惡業。少時受故。
如是造作。阿鼻之業。有悲堅心。軟中心作。受苦不重。如人造作。一阿鼻業。若重心作。彼受勝苦。一切作業。及業果報。一切皆是。心心數法。皆心自在。皆心和合。心隨順行。
復有六結。繫縛眾生。若心寂靜。眾生解脫。如彼次第。在於阿鼻。地獄之中。苦因緣故。所受苦惱。身有軟麁。若五逆人。於地獄中。其身長大。五百由旬。若四逆人。四百由旬。若三逆人。三百由旬。若二逆人。二百由旬。若一逆人。一百由旬。
又彼比丘。觀察阿鼻。大地獄處。此名毛起。最大地獄。凡有幾處。
彼見聞知。普此地獄。有十六處。
何等十六。
一名。烏口。二名。一切向地。三名。無彼岸。常受苦惱。四名。野干吼。五名。鐵野干食。六名。黑肚。七名。身洋。八名。夢見畏。九名。身洋受苦。十名。兩山聚。十一名。閻婆叵度。十二名。星鬘。十三名。苦惱急。十四名。臭氣覆。十五名。鐵鍱。十六名。十一焰。
普彼阿鼻。最大地獄。有如是等。十六別處。
又彼比丘。如是觀察。人欲死時。乃至中有。云何阿鼻。地獄行人。此中受苦。復生苦處。
彼見眾生。貪欲瞋恚。愚癡所覆。造作惡業。成就阿鼻。地獄惡行。如是造作。阿鼻地獄。
惡業行人。有為生天。故以大火。燒殺其母。
又復有人。高山嶮岸。推母令墮。如是殺母。
又復有人。置母水中。如是殺母。
又復有人。餓殺其母。惡道癡人。惡聞所誑。是故殺母。貪心悕天。如是殺母。
或有餓殺。或在山上。嶮處推殺。或火燒殺。或水中殺。為得天故。彼人愛天。而殺自母。有以瞋心。毒等而殺。有輕心故。心因緣故。心自在故。是故殺母。
如是殺父。以三毒過。故如是殺。或復有人。以癡心故。不知如來。是大福田。生瞋惡心。出其身血。如是破僧。殺阿羅漢。以多瞋故。彼人如是。一切因緣。一切作業。皆悉遠離。生於阿鼻。大地獄中。
彼惡業人。臨欲死時。有人即身。阿鼻地獄。大火已生。或復有人。臨欲死時。及中有中。彼中間生。得阿鼻苦。彼如是等。隨於何時。造作阿鼻。地獄惡業。即時燒燃。一切善業。所有出家。決定受業。解脫分業。一切燒燃。不得受戒。如是燒已。不善惡業。燒彼人身。
過去久遠。所作勝業。以作五逆。彼如是業。決定不受。何處決定。地獄決定。能令命短。若百年命。二十年盡。思念所求。皆不可得。
譬如下種。在於醎地。彼惡業人。如是乃至。自隨身天。即時捨去。一切所作。不得果利。諸根頑鈍。於境界中。數見惡夢。常得一切。不饒益事。所有妻子。及奴婢等。皆悉捨去。常患飢渴。
若遇美食。不得本味。聲已破壞。一切惡觸。面色甚惡。心常驚恐。人中鄙劣。一切諸親。兄弟等眾。無惡因緣。而生驚畏。一切世界。處處見煙。此人身中。諸界不調。遠見惡色。洗浴速乾。身恒患熱。喜患黃病。口常醎苦。床敷雖軟。得堅惡觸。吹笛打鼓。琵琶等聲。聞之猶惡。況餘鄙聲。
又復彼人。鼻識破壞。於好香物。嗅則惡臭。一切身分。皆悉臭爛。一切髮毛。墮落不堅。齒色變壞。手足破裂。一切算數。盡皆忘失。天常怖嚇。夢則心驚。
以心驚故。常瘦不肥。若以好花。置頭及身。則速萎乾。衣裳健破。喜生垢穢。澡浴浣衣。而速有垢。
於道中行。無因緣倒。既倒地已。壞身作瘡。於其身體。瘡更多出。而復難差。臥睡咽乾。常喜多飲。城邑聚落。實自饒人。而見皆空。
不睹日月。星宿實色。微軟風來。覺有堅觸。如鐵觸身。如欲近火。身則被燒。兩重熱觸。於月覺溫。於極冷水。亦覺其煖。極好樹林。見為惡處。先時所聞。可愛鳥聲。聞如野干。見一切人。如塚無異。常一切時。聞不喜聲。雖復飲酒。心亦不喜。不曾作惡。而得罪罰。於大巷中。四出巷中。三角巷中。放屎放尿。
如是之人。諸天捨離。常得一切。不饒益事。彼人身色。如被燒林。一切世人。憎而不愛。
彼惡業人。於現在世。先有如是。阿鼻之相。
次死相現。白日見月。夜中見日。不見自影。無有因緣。而聞惡聲。鼻則欹倒。髮毛相著。身得熱等。必死之病。普身蒸熱。四百四病。唯見四百。普身逼惱。如在火坑。而被燒煮。
八十種虫。在其身體。一切身脈。筋皮脂肉。皆悉遍有。八十種風。吹殺彼虫。謂八十種虫。八十風所殺。
何等八十。
一名。毛虫。毛過風殺。二名。黑口虫。隨時風殺。三名。無力虫。夢見亂風殺。四名。大力作虫。不忍風殺。五名。迷作虫。虫色字作風殺。六名。火色作虫。味押風殺。七名。滑虫。鐵過風殺。八名。河漂虫。糞屎上風殺。九名。跳虫。糞門行風殺。十名。分別見虫。憶念過風殺。
十一名。惡臭虫。皮過風殺。十二名。骨生虫。味過風殺。十三名。赤口虫。脈過風殺。十四名。針刺虫。欲過風殺。十五名。脈行食虫。骨過風殺。十六名。必波羅虫。食力風殺。十七名。堅口虫。特牛風殺。十八名。無毛虫。垢作風殺。十九名。針口虫。濕過風殺。二十名。胃穿破虫。屎多過風殺。
二十一名。不行虫。食和合風殺。二十二名。屎散虫。齒破風殺。二十三名。三節虫。喉集風殺。二十四名。腸破虫。下行風殺。二十五名。塞脹虫。上行風殺。二十六名。金虫。三廂風殺。二十七名。糞門熟虫。節節行風殺。二十八名。皮作虫。心過風殺。二十九名。脂嘴虫。散亂風殺。三十名。和集虫。開合風殺。
三十一名。惡臭虫。送閉風殺。三十二名。五風共未虫。藏集風殺。三十三名。築築虫。藏散風殺。三十四名。藏華虫。行去來住。走作風殺。
次名。大諂虫。蛇虫。黑虫。大食虫。煖行虫。眼耳。鼻虫。身風所殺。
次名。舐骨虫。瞻過風殺。
次名。黑足虫。冷沫過風殺。
次名。密割虫。髓過風殺。
次名。腦虫。依爪風殺。
次名。髑髏行虫。依足一廂風殺。
次名。頭骨行虫。不覺作風殺。
次名。煩惱與虫。破壞風殺。
次名。耳行虫。行劈風殺。
次名。家旋身虫。塊過風殺。
次名。脂遍行虫。破髀風殺。
次名。涎灑虫。破節風殺。
次名。齧齒骨虫。髀破不覺風殺。
次名。涎食虫。力爛風殺。
次名。唾冷沫虫。筋推柱風殺。
次名。吐虫。十和漂內。行旋風殺。
次名。密醉虫。密亂風殺。
次名。六味悕望虫。毛爪屎壞風殺。
次名。抒氣虫。精出風殺。
次名。增味虫。破壞作風殺。
次名。夢悕望虫。寬柱風殺。
次名。毛生虫。乾屎作風殺。
次名。善味虫。一廂縛風殺。
次名。虫母虫。六鷲風殺。
次名。毛光虫。一切身分作風殺。
次名。毛食虫。健壞風殺。
次名。習習虫。一切動身分風殺。
次名。酢虫。熱作風殺。
次名。瘡生虫。和集風殺。
次名。粥粥虫。下上風殺。
次名。筋閉虫。命風所殺。若人命風。并屎出時。彼人即死。
次名。脈動虫。閉風所殺。
一切眾生。臨欲死時。如是等虫。如是等風。不相應風。而殺彼虫。如是阿鼻。地獄之人。顛倒惡業。如是下上。顛倒風吹。
彼惡業故。作大力風。遍吹其身。此如是等。八十種風。殺八十種虫。如相應殺。如顛倒殺。
有風名為。必波羅針。能令一切。身分乾燥。如以機關。用壓甘蔗。一切血乾。一切脈閉。一切筋斷。一切髓洋。受大苦惱。
惡業行人。阿鼻之人。臨欲死時。彼虫欲死。則見有色。阿鼻之人。見地獄相。如見屋舍。黑幕所覆。一廂火起。次第周遍。黑幕屋內。一切焰燃。
彼人如是。見屋燃已。驚怖戰恐。皺面呻喚。兩手亂動。眼轉涎出。齧齒作聲。兩脣相觸。
彼人更復。見第二色。大黑闇聚。轉復驚恐。多饒師子。虎豹熊羆。及蛇蟒等。極生怖畏。大高山上。欲墮嶮岸。屎污床敷。畏墮彼山。申手向上。
諸親見已。皆言此人。手摩虛空。如是病人。見彼山林。巖崖窟穴。多饒柳樹。火焰熾燃。欲墮其上。心生驚怖。踧聲唱喚。復更失糞。眼目動轉。恐怖皺面。眼中淚出。遍身毛起。如棘刺針。卵縮卻入。口中涎出。
然後此人。四大怒盛。四者所謂。地界。水界。火界。風界。
地界瞋怒。一切身分。不堅破壞。如兩石間。壓水聚沫。如壓沙摶。一切身骨。身分脈道。斷絕散壞。普彼人身。受第一苦。如是地界。瞋怒故爾。
以惡業故。水界瞋怒。咽喉不利。抒氣欲死。筋肉皆緩。見大水漂。流入眼耳。
火界瞋怒。自見其身。在大屋中。而被燒燃。受大苦惱。一切身分。受堅鞕苦。以受苦故。呻喚迴轉。手足亂動。頭不暫住。風界瞋怒。
有堅澁觸。種種輕冷。一切身分。堅鞕閉塞。種種能吹。輕者上去。如昇虛空。墮大嶮岸。冷能攣縮。一切筋卷。彼人四大。臨欲死時。四大力盛。如是四大。毒蛇瞋怒。受如是等。種種苦惱。彼苦惱者。無有譬喻。
彼人如是。一切身分。皆悉破壞。如水沫塊。水漂燒等。受第一苦。把挽臥敷。手摩虛空。現在心滅。中有心生。如在山頂。放身墮地。既離山頂。無所攀捉。空中轉行。
彼人如是。生在中有。如印相似。中有心生。於彼則見。惡面手足。猪象驢馬。熊羆虎豹。師子蛇蟒。野干狗犬之屬。
閻魔羅人。手捉種種。可畏器仗。打其身體。唯罪人見。餘人不見。如是見故。極皺面眼。如油漸盡。然亦漸滅。彼惡業人。如是死滅。中有色生。不見不對。其身猶如。八歲小兒。即死即倒。
即於倒時。閻魔羅人。之所執持。焰燃鐵羂。繫縛其咽。反束兩手。東西南北。四維上下。見火焰燃。見彼火中。種種惡面。閻魔羅人。火中沸熱。手執種種。可畏器仗。而打其身。彼人既見。反縛其臂。極大怖畏。閻魔羅人。呵責罪人。
既呵責已。將向南廂。懊惱啼哭。而說偈言。
我離世間命。
如癡無伴行。
惡人將我去。
周匝饒惡人。
一切唯火焰。
遍空無中間。
四方及四維。
地界無空處。
去處不自在。
彼處不可知。
曠野漂我去。
無一切伴侶。
無人見安慰。
無救脫我苦。
無力無自在。
燒身極受苦。
送我不自在。
不知何處去。
遍身一切處。
皆以鐵繫縛。
非物非知識。
非妻亦非子。
無人來救我。
以嫌我惡故。
失法無歸救。
苦惱破壞心。
閻魔羅縛我。
歸救不可得。
瞋我故如是。
與我多急苦。
何人是誰遣。
遍縛我身體。
我今如是見。
行物不動物。
如是一切處。
大火悉充滿。
一切地界處。
惡人皆遍滿。
我今無所歸。
孤獨無同伴。
在惡處闇中。
入大火焰聚。
我於虛空中。
不見日月星。
此一切顛倒。
一切普闇覆。
一切五根等。
皆悉顛倒見。
鉤我身一切。
破裂受大苦。
我無所歸依。
云何而得脫。
增長苦惱聚。
一切周匝人。
念念增聚苦。
身心皆受苦。
苦惱逼我身。
更無餘同伴。
閻魔羅人。聞惡業人。所說偈已。以瞋怒心。答自惡業。所誑人曰。
汝前已作惡。
後何用思量。
前為癡所誑。
今悔何所及。
汝所作惡業。
惡中之大惡。
不善中不善。
苦中之大苦。
或劫或減劫。
大火燒汝身。
癡人已作惡。
今何用生悔。
非是天修羅。
揵闥婆龍鬼。
業羂所繫縛。
無人能救汝。
若人為業縛。
被縛在地獄。
送到不自在。
一切因緣行。
汝作惡中惡。
此惡第一惡。
造殺母惡業。
此業已決定。
若人本所生。
父身分增長。
彼父不自在。
汝惡以刀殺。
三界最為勝。
一切過已離。
一切縛解脫。
汝於彼作惡。
一切法之藏。
能開解脫門。
汝惡人破僧。
彼果今此受。
一切使已過。
一切結已捨。
癡人殺羅漢。
彼果今此受。
諸法中如火。
破壞實語寶。
汝常妄語說。
彼果今此受。
迭相破壞義。
念念中憶念。
汝作兩舌說。
彼果如是受。
如刀如火毒。
惡中第一熱。
汝常惡口說。
彼果今此受。
前後顛倒句。
無義不相應。
汝多綺語說。
彼果今此受。
眾生無自在。
常愛命怖畏。
汝多殺眾生。
今受苦惡果。
貪心陵他人。
而取他財物。
貪欲心故盜。
今時果報熟。
癡暗所覆故。
復作第二惡。
已作欲邪行。
何故今生悔。
於他物欲得。
自多貪思惟。
彼物不可得。
今得如是果。
汝已多多瞋。
瞋猶多思惟。
如是得地獄。
何故今生悔。
顛倒惡邪見。
二業已破壞。
汝以邪見心。
令他住邪見。
此等諸惡法。
從身口意生。
汝以癡心故。
自作向他說。
多多作惡已。
決定不善行。
今此處我執。
何故心生悔。
如於大海中。
唯取一掬水。
此苦如一掬。
後苦如大海。
若人作惡業。
彼人不自愛。
惡業地獄煮。
不應念惡業。
惡人見惡行。
善人亦如是。
惡行憎善人。
如是生地獄。
癡人則捨善。
而入於不善。
汝癡人捨寶。
而取於石等。
饒種種好法。
佛寶等無量。
汝既得人身。
何故不樂法。
常捨離惡人。
常有善心意。
求得於涅槃。
外道不能得。
初中後皆善。
於法常生樂。
初中後生苦。
是惡業果報。
如是常捨惡。
攀緣於善行。
捨惡業之人。
生處常受樂。
無始生死來。
惡業數數燒。
何故不疲倦。
愚癡屬癡心。
汝前惡業燒。
後為大火燒。
惡業地獄因。
惡業人煮熟。
聞說惡業果。
心則應調伏。
況作惡業已。
如是燒煮苦。
如是等無量。
種種大苦惱。
汝於須臾間。
受如是苦惱。
閻魔羅使。如是呵責。惡業行人。既呵責已。將向地獄。極苦惡處。經無量時。業羂所縛。彼人惡業。一切身分。皆悉火燃。如樹內乾。多時被燒。去地獄門。道里不遠。彼地獄處。不可譬喻。
爾時世尊。而說偈言。
四角有四門。
廣長分分處。
燒煮不自在。
地獄人多倒。
去彼二萬。五千由旬。聞彼地獄。無量堅惡。啼哭之聲。堅苦無味。破壞可畏。無異相似。異地獄中。生彼眾生。
彼人若聞。一切地獄。所有苦惱。皆悉不憶。聞此則死。何況未生。地獄之人。
彼地獄人。人世間中。作惡業已。於中有中。種種苦覆。復聞彼聲。十倍悶絕。彼人如是。苦惱無邊。身心苦惱。心更起亂。如夢相似。彼人轉復。近阿鼻住。
以惡業故。寒風所吹。地下水中。人不曾觸。彼處無日。彼風勢力。過劫盡風。彼風極冷。形此中雪。如氷無異。彼處水上。冷風更冷。
以惡業故。風如利刀。此風勢力。能吹大山。高十由旬。而令移散。如是惡風。吹中有人。彼人寒苦。色等諸陰。受極苦惱。如是苦惱。不可譬喻。
如劫盡時。七日出熱。更一千倍。勝熱悕望。此取因緣。則有有分。即彼悕望。中有陰滅。而生異陰。有受陰生。
譬如第二。三十三天。五。四。三。二。一由旬等。業力自在。相似生身。頭面在下。足在於上。臨欲墮時。大力火焰。抖擻打壞。經二千年。皆向下行。未到阿鼻。地獄之處。
阿鼻地獄。如是向下。在於中間。未可往到。謂阿鼻者。阿鼻地獄。欲界最下。從此欲界。色界上行。如是乃至。阿迦尼吒。兩界已上。更無有處。阿鼻地獄。亦復如是。下更無處。墮彼處已。惡業力故。受極苦惱。如是阿鼻。地獄之人。見大焦熱。地獄罪人。如見他化自在天處。相似不異。
彼阿鼻獄。多饒焰鬘。既生彼中。先燒其頭。次燒其身。彼人如是。頭身燒熱。
今說少喻。如是焰鬘。須彌山王。少時圍遶。并彼山王。六萬眷屬。所有山河。陂池林樹。皆能燒盡。唯地獄人。久燒不死。
今說少喻。譬如火煮。鐵器極熱。置脂一渧。即時燒盡。如是如是。一逆罪業。阿鼻之火。能燒人身。四天下處。眾生及山。天阿修羅。諸龍山窟。洲林大海。皆能燒燃。
若人造作。二逆惡業。能燒二海。如前說燒。若人造作。三逆惡業。能燒三海。如是四業。能燒四海。彼身燒熱。如鐵器燒。即於入時。更復輪山。及大輪山。即於入時。皆能燒盡。一切海畔。所攝諸龍。大阿修羅。諸畜生眾。
復有善業。四天下處。欲界六天。聞地獄氣。即皆消盡。
何以故。以地獄人。極大臭故。
地獄臭氣。何故不來。
有二大山。一名出山。二名沒山。遮彼臭氣。彼惡臭氣。無異相似。
以惡業故。地獄寬廣。彼地獄中。有焰嘴鳥。其嘴堅利。色白如氷。如是惡鳥。於地獄中。一切罪人。身皮脂肉。骨髓皆食。
復有異鳥。火中而生。火中而行。火中而食。如是惡鳥。食地獄人。一切身肉。次破其骨。既破骨已。破肉飲血。彼飲血已。次飲其髓。彼地獄人。唱喚悲號。啼哭悶絕。
次復有鳥。名火髻行。火所不燒。極大歡喜。破其頭已。先飲其血。
次復有鳥。名食髑髏。以火焰嘴。破其髑髏。而飲其腦。
次復有鳥。名為食舌。而食其舌。及齒根肉。食已復生。新生柔軟。如蓮華葉。如是復食。食已復生。
次復有鳥。名為拔齒。嘴如焰鉗。其鳥大力。盡拔牙齒。
次復有鳥。名執咽喉。身甚微細。食其咽喉。
次復有鳥。名苦痛食。而食其肺。
次復有鳥。名食生藏。破其心已。而飲其汁。
次復有鳥。名為脾聚。而食其脾。
次復有鳥。名腸內食。食其腸內。
次復有鳥。名喜背骨。破其背骨。而飲其髓。飲已外出。
次復有鳥。名為脈藏。脈脈斷已。入脈孔中。而飲其汁。受苦唱喚。
次復有鳥。名為針孔。嘴利如針。而飲其血。
次復有鳥。名骨中住。破其頰骨。在內而食。
次復有鳥。名食肉皮。食其外皮。
次復有鳥。名為拔爪。拔一切甲。
次復有鳥。名為食脂。破其皮已。而飲其脂。
次復有鳥。名為緩筋。破裂其筋。一切皆食。
次復有鳥。名為拔髮。拔其髮根。
如是阿鼻。地獄之處。三千由旬。名惡鳥處。
彼復更有。異地獄人。同共被食。如是無量。百千年食。食已復生。彼人如是。怖畏鳥食。
阿鼻地獄。一切苦網。遮覆之處。既得脫已。望歸望救。次復更入。名墮嶮岸。受苦之處。普彼地獄。十一焰聚。周匝圍遶。孤獨無伴。業羂所縛。一切內外。皆悉遮障。曠野中行。一切地獄。諸苦惱中。勝苦欲到。疾走往詣。名墮嶮岸。受苦之處。下足則洋。舉足則生。生則更軟。其觸甚苦。堅利苦惱。極大怖畏。
如是怖畏。皺面喎口。手足身分。一切消洋。然後次第。到彼嶮岸。彼人彼處。墮於嶮岸。以惡業故。作風舉之。三千由旬。下未到地。雕鷲烏狗。獯狐食之。風復更舉。彼惡風觸。如火如刀。舉令在上。更復食之。如是上下。乃過無量。百千年歲。
若離彼處。更復走向。旋轉印孔。地獄之處。到彼處已。在下則有。千輻輪生。輪金剛軸。焰利速轉。彼地獄人。即於到時。其輪疾轉。一輪破身。一輪破頭。於彼破處。熱焰脂出。兩眼消洋。
復有二輪。轉在兩肩。破兩肩骨。一切消洋。於其兩手。各有一輪。其輪疾轉。猶如攢火。火生於手。有二種火。
一是輪火。一是攢火。肉中出火。如是鐵輪。焰燃疾轉。彼人身骨。一切碎壞。疾轉破碎。令如沙摶。又復背上。火輪千輻。速疾而轉。從於背骨。乃至跨骨。到人根處。
復有鐵鎖。兩頭繫柱。罪人在上。推令來去。次第摽之。入於熟藏。復入生藏。破生藏已。次斷其腸。又令大坐。髀上輪生。疾轉破髀。內踝輪生。破骨髓出。足下鐵鉤。破其兩足。受大苦惱。惡業行人。如是無量。百千年歲。受阿鼻苦。堅鞕惡苦。不可忍耐。自業所作。
若離彼處。受惡苦惱。望歸望救。疾走異處。彼既走已。見有大山。走赴彼山。多有異虫。虫身焰燃。滿彼山中。彼地獄人。入黑虫處。彼黑虫身。其觸如焰。如是黑虫。食彼罪人。分分分散。碎壞如塵。苦惱唱喚。以唱喚故。焰燃黑虫。即入其口。從咽喉等。乃至熟藏。入已而食。彼人極受。堅惡苦惱。
若彼罪人。造作惡業。五逆阿鼻。十不善業。和合業同。相似受果。如是無量。百千年歲。黑虫所食。受大苦惱。
若離彼處。復見食肉。畜生之林。多饒惡狗。野干師子。熊羆虎等。疾走往趣。既到彼已。為諸惡獸。分分分張。而噉食之。破頭食腦。
有食咽者。有食頭者。有食肩者。有食胸者。有食腹者。有食腸者。食腸根者。食大腸者。食小腸者。食熟藏者。食生藏者。有食髀者。有食踹者。食足趺者。
彼人如是。食已復生。初生軟嫰。以軟嫩故。更食苦重。食已肉生。又多殺生。作集惡業。受惡果故。彼地獄人。如是無量。百千年歲。彼地獄處。受惡業果。惡業惡果。無異相似。不可譬喻。
正法念處經卷第十三
