攝諸善根經卷第八

後秦龜茲國三藏鳩摩羅什奉詔譯。

眾雜品第二十七

佛告舍利弗。

有四救法。何謂為四。怖畏眾生。如來能救。入邪徑者。聖道能救。諸惡業者。念處能救。在八難者。菩薩能救。是名為四。

舍利弗。有四安法。何謂為四。生得值佛。名為大安。得無難處。名為大安。能信佛法。名為大安。具聖正見。名為大安。是名為四。

舍利弗。

復有四法。能成事業。何謂為四。四大調和。令身得安。正見能生。質直淨心。見佛得信。為眾樂因。發無上心。能滅無量。無數眾生。諸煩惱病。是為四法。能成事業。

又舍利弗。世有四願。何謂為四。諸病瘦者。願欲得活。飢渴所逼。願得食飲。苦惱所切。願欲得樂。行嶮路者。願得安隱。是為四願。

又舍利弗。世界凡有。四貪著處。以貪著故。當墮惡道。何謂為四。

一者。貪身。二。貪壽命。三。利財產。四。耽愛欲。

是名為四。

舍利弗。有七藏處。謂。風藏。生藏。熟藏。冷藏。熱藏。見藏。欲藏。

舍利弗。是諸藏中。欲藏最牢。此欲藏者。為何所依。依於涕唾。痰𤸌膿血。筋骨皮肉。心肝五藏。腸胃屎尿。

爾時會中。有一居士。名曰撰擇。居士有妻。其名妙色。面貌端嚴。姿容挺特。撰擇居士。深生愛著。煩惱熾盛。聞佛所說。即白佛言。

世尊。莫作是說。

貪欲之心。起於屎尿。

何以故。我妻端嚴。無諸臭穢。

佛知居士。貪垢情深。即時化作。一婦人像。端嚴淨潔。狀如妙色。整容徐步。來入眾中。

居士見已。即作是念。

我妻何緣。來入此會。

作是念已。即問之曰。

汝以何故。而來此耶。

答曰。

欲聽世尊說法。

居士即牽。自坐衣上。佛以神力。令是婦人。糞污其衣。使此居士。不堪臭處。以手掩鼻。顧視左右。誰為此者。

時跋難陀。在右邊坐。語居士言。

何故掩鼻。而顧視我。

答言。

是處甚大臭穢。

以佛神力。令跋難陀。及諸眾會。見此婦人。便棄糞穢。污居士衣。

時跋難陀。語居士言。

且觀汝妻。所為臭穢。

居士答言。

我無所疑。我妻淨潔。身無諸穢。若有疑者。自當觀之。

語跋難陀。

我意謂汝。為此穢污。

時跋難陀。即大恚怒。從坐而起。語居士言。

汝無慚愧。誰名字汝。為居士耶。汝今應名。屎居士也。何不自以。手牽汝妻。坐衣上耶。汝妻坐時。便此糞穢。汝自坐上。為屎所塗。而無羞恥。反欲謗人。

會中唱言。

此屎居士。可遣出眾。

便謂之言。

不淨弊人。不應在眾。

即以手牽。令出眾外。

撰擇心惑。語其妻曰。

我敬汝故。令坐衣上。汝為大人。法應爾也。

妻即答言。

汝近屎囊。自應爾也。

居士爾時。即生厭心。欲去衣糞。更污身體。謂跋難陀。

當何方便。得離此穢。

跋難陀言。

非直此糞。污染汝身。更有諸衰。是汝之分。若欲離者。當遠逃逝。以汝妻糞。令此大眾。頭痛悶亂。

居士答曰。

諸釋子等。皆多慈愍。汝甚惡口。乃如是耶。

跋難陀言。

如汝今者。何可慈愍。佛之所語。而敢違逆。作如是言。

我妻端嚴。無諸臭處。

汝今自觀。為淨潔不。而欲謗我。

爾時居士。謂其妻曰。

汝可還歸。

既遣之已。語跋難陀。

我今明見。女人諂曲。多諸過咎。不淨充滿。心生厭離。欲於佛法。出家為道。

跋難陀言。

汝今形體。臭穢如是。若以香塗。經歷年載。然後或可。堪任出家。

居士答曰。

我若塗香。經歷年歲。或身無常。或佛滅度。壞我出家。求道因緣。今若見聽。得出家者。我不復往。城邑聚落。僧房精舍。作阿蘭若。乞食納衣。於空閑處。誰聞我臭。

佛言。

居士。汝欲於我。法中出家。

即白佛言。

唯然。世尊。

佛言。

善來。汝為沙門。修行梵行。

即時居士。鬚髮自落。袈裟著身。執持應器。如比丘像。佛為說法。苦集滅道。聞四聖諦。得法眼淨。成須陀洹。重為說法。教化漸令。得斯陀含。阿那含果。

過是夜已。執衣持鉢。詣王舍城。次行乞食。遂到本舍。在門外立。

時妻妙色。自見其夫。剃頭法服。出家為道。即語之曰。

法應見捨。為沙門耶。

撰擇答言。

汝昨法應。於我衣上。便棄不淨。污我身也。

妙色答言。

汝為比丘。應謗人也。我從父舍。到汝家來。未見外門。況詣竹園。至彼會中。

爾時比丘。語妙色言。

有跋難陀。為我時人。於大眾中。見遣令出。

時有惡魔。隨逐撰擇。而語之言。

汝昨見者。非妙色也。是化所作。眩惑汝心。今可還以。五欲自娛。沙門瞿曇。欺誑汝耳。汝今虛妄。非實比丘。瞿曇沙門。常以此術。誑惑多人。令其出家。如今誑汝。

撰擇比丘。證真法故。即覺魔為。謂言。

惡人。汝亦變化。我亦變化。是妙色姊。俱為變化。佛所說法。皆空如化。

爾時妙色。聞此法已。即於諸法。遠塵離垢。得法眼淨。蠲除疑悔。不隨他語。於佛法中。得無畏力。謂撰擇言。

所為甚善。能於佛法。樂修梵行。我亦於法。出家為道。

佛告舍利弗。

若人發心。求菩提者。應離四法。何謂為四。離惡伴黨。諸惡知識。及不善行。是為初法。所應離也。

又舍利弗。若人發心。求菩提者。應當離於。貪著女相。不與世人。共處同事。是第二法。所應離也。

又舍利弗。若人發心。求菩提者。應當離於。外道書論。謂裸形論。路伽耶論。末伽梨論。非佛所說。不應親近。聽受讀誦。是第三法。所應離也。

又舍利弗。若人發心。求菩提者。不應親近。邪見惡見。是第四法。所應離也。

舍利弗。如來不見。更有餘法。深障佛道。如此四法。是故菩薩。應當捨離。

又舍利弗。若欲疾得。無上菩提。當修四法。何謂為四。菩薩應當。隨善知識。善知識者。謂諸佛是。若聲聞人。能令菩薩。住深法藏。諸波羅蜜。亦是菩薩。善知識也。應當親近。供給禮敬。

又舍利弗。菩薩應當。親近出家。亦應親近。阿蘭若法。離女色故。

又舍利弗。菩薩應當。親近修習。大空正見。離邪見故。

又舍利弗。若諸菩薩。欲疾逮得。無上菩提。應當親近。如是四法。

爾時世尊。欲明此義。而說偈言。

遠離女人事。
及離惡知識。
亦遠外道論。
并餘諸邪見。

若親近女人。
及諸惡知識。
受外道論議。
增長諸邪見。

增長邪見故。
速墮諸難處。
難得離八難。
亦難信佛法。

若人欲為惡。
即便造惡行。
若作惡行者。
則便墮惡趣。

是故求道者。
勿習近女色。
常當生厭離。
觀之如溷猪。

勿近惡知識。
令住非法者。
若近行非法。
令人失心目。

若親近外道。
尼揵諸論義。
言辭雖嚴飾。
能生諸過咎。

悉捨是眾事。
則離諸邪見。
我說此四法。
往來生死本。

遠離下劣法。
習近上妙行。
我本所修習。
當行如是法。

出家修梵行。
親近善知識。
諸佛及弟子。
令我住佛道。

我常修行空。
空空及大空。
雖行是空法。
而不著於空。

若法及所得。
二俱不在空。
是名為真空。
世界所不測。

我本為佛道。
所修行諸法。
是法甚微妙。
非凡智所及。

我求佛道時。
諸所聞經法。
內心自思量。
不隨他人說。

我自了達已。
而為他人說。
是名正真道。
空無礙寂滅。

空中無有生。
亦無有老者。
空中亦無死。
是名常住相。

是名法實相。
道場所了達。
壞破諸魔兵。
得無上菩提。

我之所得法。
即以為人說。
令證無上際。
而無所轉相。

若欲得佛道。
及欲坐道場。
欲破諸魔眾。
常修此空法。

若有人欲轉。
無上妙法輪。
度無量眾生。
當學是空法。

欲住佛十力。
及四無所畏。
處眾師子吼。
當習是空法。

欲得大名聞。
廣流布十方。
當正心修習。
了達是空法。

諸菩薩智者。
我隨學空法。
能得上菩提。
是名最勝智。

比丘比丘尼。
若隨學我行。
亦當得菩提。
如我今所得。

非但是二眾。
能行此空法。
一切眾生類。
亦學成佛道。

我以八直道。
修行是空法。
了達諸法相。
逮無上正覺。

我修習是法。
能得無礙智。
是諸佛真道。
謂常習空法。

是故諸菩薩。
為利眾生故。
應當學此法。
所謂諸法空。

舍利弗。菩薩摩訶薩。復有四法。世世轉身。不失正念。能如說行。於諸法中。得決定心。得無礙辯。利辯深辯。及無等辯。諸佛知已。加其神力。當於後世。擁護法城。何謂為四。常樂出家。世世修習。是出家法。為眾生故。求法無厭。說法無惓。習無依定。壞諸法相。常勤修習。念佛三昧。於諸緣中。而無淨相。是名初法。不失正念。

又舍利弗。菩薩摩訶薩。自求佛道。兼化眾生。令住其中。常樂稱讚。諸佛神德。是第二法。不失正念。

又舍利弗。菩薩摩訶薩。能成甚深。無生法忍。是第三法。不失正念。

又舍利弗。菩薩摩訶薩。於命終時。心不散亂。常念諸佛。及甚深法。以是深忍。不失正念。是名為四。

爾時世尊。欲明此義。而說偈言。

菩薩常求法。
亦常行法施。
是故於諸法。
終不失正念。

以化無量眾。
令住佛道故。
世世轉身時。
常得不失念。

習近佛所讚。
甚深空寂法。
是故此菩薩。
疾得無生忍。

亦不生無生。
無生即無生。
以是深忍故。
常不失正念。

是菩薩智者。
不亂心命終。
常專念諸佛。
及諸佛深法。

是人命終時。
其心不退沒。
故世世轉身。
常不失正念。

是故若有人。
欲得無上道。
當一切修習。
如是諸四法。

是法最第一。
諸佛之所讚。
我今亦稱揚。
汝等當修學。

如來所說法。
為利汝等故。
佛為利益者。
非強為汝說。

若汝求佛智。
當修學是道。
修學是道故。
從此生佛慧。

若人懷懈怠。
及生退沒者。
終不得佛道。
當遠離是法。

若人計我心。
及住眾生想。
若依止諸法。
不能證佛道。

當離是諸心。
常修學空相。
壞散一切法。
及獲甚深智。

亦勿有所依。
有依即動相。
好樂動法故。
往來生死中。

眾妙品第二十八

佛告舍利弗。

菩薩有四法。能致一切。最勝妙法。何謂為四。若人發大乘心。見法欲壞。為久住故。勤加行進。求法不倦。若見如來。塔廟毀壞。勤加修治。令得久住。為樂法故。不惜身命。見苦眾生。生大悲心。轉加進行。作如是願。

何時當得。習修佛道。斷此諸苦。而為說法。

舍利弗。菩薩摩訶薩。求法無厭。為求法故。發大深心。而生大欲。菩薩摩訶薩。為求大智。神德難勝。壞慢心故。菩薩摩訶薩。常於眾生。樂行慈心。為之求利。作如是念。

此諸眾生。無有救者。唯我一人。

菩薩摩訶薩。為無瞋恨。修大悲故。菩薩摩訶薩。為無嫉妬。令眾生得。真智喜故。菩薩摩訶薩。為無慳心。常以法施。攝眾生故。菩薩摩訶薩。為大施者。能以深心。樂佛道故。菩薩摩訶薩。於一切法。心無所著。菩薩摩訶薩。為善說者。顏色和悅。言常含笑。見苦眾生。倍加勤進。菩薩摩訶薩。喜樂佛法。菩薩摩訶薩。為無所畏。於大眾中。師子吼故。菩薩摩訶薩。為無驚畏。住佛法故。菩薩摩訶薩。常勤行進。習善根故。菩薩摩訶薩。於諸國界。城邑聚落。無所專繫。菩薩摩訶薩。常勤教化。十方世界。一切眾生。菩薩摩訶薩。聰明利根。了達諸法。菩薩摩訶薩。求真實義。如實思量。一切法故。菩薩摩訶薩。於佛法中。求真實義。為欲自得。無上菩提故。菩薩摩訶薩。為覺悟者。善能知時。化眾生故。

舍利弗。菩薩摩訶薩。能如法壞。外道論者。菩薩摩訶薩。於一切法。決定義者。菩薩摩訶薩。為佛法性。菩薩摩訶薩。為法寶田。生法寶故。菩薩摩訶薩。為如大海。受一切法。無厭足故。菩薩摩訶薩。如鐵圍山。能障無量。無數眾生。煩惱風故。菩薩摩訶薩。如大海水。演法無盡故。菩薩摩訶薩。其心淨妙。如虛空故。菩薩摩訶薩。為無盡者。等虛空故。菩薩摩訶薩。如須彌山。積善法故。菩薩摩訶薩。為如大地。受憎愛故。菩薩摩訶薩。為如良田。種諸善根。不散失故。菩薩摩訶薩。為如猛日。能與眾生。法光明故。菩薩摩訶薩。猶如淨月。壞諸暝故。菩薩摩訶薩。為如密蓋。障諸眾生。婬怒癡等。煩惱熱故。菩薩摩訶薩。猶如雲蔭。為諸眾生。安隱息故。菩薩摩訶薩。猶如大樹。能為眾生。所歸趣故。菩薩摩訶薩。能為世界。度者歸者。所依止者。無畏施者。菩薩摩訶薩。為世界師。於諸技藝。悉了達故。菩薩摩訶薩。為眾生利。能與今世後世。涅槃樂故。菩薩摩訶薩。一切眾生。皆應禮敬。

舍利弗。若諸眾生。能知菩薩。為之如是。難行苦行。求樂因緣。而作重擔。如我知者。一切眾生。皆應頂戴。若肩荷負。從初發心。乃至成佛。於是時中。一切世界。諸天及人。所有樂具。盡以供給。亦常頂戴。令不在地。

又是菩薩。趣道場時。以已上服。或以天衣。眾妙蓮華。為敷高座。上至有頂。以天寶衣。而為軒蓋。障蔽風日。得阿耨多羅三藐三菩提已。以諸華香。幢幡伎樂。亦以自身。供奉給侍。是諸眾生。如是尊敬供養。猶不能報。菩薩之恩。

何以故。菩薩為與眾生。無漏淨妙。無上道樂。發大莊嚴。

舍利弗。以世界樂。欲比是者。百分。千分。百千萬分。尚不及一。乃至譬喻。所不能及。

何以故。眾生所奉。菩薩樂具。皆是世界。有漏虛誑。無常變異。菩薩所施。眾生之樂。皆出於世。無漏真實。無熱無惱。無量無限。畢竟常樂。

是故。舍利弗。當知眾生。以一切樂具。供給菩薩。猶不能報。

舍利弗。菩薩摩訶薩。於睡眠者。而為覺悟。於放逸者。而為勤進。於狂惑者。常修正念。於盲冥者。常為明日。於病瘦者。為大醫藥。於邪見者。為示正道。能於未起。善法眾生。起善法者。於未增善法眾生。增善法者。

舍利弗。取要言之。更無餘人。能為眾生。歸者救者。究竟道者。唯有諸佛。而諸佛法。如來法。自然法。非從餘出。一切皆因。菩薩道生。

逆順品第二十九

爾時舍利弗。白佛言。

希有。世尊。是菩薩道。微妙甚深。能自嚴淨。亦淨眾生。

譬如。世尊。忉利天上。波利質多。拘毘羅樹。其華開敷。既自端嚴。亦能嚴飾。忉利諸天。菩薩如是。具足佛法。得阿耨多羅三藐三菩提已。既自嚴淨。亦為無量。眾生所歸。成聲聞乘。皆得遊戲。根力覺道。禪定背捨。以自娛樂。亦如彼樹。其華開敷。忉利諸天。以為娛樂。

世尊。何有智人。不乘此乘。但為我等。本以懈怠。隨信他語。於所聞法。生安樂心。便謂得樂。今者乃知。自無有力。能令一人。住是道中。

世尊。我從今已。有所說法。先應開演。是菩薩乘。然後當說。諸聲聞法。

何以故。我如是者。或報佛恩。謂令乃至一人。發無上心。速逮正覺。

佛告舍利弗。

善哉善哉。汝今乃能。發如是心。欲演大法。教化菩薩。

何以故。於當來世。多有輕賤。此大乘法。如是諸經。無人信受。

舍利弗。於爾時世。若善男子善女人。求善法者。當自正念。依義依法。勿處眾中。

何以故。爾時會眾。非行道者。我聲聞眾。修行道者。不輕菩薩。毀壞大乘。況如是等。佛之所說。甚深經法。而生違逆。

何以故。若生違逆。是非行者業。非是行者業。是凡夫業。非智者業。

舍利弗。是故當學。起智者業。離凡夫行。若有比丘。以我為師。應如是行。

舍利弗。當來世中。求佛道者。深信行進。一心慚愧。樂求善法。或為餘人。之所輕毀。作如是言。

是懈怠者。無方便力。不能現世。得沙門果。為受五欲。而作國王。現行法門。自言菩薩。受他供奉。稱歎如是。大乘經法。佛不說此。名為行者。

舍利弗。觀是愚人。以微少緣。而謗毀我。我說此人。為真行者。彼以為非。若如來說。最勝行者。得勝解者。彼乃以為。非是行者。非得解者。

舍利弗。

時有白衣。為彼弟子。信受其語。見諸菩薩。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。讀誦信習。如是諸經。生怨賊心。

舍利弗。觀是愚人。何有持戒。我經中說。

若見兀樹。似人相者。尚不應瞋。況有識者。如是惡人。常懷瞋惱。

舍利弗。汝且觀彼。時世諸倒。法非法想。非法法想。善非善想。非善善想。於行者中。生非行想。非行者中。而生行想。於得解者。生不解想。非得解者。而生解想。當知是人。不名行者。不名解者。既不知法。亦不知善。不能隨順。佛所教法。如是癡人。為瞋所蔽。慳貪嫉慢所覆。自讚矜高。毀下他人。貪恚愚癡。之所燒害。深入諸惡。離於善法。

舍利弗。若我具說。此人過者。續增罪業。不可救療。如是癡人。應當離之。如避惡牛。

舍利弗。如來為慚愧者師。非無慚愧者。信受者師。非無信者。順法者師。非壞法者。行進者師。非懈怠者。攝念者師。非亂念者。有智者師。非愚癡者。

舍利弗。是愚癡人。非我弟子。我非彼師。汝觀斯人。如是佛乘。如來正智。如來久遠。所修學處。久修學已。了達大慧。成無上菩提。即以此法。為菩薩說。作如是念。

若有菩薩。隨學是法。修習佛慧。便能逮得。無上菩提。拔濟眾生。令脫生死。不斷佛種。

如來亦自。尊敬此法。而是愚人。輕毀不信。甚為不善。第一不善。當奈之何。是故汝等。當依法行。勿依於人。當自依止。勿依於他。

舍利弗。是則名為。如來教法。云何比丘。依法而行。不依於人。當自依止。不依於他。

舍利弗。比丘隨離。隨順涅槃。修四念處。何謂念處。於身受心。常念不捨。

又舍利弗。如實見法。無所有性。於是法中。正念不謬。是名念處。是為比丘。依法而行。不依於人。常自依止。不依於他。

舍利弗。若能如是。修習念處。悉斷貪著。名阿羅漢。名漏盡者。無煩惱者。世福田者。名自在者。無染污者。名為智者。到彼岸者。為導師者。婆羅門者。

舍利弗。阿羅漢者。離於一切。惡不善法。不樂有為。滅除諸業。更不令起。

舍利弗。若阿羅漢。起罪福業。無有是處。

何以故。捨三求故。轉九結故。於一切法。心無所著。出過欲界。色無色界。無有渴愛。無熱無惱。心淨如空。名阿羅漢。

舍利弗。名滿漏盡者。於一切法。漏盡無餘。到畢竟盡。無諸結者。阿羅漢心。本來常空。無垢淨故。無染污者。於六塵中。若好若惡。若毀若譽。心無有異。斷戲論故。世福田者。斷諸熱惱。能與第一。淨法施故。名自在者。見一切法。空無所有。於空法中。得到彼岸。離虛妄論。故名自在。婆羅門者。障諸惡法。離一切法。無所染故。為導師者。能為人說。無生死導師所。名智者。是人能知。欲界色界。及無色界。業緣果報。皆從虛妄。分別故起。於中得脫故。名智者。到彼岸者。能破眾魔。及一切結。能到一切。諸法彼岸。已出淤泥。安住陸地。是故名為。到彼岸者。

舍利弗。如來能隨。漏盡阿羅漢。所有福德。說無增減。諸阿羅漢。為大福田。無有穢惡。亦無栽蘖。及諸瓦礫。

舍利弗。漏盡阿羅漢。若人謗毀。而不生念。

是人罵我。

若人稱讚。亦不生念。

是人譽我。

無分別念。無所疑闕。善攝六根。住必定地。依於法行。不依於人。能自依止。不依於他。

是故。舍利弗。如是行者。終不違逆。諸佛菩提。亦終不起。非行者業。如是不為。修梵行者。之所呵責。亦深擁護。諸佛菩提。令得久住。

舍利弗。阿羅漢者。於諸法中。心無所疑。所作已辦。住正道中。

舍利弗白佛言。

世尊。阿羅漢者。終不違逆。不住佛法。

何以故。若違逆者。凡夫所為。非羅漢業。

佛言。

如是。舍利弗。違逆法者。凡夫所為。非智者業。如來但為。當來世有。耆年比丘。多所知識。心得暫住。獨處離眾。不見女色。便自謂言。

我是阿羅漢。

心生貢高。

爾時眾人。多有信者。謂是阿羅漢。尊敬供給。是愚癡人。亦貪名利。受是供奉。自謂我有。阿羅漢法。不起結使。是人不知。無分別法。喜生分別。以結小息。便謂得道。若入聚落。執持儀法。若在獨處。便自縱逸。在眾亦異。是人樂畜。多弟子眾。多有知識。國王大臣。大得供奉。名聞流布。多人愛敬。諸結充溢。而便自謂。無有結使。得聞如是。甚深經典。空相應法。我好弟子。愛重聽受。求解義趣。以尊敬心。修行是法。

而是癡人。不肯信受。欲懷違逆。便作是言。

此非佛語。非大師教。非法非善。

是人於法。生非法想。於非法中。而生法想。不善法中。而生善想。於善法中。生不善想。

舍利弗。是諸癡人。隨所得法。便自稱讚。所不得法。毀呰輕賤。自大貢高。毀下他人。如是愚人。但有持戒。攝念一處。漸伏惡心。博聞讀誦。多畜弟子。人所宗奉。稱讚禮敬。心生慠慢。我慢上慢。隨聞如是。諸深妙經。起重罪業。是愚癡人。而不自知。我有是罪。轉增慠慢。愚癡之心。違逆是經。起重罪已。墮大地獄。

攝諸善根經卷第八


古文 古Cổ 文Văn
AAA      
  Quyển: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10
Flag Counter