伅真陀羅所問諸波羅蜜解諸法寶品卷下
後漢月氏三藏支婁迦讖譯
伅真陀羅諸子。聞是法得歡喜信忍。各各解身上珍寶。以供養上佛。
各各說言。
今用吾等故。以是所有上佛。今還得聞諸法。
各各白佛。
甚可奇。是伎樂之音。乃作是問。諸坐化菩薩。悉決其難。其在會者。皆無狐疑。為我等開。無央數冥。而令得明。是者誰之所致。令諸伎樂。音乃作是難問。諸坐化菩薩。而皆發遣。悉為解之。
佛言。
皆怛薩阿竭之所致。若我欲令空。而作音聲常可致。何況伎樂及諸樹。以是故。怛薩阿竭。所作不可計。
伅真陀羅諸子皆言。
令一切人。皆如怛薩阿竭。
及伅真陀羅。八萬四千夫人。各各持天珠。而奉上佛。則時散佛頭上。便化作八萬四千交露帳。其中悉有床。具足皆珍寶。皆布天繒。以為綩綖。諸交露帳。中悉有坐佛。其佛皆三十二相。諸種好悉具。
八萬四千夫人。見是變化。莫不歡喜。皆發阿耨多羅三耶三菩提心。皆踊躍合作一音。而嘆。
怛薩阿竭。已自淨復淨他人。悉去諸垢。無所著。無所污。其明甚好。其眼如優鉢華。今自歸明若如月。
其歡者莫若如見佛。佛為一切。莫不斷其罪。所語其聞者。莫不歡悅。常愛樂於廬野。以眾寶而合成。悉覽持法寶藏。今自歸無所不度者。
若度水以到岸。卻外道。伏諸邪。其淨於蓮華。以空率化。以諦教道。今自歸歡喜者。
度四竇。已四諦。而率人於世間行與人眼。足下輪有千好。今自歸音安好。
其身過於人。為一切而說之。其有力無與佛等。今自歸十種力。
而斷欲。有所得而不喜。無所得不已憂。於世間開盲者。如冥中然燈火。
已伏心致十種力而施與。自娛樂身已伏寂而度。今自歸而無何。
其相者而甚尊。在於一切為之上。為一切示現。莫不得其本。其忍及慈已自娛樂。今自歸為尊所敬。
若船師無所不度。佛者是即尊。燒三毒。壞絕眾冥。一切愚闇皆蒙其恩。莫不來供。今自歸寂諸惡已盡。
光而七尺。色若如金。其音甚大。聲而清淨。於人之上。是則為尊。今自歸為一切。而作本者。
貢高諸冥。已悉除去。度於一切。自守如道。為眾作導。所語悉諦。而無有異。今自歸於冥而作明。
其祠祀而甚大。故名字而悉聞其法。說如所言。其所聞莫不遍。今自歸歡喜。
大已住其處。降伏貢高自用者。於一切而無所著。故知而極尊。今自歸脫人之欲者。
其聲甚好。音聞梵天。悉知罪福。去人之垢。曉知五陰。所作得重。莫能等者。今自歸去諸穢垢。
其心悉等。將護一切。已率其意。其知無所不曉。已住於道。所作悉正。所教皆諦。莫不得脫。今自歸所知而時。
為人示導。其德軟好。其聞音者。莫不解釋。眾魔甚多。莫不而伏。一切悉過自用。諸所貢高。今自歸已去眾惡。
諸有附者。莫不隨教。皆而來敬。莫不供者。其佛難值。所入微妙。其來問者。莫不喜悅。今自歸其德無輩。
其意己力。無所不曉。於好於醜。其心適等。已堅住其處。莫能動者。今自歸已總諸力。
其手足而有網。足下有輪。脫諸生老死。常勝一切。今自歸其德。如天無所不蓋。
則時伅真陀羅夫人。讚嘆已竟。各各復問。
雖發阿耨多羅三藐三菩提心。難以母人。自致阿耨多羅三耶三菩提。
佛言。
以一事離於母人。疾得男子。至阿耨多羅三耶三菩提。何謂一事。以發薩芸若。作無央數。功德而不忘。是為一事。
復有二事。母人疾得男子。自致阿耨多羅。何謂二事。所作如所語。不事諸天。但歸於佛。所作如正。不信於邪。是為二事。
復有三事。母人疾得男子。自致阿耨多羅。何謂三事。護身三事而淨。護口四事。護意三事。是為三事。
復有四事。母人疾得男子。自致阿耨多羅。何謂四事。所施與不諛諂。於戒而不諛諂。常自守護。亦不諛諂。聽聞其法。亦不諛諂。是為四事。
復有五事。母人疾得男子。自致阿耨多羅。何謂五事。用法故。所作如法。聞法而直住。不樂於母人。常念作男子。是為五事。
復有六事。母人疾得男子。自致阿耨多羅。何謂六事。不懈怠。所作不忘。其心柔軟質朴。而不諛諂。亦無姿態。所作至誠。是為六事。
復有七事。母人疾得男子。自致阿耨多羅。何謂七事。常念佛得法身。常念法得佛慧。常念僧。欲令來屬。常念戒。欲淨之所求。常念施。與去諸垢。常念天上。欲令如菩薩心。常念人。欲度生死故。是為七事。
復有八事。母人疾得男子。自致阿耨多羅。何謂八事。不以飲食而自樂。亦不華。亦不香。亦不眾好雜色。亦不至戲觀之廬。亦不倡伎而為樂。亦不歌舞。是為八事。
復有九事。母人疾得男子。自致阿耨多羅。何謂為九。亦無所斷。亦無所著。亦不念有我。亦不念有人。亦不念有壽。亦不念有命。亦不念有所生。亦不念無所生。而信因緣。是為九事。
復有十事。母人疾得男子。自致阿耨多羅。何謂為十。為一切而有慈。不貪利。一切物亦不念他。男子身命盡。而不欺眾。不兩舌而憙罵。亦不妄語。其有作倡伎樂。其心不以為樂。亦不起意。亦無所恨而正住。不以邪罪福事而索知。是為十事。母人可得為男子。疾得阿耨多羅三藐三菩提。
母人有施心。有法心。視諸色若水中之聚沫。自於色不貢高。於安於苦。視若雨中之泡。若得安不以為愛。若得痛而不怒。於安隱亦不喜。於痛亦不憂。視而知思想若野馬。其心亦不在男。亦不在女。生死譬如芭蕉。知生死無有可。於生死亦不念有。亦不念無。其識譬如幻。視其心意若幻無有異。於諸法無有著。以四大。地水火風。而知一切。若舍以三事而得成。有草。有土。有木。人者。亦無吾。無我。無命所作。如所為無崖閡。是則本。眼已自然。而有所視。眼者。如水中泡。但怙以肉而裏空。本空而淨。耳鼻口身意亦爾。視其身若如影。其聲者譬若嚮。知其心如幻。其作是者。疾離母人。而得男子。自致阿耨多羅三藐三菩提。
佛說是時。諸夫人皆歡喜。已頭面著佛足。
應時佛笑。無央數色光明。而從口出。遍十方還。繞身三匝。還從頂入。阿難從坐起。正衣服。長跪已。讚嘆而問。
面明如月。其光甚尊。其色如火中之金。今笑。願聞其緣。今欲所問。
總持尊慧。為一切悉作本。其因地之者。莫不供事。屬之所笑。會有歡者。今欲而問。
已法施自樂。已清淨之戒。忍辱之力。屬之所笑。是誰之本。今欲所問。
精進而根。得成之力。以禪惟務。以自娛樂。其慧若天。無所不遍。屬之所笑。而為誰本。今欲所問。
常若有慈。加之於哀護。壽適平而無奇特。屬之所笑。誰當得本。今欲所問。
已斷三毒。而有三眼。所語法譬若甘露。屬之所笑。誰當值本。今欲所問。
降伏眾魔。卻於外道。已四諦而教。屬之所笑。誰當致本。今欲所問。
尊於十力。決斷眾疑。其德無數。屬之所笑。誰當得本。今欲所問。
佛語阿難。
乃見伅真陀羅。諸夫人眷屬。為我作禮者不。
阿難白言。
已見。
佛謂阿難。
諸夫人因是歡喜。為我作禮。而自發心。合會功德。壽終已後。離於母人。當得男子。便生兜術天上。當與彌勒相見。講議菩薩之事。彌勒佛時。皆當供養。是波羅劫。其當作佛者。皆悉來而供養。稍稍於是劫中。當成菩薩行。伅真陀羅。自致至成佛。是諸夫人。皆當生彼佛剎。悉作菩薩道。
伅真陀羅白佛。
今吾等所作已若如佛。生死已盡。但住於天及人。已住於佛道。今已具法藏。已住其慧地。已治於功德。已現於諦道。已說漚惒拘舍羅。已造菩薩心。開決眾法說所說而得。依歡喜而聞法。
時眾會及諸菩薩。各各有念。
伅真陀羅。能至久如而成佛。號字云何。及其剎土。有眾菩薩。及其所有。
佛應時悉知。諸菩薩所念。便呼阿難謂。
伅真陀羅王。卻後七萬四千八百劫當為佛。號字群那羅耶波披沙。其剎土名。栴陀惟摩羅。其劫名羅陀那三披。其地平等。悉白琉璃。其地之明。譬若如日。其地甚淨。無有塵垢。在於虛空。而有交露之帳。皆悉眾寶。諸菩薩悉坐其中。所行徑處。
諸菩薩各見佛。見已便念。
我之所見若如是。
化諸菩薩所疑。所見佛則當開解其疑。皆當得無所從生法樂忍。
爾時剎土。無有城郭。丘聚縣邑。王者之土。一切人皆在。交露帳中。不見母人。亦不聞母人。其往生者。皆悉而化在蓮華。師子之座。眾菩薩以禪為樂。以法歡喜為食。亦無異道。不聞異道一切。但有眾菩薩。悉摩訶衍。無有邪道。不信佛者。亦無眾魔。亦無魔民。亦無求者。亦無苦者。以好之藏。以空印而封。彼聞諸天。及人等無異。但有名字。
其佛壽十小劫。當以無央數。眾菩薩以為僧。悉當得不可議惟務。是佛欲般泥洹時。先當授菩薩決。其菩薩名曰漚多惟授。後當作佛。號字摩訶惟授。是劫羅陀羅三披。於佛於法於僧。無有盡時。故名曰羅陀那三披。
伅真陀羅。於佛前受決。即時歡喜踊躍。飛上去地。百四十丈而住。欲令一切。在會者而歡喜。自用功德。因佛威神而說嘆。
諸法本淨若空。自然無有。自然故無垢。其知是者。則佛之上子。
若夢之所見不可得。故不可持。若如虛空。其知諸法如夢。不以死生為勤苦。
如幻師有所現。於其中無所得。其五陰。若如幻。
其色本。若水中之沫。痛痒者。若水中之泡。而自然思想者。若野馬。如芭蕉。無所得。生死無所得。心意所知。但有字。
佛言。
若如幻。知五陰本如空。於生死不已等已四大。等如稱。所已等如毒故。
六衰者如空野。已如法持佛威神。
自伏者乃施與。為是者即之安。其已淨。是即戒。想已盡。則忍辱。能自制而寂為精進。所作而無異。是則之為禪。如所緣無所礙。故慧。持是學則波羅蜜。
無我。無人則善慈。清淨者是為哀。其寂者若護。等作是行上梵天。以四事雜施與受佛。忍以不怒。貪已無。過所有。無我。壽命亦爾。六衰空而悉寂。其知者則菩薩。菩薩者不希望。不想有人。無人。亦不想有我。無我。其心不二。故無所著。。
法無所有。而無所依。去無所至。來無所從。住法身無所閡。怛薩者與佛等。亦不有。亦不無。因法緣所因便有。若電現則滅。心者亦爾。於生死而有行。其心不可見。心者如風。無所著。
其心者為本淨。已知心本淨。於生死無所沾污。
若垣壁牆。因土。草木而得成。其身無知。譬若石本之淨。身者無所希望。
若風不可得。其聲亦爾。若山中有妓樂之響。其知是聲之亦淨。於是響亦不作欲。
若虛空而不墮。無所住。無有處。盡知諸法若虛空。無所住。無所止。如是知者。已為等住。
若有大火。不能焦燒其虛空。其知諸法淨若空。若異方剎土。而有大火。往到彼間。其火亦不能害。已知是法。不已須彌。遮迦和山之為礙。其知是者。能遍諸剎土。其四大。地水火風。悉平等。用空故。其知是者。能到億億剎土。
於三界而有聲上中下。於百億劫而有聲。無有竟。本自然故。
佛色心等如稱而微妙。用淨故。諸佛平等。若稱。
菩薩行已。合會無央數之功德。已知善心。諸法悉平等。後能便受其決。
菩薩者。自己界於法身而甚淨。其知是者。後乃受決。
於色不想。於想亦不想。於痛痒。思想。生死。識。亦不想。以法故而受決。受決者。不以陰四大故。空者。盡平若稱。已知是者。為無所從生。後乃受決。
盡者。不能自知。不盡者。不能知盡。已向盡者。諸法忍後乃受決。無想者。若直之道。有想者。若入邪道。於諸法無所著。已過三世。其知是者。乃得決。
自知我而自然。諸法悉自然。無我而自然。用空故而自然。空者自然無所有。其知三蓋心等而空。是故曰自然。其知受決者。不當作是知。為有希望故。其知不心。不意受決者。是則為受決。
伅真陀羅。謂諸會者。
若等悉住在地。而我在虛空。其知在地。於虛空。心適等。遍於三世。而無所著。
伅真陀羅。讚歎說是。從虛空來下。前到佛所而白曰。
今佛者用我故於世而有。佛盡為我說。吾之願已從無央數。阿僧祇劫。而行菩薩道。不忘功德。今悉得聞。
時會諸菩薩。各有是念。
伅真陀羅。已從本何過去佛而發心。
佛則知諸菩薩所念。欲決其疑。故喚提無離菩薩言。
過去不可勝數。阿僧祇劫。爾時有佛。號字羅陀那吱頭。其剎土名曰首呵。其劫名波羅林。
爾時怛薩阿竭。有十二億菩薩。皆精進。悉得忍。皆阿惟越致。其佛壽六十億歲。其剎土莊嚴。無所不辦。其地悉琉璃。無種諸穀者。其有飢渴。名美飲食。盡悉在前。其土者無有異道。皆悉摩訶衍。
爾時之世。有遮迦越羅。名曰尼彌陀羅。而主四方。是遮迦越羅。供養佛。六十億菩薩。至千億萬歲。所作功德。而無央數。及夫人八萬四千。及子千人。及官屬八萬四千人。與俱發阿耨多羅三耶三菩提心。發心復供事佛。至億萬歲。卻後以太子。名曰和陀波利林。代而立為王。棄國行作沙門。其太子立為王者。亦供養佛。如前數已。復立其子而為王。便棄國行作沙門。如是展轉。相傳如前法。乃至盡于佛壽。其佛般泥洹已。最後末王。而制持法。
佛語提無離菩薩。
汝乃知時遮迦越羅。尼彌陀羅不。今現伅真陀羅是。
提無離則言。
善哉善哉。佛之智以不可計盡。久遠悉知而說之。
佛言。
是智不足言。所以故。能知一切。人已過去當來。今現在心所行。有所因。無所因。有功德。無功德。是故怛薩阿竭。智無所罣礙。
佛說無所罣礙時。八萬四千人。悉發阿耨多羅三耶三菩提心。
伅真陀羅。與宮室眷屬。供養佛七日已。便持所有國土。悉奉上佛。
是者皆怛薩阿竭所有。
時時抂尊。來到是間。當用哀一切故。
伅真陀羅太子。名曰遺摩羅涅。以摩尼珠。交露以奉上佛。白言。
今吾伅真陀羅者於伎樂。而有大欲。唯願佛以法。教照吾等。令於伎樂。而無欲心。
佛言。
從今已去。我為若心作護。有伎樂之音時。令若聞六十四法聲當所向。何謂六十四法。但聞無常聲。苦聲。空聲。無我聲。寂聲。清淨聲。無生死聲。本淨聲。無所從生聲。如其本聲。本際聲。本無聲。法身聲。怛薩阿竭聲。無人聲。無壽聲。無命聲。無來聲。無當來聲。無過去聲。無現在聲。無處所聲。無所得聲。無所上聲。布施聲。淨戒聲。忍辱聲。精進聲。一心聲。智慧聲。慈聲。哀聲。護聲。等聲。佛聲。法聲。僧聲。不忘菩薩聲。意止聲。意斷聲。神足聲。根聲。力聲。覺意聲。道所入聲。響聲。觀聲。漚和拘舍羅聲。四事雜布施聲。教一切聲。護法聲。降伏魔聲。幻聲。夢所見聲。若日明聲。若響聲。若水中影聲。不壞法身聲。十種力聲。四無所畏聲。十八法不共聲。阿耨多羅三耶三菩提聲。阿惟越致聲。莊嚴國土聲。是為六十四事。諸所伎樂。以佛威神。但聞法聲。已入是者便。得三十七品。
時會者莫不歡喜。皆以頭面著地。
各各悉言。
菩薩甚尊。已住法者。皆為佛所護。
佛語。
諸會者。如若之言。
菩薩已住法者。皆為佛所護。
所以者何。以護菩薩者。為護一切人。
所以者何。菩薩發心。用一切故。所以為僧那。將護愚冥脫於生死。皆至泥洹。
佛言。
其知護菩薩者。是人已為護一切人。以其有以鉢。震越衣被所當得者。而與菩薩已。為施與一切已。
所以者何。菩薩出息。入息而得生活。譬若如人。有出息入息。因是而得住足。欲饒益一切故。
一切眾會。諸欲天子。諸色天子。清淨天子。真陀羅。揵陀羅。摩休勒。皆讚歎勸助。佛之所言。皆持眾華。而散佛上。
伅真陀羅自念。
諸比丘。菩薩。上至佛。皆當還去。
欲令因伅真陀羅。神足而還。便化作交露車。縱廣三百里。皆悉眾寶。無央數寶。以為諸樹。為怛薩阿竭。作師子座。高四丈九尺。以天繒。無央數色。有綩綖布其諸座。令諸比丘。菩薩各各就坐。為諸帝釋。四梵天王。作座如天座。
則已成辦。白佛。
已加哀。當就之。
佛與比丘僧。諸菩薩。悉就伅真陀羅車。則時因伅真陀羅。神足去地。百四十丈。其車行於虛空。八千天子。其諸伅真陀羅。揵陀羅。皆共隨從。伅真陀羅。以金為繩。與眷屬俱。挽交露車。適當向道。佛放光明。悉照三千大千剎土。
王阿闍世。及諸群臣。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。見光明。知佛當來。悉持繒蓋幡花香。出羅閱城。皆出而行迎。
伅真陀羅。八萬四千伎樂。皆作倡伎。鼓琴瑟而行。其音先聞。伅真陀羅。與子及眷屬。挽車送佛。至耆闍崛山中已到。佛從車已下。自就其座。諸比丘。菩薩。皆在前而住。阿闍貰王。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。諸一一尊者。及散王屬。阿闍貰者。皆持繒蓋華香。悉以供養佛作禮。各各問言。怛薩阿竭。
提無離菩薩問佛。
伅真陀羅。與諸眷屬。以車送佛到是。當得何功德。
佛言。
伅真陀羅及眷屬。其發阿耨多羅三耶三菩心者。因是功德。皆當得五旬。乃至成佛而不忘。從一剎到一剎。供養諸佛。聞其法。亦供視諸比丘僧。皆當知宿命。悉當成無極之大哀。常當護法。常當教化一切人。
王阿闍貰。語伅真陀羅。
善哉。仁者。為佛所譽。
阿闍貰復報語。伅真陀羅。
仁所作功德。願分我少所。令我得其功德。
伅真陀羅則答言。
若可意者。持是功德。而相與及一切人。
何以故。菩薩諸所作功德。皆為一切故。不於中有所貪。諸所作功德。不念獨是我所作。一切人許。菩薩有所作。為一切當。蒙其福祐。
何以故。菩薩者是一切之因緣。稍而自習故。能益於人。
伅真陀羅。謂阿闍貰。
善哉。仁者。而得二加羅蜜。
一者。是佛。二者。是文殊尸利。
蒙是恩。所作非法。其狐疑悉得解除。
阿闍貰王言。
菩薩所作甚善。已意作法器。諸所聞法。其心不疑。亦不念。亦不忘。
提無離菩薩問佛。
何謂菩薩。能作法器。
佛言。
以三十二。事為法器。何謂三十二事。
菩薩堅住為佛所護。是為法器。其意不諂。所語無異。於功德有信。是為法器。以習菩薩事。是為法器。所聞用意。是為法器。已入意稍欲至道。是為法器。入知諸本。是為法器。布施得尊。是為法器。淨戒具足所願。是為法器。忍辱者致。三十二相。是為法器。精進者一切諸佛法。是為法器。一心者療治其病。是為法器。
智慧者無所罣礙。是為法器。慈者為一切人而等。是為法器。其哀者護。一切貧窮。是為法器。其護者為哀一切人。是為法器。等心者為一切。其心無有異。是為法器。為人作迦羅蜜。是為一切。功德之法器。所聞不厭足。是為般若波羅蜜法器。作沙門。雖離父母親屬。其心不已為勤苦。是為法器。樂在山間。而自獨處。其心專一。是為法器。能忍空閑。可得禪旬。是為法器。
其無者。己所有而與之。便教導人。是為法器。護諸法。使盲冥而得明。是則為法器。知陀隣尼。曉了其事能開導人。是為法器。在所欲為一切。人能決其疑。是為法器。其念佛者。疾得見佛。是為法器。其無瞋怒。其心不恨。其功德不知盡。是為法器。已知空事。不慕所有。是為法器。曉了十二因緣過著。斷上而去。是為法器。已得法忍者。是為法器。今受決不久。是為法器。於阿惟越致。前其力故不動轉。是為法器。
是為三十二事。菩薩法器。
說是時。萬人皆發阿耨多羅三耶三菩心。皆舉言。
令一切悉得是法器。令吾等逮得。如佛所說法器。
佛謂伅真陀羅。
可還處所。勿令人勤勞。
伅真陀羅言。
其心念勞者。是非菩薩。其不念勞者。是為菩薩。
伅真陀羅。復問佛。
何所菩薩念勞。何所菩薩。而不念勞。
佛言。
菩薩以四事。可知有勞。何謂四事。可知有勞。聞無央數人。其心恐怖。是為一勞。聞不可度生死。其心恐怖。是為二勞。聞不可限諸佛智。其心恐怖。是為三勞。聞無央數功德。而成一相。其心恐怖。是為四事。知而有勞。
菩薩以四事。知而不勞。何謂四事。欲度一切。人皆令至泥洹。是為一事。不以為勞。欲自護無央數生死蓋。欲作功德。其心不恐。是則不為勞。聞無央數佛智。欲悉具足。其心不恐。是則不難。聞無央數功德。而成一相。其心不恐。續作功德。不以為難。是為四事。知菩薩而不為勤勞。
復有四事。知而計勤勞。何謂四事。中間中間。愛樂聲聞之事。而往附覲。中間中間。樂辟支佛法。而往親近。諸法欲盡時。而不用意。亦無有護。亦不教人。發菩薩心。是為四事。知菩薩而計勤勞。
復有四事。不可計有勞。何謂四事。不於羅漢。辟支佛法。而自娛樂。聽亡身命。不離其法。若聞有好人可。發菩薩心。故往教不避大遠。是為四事。知菩薩而不為勞。
復有四事。可知有勞。何謂四事。若沙門。婆羅門。貧窮乞丐者。如有所求輒瞋怒向之。但憂食飲臥起得安。而不念餘人。不念學問。我當多知。時時所聞慧急去。而不欲教人向。是為四事。知菩薩而計有勞。
復有四事。知而不計勞。何謂四事。其乞丐者有所求。則而施與。視之如迦羅蜜。其心柔軟。好顏向一切。不自念身安。但欲安他人。於學不以厭足。如所聞教。化一切人。無所希望。是為四事。知菩薩不計有勞。
復有四事。菩薩計而有勞。何謂四事。不求波羅蜜道。不以四事。而有所施。於一切人。不精進而欲教其趣。可所聞念已為足。不念菩薩道。是為四事。知計有勞。
復有四事。可知菩薩不計有勞。何謂四事。若身被火不已為劇。求諸波羅蜜。亦如是不以懈怠。以四事施與常以備足。不逆求者。以精進欲於人歡喜。欲具諸功德。知而不厭。是為四事。菩薩知不計勞。
佛謂阿闍貰。
聞菩薩而不計勞。
則答言。
已聞。
佛言。
已聞者。從今已去。其有行菩薩者。所作勿厭。極而計勞。
王阿闍貰問佛。
何謂菩薩行。
佛則於伅真陀羅。揵陀羅。諸會中而言。
各各得所。其阿闍貰。聞佛所說菩薩行。如所行聞法則作行。於菩薩不計勤苦而行。於一切等心行。堅固行。諦行。其意所作而淨行。於菩薩法。而不諂行。布施行。與行。所有無所惜行。其作菩薩行。不作有所依淨戒行。寂行。身口意淨行。菩薩已心常念。而行忍辱行。棄捨眾恨而行。其作菩薩行者。不起其意精進行。有所致行。於生死不以勤劇而行。其作菩薩行。其心不怯弱。禪行。知行。安身心而行。其作菩薩行。心而不亂。菩薩者。以智慧行。當如法行。其行菩薩。不計有所得。慈行。柔心行。常作哀行。菩薩所作行無有恚行。空行。以意行。無有想清淨行。其菩薩行無所願。菩薩行是當行。具足意智慧行。
菩薩所行。無所礙信行。精進行。用意安三昧行。其菩薩行。無所斷神足行。惟務行。以五旬行。菩薩所作。而不罪行。平實行。乘法行。欲教一切而行。其如菩薩行所作。而不藉因緣行。如作行。斷絕眾冥行。於菩薩所作。而不錯淨行。清淨行。脫眾垢行。菩薩其作是行。無有悔安行。護一切令無畏行。菩薩其作是行。為悉具足所欲。如日行。如月行。如蓮花不污行。菩薩作是行。為諸天一切之所敬。如釋行。如梵行。具足道行。菩薩其作是行。眾魔悉恐。
持行。尊行。盡婬怒癡行。菩薩作是行者。無央數諸天。皆讚歎之。
所行。久長行。智慧眼清淨行。菩薩作是。行者無所希望。
寂行。肅行。於名色無所著行。菩薩其作是行無有罪。菩薩所作如是行。為諸天所歎。
所語柔軟行。如平等行。捨邪道行。菩薩之所行。以慧為本行。勇猛行。動眾魔行。會當坐佛樹。無有異行。得陀隣尼行者。菩薩在所作。而不厭行。
山間行。能忍行。常愛樂欲作沙門行。菩薩所行。如所因欲脫行而心行。於一切而尊行。菩薩所緣所。而不失辯行。漚和拘舍羅行。於禪旬而不希望行。其作菩薩。無所法行。於俗行。非俗行。欲色無色行。菩薩作是。行無所畏。一切無所不行。盡知一切人行。
菩薩所行。譬若如天。無所不覆。
佛說菩薩行時。五百菩薩。皆得無所從生法樂忍。
於眾會八千人。皆發阿耨多羅三耶三菩心。
悉對佛言。
吾等悉當奉行菩薩行。如所行。
佛作瑞應。欲令伅真陀羅。還歸其處。
時伅真陀羅。宮室眷屬。遶佛三匝。前長跪而辭。放身光明。皆作伎樂。鼓於琴瑟。地六反為震動。而雨天華。便還處所。歸其宮室。
釋提桓因。白佛言。
今伅真陀羅。供養佛及法。比丘僧。諸菩薩。其功德已出我上。
佛語釋提桓因。
不獨過若上。其德已過三千大千剎土。諸釋梵四天王。諸聲聞。辟支佛上。所以過者何。菩薩一發心。過諸聲聞。辟支佛。一切人當因其法。得度脫故。
菩薩勝於一切。莫能有勝於佛者。故知無能勝菩薩者。
所以者何。佛因菩薩心。而自致成。諸聲聞。悉因佛法而得成。
佛說是語。釋提桓因。則自泣淚出。白佛。
今我有損。本不發菩薩心。
時座中有天子。名曰懼或。謂釋提桓因。
佛法而普天莫。不發菩薩心。今若之悔。當復何益。
所以者何。焦燒菩薩種故。已不在菩薩法器。
懼或說是語時。五百忉利天子。皆發阿耨多羅三耶三菩心。
懼或天子白佛。
我見佛從本行。菩薩從提和竭佛受決。得無所從生法忍。
時今怛薩阿竭。如所得法樂忍。惟願說之。今吾等聞佛。
佛言。
無功德菩薩不能。得聞無所從生法樂忍。
佛語懼或。
菩薩以四事。得無所從生法忍。何謂四事。等知諸佛。以過去當來今現在。無有。於諸法等。無有異。等諸剎土。等一切人。是為四事。
復有四事。何謂四事。樂空而知四禪。以無極哀。樂於三活。以漚和拘舍羅。樂六波羅蜜。以智慧樂於五旬。是為四事。
復有四事。何謂四事。於五陰求菩薩道。菩薩知五陰而自然。於四大求菩薩以自然。信四大。於六衰求菩薩。視六衰而自然。於諸法求菩薩。於諸法自然。而不疑。是為四事。
復有四事。何謂四事。以住於本際。而知諸法。已住怛薩阿竭。於法無所不入。於三世而等。入於法身。悉知諸法。其相若空不可壞。視諸法悉等。無有異。是為四事。菩薩得無所從生法樂忍。
說是時。五百菩薩。悉得無所從生法樂。懼或天子。得法忍不疑。
說是欲竟時。佛呼阿難。
若悉得伅真陀羅所問不。
阿難白言。
悉得。甚善。是法快哉無比。甚深微妙。如本所說。以是而知本。曉了諸法。
阿難白佛。
如本所聞法。今聞是者。可悉曉了。今我聲聞聞是。悉曉了是法。何況菩薩。其智無極。其心若海。無所不受。其智甚廣。無所不苞。於諸法無所不總。於眾寶而為大器。於一切無倩者。而為作倩。若視厚其慧不可度。
阿難復問佛。
其後聞是者。當得向法明。
佛言。
今怛薩阿竭。一毛光明。悉覆三千大千日月之明。如怛薩阿竭。舉身毛光明。不如得是法明。其決無所不過。
所以者何。諸明者。皆因智慧而得。法明者。而知一切人。故尊而無蓋者一。其後聞是者。皆得慧明。便持諷誦讀教人。為其法智。不離菩薩。用一切故。於無極哀。以為摩呵。僧那僧涅。以慈而為鎧以。降伏眾魔。稍近佛樹下。
阿難白言。
今我承佛威神。而持是法。其諷誦讀。為一切人廣說。其福云何。
佛言。
若有人以。七寶滿三千大千剎土。施與須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢。辟支佛。上至佛。所作功德至千歲。
佛問阿難。
其德甚多不。
阿難白言。
甚多。甚多。天中天。
佛言。
不如男子。女人奉行菩薩事。而晝夜各三諷誦讀。若為人說。是法中事。其德出彼上。何況說如是法者。
何以故。菩薩以經中四事。為人說解中義。是故為法施。眾施中之尊。於是為極上之恩。法施者是為極上之護。
何以故。其法施者。聞聽心垢則除。便得脫。其所有物而施與。但長養於生死。其欲度於生死者。當以法而施與。是為隨佛教法施者。一切人因是中而得德。
菩薩法施時。得三十二事。何謂三十二事。用意安。所作安。於行安。於愛欲少。於怒尠。癡亦爾。自就脫復脫人度生死。為人所愛。為諸天所歎。為龍。閱叉。犍陀羅所護。因所作而分越。便得衣鉢。震越。床臥具。病瘦醫藥。名聲遠近莫不聞者。終不為邪之所得。為諸佛之所讚。便能行護法。因是而得法身。不畏於惡道。於諸天及人。不以為難。所生不離。諸佛法。所生便知宿命。所生愛身。而不缺減。便逮得三十二相。得陀隣尼。所破壞欲。而知諸因緣。以禪自養。以大慧治道路。於冥疾明。其心不邪念。俗事之所施與。而過上。於法藏不可盡在所欲。是為三十二。
釋提桓因白佛。
我奉行持是法。若佛般泥洹以後。其有人應法器者。我當擁護。令得聞是法。
所以者何。如是經中。所說功德。用功德歡喜故。
佛言。
善哉善哉。釋提桓因。於我前而勇猛若師子。說後當護是法。用是功德故。若阿須倫。欲以兵而來。不敢當若。
所以者何。是法要無能得者。而若欲護之。其有所畏者所見不邪故。於法無所希望。是故為護。
梵天白佛。
其有郡國。縣邑聚落。其說是法。吾等自當捨其處所。當往擁護。所以故。聲聞。辟支佛。釋。梵。因是法。而得自成致。
四天王白佛。
吾等是佛弟子。皆當奉行是法。當擁護之。令得久住。其吾等所部主。不信佛法者。若龍。閱叉。犍陀羅。真陀羅。摩休勒。其有不信者。我當令信。
則皆言。
隨其習俗。說咒曰。
多錍唵錍阿獵錍婆少獵錍休晏摩休晏伊晏牽晏阿和𡄷惟越𡄷波利眄陀那尼蚊眄波袈散那吚和吚和惟利頞眄妲眄妲摩羅伊陀。
悉當令信向佛法。其有邪意者。皆令正心。其有閱叉自用者。皆不自貢高。皆當令讚歎佛。而擁護法。是要佛之所說。
四天王咒是言。
其有求人短者。皆得不勝。
佛語彌勒。提無離菩薩。
我從阿僧祇劫。而行菩薩道。今以法而相屬累。令得久住。
彌勒菩薩。謂提無離菩薩。
佛般泥洹已後。吾等當護是法。當教告人。廣說其事。後世若有。菩薩有功德者。當逮得是經卷。我等當勸助。而擁護之。若後世其逮得是經者。有書諷誦讀。皆得安隱。當知彌勒。提無離菩薩。之所擁護。
時於會中。魔來而白佛。
佛為聲聞說法時。我不恐懼。亦無所憂。佛今所說菩薩印。住怛薩阿竭。稍近菩薩道。為一切作護。我今聞是愁憂。譬若如老。今以羸極。若欲躄地。惟怛薩阿竭。加哀而哀。
所以者何。聞是甚愁。甚憂。從今已去。莫復說是。
佛謂。
魔莫復啼哭。亦勿致愁。今若伴者。亦甚眾多。其有不聞是法者。悉是其伴。信樂者少少耳。
佛以取土著爪甲上。
其有信向是法。其數若爪上之土。其有不信者之數。譬若地之土。如地土之數。不信者悉若之侶也。用是故且自歡喜。
無央數一切人界。說是法時。悉發阿耨多羅三耶三菩提心。九萬二千菩薩。皆得無所從生法忍。八萬四千人。皆得須陀洹道。八千比丘。皆得阿羅漢。
爾時三千大千剎土。而為六反震動。其光明無所不照。普雨於天華。其琴瑟倡伎樂。不鼓而自鳴。
諸天無央數。輩在虛空中。皆言。
善哉善哉。吾等於閻浮利。再見法輪而轉。如怛薩阿竭。於波羅那界。轉於法輪。多得安隱。不如今之所說。復增加轉倍。其有持諷誦。讀是經者。所說以為。助法輪轉。
彌勒。提無離菩薩。及阿難問佛。
是法為何等。當云何行。
佛言。
是名伅真陀羅所問諸波羅蜜解諸法寶品。
佛說是經。彌勒。提無離菩薩。比丘僧。諸天。人。犍陀羅。鬼神。龍。莫不歡喜。前為佛作禮而去。
伅真陀羅所問諸波羅蜜解諸法寶品卷下
後漢月氏三藏支婁迦讖譯
伅真陀羅諸子。聞是法得歡喜信忍。各各解身上珍寶。以供養上佛。
各各說言。
今用吾等故。以是所有上佛。今還得聞諸法。
各各白佛。
甚可奇。是伎樂之音。乃作是問。諸坐化菩薩。悉決其難。其在會者。皆無狐疑。為我等開。無央數冥。而令得明。是者誰之所致。令諸伎樂。音乃作是難問。諸坐化菩薩。而皆發遣。悉為解之。
佛言。
皆怛薩阿竭之所致。若我欲令空。而作音聲常可致。何況伎樂及諸樹。以是故。怛薩阿竭。所作不可計。
伅真陀羅諸子皆言。
令一切人。皆如怛薩阿竭。
及伅真陀羅。八萬四千夫人。各各持天珠。而奉上佛。則時散佛頭上。便化作八萬四千交露帳。其中悉有床。具足皆珍寶。皆布天繒。以為綩綖。諸交露帳。中悉有坐佛。其佛皆三十二相。諸種好悉具。
八萬四千夫人。見是變化。莫不歡喜。皆發阿耨多羅三耶三菩提心。皆踊躍合作一音。而嘆。
怛薩阿竭。已自淨復淨他人。悉去諸垢。無所著。無所污。其明甚好。其眼如優鉢華。今自歸明若如月。
其歡者莫若如見佛。佛為一切。莫不斷其罪。所語其聞者。莫不歡悅。常愛樂於廬野。以眾寶而合成。悉覽持法寶藏。今自歸無所不度者。
若度水以到岸。卻外道。伏諸邪。其淨於蓮華。以空率化。以諦教道。今自歸歡喜者。
度四竇。已四諦。而率人於世間行與人眼。足下輪有千好。今自歸音安好。
其身過於人。為一切而說之。其有力無與佛等。今自歸十種力。
而斷欲。有所得而不喜。無所得不已憂。於世間開盲者。如冥中然燈火。
已伏心致十種力而施與。自娛樂身已伏寂而度。今自歸而無何。
其相者而甚尊。在於一切為之上。為一切示現。莫不得其本。其忍及慈已自娛樂。今自歸為尊所敬。
若船師無所不度。佛者是即尊。燒三毒。壞絕眾冥。一切愚闇皆蒙其恩。莫不來供。今自歸寂諸惡已盡。
光而七尺。色若如金。其音甚大。聲而清淨。於人之上。是則為尊。今自歸為一切。而作本者。
貢高諸冥。已悉除去。度於一切。自守如道。為眾作導。所語悉諦。而無有異。今自歸於冥而作明。
其祠祀而甚大。故名字而悉聞其法。說如所言。其所聞莫不遍。今自歸歡喜。
大已住其處。降伏貢高自用者。於一切而無所著。故知而極尊。今自歸脫人之欲者。
其聲甚好。音聞梵天。悉知罪福。去人之垢。曉知五陰。所作得重。莫能等者。今自歸去諸穢垢。
其心悉等。將護一切。已率其意。其知無所不曉。已住於道。所作悉正。所教皆諦。莫不得脫。今自歸所知而時。
為人示導。其德軟好。其聞音者。莫不解釋。眾魔甚多。莫不而伏。一切悉過自用。諸所貢高。今自歸已去眾惡。
諸有附者。莫不隨教。皆而來敬。莫不供者。其佛難值。所入微妙。其來問者。莫不喜悅。今自歸其德無輩。
其意己力。無所不曉。於好於醜。其心適等。已堅住其處。莫能動者。今自歸已總諸力。
其手足而有網。足下有輪。脫諸生老死。常勝一切。今自歸其德。如天無所不蓋。
則時伅真陀羅夫人。讚嘆已竟。各各復問。
雖發阿耨多羅三藐三菩提心。難以母人。自致阿耨多羅三耶三菩提。
佛言。
以一事離於母人。疾得男子。至阿耨多羅三耶三菩提。何謂一事。以發薩芸若。作無央數。功德而不忘。是為一事。
復有二事。母人疾得男子。自致阿耨多羅。何謂二事。所作如所語。不事諸天。但歸於佛。所作如正。不信於邪。是為二事。
復有三事。母人疾得男子。自致阿耨多羅。何謂三事。護身三事而淨。護口四事。護意三事。是為三事。
復有四事。母人疾得男子。自致阿耨多羅。何謂四事。所施與不諛諂。於戒而不諛諂。常自守護。亦不諛諂。聽聞其法。亦不諛諂。是為四事。
復有五事。母人疾得男子。自致阿耨多羅。何謂五事。用法故。所作如法。聞法而直住。不樂於母人。常念作男子。是為五事。
復有六事。母人疾得男子。自致阿耨多羅。何謂六事。不懈怠。所作不忘。其心柔軟質朴。而不諛諂。亦無姿態。所作至誠。是為六事。
復有七事。母人疾得男子。自致阿耨多羅。何謂七事。常念佛得法身。常念法得佛慧。常念僧。欲令來屬。常念戒。欲淨之所求。常念施。與去諸垢。常念天上。欲令如菩薩心。常念人。欲度生死故。是為七事。
復有八事。母人疾得男子。自致阿耨多羅。何謂八事。不以飲食而自樂。亦不華。亦不香。亦不眾好雜色。亦不至戲觀之廬。亦不倡伎而為樂。亦不歌舞。是為八事。
復有九事。母人疾得男子。自致阿耨多羅。何謂為九。亦無所斷。亦無所著。亦不念有我。亦不念有人。亦不念有壽。亦不念有命。亦不念有所生。亦不念無所生。而信因緣。是為九事。
復有十事。母人疾得男子。自致阿耨多羅。何謂為十。為一切而有慈。不貪利。一切物亦不念他。男子身命盡。而不欺眾。不兩舌而憙罵。亦不妄語。其有作倡伎樂。其心不以為樂。亦不起意。亦無所恨而正住。不以邪罪福事而索知。是為十事。母人可得為男子。疾得阿耨多羅三藐三菩提。
母人有施心。有法心。視諸色若水中之聚沫。自於色不貢高。於安於苦。視若雨中之泡。若得安不以為愛。若得痛而不怒。於安隱亦不喜。於痛亦不憂。視而知思想若野馬。其心亦不在男。亦不在女。生死譬如芭蕉。知生死無有可。於生死亦不念有。亦不念無。其識譬如幻。視其心意若幻無有異。於諸法無有著。以四大。地水火風。而知一切。若舍以三事而得成。有草。有土。有木。人者。亦無吾。無我。無命所作。如所為無崖閡。是則本。眼已自然。而有所視。眼者。如水中泡。但怙以肉而裏空。本空而淨。耳鼻口身意亦爾。視其身若如影。其聲者譬若嚮。知其心如幻。其作是者。疾離母人。而得男子。自致阿耨多羅三藐三菩提。
佛說是時。諸夫人皆歡喜。已頭面著佛足。
應時佛笑。無央數色光明。而從口出。遍十方還。繞身三匝。還從頂入。阿難從坐起。正衣服。長跪已。讚嘆而問。
面明如月。其光甚尊。其色如火中之金。今笑。願聞其緣。今欲所問。
總持尊慧。為一切悉作本。其因地之者。莫不供事。屬之所笑。會有歡者。今欲而問。
已法施自樂。已清淨之戒。忍辱之力。屬之所笑。是誰之本。今欲所問。
精進而根。得成之力。以禪惟務。以自娛樂。其慧若天。無所不遍。屬之所笑。而為誰本。今欲所問。
常若有慈。加之於哀護。壽適平而無奇特。屬之所笑。誰當得本。今欲所問。
已斷三毒。而有三眼。所語法譬若甘露。屬之所笑。誰當值本。今欲所問。
降伏眾魔。卻於外道。已四諦而教。屬之所笑。誰當致本。今欲所問。
尊於十力。決斷眾疑。其德無數。屬之所笑。誰當得本。今欲所問。
佛語阿難。
乃見伅真陀羅。諸夫人眷屬。為我作禮者不。
阿難白言。
已見。
佛謂阿難。
諸夫人因是歡喜。為我作禮。而自發心。合會功德。壽終已後。離於母人。當得男子。便生兜術天上。當與彌勒相見。講議菩薩之事。彌勒佛時。皆當供養。是波羅劫。其當作佛者。皆悉來而供養。稍稍於是劫中。當成菩薩行。伅真陀羅。自致至成佛。是諸夫人。皆當生彼佛剎。悉作菩薩道。
伅真陀羅白佛。
今吾等所作已若如佛。生死已盡。但住於天及人。已住於佛道。今已具法藏。已住其慧地。已治於功德。已現於諦道。已說漚惒拘舍羅。已造菩薩心。開決眾法說所說而得。依歡喜而聞法。
時眾會及諸菩薩。各各有念。
伅真陀羅。能至久如而成佛。號字云何。及其剎土。有眾菩薩。及其所有。
佛應時悉知。諸菩薩所念。便呼阿難謂。
伅真陀羅王。卻後七萬四千八百劫當為佛。號字群那羅耶波披沙。其剎土名。栴陀惟摩羅。其劫名羅陀那三披。其地平等。悉白琉璃。其地之明。譬若如日。其地甚淨。無有塵垢。在於虛空。而有交露之帳。皆悉眾寶。諸菩薩悉坐其中。所行徑處。
諸菩薩各見佛。見已便念。
我之所見若如是。
化諸菩薩所疑。所見佛則當開解其疑。皆當得無所從生法樂忍。
爾時剎土。無有城郭。丘聚縣邑。王者之土。一切人皆在。交露帳中。不見母人。亦不聞母人。其往生者。皆悉而化在蓮華。師子之座。眾菩薩以禪為樂。以法歡喜為食。亦無異道。不聞異道一切。但有眾菩薩。悉摩訶衍。無有邪道。不信佛者。亦無眾魔。亦無魔民。亦無求者。亦無苦者。以好之藏。以空印而封。彼聞諸天。及人等無異。但有名字。
其佛壽十小劫。當以無央數。眾菩薩以為僧。悉當得不可議惟務。是佛欲般泥洹時。先當授菩薩決。其菩薩名曰漚多惟授。後當作佛。號字摩訶惟授。是劫羅陀羅三披。於佛於法於僧。無有盡時。故名曰羅陀那三披。
伅真陀羅。於佛前受決。即時歡喜踊躍。飛上去地。百四十丈而住。欲令一切。在會者而歡喜。自用功德。因佛威神而說嘆。
諸法本淨若空。自然無有。自然故無垢。其知是者。則佛之上子。
若夢之所見不可得。故不可持。若如虛空。其知諸法如夢。不以死生為勤苦。
如幻師有所現。於其中無所得。其五陰。若如幻。
其色本。若水中之沫。痛痒者。若水中之泡。而自然思想者。若野馬。如芭蕉。無所得。生死無所得。心意所知。但有字。
佛言。
若如幻。知五陰本如空。於生死不已等已四大。等如稱。所已等如毒故。
六衰者如空野。已如法持佛威神。
自伏者乃施與。為是者即之安。其已淨。是即戒。想已盡。則忍辱。能自制而寂為精進。所作而無異。是則之為禪。如所緣無所礙。故慧。持是學則波羅蜜。
無我。無人則善慈。清淨者是為哀。其寂者若護。等作是行上梵天。以四事雜施與受佛。忍以不怒。貪已無。過所有。無我。壽命亦爾。六衰空而悉寂。其知者則菩薩。菩薩者不希望。不想有人。無人。亦不想有我。無我。其心不二。故無所著。。
法無所有。而無所依。去無所至。來無所從。住法身無所閡。怛薩者與佛等。亦不有。亦不無。因法緣所因便有。若電現則滅。心者亦爾。於生死而有行。其心不可見。心者如風。無所著。
其心者為本淨。已知心本淨。於生死無所沾污。
若垣壁牆。因土。草木而得成。其身無知。譬若石本之淨。身者無所希望。
若風不可得。其聲亦爾。若山中有妓樂之響。其知是聲之亦淨。於是響亦不作欲。
若虛空而不墮。無所住。無有處。盡知諸法若虛空。無所住。無所止。如是知者。已為等住。
若有大火。不能焦燒其虛空。其知諸法淨若空。若異方剎土。而有大火。往到彼間。其火亦不能害。已知是法。不已須彌。遮迦和山之為礙。其知是者。能遍諸剎土。其四大。地水火風。悉平等。用空故。其知是者。能到億億剎土。
於三界而有聲上中下。於百億劫而有聲。無有竟。本自然故。
佛色心等如稱而微妙。用淨故。諸佛平等。若稱。
菩薩行已。合會無央數之功德。已知善心。諸法悉平等。後能便受其決。
菩薩者。自己界於法身而甚淨。其知是者。後乃受決。
於色不想。於想亦不想。於痛痒。思想。生死。識。亦不想。以法故而受決。受決者。不以陰四大故。空者。盡平若稱。已知是者。為無所從生。後乃受決。
盡者。不能自知。不盡者。不能知盡。已向盡者。諸法忍後乃受決。無想者。若直之道。有想者。若入邪道。於諸法無所著。已過三世。其知是者。乃得決。
自知我而自然。諸法悉自然。無我而自然。用空故而自然。空者自然無所有。其知三蓋心等而空。是故曰自然。其知受決者。不當作是知。為有希望故。其知不心。不意受決者。是則為受決。
伅真陀羅。謂諸會者。
若等悉住在地。而我在虛空。其知在地。於虛空。心適等。遍於三世。而無所著。
伅真陀羅。讚歎說是。從虛空來下。前到佛所而白曰。
今佛者用我故於世而有。佛盡為我說。吾之願已從無央數。阿僧祇劫。而行菩薩道。不忘功德。今悉得聞。
時會諸菩薩。各有是念。
伅真陀羅。已從本何過去佛而發心。
佛則知諸菩薩所念。欲決其疑。故喚提無離菩薩言。
過去不可勝數。阿僧祇劫。爾時有佛。號字羅陀那吱頭。其剎土名曰首呵。其劫名波羅林。
爾時怛薩阿竭。有十二億菩薩。皆精進。悉得忍。皆阿惟越致。其佛壽六十億歲。其剎土莊嚴。無所不辦。其地悉琉璃。無種諸穀者。其有飢渴。名美飲食。盡悉在前。其土者無有異道。皆悉摩訶衍。
爾時之世。有遮迦越羅。名曰尼彌陀羅。而主四方。是遮迦越羅。供養佛。六十億菩薩。至千億萬歲。所作功德。而無央數。及夫人八萬四千。及子千人。及官屬八萬四千人。與俱發阿耨多羅三耶三菩提心。發心復供事佛。至億萬歲。卻後以太子。名曰和陀波利林。代而立為王。棄國行作沙門。其太子立為王者。亦供養佛。如前數已。復立其子而為王。便棄國行作沙門。如是展轉。相傳如前法。乃至盡于佛壽。其佛般泥洹已。最後末王。而制持法。
佛語提無離菩薩。
汝乃知時遮迦越羅。尼彌陀羅不。今現伅真陀羅是。
提無離則言。
善哉善哉。佛之智以不可計盡。久遠悉知而說之。
佛言。
是智不足言。所以故。能知一切。人已過去當來。今現在心所行。有所因。無所因。有功德。無功德。是故怛薩阿竭。智無所罣礙。
佛說無所罣礙時。八萬四千人。悉發阿耨多羅三耶三菩提心。
伅真陀羅。與宮室眷屬。供養佛七日已。便持所有國土。悉奉上佛。
是者皆怛薩阿竭所有。
時時抂尊。來到是間。當用哀一切故。
伅真陀羅太子。名曰遺摩羅涅。以摩尼珠。交露以奉上佛。白言。
今吾伅真陀羅者於伎樂。而有大欲。唯願佛以法。教照吾等。令於伎樂。而無欲心。
佛言。
從今已去。我為若心作護。有伎樂之音時。令若聞六十四法聲當所向。何謂六十四法。但聞無常聲。苦聲。空聲。無我聲。寂聲。清淨聲。無生死聲。本淨聲。無所從生聲。如其本聲。本際聲。本無聲。法身聲。怛薩阿竭聲。無人聲。無壽聲。無命聲。無來聲。無當來聲。無過去聲。無現在聲。無處所聲。無所得聲。無所上聲。布施聲。淨戒聲。忍辱聲。精進聲。一心聲。智慧聲。慈聲。哀聲。護聲。等聲。佛聲。法聲。僧聲。不忘菩薩聲。意止聲。意斷聲。神足聲。根聲。力聲。覺意聲。道所入聲。響聲。觀聲。漚和拘舍羅聲。四事雜布施聲。教一切聲。護法聲。降伏魔聲。幻聲。夢所見聲。若日明聲。若響聲。若水中影聲。不壞法身聲。十種力聲。四無所畏聲。十八法不共聲。阿耨多羅三耶三菩提聲。阿惟越致聲。莊嚴國土聲。是為六十四事。諸所伎樂。以佛威神。但聞法聲。已入是者便。得三十七品。
時會者莫不歡喜。皆以頭面著地。
各各悉言。
菩薩甚尊。已住法者。皆為佛所護。
佛語。
諸會者。如若之言。
菩薩已住法者。皆為佛所護。
所以者何。以護菩薩者。為護一切人。
所以者何。菩薩發心。用一切故。所以為僧那。將護愚冥脫於生死。皆至泥洹。
佛言。
其知護菩薩者。是人已為護一切人。以其有以鉢。震越衣被所當得者。而與菩薩已。為施與一切已。
所以者何。菩薩出息。入息而得生活。譬若如人。有出息入息。因是而得住足。欲饒益一切故。
一切眾會。諸欲天子。諸色天子。清淨天子。真陀羅。揵陀羅。摩休勒。皆讚歎勸助。佛之所言。皆持眾華。而散佛上。
伅真陀羅自念。
諸比丘。菩薩。上至佛。皆當還去。
欲令因伅真陀羅。神足而還。便化作交露車。縱廣三百里。皆悉眾寶。無央數寶。以為諸樹。為怛薩阿竭。作師子座。高四丈九尺。以天繒。無央數色。有綩綖布其諸座。令諸比丘。菩薩各各就坐。為諸帝釋。四梵天王。作座如天座。
則已成辦。白佛。
已加哀。當就之。
佛與比丘僧。諸菩薩。悉就伅真陀羅車。則時因伅真陀羅。神足去地。百四十丈。其車行於虛空。八千天子。其諸伅真陀羅。揵陀羅。皆共隨從。伅真陀羅。以金為繩。與眷屬俱。挽交露車。適當向道。佛放光明。悉照三千大千剎土。
王阿闍世。及諸群臣。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。見光明。知佛當來。悉持繒蓋幡花香。出羅閱城。皆出而行迎。
伅真陀羅。八萬四千伎樂。皆作倡伎。鼓琴瑟而行。其音先聞。伅真陀羅。與子及眷屬。挽車送佛。至耆闍崛山中已到。佛從車已下。自就其座。諸比丘。菩薩。皆在前而住。阿闍貰王。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。諸一一尊者。及散王屬。阿闍貰者。皆持繒蓋華香。悉以供養佛作禮。各各問言。怛薩阿竭。
提無離菩薩問佛。
伅真陀羅。與諸眷屬。以車送佛到是。當得何功德。
佛言。
伅真陀羅及眷屬。其發阿耨多羅三耶三菩心者。因是功德。皆當得五旬。乃至成佛而不忘。從一剎到一剎。供養諸佛。聞其法。亦供視諸比丘僧。皆當知宿命。悉當成無極之大哀。常當護法。常當教化一切人。
王阿闍貰。語伅真陀羅。
善哉。仁者。為佛所譽。
阿闍貰復報語。伅真陀羅。
仁所作功德。願分我少所。令我得其功德。
伅真陀羅則答言。
若可意者。持是功德。而相與及一切人。
何以故。菩薩諸所作功德。皆為一切故。不於中有所貪。諸所作功德。不念獨是我所作。一切人許。菩薩有所作。為一切當。蒙其福祐。
何以故。菩薩者是一切之因緣。稍而自習故。能益於人。
伅真陀羅。謂阿闍貰。
善哉。仁者。而得二加羅蜜。
一者。是佛。二者。是文殊尸利。
蒙是恩。所作非法。其狐疑悉得解除。
阿闍貰王言。
菩薩所作甚善。已意作法器。諸所聞法。其心不疑。亦不念。亦不忘。
提無離菩薩問佛。
何謂菩薩。能作法器。
佛言。
以三十二。事為法器。何謂三十二事。
菩薩堅住為佛所護。是為法器。其意不諂。所語無異。於功德有信。是為法器。以習菩薩事。是為法器。所聞用意。是為法器。已入意稍欲至道。是為法器。入知諸本。是為法器。布施得尊。是為法器。淨戒具足所願。是為法器。忍辱者致。三十二相。是為法器。精進者一切諸佛法。是為法器。一心者療治其病。是為法器。
智慧者無所罣礙。是為法器。慈者為一切人而等。是為法器。其哀者護。一切貧窮。是為法器。其護者為哀一切人。是為法器。等心者為一切。其心無有異。是為法器。為人作迦羅蜜。是為一切。功德之法器。所聞不厭足。是為般若波羅蜜法器。作沙門。雖離父母親屬。其心不已為勤苦。是為法器。樂在山間。而自獨處。其心專一。是為法器。能忍空閑。可得禪旬。是為法器。
其無者。己所有而與之。便教導人。是為法器。護諸法。使盲冥而得明。是則為法器。知陀隣尼。曉了其事能開導人。是為法器。在所欲為一切。人能決其疑。是為法器。其念佛者。疾得見佛。是為法器。其無瞋怒。其心不恨。其功德不知盡。是為法器。已知空事。不慕所有。是為法器。曉了十二因緣過著。斷上而去。是為法器。已得法忍者。是為法器。今受決不久。是為法器。於阿惟越致。前其力故不動轉。是為法器。
是為三十二事。菩薩法器。
說是時。萬人皆發阿耨多羅三耶三菩心。皆舉言。
令一切悉得是法器。令吾等逮得。如佛所說法器。
佛謂伅真陀羅。
可還處所。勿令人勤勞。
伅真陀羅言。
其心念勞者。是非菩薩。其不念勞者。是為菩薩。
伅真陀羅。復問佛。
何所菩薩念勞。何所菩薩。而不念勞。
佛言。
菩薩以四事。可知有勞。何謂四事。可知有勞。聞無央數人。其心恐怖。是為一勞。聞不可度生死。其心恐怖。是為二勞。聞不可限諸佛智。其心恐怖。是為三勞。聞無央數功德。而成一相。其心恐怖。是為四事。知而有勞。
菩薩以四事。知而不勞。何謂四事。欲度一切。人皆令至泥洹。是為一事。不以為勞。欲自護無央數生死蓋。欲作功德。其心不恐。是則不為勞。聞無央數佛智。欲悉具足。其心不恐。是則不難。聞無央數功德。而成一相。其心不恐。續作功德。不以為難。是為四事。知菩薩而不為勤勞。
復有四事。知而計勤勞。何謂四事。中間中間。愛樂聲聞之事。而往附覲。中間中間。樂辟支佛法。而往親近。諸法欲盡時。而不用意。亦無有護。亦不教人。發菩薩心。是為四事。知菩薩而計勤勞。
復有四事。不可計有勞。何謂四事。不於羅漢。辟支佛法。而自娛樂。聽亡身命。不離其法。若聞有好人可。發菩薩心。故往教不避大遠。是為四事。知菩薩而不為勞。
復有四事。可知有勞。何謂四事。若沙門。婆羅門。貧窮乞丐者。如有所求輒瞋怒向之。但憂食飲臥起得安。而不念餘人。不念學問。我當多知。時時所聞慧急去。而不欲教人向。是為四事。知菩薩而計有勞。
復有四事。知而不計勞。何謂四事。其乞丐者有所求。則而施與。視之如迦羅蜜。其心柔軟。好顏向一切。不自念身安。但欲安他人。於學不以厭足。如所聞教。化一切人。無所希望。是為四事。知菩薩不計有勞。
復有四事。菩薩計而有勞。何謂四事。不求波羅蜜道。不以四事。而有所施。於一切人。不精進而欲教其趣。可所聞念已為足。不念菩薩道。是為四事。知計有勞。
復有四事。可知菩薩不計有勞。何謂四事。若身被火不已為劇。求諸波羅蜜。亦如是不以懈怠。以四事施與常以備足。不逆求者。以精進欲於人歡喜。欲具諸功德。知而不厭。是為四事。菩薩知不計勞。
佛謂阿闍貰。
聞菩薩而不計勞。
則答言。
已聞。
佛言。
已聞者。從今已去。其有行菩薩者。所作勿厭。極而計勞。
王阿闍貰問佛。
何謂菩薩行。
佛則於伅真陀羅。揵陀羅。諸會中而言。
各各得所。其阿闍貰。聞佛所說菩薩行。如所行聞法則作行。於菩薩不計勤苦而行。於一切等心行。堅固行。諦行。其意所作而淨行。於菩薩法。而不諂行。布施行。與行。所有無所惜行。其作菩薩行。不作有所依淨戒行。寂行。身口意淨行。菩薩已心常念。而行忍辱行。棄捨眾恨而行。其作菩薩行者。不起其意精進行。有所致行。於生死不以勤劇而行。其作菩薩行。其心不怯弱。禪行。知行。安身心而行。其作菩薩行。心而不亂。菩薩者。以智慧行。當如法行。其行菩薩。不計有所得。慈行。柔心行。常作哀行。菩薩所作行無有恚行。空行。以意行。無有想清淨行。其菩薩行無所願。菩薩行是當行。具足意智慧行。
菩薩所行。無所礙信行。精進行。用意安三昧行。其菩薩行。無所斷神足行。惟務行。以五旬行。菩薩所作。而不罪行。平實行。乘法行。欲教一切而行。其如菩薩行所作。而不藉因緣行。如作行。斷絕眾冥行。於菩薩所作。而不錯淨行。清淨行。脫眾垢行。菩薩其作是行。無有悔安行。護一切令無畏行。菩薩其作是行。為悉具足所欲。如日行。如月行。如蓮花不污行。菩薩作是行。為諸天一切之所敬。如釋行。如梵行。具足道行。菩薩其作是行。眾魔悉恐。
持行。尊行。盡婬怒癡行。菩薩作是行者。無央數諸天。皆讚歎之。
所行。久長行。智慧眼清淨行。菩薩作是。行者無所希望。
寂行。肅行。於名色無所著行。菩薩其作是行無有罪。菩薩所作如是行。為諸天所歎。
所語柔軟行。如平等行。捨邪道行。菩薩之所行。以慧為本行。勇猛行。動眾魔行。會當坐佛樹。無有異行。得陀隣尼行者。菩薩在所作。而不厭行。
山間行。能忍行。常愛樂欲作沙門行。菩薩所行。如所因欲脫行而心行。於一切而尊行。菩薩所緣所。而不失辯行。漚和拘舍羅行。於禪旬而不希望行。其作菩薩。無所法行。於俗行。非俗行。欲色無色行。菩薩作是。行無所畏。一切無所不行。盡知一切人行。
菩薩所行。譬若如天。無所不覆。
佛說菩薩行時。五百菩薩。皆得無所從生法樂忍。
於眾會八千人。皆發阿耨多羅三耶三菩心。
悉對佛言。
吾等悉當奉行菩薩行。如所行。
佛作瑞應。欲令伅真陀羅。還歸其處。
時伅真陀羅。宮室眷屬。遶佛三匝。前長跪而辭。放身光明。皆作伎樂。鼓於琴瑟。地六反為震動。而雨天華。便還處所。歸其宮室。
釋提桓因。白佛言。
今伅真陀羅。供養佛及法。比丘僧。諸菩薩。其功德已出我上。
佛語釋提桓因。
不獨過若上。其德已過三千大千剎土。諸釋梵四天王。諸聲聞。辟支佛上。所以過者何。菩薩一發心。過諸聲聞。辟支佛。一切人當因其法。得度脫故。
菩薩勝於一切。莫能有勝於佛者。故知無能勝菩薩者。
所以者何。佛因菩薩心。而自致成。諸聲聞。悉因佛法而得成。
佛說是語。釋提桓因。則自泣淚出。白佛。
今我有損。本不發菩薩心。
時座中有天子。名曰懼或。謂釋提桓因。
佛法而普天莫。不發菩薩心。今若之悔。當復何益。
所以者何。焦燒菩薩種故。已不在菩薩法器。
懼或說是語時。五百忉利天子。皆發阿耨多羅三耶三菩心。
懼或天子白佛。
我見佛從本行。菩薩從提和竭佛受決。得無所從生法忍。
時今怛薩阿竭。如所得法樂忍。惟願說之。今吾等聞佛。
佛言。
無功德菩薩不能。得聞無所從生法樂忍。
佛語懼或。
菩薩以四事。得無所從生法忍。何謂四事。等知諸佛。以過去當來今現在。無有。於諸法等。無有異。等諸剎土。等一切人。是為四事。
復有四事。何謂四事。樂空而知四禪。以無極哀。樂於三活。以漚和拘舍羅。樂六波羅蜜。以智慧樂於五旬。是為四事。
復有四事。何謂四事。於五陰求菩薩道。菩薩知五陰而自然。於四大求菩薩以自然。信四大。於六衰求菩薩。視六衰而自然。於諸法求菩薩。於諸法自然。而不疑。是為四事。
復有四事。何謂四事。以住於本際。而知諸法。已住怛薩阿竭。於法無所不入。於三世而等。入於法身。悉知諸法。其相若空不可壞。視諸法悉等。無有異。是為四事。菩薩得無所從生法樂忍。
說是時。五百菩薩。悉得無所從生法樂。懼或天子。得法忍不疑。
說是欲竟時。佛呼阿難。
若悉得伅真陀羅所問不。
阿難白言。
悉得。甚善。是法快哉無比。甚深微妙。如本所說。以是而知本。曉了諸法。
阿難白佛。
如本所聞法。今聞是者。可悉曉了。今我聲聞聞是。悉曉了是法。何況菩薩。其智無極。其心若海。無所不受。其智甚廣。無所不苞。於諸法無所不總。於眾寶而為大器。於一切無倩者。而為作倩。若視厚其慧不可度。
阿難復問佛。
其後聞是者。當得向法明。
佛言。
今怛薩阿竭。一毛光明。悉覆三千大千日月之明。如怛薩阿竭。舉身毛光明。不如得是法明。其決無所不過。
所以者何。諸明者。皆因智慧而得。法明者。而知一切人。故尊而無蓋者一。其後聞是者。皆得慧明。便持諷誦讀教人。為其法智。不離菩薩。用一切故。於無極哀。以為摩呵。僧那僧涅。以慈而為鎧以。降伏眾魔。稍近佛樹下。
阿難白言。
今我承佛威神。而持是法。其諷誦讀。為一切人廣說。其福云何。
佛言。
若有人以。七寶滿三千大千剎土。施與須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢。辟支佛。上至佛。所作功德至千歲。
佛問阿難。
其德甚多不。
阿難白言。
甚多。甚多。天中天。
佛言。
不如男子。女人奉行菩薩事。而晝夜各三諷誦讀。若為人說。是法中事。其德出彼上。何況說如是法者。
何以故。菩薩以經中四事。為人說解中義。是故為法施。眾施中之尊。於是為極上之恩。法施者是為極上之護。
何以故。其法施者。聞聽心垢則除。便得脫。其所有物而施與。但長養於生死。其欲度於生死者。當以法而施與。是為隨佛教法施者。一切人因是中而得德。
菩薩法施時。得三十二事。何謂三十二事。用意安。所作安。於行安。於愛欲少。於怒尠。癡亦爾。自就脫復脫人度生死。為人所愛。為諸天所歎。為龍。閱叉。犍陀羅所護。因所作而分越。便得衣鉢。震越。床臥具。病瘦醫藥。名聲遠近莫不聞者。終不為邪之所得。為諸佛之所讚。便能行護法。因是而得法身。不畏於惡道。於諸天及人。不以為難。所生不離。諸佛法。所生便知宿命。所生愛身。而不缺減。便逮得三十二相。得陀隣尼。所破壞欲。而知諸因緣。以禪自養。以大慧治道路。於冥疾明。其心不邪念。俗事之所施與。而過上。於法藏不可盡在所欲。是為三十二。
釋提桓因白佛。
我奉行持是法。若佛般泥洹以後。其有人應法器者。我當擁護。令得聞是法。
所以者何。如是經中。所說功德。用功德歡喜故。
佛言。
善哉善哉。釋提桓因。於我前而勇猛若師子。說後當護是法。用是功德故。若阿須倫。欲以兵而來。不敢當若。
所以者何。是法要無能得者。而若欲護之。其有所畏者所見不邪故。於法無所希望。是故為護。
梵天白佛。
其有郡國。縣邑聚落。其說是法。吾等自當捨其處所。當往擁護。所以故。聲聞。辟支佛。釋。梵。因是法。而得自成致。
四天王白佛。
吾等是佛弟子。皆當奉行是法。當擁護之。令得久住。其吾等所部主。不信佛法者。若龍。閱叉。犍陀羅。真陀羅。摩休勒。其有不信者。我當令信。
則皆言。
隨其習俗。說咒曰。
多錍唵錍阿獵錍婆少獵錍休晏摩休晏伊晏牽晏阿和𡄷惟越𡄷波利眄陀那尼蚊眄波袈散那吚和吚和惟利頞眄妲眄妲摩羅伊陀。
悉當令信向佛法。其有邪意者。皆令正心。其有閱叉自用者。皆不自貢高。皆當令讚歎佛。而擁護法。是要佛之所說。
四天王咒是言。
其有求人短者。皆得不勝。
佛語彌勒。提無離菩薩。
我從阿僧祇劫。而行菩薩道。今以法而相屬累。令得久住。
彌勒菩薩。謂提無離菩薩。
佛般泥洹已後。吾等當護是法。當教告人。廣說其事。後世若有。菩薩有功德者。當逮得是經卷。我等當勸助。而擁護之。若後世其逮得是經者。有書諷誦讀。皆得安隱。當知彌勒。提無離菩薩。之所擁護。
時於會中。魔來而白佛。
佛為聲聞說法時。我不恐懼。亦無所憂。佛今所說菩薩印。住怛薩阿竭。稍近菩薩道。為一切作護。我今聞是愁憂。譬若如老。今以羸極。若欲躄地。惟怛薩阿竭。加哀而哀。
所以者何。聞是甚愁。甚憂。從今已去。莫復說是。
佛謂。
魔莫復啼哭。亦勿致愁。今若伴者。亦甚眾多。其有不聞是法者。悉是其伴。信樂者少少耳。
佛以取土著爪甲上。
其有信向是法。其數若爪上之土。其有不信者之數。譬若地之土。如地土之數。不信者悉若之侶也。用是故且自歡喜。
無央數一切人界。說是法時。悉發阿耨多羅三耶三菩提心。九萬二千菩薩。皆得無所從生法忍。八萬四千人。皆得須陀洹道。八千比丘。皆得阿羅漢。
爾時三千大千剎土。而為六反震動。其光明無所不照。普雨於天華。其琴瑟倡伎樂。不鼓而自鳴。
諸天無央數。輩在虛空中。皆言。
善哉善哉。吾等於閻浮利。再見法輪而轉。如怛薩阿竭。於波羅那界。轉於法輪。多得安隱。不如今之所說。復增加轉倍。其有持諷誦。讀是經者。所說以為。助法輪轉。
彌勒。提無離菩薩。及阿難問佛。
是法為何等。當云何行。
佛言。
是名伅真陀羅所問諸波羅蜜解諸法寶品。
佛說是經。彌勒。提無離菩薩。比丘僧。諸天。人。犍陀羅。鬼神。龍。莫不歡喜。前為佛作禮而去。
伅真陀羅所問諸波羅蜜解諸法寶品卷下
