大般涅槃經卷第二十一
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
光明遍照高貴德王菩薩品第二十二之三
復次。善男子。凡夫若遇。身心苦惱。起種種惡。若得身病。若得心病。令身口意。作種種惡。以作惡故。輪迴三趣。具受諸苦。
何以故。凡夫之人。無念慧故。
是故生於。種種諸漏。是名念漏。
菩薩摩訶薩。常自思惟。
我從往昔。無數劫來。為是身心。造種種惡。以是因緣。流轉生死。在三惡道。具受眾苦。遂令我遠。三乘正路。
菩薩以是。惡因緣故。於己身心。生大怖畏。捨離眾惡。趣向善道。
善男子。譬如有王。以四毒蛇。盛之一篋。令人養食。瞻視臥起。摩洗其身。
若令一蛇。生瞋恚者。我當准法。戮之都市。
爾時其人。聞王切令。心生惶怖。捨篋逃走。王時復遣。五旃陀羅。拔刀隨之。其人迴顧。見後五人。遂疾捨去。
是時五人。以惡方便。藏所持刀。密遣一人。詐為親善。而語之言。
汝可還來。
其人不信。投一聚落。欲自隱匿。既入聚中。闚視諸舍。都不見人。執諸瓨器。悉空無物。既不見人。求物不得。
即便坐地。聞空中聲。
咄哉。男子。此聚空曠。無有居民。今夜當有。六大賊來。汝設遇者。命將不全。汝當云何。而得免之。
爾時其人。恐怖遂增。復捨而去。路值一河。河水漂急。無有船栰。以怖畏故。即取種種。草木為栰。
復更思惟。
我設住此。當為毒蛇。五旃陀羅。一詐親者。及六大賊。之所危害。若渡此河。栰不可依。當沒水死。寧沒水死。終不為彼。蛇賊所害。
即推草栰。置之水中。身倚其上。運手動足。截流而去。既達彼岸。安隱無患。心意泰然。恐怖消除。
菩薩摩訶薩。得聞受持。大涅槃經。觀身如篋。地水火風。如四毒蛇。見毒。觸毒。氣毒。齧毒。一切眾生。遇是四毒。故喪其命。眾生四大。亦復如是。或見為惡。或觸為惡。或氣為惡。或齧為惡。以是因緣。遠離眾善。
復次。善男子。菩薩摩訶薩。觀四毒蛇。有四種姓。所謂。剎利。婆羅門。毘舍。首陀。是四大蛇。亦復如是。有四種性。堅性。濕性。熱性。動性。是故菩薩。觀是四大。與四毒蛇。同其種性。
復次。善男子。菩薩摩訶薩。觀是四大。如四毒蛇。
云何為觀。
是四毒蛇。常伺人便。何時當視。何時當觸。何時當噓。何時當齧。四大毒蛇。亦復如是。常伺眾生。求其短缺。
若為四蛇。之所殺者。終不至於。三惡道中。若為四大。之所殺害。必至三惡。定無有疑。
是四毒蛇。雖復瞻養。亦欲殺人。四大亦爾。雖常供給。亦常牽人。造作眾惡。
是四毒蛇。若一瞋者。則能殺人。四大之性。亦復如是。若一大發。亦能害人。
是四毒蛇。雖同一處。四心各異。四大毒蛇。亦復如是。雖同一處。性各別異。
是四毒蛇。雖復恭敬。難可親近。四大毒蛇。亦復如是。雖復恭敬。亦難親近。
是四毒蛇。若害人時。或有沙門。婆羅門等。若以咒藥。則可療治。四大殺人。雖有沙門。婆羅門等。神咒良藥。皆不能治。如自憙人。聞四毒蛇。氣臭可惡。則便遠離。諸佛菩薩。亦復如是。聞四大臭。即便遠離。
爾時菩薩。復更思惟。四大毒蛇。生大怖畏。背之馳走。修八聖道。
五旃陀羅。即是五陰。
云何菩薩。觀於五陰。
如旃陀羅。旃陀羅者。常能令人。恩愛別離。怨憎集會。五陰亦爾。令人貪近。不善之法。遠離一切。純善之法。
復次。善男子。如旃陀羅。種種器仗。以自莊嚴。若刀。若楯。若弓。若箭。若鎧。若矟。能害於人。五陰亦爾。以諸煩惱。牢自莊嚴。害諸癡人。令墮諸有。
善男子。如旃陀羅。有過之人。得便害之。五陰亦爾。有諸結過。常能害人。是故菩薩。深觀五陰。如旃陀羅。
復次。菩薩觀察五陰。如旃陀羅。旃陀羅人。無慈愍心。怨親俱害。五陰亦爾。無慈愍心。善惡俱害。如旃陀羅。惱一切人。五陰亦爾。以諸煩惱。常惱一切。生死眾生。是故菩薩。觀於五陰。如旃陀羅。
復次。菩薩觀察五陰。如旃陀羅。旃陀羅人。常懷害心。五陰亦爾。常懷諸結。惱害之心。如人無足。刀杖侍從。當知必為。旃陀羅人。之所殺害。
眾生亦爾。無足無刀。無有侍從。則為五陰。之所賊害。足名為戒。刀名為慧。侍從名為。善知識也。無此三事。故為五陰。之所賊害。是故菩薩。觀於五陰。如旃陀羅。
復次。善男子。菩薩摩訶薩。觀察五陰。過旃陀羅。
何以故。眾生若為。五旃陀羅。之所殺者。不墮地獄。為陰殺者。則墮地獄。以是義故。菩薩觀陰。過旃陀羅。
作是觀已。而作願言。
我寧終身。近旃陀羅。不能暫時。親近五陰。旃陀羅者。唯能害於。欲界癡人。是五陰賊。遍害三界。凡夫眾生。
旃陀羅人。唯能殺戮。有罪之人。是五陰賊。不問眾生。有罪無罪。悉能害之。
旃陀羅人。不害衰老。婦女稚小。是五陰賊。不問眾生。老小女弱。一切悉害。
是故菩薩。深觀此陰。過旃陀羅。
是故發願。
寧當終身。近旃陀羅。不能暫時。親近五陰。
復次。善男子。旃陀羅者。唯害他人。終不自害。五陰之賊。自害害他。及旃陀羅。
旃陀羅人。可以善言。錢財寶貨。求而得脫。五陰不爾。不可強以。善言誘喻。錢財寶貨。求而得脫。
旃陀羅人。於四時中。不必常殺。五陰不爾。常於念念。害諸眾生。
旃陀羅人。唯在一處。可有逃避。五陰不爾。遍一切處。無可逃避。旃陀羅人。雖復害人。害已不隨。五陰不爾。殺眾生已。隨逐不離。
是故菩薩。寧以終身。近旃陀羅。不能暫時。親近五陰。
有智之人。以善方便。得脫五陰。善方便者。即八聖道。六波羅蜜。四無量心。以是方便。而得解脫。身心不為。五陰所害。
何以故。身如金剛。心如虛空。是故身心。難可沮壞。
以是義故。菩薩觀陰。成就種種。諸不善法。生大怖畏。修八聖道。亦如彼人。畏四毒蛇。五旃陀羅。涉路而去。無所顧留。
詐親善者。名為貪愛。菩薩摩訶薩。深觀愛結。如怨詐親。若知實者。則無能為。若不能知。必為所害。貪愛亦爾。若知其性。則不能令。眾生輪轉。生死苦中。如其不知。輪迴六趣。具受眾苦。
何以故。愛之為病。難捨離故。如怨詐親。難可遠離。怨詐親者。常伺人便。令愛別離。怨憎合會。愛亦如是。令人遠離。一切善法。近於一切。不善之法。
以是義故。菩薩摩訶薩。深觀貪愛。如怨詐親。見不見故。聞不聞故。如凡夫人。見生死過。雖有智慧。以癡覆故。後還不見。聲聞緣覺。亦復如是。雖見不見。雖聞不聞。
何以故。以愛心故。
所以者何。見生死過。不能疾至。阿耨多羅三藐三菩提。
以是義故。菩薩摩訶薩。觀此愛結。如怨詐親。
云何名為。怨詐親相。
如怨不實。詐現實相。不可親近。詐現近相。實是不善。詐現善相。實是不愛。詐為愛相。
何以故。常伺人便。欲為害故。
愛亦如是。常為眾生。非實詐實。非近詐近。非善詐善。非愛詐愛。常誑一切。輪迴生死。以是義故。菩薩觀愛。如怨詐親。
怨詐親者。但見身口。不覩其心。是故能誑。愛亦如是。唯為虛誑。實不可得。是故能惑。一切眾生。怨詐親者。有始有終。易可遠離。愛不如是。無始無終。難可遠離。怨詐親者。遠則難覺。近則易知。愛不如是。近尚難知。況復遠耶。
以是義故。菩薩觀愛。過於詐親。一切眾生。以愛結故。遠大涅槃。近於生死。遠常樂我淨。近無常苦。無我不淨。
是故我於。處處經中。說為三垢。於現在事。以無明故。不見過患。不能捨離。愛怨詐親。終不能害。有智之人。是故菩薩。深觀此愛。生大怖畏。修八聖道。猶如彼人。畏四毒蛇。五旃陀羅。及一詐親。涉路不迴。
空聚落者。即內六入。菩薩摩訶薩。觀是六入。空無所有。猶如空聚。如彼怖人。既入聚已。乃至不見。有一居人。遍捉瓨器。不得一物。菩薩亦爾。諦觀六入。空無所有。不見眾生。一物之實。是故菩薩。觀內六入。空無所有。如彼空聚。
善男子。彼空聚落。群賊遠望。終不生於。空虛之想。凡夫之人。亦復如是。於六入聚。不生空想。以其不能。生空想故。輪迴生死。受無量苦。
善男子。群賊既至。乃生空想。菩薩亦爾。觀此六入。常生空想。生空想故。則不輪迴。生死受苦。菩薩摩訶薩。於此六入。常無顛倒。無顛倒故。是故不復。輪迴生死。
復次。善男子。如有群賊。入此空聚。則得安樂。煩惱諸賊。亦復如是。入此六入。則得安樂。
如賊住空聚。心無所畏。煩惱群賊。亦復如是。住是六入。亦無所畏。
如彼空聚。乃是師子虎狼。種種惡獸。之所住處。是內六入。亦復如是。一切眾惡。煩惱惡獸。之所住處。
是故菩薩。深觀六入。空無所有。純是一切。不善住處。
復次。善男子。菩薩摩訶薩。觀內六入。空無所有。如彼空聚。
何以故。虛誑不實故。空無所有。作有想故。實無有樂。作樂想故。實無有人。作人想故。內六入者。亦復如是。空無所有。而作有想。實無有樂。而作樂想。實無有人。而作人想。唯有智人。乃能知之。得其真實。
復次。善男子。如空聚落。或時有人。或時無人。六入不爾。一向無人。
何以故。性常空故。
智者所知。非是眼見。是故菩薩。觀內六入。多諸怨害。修八聖道。不休不息。猶如彼人。畏四毒蛇。五旃陀羅。一詐親善。及六大賊。怖著正路。
六大賊者。即外六塵。菩薩摩訶薩。觀此六塵。如六大賊。
何以故。能劫一切。諸善法故。
如六大賊。能劫一切。人民財寶。是六塵賊。亦復如是。能劫一切。眾生善財。
如六大賊。若入人舍。則能劫奪。現家所有。不擇好惡。令巨富者。忽爾貧窮。是六塵賊。亦復如是。若入人根。則能劫奪。一切善法。善法既盡。貧窮孤露。作一闡提。是故菩薩。諦觀六塵。如六大賊。
復次。善男子。如六大賊。欲劫人時。要因內人。若無內人。則便中還。是六塵賊。亦復如是。欲劫善法。要因內有。眾生知見。常樂我淨。不空等相。若內無有。如是等相。六塵惡賊。則不能劫。一切善法。有智之人。內無是相。凡夫則有。是故六塵。常來侵奪。善法之財。不善護故。為其所劫。護者名慧。有智之人。能善防護。故不被劫。是故菩薩。觀是六塵。如六大賊。等無差別。
復次。善男子。如六大賊。能為人民。身心苦惱。是六塵賊。亦復如是。常為眾生。身心苦惱。六大賊者。唯能劫人。現在財物。
是六塵賊。常劫眾生。三世善財。六大賊者。夜則歡樂。六塵惡賊。亦復如是。處無明闇。則得歡樂。
是六大賊。唯有諸王。乃能遮止。六塵惡賊。亦復如是。唯佛菩薩。乃能遮止。
是六大賊。凡欲劫奪。不擇端正。種姓聰哲。多聞博學。豪貴貧賤。六塵惡賊。亦復如是。欲劫善法。不擇端正。乃至貧賤。
是六大賊。雖有諸王。截其手足。猶故不能。令其心息。六塵惡賊。亦復如是。雖須陀洹。斯陀含。阿那含。截其手足。亦不能令。不劫善法。如勇健人。乃能摧伏。是六大賊。諸佛菩薩。亦復如是。乃能摧伏。六塵惡賊。
譬如有人。多諸種族。宗黨熾盛。則不為彼。六賊所劫。眾生亦爾。有善知識。不為六塵。惡賊所劫。
是六大賊。若見人物。則能偷劫。六塵不爾。若見。若知。若聞。若嗅。若觸。若覺。皆悉能劫。六大賊者。唯能劫奪。欲界人財。不能劫奪。色無色界。六塵惡賊。則不如是。能劫三界。一切善寶。
是故菩薩。諦觀六塵。過彼六賊。作是觀已。修八聖道。直往不迴。如彼怖人。畏四毒蛇。五旃陀羅。一詐親善。及六大賊。捨空聚落。涉路而去。
路值一河者。即是煩惱。
云何菩薩。觀此煩惱。猶如大河。
如彼駛河。能漂香象。煩惱駛河。亦復如是。能漂緣覺。是故菩薩。深觀煩惱。猶如駛河。深難得底。故名為河。邊不可得。故名為大。
其中多有。種種惡魚。煩惱大河。亦復如是。唯佛菩薩。能得底故。故名極深。唯佛菩薩。得其邊故。故名廣大。常害一切。癡眾生故。故名惡魚。
是故菩薩。觀此煩惱。猶如大河。如大河水。能長一切。草木叢林。煩惱大河。亦復如是。能長眾生。二十五有。是故菩薩。觀此煩惱。猶如大河。
譬如有人。墮大河水。無有慚愧。眾生亦爾。墮煩惱河。無有慚愧。
如墮河者。未得其底。即便命終。墮煩惱河。亦復如是。未盡其底。周迴輪轉。二十五有。
所言底者。名為空相。若有不修。如是空相。當知是人。不得出離。二十五有。一切眾生。不能善修。空無相故。常為煩惱。駛河所漂。
如彼大河。唯能壞身。不能漂沒。一切善法。煩惱大河。則不如是。能壞一切。身心善法。彼大暴河。唯能漂沒。欲界中人。煩惱大河。乃能漂沒。三界人天。世間大河。運手動足。則到彼岸。煩惱大河。唯有菩薩。因六波羅蜜。乃能得渡。
如大河水。難可得渡。煩惱大河。亦復如是。難可得渡。
云何名為。難可得渡。
乃至十住。諸大菩薩。猶故未能。畢竟得渡。唯有諸佛。乃畢竟渡。是故名為。難可得渡。
譬如有人。為河所漂。不能修習。毫釐善法。眾生亦爾。為煩惱河。所漂沒者。亦復不能。修習善法。
如人墮河。為水所漂。餘有力者。則能拔濟。墮煩惱河。為一闡提。聲聞緣覺。乃至諸佛。不能拔濟。世間大河。劫盡之時。七日並照。能令枯涸。煩惱大河。則不如是。聲聞緣覺。雖修七覺。猶不能乾。是故菩薩。觀諸煩惱。猶如暴河。
譬如彼人。畏四毒蛇。五旃陀羅。一詐親善。及六大賊。捨空聚落。隨路而去。既至河上。聚草為栰。
菩薩亦爾。畏四大蛇。五陰旃陀羅。愛詐親善。六入空聚。六塵惡賊。至煩惱河。修戒定慧。解脫。解脫知見。六波羅蜜。三十七品。以為船栰。依乘此栰。渡煩惱河。到於彼岸。常樂涅槃。
菩薩修行。大涅槃者。作是思惟。
我若不能。忍受如是。身苦心苦。則不能令。一切眾生。渡煩惱河。
以是思惟。雖有如是。身心苦惱。默然忍受。以忍受故。則不生漏。
菩薩如是。尚無諸漏。況佛如來。而當有漏。是故諸佛。不名有漏。
云何如來。非無漏耶。
如來常行。有漏中故。有漏即是。二十五有。是故聲聞。凡夫之人。言佛有漏。諸佛如來。真實無漏。
善男子。以是因緣。諸佛如來。無有定相。
善男子。是故。犯四重禁。謗方等經。及一闡提。悉皆不定。
爾時。光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言。
如是如是。誠如聖教。一切諸法。悉皆不定。以不定故。當知如來。亦不畢竟。入於涅槃。如佛先說。
菩薩摩訶薩。修大涅槃。聞不聞中。有涅槃。大涅槃。云何涅槃。云何大涅槃。
爾時佛讚。光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言。
善哉善哉。善男子。若有菩薩。得念總持。乃能如汝。之所諮問。
善男子。如世人言。
有海。大海。有河。大河。有山。大山。有地。大地。有城。大城。有眾生。大眾生。有王。大王。有人。大人。有天。天中天。有道。大道。涅槃亦爾。有涅槃。有大涅槃。
云何涅槃。
善男子。如人飢餓。得少飯食。名為安樂。如是安樂。亦名涅槃。
如病得差。則名安樂。如是安樂。亦名涅槃。
如人怖畏。得歸依處。則得安樂。如是安樂。亦名涅槃。
如貧窮人。獲七寶物。則得安樂。如是安樂。亦名涅槃。
如人觀骨。不起貪欲。則得安樂。如是安樂。亦名涅槃。
如是涅槃。不得名為。大涅槃也。
何以故。以飢渴故。病故。怖故。貧故。生貪著故。是名涅槃。非大涅槃。
善男子。若凡夫人。及以聲聞。或因世俗。或因聖道。斷欲界結。則得安樂。如是安樂。亦名涅槃。不得名為。大涅槃也。
能斷初禪。乃至能斷。非想非非想處。結則得安樂。如是安樂。亦名涅槃。不得名為。大涅槃也。
何以故。還生煩惱。有習氣故。
云何名為。煩惱習氣。
聲聞緣覺。有煩惱氣。所謂。我身。我衣。我去。我來。我說。我聽。諸佛如來。入於涅槃。涅槃之性。無我無樂。唯有常淨。是則名為。煩惱習氣。
佛法眾僧。有差別相。如來畢竟。入於涅槃。聲聞緣覺。諸佛如來。所得涅槃。等無差別。以是義故。二乘所得。非大涅槃。
何以故。無常樂我淨故。
常樂我淨。乃得名為。大涅槃也。
善男子。譬如有處。能受眾水。名為大海。隨有聲聞。緣覺菩薩。諸佛如來。所入之處。名大涅槃。四禪。三三昧。八背捨。八勝處。十一切處。隨能攝取。如是無量。諸善法者。名大涅槃。
善男子。譬如有河。第一香象。不能得底。則名為大。聲聞緣覺。至十住菩薩。不見佛性。名為涅槃。非大涅槃。
若能了了。見於佛性。則得名為。大涅槃也。是大涅槃。唯大象王。能盡其底。大象王者。謂諸佛也。
善男子。若摩訶那伽。及鉢犍陀。大力士等。經歷多時。所不能上。乃名大山。聲聞緣覺。及諸菩薩。摩訶那伽。大力士等。所不能見。如是乃名。大涅槃也。
復次。善男子。隨有小王。之所住處。名為小城。轉輪聖王。所住之處。乃名大城。
聲聞緣覺。八萬。六萬。四萬。二萬。一萬住處。名為涅槃。無上法主。聖王住處。乃得名為。大般涅槃。以是故。名大般涅槃。
善男子。譬如有人。見四種兵。不生怖畏。當知是人。名大眾生。若有眾生。於三惡道。煩惱惡業。不生怖畏。而能於中。廣度眾生。當知是人。得大涅槃。
若有人能。供養父母。恭敬沙門。及婆羅門。修治善法。所言誠實。無有欺誑。能忍諸惡。惠施貧乏。名大丈夫。
菩薩亦爾。有大慈悲。憐愍一切。於諸眾生。猶如父母。能度眾生。於生死河。普示眾生。一實之道。是則名為。大般涅槃。
善男子。大。名不可思議。若不可思議。一切眾生。所不能信。是則名為。大般涅槃。唯佛菩薩。之所見故。名大涅槃。以何因緣。復名為大。以無量因緣。然後乃得。故名為大。
善男子。如世間人。以多因緣。之所得者。則名為大。涅槃亦爾。以多因緣。之所得故。故名為大。
云何復名。為大涅槃。
有大我故。名大涅槃。涅槃無我。大自在故。名為大我。
云何名為。大自在耶。
有八自在。則名為我。
何等為八。
一者。能示一身。以為多身。身數大小。猶如微塵。充滿十方。無量世界。如來之身。實非微塵。以自在故。現微塵身。如是自在。則為大我。
二者。示一塵身。滿於三千大千世界。如來之身。實不滿於。三千大千世界。
何以故。以無礙故。直以自在故。滿三千大千世界。
如是自在。名為大我。
三者。能以滿此。三千大千世界之身。輕舉飛空。過於二十。恒河沙等。諸佛世界。而無障礙。如來之身。實無輕重。以自在故。能為輕重。如是自在。名為大我。
四者。以自在故。而得自在。
云何自在。
如來一心。安住不動。所可示化。無量形類。各令有心。如來有時。或造一事。而令眾生。各各成辦。如來之身。常住一土。而令他土。一切悉見。如是自在。名為大我。
五者。根自在故。
云何名為。根自在耶。
如來一根。亦能見色。聞聲。嗅香。別味。覺觸。知法。如來六根。亦不見色。聞聲。嗅香。別味。覺觸。知法。以自在故。令根自在。如是自在。名為大我。
六者。以自在故。得一切法。
如來之心。亦無得想。
何以故。無所得故。
若是有者。可名為得。實無所有。
云何名得。
若使如來。計有得想。是則諸佛。不得涅槃。以無得故。名得涅槃。以自在故。得一切法。得諸法故。名為大我。
七者。說自在故。如來演說。一偈之義。經無量劫。義亦不盡。所謂。若戒。若定。若施。若慧。
如來爾時。都不生念。
我說。彼聽。
亦復不生。一偈之想。世間之人。四句為偈。隨世俗故。說名為偈。一切法性。亦無有說。以自在故。如來演說。以演說故。名為大我。
八者。如來遍滿。一切諸處。猶如虛空。虛空之性。不可得見。如來亦爾。實不可見。以自在故。令一切見。如是自在。名為大我。如是大我。名大涅槃。
以是義故。名大涅槃。
復次。善男子。譬如寶藏。多諸珍異。百種具足。故名大藏。諸佛如來。甚深奧藏。亦復如是。多諸奇異。具足無缺。名大涅槃。
復次。善男子。無邊之物。乃名為大。涅槃無邊。是故名大。
復次。善男子。有大樂故。名大涅槃。涅槃無樂。以四樂故。名大涅槃。
何等為四。
一者。斷諸樂故。不斷樂者。則名為苦。若有苦者。不名大樂。以斷樂故。則無有苦。無苦無樂。乃名大樂。涅槃之性。無苦無樂。是故涅槃。名為大樂。以是義故。名大涅槃。
復次。善男子。樂有二種。
一者。凡夫。二者。諸佛。
凡夫之樂。無常敗壞。是故無樂。諸佛常樂。無有變異。故名大樂。
復次。善男子。有三種受。
一者。苦受。二者。樂受。三者。不苦不樂受。
不苦不樂。是亦為苦。涅槃雖同。不苦不樂。然名大樂。以大樂故。名大涅槃。
二者。大寂靜故。名為大樂。涅槃之性。是大寂靜。
何以故。遠離一切。憒閙法故。以大寂故。名大涅槃。
三者。一切知故。名為大樂。非一切知。不名大樂。諸佛如來。一切知故。名為大樂。以大樂故。名大涅槃。
四者。身不壞故。名為大樂。身若可壞。則不名樂。如來之身。金剛無壞。非煩惱身。無常之身。故名大樂。以大樂故。名大涅槃。
善男子。世間名字。或有因緣。或無因緣。
有因緣者。如舍利弗。母名舍利。因母立字。故名舍利弗。
如摩鍮羅道人。生摩鍮羅國。因國立名。故名摩鍮羅道人。
如目犍連。目犍連者。即是姓也。因姓立名。故名目犍連。
如我生於。瞿曇種姓。因姓立名。稱為瞿曇。
如毘舍佉道人。毘舍佉者。即是星名。因星為名。名毘舍佉。
如有六指。因六指故。名六指人。
如佛奴。天奴。因佛。因天故。名佛奴。天奴。因濕生故。故名濕生。
如因聲故。名為迦迦羅。名究究羅。呾呾羅。
如是等名。是因緣名。
無因緣者。如蓮花。地水火風。虛空。如曼陀婆。一名二實。
一。名殿堂。二。名飲漿。
堂不飲漿。亦復得名。為曼陀婆。
如薩婆車多。名為蛇蓋。實非蛇蓋。是名無因。強立名字。
如坻羅婆夷。名為食油。實不食油。強為立名。名為食油。是名無因。強立名字。
善男子。是大涅槃。亦復如是。無有因緣。強為立名。
善男子。譬如虛空。不因小空。名為大也。涅槃亦爾。不因小相。名大涅槃。
善男子。譬如有法。不可稱量。不可思議。故名為大。涅槃亦爾。不可稱量。不可思議。故得名為。大般涅槃。
以純淨故。名大涅槃。云何純淨。
淨有四種。何等為四。
一者。二十五有。名為不淨。能永斷故。得名為淨。淨即涅槃。如是涅槃。亦得名有。而是涅槃。實非是有。諸佛如來。隨世俗故。說涅槃有。
譬如世人。非父言父。非母言母。實非父母。而言父母。涅槃亦爾。隨世俗故。說言諸佛。有大涅槃。
二者。業清淨故。一切凡夫。業不清淨。故無涅槃。諸佛如來。業清淨故。故名大淨。以大淨故。名大涅槃。
三者。身清淨故。身若無常。則名不淨。如來身常。故名大淨。以大淨故。名大涅槃。
四者。心清淨故。心若有漏。名曰不淨。佛心無漏。故名大淨。以大淨故。名大涅槃。
善男子。是名善男子善女人。修行如是。大涅槃經。具足成就。初分功德。
大般涅槃經卷第二十一
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
光明遍照高貴德王菩薩品第二十二之三
復次。善男子。凡夫若遇。身心苦惱。起種種惡。若得身病。若得心病。令身口意。作種種惡。以作惡故。輪迴三趣。具受諸苦。
何以故。凡夫之人。無念慧故。
是故生於。種種諸漏。是名念漏。
菩薩摩訶薩。常自思惟。
我從往昔。無數劫來。為是身心。造種種惡。以是因緣。流轉生死。在三惡道。具受眾苦。遂令我遠。三乘正路。
菩薩以是。惡因緣故。於己身心。生大怖畏。捨離眾惡。趣向善道。
善男子。譬如有王。以四毒蛇。盛之一篋。令人養食。瞻視臥起。摩洗其身。
若令一蛇。生瞋恚者。我當准法。戮之都市。
爾時其人。聞王切令。心生惶怖。捨篋逃走。王時復遣。五旃陀羅。拔刀隨之。其人迴顧。見後五人。遂疾捨去。
是時五人。以惡方便。藏所持刀。密遣一人。詐為親善。而語之言。
汝可還來。
其人不信。投一聚落。欲自隱匿。既入聚中。闚視諸舍。都不見人。執諸瓨器。悉空無物。既不見人。求物不得。
即便坐地。聞空中聲。
咄哉。男子。此聚空曠。無有居民。今夜當有。六大賊來。汝設遇者。命將不全。汝當云何。而得免之。
爾時其人。恐怖遂增。復捨而去。路值一河。河水漂急。無有船栰。以怖畏故。即取種種。草木為栰。
復更思惟。
我設住此。當為毒蛇。五旃陀羅。一詐親者。及六大賊。之所危害。若渡此河。栰不可依。當沒水死。寧沒水死。終不為彼。蛇賊所害。
即推草栰。置之水中。身倚其上。運手動足。截流而去。既達彼岸。安隱無患。心意泰然。恐怖消除。
菩薩摩訶薩。得聞受持。大涅槃經。觀身如篋。地水火風。如四毒蛇。見毒。觸毒。氣毒。齧毒。一切眾生。遇是四毒。故喪其命。眾生四大。亦復如是。或見為惡。或觸為惡。或氣為惡。或齧為惡。以是因緣。遠離眾善。
復次。善男子。菩薩摩訶薩。觀四毒蛇。有四種姓。所謂。剎利。婆羅門。毘舍。首陀。是四大蛇。亦復如是。有四種性。堅性。濕性。熱性。動性。是故菩薩。觀是四大。與四毒蛇。同其種性。
復次。善男子。菩薩摩訶薩。觀是四大。如四毒蛇。
云何為觀。
是四毒蛇。常伺人便。何時當視。何時當觸。何時當噓。何時當齧。四大毒蛇。亦復如是。常伺眾生。求其短缺。
若為四蛇。之所殺者。終不至於。三惡道中。若為四大。之所殺害。必至三惡。定無有疑。
是四毒蛇。雖復瞻養。亦欲殺人。四大亦爾。雖常供給。亦常牽人。造作眾惡。
是四毒蛇。若一瞋者。則能殺人。四大之性。亦復如是。若一大發。亦能害人。
是四毒蛇。雖同一處。四心各異。四大毒蛇。亦復如是。雖同一處。性各別異。
是四毒蛇。雖復恭敬。難可親近。四大毒蛇。亦復如是。雖復恭敬。亦難親近。
是四毒蛇。若害人時。或有沙門。婆羅門等。若以咒藥。則可療治。四大殺人。雖有沙門。婆羅門等。神咒良藥。皆不能治。如自憙人。聞四毒蛇。氣臭可惡。則便遠離。諸佛菩薩。亦復如是。聞四大臭。即便遠離。
爾時菩薩。復更思惟。四大毒蛇。生大怖畏。背之馳走。修八聖道。
五旃陀羅。即是五陰。
云何菩薩。觀於五陰。
如旃陀羅。旃陀羅者。常能令人。恩愛別離。怨憎集會。五陰亦爾。令人貪近。不善之法。遠離一切。純善之法。
復次。善男子。如旃陀羅。種種器仗。以自莊嚴。若刀。若楯。若弓。若箭。若鎧。若矟。能害於人。五陰亦爾。以諸煩惱。牢自莊嚴。害諸癡人。令墮諸有。
善男子。如旃陀羅。有過之人。得便害之。五陰亦爾。有諸結過。常能害人。是故菩薩。深觀五陰。如旃陀羅。
復次。菩薩觀察五陰。如旃陀羅。旃陀羅人。無慈愍心。怨親俱害。五陰亦爾。無慈愍心。善惡俱害。如旃陀羅。惱一切人。五陰亦爾。以諸煩惱。常惱一切。生死眾生。是故菩薩。觀於五陰。如旃陀羅。
復次。菩薩觀察五陰。如旃陀羅。旃陀羅人。常懷害心。五陰亦爾。常懷諸結。惱害之心。如人無足。刀杖侍從。當知必為。旃陀羅人。之所殺害。
眾生亦爾。無足無刀。無有侍從。則為五陰。之所賊害。足名為戒。刀名為慧。侍從名為。善知識也。無此三事。故為五陰。之所賊害。是故菩薩。觀於五陰。如旃陀羅。
復次。善男子。菩薩摩訶薩。觀察五陰。過旃陀羅。
何以故。眾生若為。五旃陀羅。之所殺者。不墮地獄。為陰殺者。則墮地獄。以是義故。菩薩觀陰。過旃陀羅。
作是觀已。而作願言。
我寧終身。近旃陀羅。不能暫時。親近五陰。旃陀羅者。唯能害於。欲界癡人。是五陰賊。遍害三界。凡夫眾生。
旃陀羅人。唯能殺戮。有罪之人。是五陰賊。不問眾生。有罪無罪。悉能害之。
旃陀羅人。不害衰老。婦女稚小。是五陰賊。不問眾生。老小女弱。一切悉害。
是故菩薩。深觀此陰。過旃陀羅。
是故發願。
寧當終身。近旃陀羅。不能暫時。親近五陰。
復次。善男子。旃陀羅者。唯害他人。終不自害。五陰之賊。自害害他。及旃陀羅。
旃陀羅人。可以善言。錢財寶貨。求而得脫。五陰不爾。不可強以。善言誘喻。錢財寶貨。求而得脫。
旃陀羅人。於四時中。不必常殺。五陰不爾。常於念念。害諸眾生。
旃陀羅人。唯在一處。可有逃避。五陰不爾。遍一切處。無可逃避。旃陀羅人。雖復害人。害已不隨。五陰不爾。殺眾生已。隨逐不離。
是故菩薩。寧以終身。近旃陀羅。不能暫時。親近五陰。
有智之人。以善方便。得脫五陰。善方便者。即八聖道。六波羅蜜。四無量心。以是方便。而得解脫。身心不為。五陰所害。
何以故。身如金剛。心如虛空。是故身心。難可沮壞。
以是義故。菩薩觀陰。成就種種。諸不善法。生大怖畏。修八聖道。亦如彼人。畏四毒蛇。五旃陀羅。涉路而去。無所顧留。
詐親善者。名為貪愛。菩薩摩訶薩。深觀愛結。如怨詐親。若知實者。則無能為。若不能知。必為所害。貪愛亦爾。若知其性。則不能令。眾生輪轉。生死苦中。如其不知。輪迴六趣。具受眾苦。
何以故。愛之為病。難捨離故。如怨詐親。難可遠離。怨詐親者。常伺人便。令愛別離。怨憎合會。愛亦如是。令人遠離。一切善法。近於一切。不善之法。
以是義故。菩薩摩訶薩。深觀貪愛。如怨詐親。見不見故。聞不聞故。如凡夫人。見生死過。雖有智慧。以癡覆故。後還不見。聲聞緣覺。亦復如是。雖見不見。雖聞不聞。
何以故。以愛心故。
所以者何。見生死過。不能疾至。阿耨多羅三藐三菩提。
以是義故。菩薩摩訶薩。觀此愛結。如怨詐親。
云何名為。怨詐親相。
如怨不實。詐現實相。不可親近。詐現近相。實是不善。詐現善相。實是不愛。詐為愛相。
何以故。常伺人便。欲為害故。
愛亦如是。常為眾生。非實詐實。非近詐近。非善詐善。非愛詐愛。常誑一切。輪迴生死。以是義故。菩薩觀愛。如怨詐親。
怨詐親者。但見身口。不覩其心。是故能誑。愛亦如是。唯為虛誑。實不可得。是故能惑。一切眾生。怨詐親者。有始有終。易可遠離。愛不如是。無始無終。難可遠離。怨詐親者。遠則難覺。近則易知。愛不如是。近尚難知。況復遠耶。
以是義故。菩薩觀愛。過於詐親。一切眾生。以愛結故。遠大涅槃。近於生死。遠常樂我淨。近無常苦。無我不淨。
是故我於。處處經中。說為三垢。於現在事。以無明故。不見過患。不能捨離。愛怨詐親。終不能害。有智之人。是故菩薩。深觀此愛。生大怖畏。修八聖道。猶如彼人。畏四毒蛇。五旃陀羅。及一詐親。涉路不迴。
空聚落者。即內六入。菩薩摩訶薩。觀是六入。空無所有。猶如空聚。如彼怖人。既入聚已。乃至不見。有一居人。遍捉瓨器。不得一物。菩薩亦爾。諦觀六入。空無所有。不見眾生。一物之實。是故菩薩。觀內六入。空無所有。如彼空聚。
善男子。彼空聚落。群賊遠望。終不生於。空虛之想。凡夫之人。亦復如是。於六入聚。不生空想。以其不能。生空想故。輪迴生死。受無量苦。
善男子。群賊既至。乃生空想。菩薩亦爾。觀此六入。常生空想。生空想故。則不輪迴。生死受苦。菩薩摩訶薩。於此六入。常無顛倒。無顛倒故。是故不復。輪迴生死。
復次。善男子。如有群賊。入此空聚。則得安樂。煩惱諸賊。亦復如是。入此六入。則得安樂。
如賊住空聚。心無所畏。煩惱群賊。亦復如是。住是六入。亦無所畏。
如彼空聚。乃是師子虎狼。種種惡獸。之所住處。是內六入。亦復如是。一切眾惡。煩惱惡獸。之所住處。
是故菩薩。深觀六入。空無所有。純是一切。不善住處。
復次。善男子。菩薩摩訶薩。觀內六入。空無所有。如彼空聚。
何以故。虛誑不實故。空無所有。作有想故。實無有樂。作樂想故。實無有人。作人想故。內六入者。亦復如是。空無所有。而作有想。實無有樂。而作樂想。實無有人。而作人想。唯有智人。乃能知之。得其真實。
復次。善男子。如空聚落。或時有人。或時無人。六入不爾。一向無人。
何以故。性常空故。
智者所知。非是眼見。是故菩薩。觀內六入。多諸怨害。修八聖道。不休不息。猶如彼人。畏四毒蛇。五旃陀羅。一詐親善。及六大賊。怖著正路。
六大賊者。即外六塵。菩薩摩訶薩。觀此六塵。如六大賊。
何以故。能劫一切。諸善法故。
如六大賊。能劫一切。人民財寶。是六塵賊。亦復如是。能劫一切。眾生善財。
如六大賊。若入人舍。則能劫奪。現家所有。不擇好惡。令巨富者。忽爾貧窮。是六塵賊。亦復如是。若入人根。則能劫奪。一切善法。善法既盡。貧窮孤露。作一闡提。是故菩薩。諦觀六塵。如六大賊。
復次。善男子。如六大賊。欲劫人時。要因內人。若無內人。則便中還。是六塵賊。亦復如是。欲劫善法。要因內有。眾生知見。常樂我淨。不空等相。若內無有。如是等相。六塵惡賊。則不能劫。一切善法。有智之人。內無是相。凡夫則有。是故六塵。常來侵奪。善法之財。不善護故。為其所劫。護者名慧。有智之人。能善防護。故不被劫。是故菩薩。觀是六塵。如六大賊。等無差別。
復次。善男子。如六大賊。能為人民。身心苦惱。是六塵賊。亦復如是。常為眾生。身心苦惱。六大賊者。唯能劫人。現在財物。
是六塵賊。常劫眾生。三世善財。六大賊者。夜則歡樂。六塵惡賊。亦復如是。處無明闇。則得歡樂。
是六大賊。唯有諸王。乃能遮止。六塵惡賊。亦復如是。唯佛菩薩。乃能遮止。
是六大賊。凡欲劫奪。不擇端正。種姓聰哲。多聞博學。豪貴貧賤。六塵惡賊。亦復如是。欲劫善法。不擇端正。乃至貧賤。
是六大賊。雖有諸王。截其手足。猶故不能。令其心息。六塵惡賊。亦復如是。雖須陀洹。斯陀含。阿那含。截其手足。亦不能令。不劫善法。如勇健人。乃能摧伏。是六大賊。諸佛菩薩。亦復如是。乃能摧伏。六塵惡賊。
譬如有人。多諸種族。宗黨熾盛。則不為彼。六賊所劫。眾生亦爾。有善知識。不為六塵。惡賊所劫。
是六大賊。若見人物。則能偷劫。六塵不爾。若見。若知。若聞。若嗅。若觸。若覺。皆悉能劫。六大賊者。唯能劫奪。欲界人財。不能劫奪。色無色界。六塵惡賊。則不如是。能劫三界。一切善寶。
是故菩薩。諦觀六塵。過彼六賊。作是觀已。修八聖道。直往不迴。如彼怖人。畏四毒蛇。五旃陀羅。一詐親善。及六大賊。捨空聚落。涉路而去。
路值一河者。即是煩惱。
云何菩薩。觀此煩惱。猶如大河。
如彼駛河。能漂香象。煩惱駛河。亦復如是。能漂緣覺。是故菩薩。深觀煩惱。猶如駛河。深難得底。故名為河。邊不可得。故名為大。
其中多有。種種惡魚。煩惱大河。亦復如是。唯佛菩薩。能得底故。故名極深。唯佛菩薩。得其邊故。故名廣大。常害一切。癡眾生故。故名惡魚。
是故菩薩。觀此煩惱。猶如大河。如大河水。能長一切。草木叢林。煩惱大河。亦復如是。能長眾生。二十五有。是故菩薩。觀此煩惱。猶如大河。
譬如有人。墮大河水。無有慚愧。眾生亦爾。墮煩惱河。無有慚愧。
如墮河者。未得其底。即便命終。墮煩惱河。亦復如是。未盡其底。周迴輪轉。二十五有。
所言底者。名為空相。若有不修。如是空相。當知是人。不得出離。二十五有。一切眾生。不能善修。空無相故。常為煩惱。駛河所漂。
如彼大河。唯能壞身。不能漂沒。一切善法。煩惱大河。則不如是。能壞一切。身心善法。彼大暴河。唯能漂沒。欲界中人。煩惱大河。乃能漂沒。三界人天。世間大河。運手動足。則到彼岸。煩惱大河。唯有菩薩。因六波羅蜜。乃能得渡。
如大河水。難可得渡。煩惱大河。亦復如是。難可得渡。
云何名為。難可得渡。
乃至十住。諸大菩薩。猶故未能。畢竟得渡。唯有諸佛。乃畢竟渡。是故名為。難可得渡。
譬如有人。為河所漂。不能修習。毫釐善法。眾生亦爾。為煩惱河。所漂沒者。亦復不能。修習善法。
如人墮河。為水所漂。餘有力者。則能拔濟。墮煩惱河。為一闡提。聲聞緣覺。乃至諸佛。不能拔濟。世間大河。劫盡之時。七日並照。能令枯涸。煩惱大河。則不如是。聲聞緣覺。雖修七覺。猶不能乾。是故菩薩。觀諸煩惱。猶如暴河。
譬如彼人。畏四毒蛇。五旃陀羅。一詐親善。及六大賊。捨空聚落。隨路而去。既至河上。聚草為栰。
菩薩亦爾。畏四大蛇。五陰旃陀羅。愛詐親善。六入空聚。六塵惡賊。至煩惱河。修戒定慧。解脫。解脫知見。六波羅蜜。三十七品。以為船栰。依乘此栰。渡煩惱河。到於彼岸。常樂涅槃。
菩薩修行。大涅槃者。作是思惟。
我若不能。忍受如是。身苦心苦。則不能令。一切眾生。渡煩惱河。
以是思惟。雖有如是。身心苦惱。默然忍受。以忍受故。則不生漏。
菩薩如是。尚無諸漏。況佛如來。而當有漏。是故諸佛。不名有漏。
云何如來。非無漏耶。
如來常行。有漏中故。有漏即是。二十五有。是故聲聞。凡夫之人。言佛有漏。諸佛如來。真實無漏。
善男子。以是因緣。諸佛如來。無有定相。
善男子。是故。犯四重禁。謗方等經。及一闡提。悉皆不定。
爾時。光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言。
如是如是。誠如聖教。一切諸法。悉皆不定。以不定故。當知如來。亦不畢竟。入於涅槃。如佛先說。
菩薩摩訶薩。修大涅槃。聞不聞中。有涅槃。大涅槃。云何涅槃。云何大涅槃。
爾時佛讚。光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言。
善哉善哉。善男子。若有菩薩。得念總持。乃能如汝。之所諮問。
善男子。如世人言。
有海。大海。有河。大河。有山。大山。有地。大地。有城。大城。有眾生。大眾生。有王。大王。有人。大人。有天。天中天。有道。大道。涅槃亦爾。有涅槃。有大涅槃。
云何涅槃。
善男子。如人飢餓。得少飯食。名為安樂。如是安樂。亦名涅槃。
如病得差。則名安樂。如是安樂。亦名涅槃。
如人怖畏。得歸依處。則得安樂。如是安樂。亦名涅槃。
如貧窮人。獲七寶物。則得安樂。如是安樂。亦名涅槃。
如人觀骨。不起貪欲。則得安樂。如是安樂。亦名涅槃。
如是涅槃。不得名為。大涅槃也。
何以故。以飢渴故。病故。怖故。貧故。生貪著故。是名涅槃。非大涅槃。
善男子。若凡夫人。及以聲聞。或因世俗。或因聖道。斷欲界結。則得安樂。如是安樂。亦名涅槃。不得名為。大涅槃也。
能斷初禪。乃至能斷。非想非非想處。結則得安樂。如是安樂。亦名涅槃。不得名為。大涅槃也。
何以故。還生煩惱。有習氣故。
云何名為。煩惱習氣。
聲聞緣覺。有煩惱氣。所謂。我身。我衣。我去。我來。我說。我聽。諸佛如來。入於涅槃。涅槃之性。無我無樂。唯有常淨。是則名為。煩惱習氣。
佛法眾僧。有差別相。如來畢竟。入於涅槃。聲聞緣覺。諸佛如來。所得涅槃。等無差別。以是義故。二乘所得。非大涅槃。
何以故。無常樂我淨故。
常樂我淨。乃得名為。大涅槃也。
善男子。譬如有處。能受眾水。名為大海。隨有聲聞。緣覺菩薩。諸佛如來。所入之處。名大涅槃。四禪。三三昧。八背捨。八勝處。十一切處。隨能攝取。如是無量。諸善法者。名大涅槃。
善男子。譬如有河。第一香象。不能得底。則名為大。聲聞緣覺。至十住菩薩。不見佛性。名為涅槃。非大涅槃。
若能了了。見於佛性。則得名為。大涅槃也。是大涅槃。唯大象王。能盡其底。大象王者。謂諸佛也。
善男子。若摩訶那伽。及鉢犍陀。大力士等。經歷多時。所不能上。乃名大山。聲聞緣覺。及諸菩薩。摩訶那伽。大力士等。所不能見。如是乃名。大涅槃也。
復次。善男子。隨有小王。之所住處。名為小城。轉輪聖王。所住之處。乃名大城。
聲聞緣覺。八萬。六萬。四萬。二萬。一萬住處。名為涅槃。無上法主。聖王住處。乃得名為。大般涅槃。以是故。名大般涅槃。
善男子。譬如有人。見四種兵。不生怖畏。當知是人。名大眾生。若有眾生。於三惡道。煩惱惡業。不生怖畏。而能於中。廣度眾生。當知是人。得大涅槃。
若有人能。供養父母。恭敬沙門。及婆羅門。修治善法。所言誠實。無有欺誑。能忍諸惡。惠施貧乏。名大丈夫。
菩薩亦爾。有大慈悲。憐愍一切。於諸眾生。猶如父母。能度眾生。於生死河。普示眾生。一實之道。是則名為。大般涅槃。
善男子。大。名不可思議。若不可思議。一切眾生。所不能信。是則名為。大般涅槃。唯佛菩薩。之所見故。名大涅槃。以何因緣。復名為大。以無量因緣。然後乃得。故名為大。
善男子。如世間人。以多因緣。之所得者。則名為大。涅槃亦爾。以多因緣。之所得故。故名為大。
云何復名。為大涅槃。
有大我故。名大涅槃。涅槃無我。大自在故。名為大我。
云何名為。大自在耶。
有八自在。則名為我。
何等為八。
一者。能示一身。以為多身。身數大小。猶如微塵。充滿十方。無量世界。如來之身。實非微塵。以自在故。現微塵身。如是自在。則為大我。
二者。示一塵身。滿於三千大千世界。如來之身。實不滿於。三千大千世界。
何以故。以無礙故。直以自在故。滿三千大千世界。
如是自在。名為大我。
三者。能以滿此。三千大千世界之身。輕舉飛空。過於二十。恒河沙等。諸佛世界。而無障礙。如來之身。實無輕重。以自在故。能為輕重。如是自在。名為大我。
四者。以自在故。而得自在。
云何自在。
如來一心。安住不動。所可示化。無量形類。各令有心。如來有時。或造一事。而令眾生。各各成辦。如來之身。常住一土。而令他土。一切悉見。如是自在。名為大我。
五者。根自在故。
云何名為。根自在耶。
如來一根。亦能見色。聞聲。嗅香。別味。覺觸。知法。如來六根。亦不見色。聞聲。嗅香。別味。覺觸。知法。以自在故。令根自在。如是自在。名為大我。
六者。以自在故。得一切法。
如來之心。亦無得想。
何以故。無所得故。
若是有者。可名為得。實無所有。
云何名得。
若使如來。計有得想。是則諸佛。不得涅槃。以無得故。名得涅槃。以自在故。得一切法。得諸法故。名為大我。
七者。說自在故。如來演說。一偈之義。經無量劫。義亦不盡。所謂。若戒。若定。若施。若慧。
如來爾時。都不生念。
我說。彼聽。
亦復不生。一偈之想。世間之人。四句為偈。隨世俗故。說名為偈。一切法性。亦無有說。以自在故。如來演說。以演說故。名為大我。
八者。如來遍滿。一切諸處。猶如虛空。虛空之性。不可得見。如來亦爾。實不可見。以自在故。令一切見。如是自在。名為大我。如是大我。名大涅槃。
以是義故。名大涅槃。
復次。善男子。譬如寶藏。多諸珍異。百種具足。故名大藏。諸佛如來。甚深奧藏。亦復如是。多諸奇異。具足無缺。名大涅槃。
復次。善男子。無邊之物。乃名為大。涅槃無邊。是故名大。
復次。善男子。有大樂故。名大涅槃。涅槃無樂。以四樂故。名大涅槃。
何等為四。
一者。斷諸樂故。不斷樂者。則名為苦。若有苦者。不名大樂。以斷樂故。則無有苦。無苦無樂。乃名大樂。涅槃之性。無苦無樂。是故涅槃。名為大樂。以是義故。名大涅槃。
復次。善男子。樂有二種。
一者。凡夫。二者。諸佛。
凡夫之樂。無常敗壞。是故無樂。諸佛常樂。無有變異。故名大樂。
復次。善男子。有三種受。
一者。苦受。二者。樂受。三者。不苦不樂受。
不苦不樂。是亦為苦。涅槃雖同。不苦不樂。然名大樂。以大樂故。名大涅槃。
二者。大寂靜故。名為大樂。涅槃之性。是大寂靜。
何以故。遠離一切。憒閙法故。以大寂故。名大涅槃。
三者。一切知故。名為大樂。非一切知。不名大樂。諸佛如來。一切知故。名為大樂。以大樂故。名大涅槃。
四者。身不壞故。名為大樂。身若可壞。則不名樂。如來之身。金剛無壞。非煩惱身。無常之身。故名大樂。以大樂故。名大涅槃。
善男子。世間名字。或有因緣。或無因緣。
有因緣者。如舍利弗。母名舍利。因母立字。故名舍利弗。
如摩鍮羅道人。生摩鍮羅國。因國立名。故名摩鍮羅道人。
如目犍連。目犍連者。即是姓也。因姓立名。故名目犍連。
如我生於。瞿曇種姓。因姓立名。稱為瞿曇。
如毘舍佉道人。毘舍佉者。即是星名。因星為名。名毘舍佉。
如有六指。因六指故。名六指人。
如佛奴。天奴。因佛。因天故。名佛奴。天奴。因濕生故。故名濕生。
如因聲故。名為迦迦羅。名究究羅。呾呾羅。
如是等名。是因緣名。
無因緣者。如蓮花。地水火風。虛空。如曼陀婆。一名二實。
一。名殿堂。二。名飲漿。
堂不飲漿。亦復得名。為曼陀婆。
如薩婆車多。名為蛇蓋。實非蛇蓋。是名無因。強立名字。
如坻羅婆夷。名為食油。實不食油。強為立名。名為食油。是名無因。強立名字。
善男子。是大涅槃。亦復如是。無有因緣。強為立名。
善男子。譬如虛空。不因小空。名為大也。涅槃亦爾。不因小相。名大涅槃。
善男子。譬如有法。不可稱量。不可思議。故名為大。涅槃亦爾。不可稱量。不可思議。故得名為。大般涅槃。
以純淨故。名大涅槃。云何純淨。
淨有四種。何等為四。
一者。二十五有。名為不淨。能永斷故。得名為淨。淨即涅槃。如是涅槃。亦得名有。而是涅槃。實非是有。諸佛如來。隨世俗故。說涅槃有。
譬如世人。非父言父。非母言母。實非父母。而言父母。涅槃亦爾。隨世俗故。說言諸佛。有大涅槃。
二者。業清淨故。一切凡夫。業不清淨。故無涅槃。諸佛如來。業清淨故。故名大淨。以大淨故。名大涅槃。
三者。身清淨故。身若無常。則名不淨。如來身常。故名大淨。以大淨故。名大涅槃。
四者。心清淨故。心若有漏。名曰不淨。佛心無漏。故名大淨。以大淨故。名大涅槃。
善男子。是名善男子善女人。修行如是。大涅槃經。具足成就。初分功德。
大般涅槃經卷第二十一
