大般涅槃經卷第二十五
北涼天竺三藏曇無讖譯
光明遍照高貴德王菩薩品第十之五
復次。善男子。云何菩薩摩訶薩。修大涅槃。微妙經典。具足成就。第七功德。
善男子。菩薩摩訶薩。修大涅槃。微妙經典。作是思惟。
何法能為。大般涅槃。而作近因。
菩薩即知。有四種法。為大涅槃。而作近因。
若言勤修。一切苦行。是大涅槃。近因緣者。是義不然。
所以者何。若離四法。得涅槃者。無有是處。
何等為四。
一者。親近善友。二者。專心聽法。三者。繫念思惟。四者。如法修行。
善男子。譬如有人。身遇眾病。若熱若冷。虛勞下瘧。眾邪鬼毒。到良醫所。良醫即為。隨病說藥。是人至心。善受醫教。隨教合藥。如法服之。服已病愈。身得安樂。
有病之人。喻諸菩薩。
大良醫者。喻善知識。
良醫所說。喻方等經。
善受醫教。喻善思惟。
方等經義。隨教合藥。喻如法修行。三十七助道之法。
病除愈者。喻滅煩惱。
得安樂者。喻得涅槃。常樂我淨。
善男子。譬如有王。欲如法治。令民安樂。諮諸智臣。其法云何。諸臣即以。先王舊法。而為說之。王既聞已。至心信行。如法治國。無諸怨敵。是故令民。安樂無患。
善男子。王者。喻諸菩薩。
諸智臣者。喻善知識。
智臣為王。所說治法。喻十二部經。
王既聞已。至心信行。喻諸菩薩。繫心思惟。十二部經。所有深義。
如法治國。喻諸菩薩。如法修行。所謂。六波羅蜜。
以能修習。六波羅蜜故。無諸怨敵。喻諸菩薩已。離諸結煩惱惡賊。
得安樂者。喻諸菩薩。得大涅槃。常樂我淨。
善男子。譬如有人。遇惡癩病。有善知識。而語之言。
汝若能到。須彌山邊。病可得差。
所以者何。彼有良藥。味如甘露。若能服者。病無不愈。
其人至心。信是事已。即往彼山。採服甘露。其病除愈。身得安樂。
惡癩病者。喻諸凡夫。
善知識者。喻諸菩薩摩訶薩等。
至心信受。喻四無量心。
須彌山者。喻八聖道。
甘露味者。喻於佛性。
癩病除愈。喻離煩惱。
得安樂者。喻得涅槃。常樂我淨。
善男子。譬如有人。畜諸弟子。聰明大智。是人晝夜。常教不倦。諸菩薩等。亦復如是。一切眾生。有信不信。而常教化。無有疲厭。
善男子。善知識者。所謂。菩薩。佛。辟支佛。聲聞人中。信方等者。
何故名為。善知識耶。
善知識者。能教眾生。遠離十惡。修行十善。以是義故。名善知識。
復次。善知識者。如法而說。如說而行。
云何名為。如法而說。
如說而行。自不殺生。教人不殺。乃至自行正見。教人正見。若能如是。則得名為。真善知識。
自修菩提。亦能教人。修行菩提。以是義故。名善知識。
自能修行。信。戒。布施。多聞。智慧。亦能教人。信。戒。布施。多聞。智慧。復以是義。名善知識。
善知識者。有善法故。
何等善法。
所作之事。不求自樂。常為眾生。而求於樂。見他有過。不訟其短。口常宣說。純善之事。以是義故。名善知識。
善男子。如空中月。從初一日。至十五日。漸漸增長。善知識者。亦復如是。令諸學人。漸遠惡法。增長善法。
善男子。若有親近。善知識者。本未有戒。定。慧。解脫。解脫知見。即便有之。未具足者。則得增廣。
何以故。以其親近。善知識故。
因是親近。復得了達。十二部經。甚深之義。若能聽是。十二部經。甚深義者。名為聽法。聽法者。則是大乘。方等經典。聽方等經。名真聽法。
真聽法者。即是聽受。大涅槃經。大涅槃中。聞有佛性。如來畢竟。不般涅槃。是故名為。專心聽法。專心聽法。名八聖道。以八聖道。能斷貪欲。瞋恚愚癡。故名聽法。
夫聽法者。名十一空。以此諸空。於一切法。不作相貌。夫聽法者。名初發心。乃至究竟。阿耨多羅三藐三菩提心。以因初心。得大涅槃。不以聞故。得大涅槃。以修習故。得大涅槃。
善男子。譬如病人。雖聞醫教。及藥名字。不能愈病。以服食故。能得差病。雖聽十二。深因緣法。不能得斷。一切煩惱。要以繫念。善思惟故。能得除斷。是名第三。繫念思惟。
復以何義。名繫念思惟。
所謂。三三昧。空三昧。無相三昧。無作三昧。
空者。於二十五有。不見一實。
無作者。於二十五有。不作願求。
無相者。無有十相。所謂。色相。聲相。香相。味相。觸相。生相。住相。滅相。男相。女相。
修習如是。三三昧者。是名菩薩。繫念思惟。
云何名為。如法修行。
如法修行。即是修行。檀波羅蜜。乃至般若波羅蜜。知陰入界。真實之相。亦如聲聞。緣覺諸佛。同於一道。而般涅槃。
法者即是。常樂我淨。不生不老。不病不死。不飢不渴。不苦不惱。不退不沒。
善男子。解大涅槃。甚深義者。則知諸佛。終不畢竟。入於涅槃。
善男子。第一真實。善知識者。所謂菩薩。諸佛世尊。
何以故。常以三種。善調御故。
何等為三。
一者。畢竟軟語。二者。畢竟呵責。三者。軟語呵責。
以是義故。菩薩諸佛。即是真實。善知識也。
復次。善男子。佛及菩薩。為大醫故。名善知識。
何以故。知病。知藥。應病授藥故。
譬如良醫。善八種術。先觀病相。相有三種。
何等為三。
謂風熱水。
有風病者。授之蘇油。熱病之人。授之石蜜。水病之人。授之薑湯。以知病根。授藥得差。故名良醫。
佛及菩薩。亦復如是。知諸凡夫。病有三種。
一者。貪欲。二者。瞋恚。三者。愚癡。
貪欲病者。教觀骨相。瞋恚病者。觀慈悲相。愚癡病者。觀十二緣相。以是義故。諸佛菩薩。名善知識。
善男子。如大船師。善渡人故。名大船師。諸佛菩薩。亦復如是。度諸眾生。生死大海。以是義故。名善知識。
復次。善男子。因佛菩薩。令諸眾生。具足修得善。法根本故。
善男子。譬如雪山。乃是種種。微妙上藥。根本之處。佛及菩薩。亦復如是。悉是一切。善根本處。以是義故。名善知識。
善男子。雪山之中。有上香藥。名曰娑呵。有人見之。得壽無量。無有病苦。雖有四毒。不能中傷。若有觸者。增長壽命。滿百二十。若有念者。得宿命智。
何以故。藥勢力故。
諸佛菩薩。亦復如是。若有見者。即得斷除。一切煩惱。雖有四魔。不能干亂。若有觸者。命不可夭。不生不死。不退不沒。所謂觸者。若在佛邊。聽受妙法。若有念者。得阿耨多羅三藐三菩提。以是義故。諸佛菩薩。名善知識。
善男子。如香山中。有阿那婆踏多池水。由是池故。有四大河。所謂。恒河。辛頭。私陀。博叉。
世間眾生。常作是言。
若有罪者。浴此四河。眾罪得滅。
當知此言。虛妄不實。除此已往。何等為實。
諸佛菩薩。是乃為實。
所以者何。若人親近。則得滅除。一切眾罪。以是義故。名善知識。
復次。善男子。譬如大地。所有藥木。一切叢林。百穀甘蔗。花果之屬。值天炎旱。將欲枯死。難陀龍王。及婆難陀。憐愍眾生。從大海出。降澍甘雨。一切叢林。百穀草木。滋潤還生。一切眾生。亦復如是。所有善根。將欲消滅。諸佛菩薩。生大慈悲。從智慧海。降甘露雨。令諸眾生。具足還得。十善之法。以是義故。諸佛菩薩。名善知識。
善男子。譬如良醫。善八種術。見諸病人。不觀種姓。端正好醜。錢財寶貨。悉為治之。是故世稱。為大良醫。
諸佛菩薩。亦復如是。見諸眾生。有煩惱病。不觀種姓。端正好醜。錢財寶貨。生慈愍心。悉為說法。眾生聞已。煩惱病除。以是義故。諸佛菩薩。名善知識。以是親近。善友因緣。則得近於。大般涅槃。
云何菩薩。聽法因緣。而得近於。大般涅槃。
一切眾生。以聽法故。則具信根。得信根故。樂行布施。持戒。忍辱。精進。禪定。智慧。得須陀洹果。乃至佛果。是故當知。得諸善法。皆是聽法。因緣勢力。
善男子。譬如長者。惟有一子。遣至他國。市易所須。示其道路。通塞之處。而復誡之。
若遇婬女。慎莫親愛。若親愛者。喪身殞命。及以財寶。弊惡之人。亦莫交遊。
其子敬順。父之教勅。身心安樂。多獲寶貨。菩薩摩訶薩。為諸眾生。敷演法要。亦復如是。示諸眾生。及四部眾。諸道通塞。是諸眾生。以聞法故。遠離諸惡。具足善法。以是義故。聽法因緣。則得近於。大般涅槃。
善男子。譬如明鏡。照人面像。無不明了。聽法明鏡。亦復如是。有人照之。則見善惡。明了無翳。以是義故。聽法因緣。則得近於。大般涅槃。
善男子。譬如估客。欲至寶渚。不知道路。有人示之。其人隨語。即至寶渚。多獲諸珍。不可稱計。一切眾生。亦復如是。欲至善處。採取道寶。不知其路。通塞之處。菩薩示之。眾生隨已。得至善處。獲得無上。大涅槃寶。以是義故。聽法因緣。則得近於。大般涅槃。
善男子。譬如醉象。狂騃暴惡。多欲殺害。有調象師。以大鐵鈎。鈎斲其頂。即時調順。惡心都盡。一切眾生。亦復如是。貪欲瞋恚。愚癡醉故。欲多造惡。諸菩薩等。以聞法鈎。斲之令住。更不得起。造諸惡心。以是義故。聽法因緣。則得近於。大般涅槃。
是故我於。處處經中。說我弟子。專心聽受。十二部經。則離五蓋。修七覺分。以是修習。七覺分故。則得近於。大般涅槃。
以聽法故。須陀洹人。離諸恐怖。
所以者何。須達長者。身遇重病。心大愁怖。聞舍利弗。說須陀洹。有四功德。十種慰喻。聞是事已。恐怖即除。
以是義故。聽法因緣。則得近於。大般涅槃。
何以故。開法眼故。
世有三人。
一者。無目。二者。一目。三者。二目。
言無目者。常不聞法。一目之人。雖暫聞法。其心不住。二目之人。專心聽受。如聞而行。以聽法故。得知世間。如是三人。以是義故。聽法因緣。則得近於。大般涅槃。
善男子。如我昔於。拘尸那城。時舍利弗。身遇病苦。我時顧命。阿難比丘。廣為說法。
時舍利弗。聞是事已。告四弟子。
汝舁我床。往至佛所。我欲聽法。
時四弟子。即共舁往。既得聞法。聞法力故。所苦除差。身得安隱。以是義故。聽法因緣則得近於。大般涅槃。
云何菩薩。思惟因緣。而得近於。大般涅槃。因是思惟。心得解脫。
何以故。一切眾生。常為五欲。之所繫縛。以思惟故。悉得解脫。以是義故。思惟因緣。則得近於。大般涅槃。
復次。善男子。一切眾生。常為常樂。我淨四法。之所顛倒。以思惟故。得見諸法。無常。無樂。無我。無淨。如是見已。四倒即斷。以是義故。思惟因緣。則得近於。大般涅槃。
復次。善男子。一切諸法。有四種相。
何等為四。
一者。生相。二者。老相。三者。病相。四者。滅相。
以是四相。能令一切。凡夫眾生。至須陀洹。生大苦惱。若能繫念。善思惟者。雖遇此四。不生於苦。以是義故。思惟因緣。則得近於。大般涅槃。
復次。善男子。一切善法。無不因於。思惟而得。
何以故。有人雖於。無量無邊。阿僧祇劫。專心聽法。若不思惟。終不能得。阿耨多羅三藐三菩提。以是義故。思惟因緣。則得近於。大般涅槃。
復次。善男子。若有眾生。信佛法僧。無有變易。而生恭敬。當知皆是。繫念思惟。因緣力故。因得斷除。一切煩惱。以是義故。思惟因緣。則得近於。大般涅槃。
云何菩薩。如法修行。
善男子。斷諸惡法。修習善法。是名菩薩。如法修行。
復次云何。如法修行。
見一切法。空無所有。無常。無樂。無我。無淨。以是見故。寧捨身命。不犯禁戒。是名菩薩。如法修行。
復次云何。如法修行。修有二種。
一者。真實。二者。不實。
不實者。不知涅槃。佛性。如來。法。僧。實相。虛空等相。是名不實。
云何真實。
能知涅槃。佛性。如來。法。僧。實相。虛空等相。是名真實。
云何名為。知涅槃相。
涅槃之相。凡有八事。
何等為八。
一者。盡。二。善性。三。實。四。真。五。常。六。樂。七。我。八。淨。
是名涅槃。
復有八事。何等為八。
一者。解脫。二者。善性。三者。不實。四者。不真。五者。無常。六者。無樂。七者。無我。八者。無淨。
復有六相。
一者。解脫。二者。善性。三者。不實。四者。不真。五者。安樂。六者。清淨。
若有眾生。依世俗道。斷煩惱者。如是涅槃。則有八事。解脫不實。
何以故。以不常故。以無常故。則無有實。無有實故。則無有真。雖斷煩惱。以還起故。無常。無我。無樂。無淨。
是名涅槃。解脫八事。
云何六相。
聲聞緣覺。斷煩惱故。名為解脫。而未能得。阿耨多羅三藐三菩提。故名為不實。以不實故。名為不真。未來之世。當得阿耨多羅三藐三菩提。故名無常。以得無漏。八聖道故。名為淨樂。
善男子。若如是知。是知涅槃。不名佛性。如來。法。僧。實相。虛空。
云何菩薩。知於佛性。
佛性有六。何等為六。
一。常。二。淨。三。實。四。善。五。當見。六。真。
復有七事。
一者。可證。餘六如上。是名菩薩。知於佛性。
云何菩薩。知如來相。
如來即是。覺相善相。常樂我淨。解脫。真實。示道可見。是名菩薩。知如來相。
云何菩薩。知於法相。
法者。若善。不善。若常。不常。若樂。不樂。若我。無我。若淨。不淨。若知。不知。若解。不解。若真。不真。若修。不修。若師。非師。若實。不實。是名菩薩。知於法相。
云何菩薩。知於僧相。
僧者。若常樂我淨。是弟子相。可見之相。善。真。不實。
何以故。一切聲聞。得佛道故。
何故名真。悟法性故。
是名菩薩。知於僧相。
云何菩薩。知於實相。
實相者。若常。無常。若樂。無樂。若我。無我。若淨。無淨。若善。不善。若有。若無。若涅槃。非涅槃。若解脫。非解脫。若知。不知。若斷。不斷。若證。不證。若修。不修。若見。不見。是名實相。非是涅槃。佛性。如來。法。僧。虛空。是名菩薩。因修如是。大涅槃故。知於涅槃。佛性。如來。法。僧。實相。虛空等法。差別之相。
善男子。菩薩摩訶薩。修大涅槃。微妙經典。不見虛空。
何以故。佛及菩薩。雖有五眼。所不見故。惟有慧眼。乃能見之。慧眼所見。無法可見。故名為見。
若是無物。名虛空者。如是虛空。乃名為實。以是實故。則名常無。以常無故。無樂我淨。
善男子。空名無法。無法名空。譬如世間。無物名空。虛空之性。亦復如是。無所有故。名為虛空。
善男子。眾生之性。與虛空性。俱無實性。
何以故。如人說言。除滅有物。然後作空。而是虛空。實不可作。
何以故。無所有故。
以無有故。當知無空。是虛空性。若可作者。則名無常。若無常者。不名虛空。
善男子。如世間人。說言虛空。無色。無礙。常不變易。是故世稱。虛空之法。為第五大。
善男子。而是虛空。實無有性。以光明故。故名虛空。實無虛空。猶如世諦。實無其性。為眾生故。說有世諦。
善男子。涅槃之體。亦復如是。無有住處。直是諸佛。斷煩惱處。故名涅槃。涅槃即是。常樂我淨。涅槃雖樂。非是受樂。乃是上妙。寂滅之樂。
諸佛如來。有二種樂。
一。寂滅樂。二。覺知樂。
實相之體。有三種樂。
一者。受樂。二。寂滅樂。三。覺知樂。
佛性一樂。以當見故。得阿耨多羅三藐三菩提時。名菩提樂。
爾時。光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩。白佛言。
世尊。若煩惱斷處。是涅槃者。是事不然。
何以故。如來往昔。初成佛道。至尼連禪河邊。
爾時魔王。與其眷屬。到於佛所。而作是言。
世尊。涅槃時到。何故不入。
佛告魔王。
我今未有。多聞弟子。善持禁戒。聰明利智。能化眾生。是故不入。
若言煩惱。斷滅之處。是涅槃者。諸菩薩等。於無量劫。已斷煩惱。何故不得。稱為涅槃。俱是斷處。何緣獨稱。諸佛有之。菩薩無耶。
若斷煩惱。非涅槃者。何故如來。昔告生名婆羅門言。
我今此身。即是涅槃。
如來昔時。在毘舍離國。魔復啟請。
如來昔以。未有弟子。多聞持戒。聰明利智。能化眾生。不入涅槃。今已具足。何故不入。
如來爾時。即告魔言。
汝今莫生。悒遲之想。卻後三月。吾當涅槃。
世尊。若使滅度。非涅槃者。何故如來。自期三月。當般涅槃。
世尊。若斷煩惱。是涅槃者。如來往昔。初在道場。菩提樹下。斷煩惱時。便是涅槃。何故復言。卻後三月。當般涅槃。
世尊。若使爾時。是涅槃者。云何方為。拘尸那城。諸力士等。說言後夜。當般涅槃。如來誠實。云何出是。虛妄之言。
爾時世尊。告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言。
善男子。若言如來。得廣長舌。當知如來。於無量劫。已離妄語。一切諸佛。及諸菩薩。凡所發言。誠諦無虛。
善男子。如汝所言。波旬往昔。啟請於我。入涅槃者。
善男子。而是魔王。真實不知。涅槃定相。
何以故。波旬意謂。不化眾生。默然而住。便是涅槃。
善男子。譬如世人。見人不言。無所造作。便謂是人。如死無異。
魔王波旬。亦復如是。意謂如來。不化眾生。默無所說。便謂如來入般涅槃。
善男子。如來不說。佛法眾僧。無差別相。惟說常住。清淨二法。無差別耳。
善男子。佛亦不說。佛及佛性。涅槃。無差別相。惟說常恒不變。無差別耳。
善男子。佛亦不說。涅槃實相。無差別相。惟說常有。實不變易。無差別耳。
善男子。爾時我諸。聲聞弟子。生於諍訟。如拘睒彌。諸惡比丘。違反我教。多犯禁戒。受不淨物。貪求利養。向諸白衣。而自讚歎。我得無漏。謂須陀洹果。乃至我得。阿羅漢果。毀辱於他。於佛法僧。戒律和上。不生恭敬。公於我前。言如是物。佛所聽畜。如是等物。佛不聽畜。我亦語言。如是等物。我實不聽。復反我言。如是等物。實是佛聽。如是惡人。不信我言。
為是等故。我告波旬。
汝莫悒遲。卻後三月。當般涅槃。
善男子。因如是等。惡比丘故。令諸聲聞。受學弟子。不見我身。不聞我法。便言如來。入於涅槃。惟諸菩薩。能見我身。常聞我法。是故不言。我入涅槃。聲聞弟子。雖復發言。如來涅槃。而我實不。入於涅槃。
善男子。若我所有。聲聞弟子。說言如來。入涅槃者。當知是人。非我弟子。是魔伴黨。邪見惡人。非正見也。
若言如來。不入涅槃。當知是人。真我弟子。非魔伴黨。正見之人。非惡邪也。
善男子。我初不見。弟子之中。有言如來。不化眾生。默然而住。名般涅槃也。
善男子。譬如長者。多有子息。捨至他方。未得還頃。諸子並謂。父已死矣。而是長者。實亦不死。諸子顛倒。皆生死想。
聲聞弟子。亦復如是。不見我故。便謂如來。已於拘尸那城。娑羅雙樹間。而般涅槃。而我實不。般涅槃也。聲聞弟子。生涅槃想。
善男子。譬如明燈。有人覆之。餘不知者。謂燈已滅。而是明焰。實亦不滅。以不知故。生於滅想。聲聞弟子。亦復如是。雖有慧目。以煩惱覆。令心顛倒。不見真身。而便生於。滅度之想。而我實不。取滅度也。
善男子。如生盲人。不見日月。以不見故。不知晝夜。明闇之相。以不知故。便說無有。日月之實。實有日月。盲者不見。以不見故。生於倒想。言無日月。聲聞弟子。亦復如是。如彼生盲。不見如來。便謂如來。入於涅槃。如來實不。入於涅槃。以倒想故。生如是心。
善男子。譬如雲霧。覆蔽日月。癡人便言。無有日月。日月實有。直以覆故。眾生不見。聲聞弟子。亦復如是。以諸煩惱。覆智慧眼。不見如來。便言如來。入於滅度。
善男子。直是如來。現嬰兒行。非滅度也。
善男子。如閻浮提。日入之時。眾生不見。以黑山障故。而是日性。實無沒入。眾生不見。生沒入想。聲聞弟子。亦復如是。為諸煩惱。山所障故。不見我身。以不見故。便於如來。生滅度想。而我實不。趣滅度也。
是故我於。毘舍離國。告波旬言。
卻後三月。我當涅槃。
善男子。如來玄見。迦葉菩薩。卻後三月。善根當熟。亦見香山。須跋陀羅。竟安居已。當至我所。
是故我告。魔王波旬。
卻後三月。當般涅槃。
善男子。有諸力士。其數五百。終竟三月。亦當得發。阿耨多羅三藐三菩提心。
我為是故。告波旬言。
卻後三月。當般涅槃。
善男子。純陀等輩。及五百梨車。菴羅果女。卻後三月。無上道心。善根成熟。
為是等故。我告波旬。
卻後三月。當般涅槃。
善男子。須那剎多。親近外道。尼乾子等。我為說法。滿十二年。彼人邪見。不信不受。我知是人。邪見根栽。卻後三月。定可斫伐。
我為是故。告波旬言。
卻後三月。當般涅槃。
善男子。何因緣故。我於往昔。尼連河邊。告魔波旬。
我今未有。多智弟子。是故不得。入涅槃者。
我時欲為。五比丘等。於波羅㮈。轉法輪故。
復次欲為。五比丘等。所謂。耶奢。富那。毘摩羅闍。憍梵波提。須婆睺。
次復欲為。郁伽長者等。五十人。
次復欲為。摩伽陀國。頻婆娑羅王等。無量人天。
次復欲為。優樓頻螺迦葉門徒。五百比丘。
次復欲為。那提迦葉。伽耶迦葉。兄弟二人。及五百弟子。
次復欲為。舍利弗。目犍連等。二百五十比丘。轉妙法輪。
是故我告。魔王波旬。不般涅槃。
善男子。有名涅槃。非大涅槃。
云何涅槃。非大涅槃。
不見佛性。而斷煩惱。是名涅槃。非大涅槃。以不見佛性故。無常。無我。惟有樂淨。以是義故。雖斷煩惱。不得名為。大般涅槃也。
若見佛性。能斷煩惱。是則名為。大涅槃也。以見佛性故。得名為常樂我淨。以是義故。斷除煩惱。亦得稱為。大般涅槃。
善男子。涅者言不。
槃者言織。不織之義。名為涅槃。
槃又言覆。不覆之義。乃名涅槃。
槃言去來。不去不來。乃名涅槃。
槃者言取。不取之義。乃名涅槃。
槃言不定。定無不定。乃名涅槃。
槃言新故。無新故義。乃名涅槃。
槃言障礙。無障礙義。乃名涅槃。
善男子。有憂羅迦迦毘羅。弟子等言。槃者名相。無相之義。乃名涅槃。
善男子。槃者言有。無有之義。乃名涅槃。
槃名和合。無和合義。乃名涅槃。
槃者言苦。無苦之義。乃名涅槃。
善男子。斷煩惱者。不名涅槃。不生煩惱。乃名涅槃。
善男子。諸佛如來。煩惱不起。是名涅槃。所有智慧。於法無礙。是為如來。如來非是。凡夫。聲聞。緣覺。菩薩。是名佛性。
如來身心智慧。遍滿無量。無邊阿僧祇土。無所障礙。是名虛空。如來常住。無有變易。名曰實相。以是義故。如來實不。畢竟涅槃。是名菩薩。修大涅槃。微妙經典。具足成就。第七功德。
復次。善男子。云何菩薩摩訶薩。修大涅槃。微妙經典。具足成就。第八功德。
善男子。菩薩摩訶薩。修大涅槃。除斷五事。遠離五事。成就六事。修習五事。守護一事。親近四事。信順一實。心善解脫。慧善解脫。
善男子。云何菩薩。除斷五事。
所謂。五陰。色受想行識。
所言陰者。其義何謂。能令眾生。生死相續。不離重檐。分散聚合。三世所攝。求其義理。了不可得。以是諸義。故名為陰。菩薩摩訶薩。雖見色陰。不見其相。
何以故。於十色中。推求其性。悉不可得。
為世界故。說言為陰。受有百八。雖見受陰。初無受相。
何以故。受雖百八。理無定實。
是故菩薩。不見受陰。想行識等。亦復如是。菩薩摩訶薩。深見五陰。是生煩惱。之根本也。以是義故。方便令斷。
云何菩薩。遠離五事。所謂五見。
何等為五。
一者。身見。二者。邊見。三者。邪見。四者。戒取。五者。見取。
因是五見。生六十二見。因是諸見。生死不絕。是故菩薩。防之不近。
云何菩薩。成就六事。
謂六念處。
何等為六。
一者。念佛。二者。念法。三者。念僧。四者。念天。五者。念施。六者。念戒。
是名菩薩。成就六事。
云何菩薩。修習五事。
所謂五定。
一者。知定。二者。寂定。三者。身心受快樂定。四者。無樂定。五者。首楞嚴定。
修習如是。五種定心。則得近於。大般涅槃。是故菩薩。勤心修習。
云何菩薩。守護一事。
謂菩提心。菩薩摩訶薩。常勤守護。是菩提心。猶如世人。守護一子。亦如瞎者。護餘一目。如行壙野。守護導者。
菩薩守護。菩提之心。亦復如是。因護如是。菩提心故。得阿耨多羅三藐三菩提。因得阿耨多羅三藐三菩提故。常樂我淨。具足而有。即是無上。大般涅槃。是故菩薩。守護一法。
云何菩薩。親近四事。
謂四無量心。
何等為四。
一者。大慈。二者。大悲。三者。大喜。四者。大捨。
因是四心。能令無量。無邊眾生。發菩提心。是故菩薩。繫心親近。
云何菩薩。信順一實。
菩薩了知。一切眾生。皆歸一道。一道者。謂大乘也。諸佛菩薩。為眾生故。分之為三。是故菩薩。信順不逆。
云何菩薩。心善解脫。
貪恚癡心。永斷滅故。是名菩薩。心善解脫。
云何菩薩。慧善解脫。
菩薩摩訶薩。於一切法。知無障礙。是名菩薩。慧善解脫。因慧解脫。昔所不聞。而今得聞。昔所不見。而今得見。昔所不到。而今得到。
爾時。光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言。
世尊。如佛所說。心解脫者。是義不然。
何以故。心本無繫。
所以者何。是心本性。不為貪欲。瞋恚愚癡。諸結所繫。若本無繫。云何而言。心善解脫。
世尊。若心本性。不為貪結。之所繫者。何等因緣。而能得繫。如人搆角。本無乳相。雖加功力。乳無由出。搆乳之者。不得如是。加功雖少。乳則多出。
心亦如是。本無貪者。今云何有。若本無貪。後方有者。諸佛菩薩。本無貪相。今悉應有。
世尊。譬如石女。本無子相。雖加功力。無量因緣。子不可得。心亦如是。本無貪相。雖造眾緣。貪無由生。
世尊。如攢濕木。火不可得。心亦如是。雖復攢求。貪不可得。云何貪結。能繫於心。
世尊。譬如押沙。油不可得。心亦如是。雖復押之。貪不可得。當知貪心。二理各異。設復有之。何能污心。
世尊。譬如有人。安橛於空。終不得住。安貪於心。亦復如是。種種因緣。不能令貪。繫縛於心。
世尊。若心無貪。名解脫者。諸佛菩薩。何故不拔。虛空中刺。
世尊。過去世心。不名解脫。未來世心。亦無解脫。現在世心。不與道共。何等世心。名得解脫。
世尊。如過去燈。不能滅闇。未來世燈。亦不滅闇。現在世燈。復不滅闇。
何以故。明之與闇。二不並故。
心亦如是。云何而言。心得解脫。
世尊。貪亦是有。若貪無者。見女相時。不應生貪。若因女相。而得生者。當知是貪。真實而有。以有貪故。墮三惡道。
世尊。譬如有人。見畫女像。亦復生貪。以生貪故。得種種罪。若本無貪。云何見畫。而生於貪。若心無貪。云何如來。說言菩薩。心得解脫。若心有貪。云何見相。然後方生。不見相者。則不生也。我今現見。有惡果報。當知有貪。瞋恚愚癡。亦復如是。
世尊。譬如眾生。有身無我。而諸凡夫。橫計我想。雖有我想。不墮三惡。云何貪者。於無女相。而起女想。墮三惡道。
世尊。譬如攢木。而生於火。然是火性。眾緣中無。以何因緣。而得生耶。
世尊。貪亦如是。色中無貪。香味觸法。亦復無貪。云何於色。香味觸法。生於貪耶。若眾緣中。悉無貪者。云何眾生。獨生於貪。諸佛菩薩。而不生耶。
世尊。心亦不定。若心定者。無有貪欲。瞋恚愚癡。若不定者。云何而言。心得解脫。貪亦不定。若不定者。云何因之。生三惡趣。貪者境界。二俱不定。
何以故。俱緣一色。或生於貪。或生於瞋。或生愚癡。是故貪者。及與境界。二俱不定。若俱不定。何故如來。說言菩薩。修大涅槃。心得解脫。
爾時世尊。告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言。
善哉善哉。善男子。心亦不為。貪結所繫。亦非不繫。非是解脫。非不解脫。非有。非無。非現在。非過去。非未來。
何以故。善男子。一切諸法。無有自性故。
善男子。有諸外道。作如是言。
因緣和合。則有果生。若眾緣中。本無生性。而能生者。虛空不生。亦應生果。虛空不生。非是因故。以眾緣中。本有果性。是故合集。而得生果。
所以者何。如提婆達。欲造牆壁。則取泥土。不取彩色。欲造畫像。則集彩色。不取草木。作衣取縷。不取泥木。作舍取泥。不取縷線。
以人取故。當知是中。各能生果。以能生果故。當知因中。必先有性。若無性者。一物之中。應當出生。一切諸物。若是可取。可作可出。當知是中。必先有果。若無果者。人則不取。不作不出。惟有虛空。無取無作。故能出生。一切萬物。以有因故。如尼拘陀子。作尼拘陀樹。乳有醍醐。縷中有布。泥中有瓶。
善男子。一切凡夫。無明所盲。作是定說。色有著義。心有貪性。
復言凡夫。心有貪性。亦解脫性。遇貪因緣。心則生貪。若遇解脫。心則解脫。
雖作此說。是義不然。
有諸凡夫。復作是言。
一切因中。悉無有果。
因有二種。
一者。微細。二者。麁大。
細即是常。麁則無常。從微細因。轉成麁因。從此麁因。轉復成果。麁無常故。果亦無常。
善男子。有諸凡夫。復作是言。
心亦無因。貪亦無因。以時節故。則生貪心。
如是等輩。以不能知。心因緣故。輪迴六趣。具受生死。
善男子。譬如枷犬。繫之於柱。終日繞柱。不能得離。一切凡夫。亦復如是。被無明枷。繫生死柱。繞二十五有。不能得離。
善男子。譬如有人。墮於圊廁。既得出已。而復還入。如人病差。還為病因。如人涉路。值空曠處。既得過已。而復還來。
又如淨洗。還塗泥土。一切凡夫。亦復如是。已得解脫。無所有處。唯未得脫。非非想處。而復還來。至三惡趣。
何以故。一切凡夫。惟觀於果。不觀因緣。如犬逐塊。不逐於人。凡夫之人。亦復如是。惟觀於果。不觀因緣。以不觀故。從非想退。還三惡趣。
善男子。諸佛菩薩。終不定說。因中有果。因中無果。及有無果。非有非無果。若言因中。先定有果。及定無果。定有無果。定非有非無果。當知是等。皆魔伴黨。繫屬於魔。即是愛人。如是愛人。不能永斷。生死繫縛。不知心相。及以貪相。
善男子。諸佛菩薩。顯示中道。
何以故。雖說諸法。非有非無。而不決定。
所以者何。因眼。因色。因明。因心。因念。識則得生。是識決定。不在眼中。色中。明中。心中。念中。亦非中間。非有。非無。從緣生故。名之為有。無自性故。名之為無。是故如來。說言諸法。非有非無。
善男子。諸佛菩薩。終不定說。心有淨性。及不淨性。淨不淨性。心無住處故。從緣生貪。故說非無。本無貪性。故說非有。
善男子。從因緣故。心則生貪。從因緣故。心則解脫。
善男子。因緣有二。
一者。隨於生死。二者。隨大涅槃。
善男子。有因緣故。心共貪生。共貪俱滅。有共貪生。不共貪滅。有不共貪生。共貪俱滅。有不共貪生。不共貪滅。
云何心共貪生。共貪俱滅。
善男子。若有凡夫。未斷貪心。修習貪心。如是之人。心共貪生。心共貪滅。一切眾生。不斷貪心。心共貪生。心共貪滅。如欲界眾生。一切皆有。初地味禪。若修不修。常得成就。遇因緣故。即便得之。言因緣者。謂火災也。
一切凡夫。亦復如是。若修不修。心共貪生。心共貪滅。
何以故。不斷貪故。
云何心共貪生。不共貪滅。
聲聞弟子。有因緣故。生於貪心。畏貪心故。修白骨觀。是名心共貪生。不共貪滅。
復有心共貪生。不共貪滅。如聲聞人。未證四果。有因緣故。生於貪心。證四果時。貪心得滅。是名心共貪生。不共貪滅。菩薩摩訶薩。得不動地時。心共貪生。不共貪滅。
云何不共貪生。共貪俱滅。
若菩薩摩訶薩。斷貪心已。為眾生故。示現有貪。以示現故。能令無量。無邊眾生。諮受善法。具足成就。是名不共貪生。共貪俱滅。
云何不共貪生。不共貪滅。
謂阿羅漢。緣覺。諸佛。除不動地。其餘菩薩。是名不共貪生。不共貪滅。以是義故。諸佛菩薩。不決定說。心性本淨。性本不淨。
善男子。是心不與。貪結和合。亦復不與。瞋癡和合。
善男子。譬如日月。雖為烟塵雲霧。及羅睺羅。之所覆蔽。以是因緣。令諸眾生。不能得見。雖不可見。日月之性。終不與彼。五翳和合。
心亦如是。以因緣故。生於貪結。眾生雖說。心與貪合。而是心性。實不與合。若是貪心。即是貪性。若是不貪。即不貪性。不貪之心。不能為貪。貪結之心。不能不貪。
善男子。以是義故。貪欲之結。不能污心。諸佛菩薩。永破貪結。是故說言。心得解脫。一切眾生。從因緣故。生於貪結。從因緣故。心得解脫。
善男子。譬如雪山。懸峻之處。人與獼猴。俱不能行。或復有處。獼猴能行。人不能行。或復有處。人與獼猴。二俱能行。
善男子。人與獼猴。能行處者。如諸獵師。純以黐膠。置之案上。用捕獼猴。獼猴癡故。往手觸之。觸已粘手。欲脫手故。以脚踏之。脚復隨著。欲脫脚故。以口齧之。口復粘著。如是五處。悉無得脫。於是獵師。以杖貫之。負還歸家。
雪山嶮處。喻佛菩薩。所得正道。
獼猴者。喻諸凡夫。
獵師者。喻魔波旬。
黐膠者。喻貪欲結。
人與獼猴。俱不行者。喻諸凡夫。魔王波旬。俱不能行。
獼猴能行。人不能者。喻諸外道。有智慧者。
諸惡魔等。雖以五欲。不能繫縛。人與獼猴。俱能行者。一切凡夫。及魔波旬。常處生死。不能修行。凡夫之人。五欲所縛。令魔波旬。自在將去。如彼獵師。黐捕獼猴。檐負歸家。
善男子。譬如國王。安住己界。身心安樂。若至他界。則得眾苦。
一切眾生。亦復如是。若能自住。於己境界。則得安樂。若至他界。則遇惡魔。受諸苦惱。
自境界者。謂四念處。他境界者。謂五欲也。
云何名為。繫屬於魔。
有諸眾生。無常見常。常見無常。苦見於樂。樂見於苦。不淨見淨。淨見不淨。無我見我。我見無我。非實解脫。橫見解脫。真實解脫。見非解脫。非乘見乘。乘見非乘。如是之人。名繫屬魔。繫屬魔者。心不清淨。
復次。善男子。若見諸法。真實是有。總別定相。當知是人。若見色時。便作色相。乃至見識。亦作識相。見男男相。見女女相。見日日相。見月月相。見歲歲相。見陰陰相。見入入相。見界界相。如是見者。名繫屬魔。繫屬魔者。心不清淨。
復次。善男子。若見我是色。色中有我。我中有色。色屬於我。乃至見我是識。識中有我。我中有識。識屬於我。如是見者。繫屬於魔。非我弟子。
善男子。我聲聞弟子。遠離如來。十二部經。修習種種。外道典籍。不修出家。寂滅之法。純營世俗。在家之事。
何等名為。在家事也。
受畜一切。不淨之物。奴婢田宅。象馬車乘。駝驢鷄犬。獼猴猪羊。種種穀麥。遠離師僧。親附白衣。違反聖教。
向諸白衣。作如是言。
佛聽比丘。受畜種種。不淨之物。
是名修習。在家之事。
有諸弟子。不為涅槃。但為利養。親近聽受。十二部經。招提僧物。及僧鬘物。衣著食噉。如自己有。慳惜他家。及以稱譽。親近國王。及諸王子。卜筮吉凶。推步盈虛。圍碁六博。摴蒱投壺。
親近比丘尼。及諸處女。畜二沙彌。常遊屠獵。酤酒之家。及旃陀羅。所住之處。種種販賣。手自作食。受使隣國。通致信命。
如是之人。當知即是。魔之眷屬。非我弟子。以是因緣。心共貪生。心共貪滅。乃至癡心。共生共滅。亦復如是。
善男子。以是因緣。心性不淨。亦非不淨。是故我說。心得解脫。
若有不受。不畜一切。不淨之物。為大涅槃。受持讀誦。十二部經。書寫解說。當知是等。真我弟子。不行惡魔。波旬境界。即是修習。三十七品。以修習故。不共貪生。不共貪滅。是名菩薩。修大涅槃。微妙經典。具足成就。第八功德。
大般涅槃經卷第二十五
北涼天竺三藏曇無讖譯
光明遍照高貴德王菩薩品第十之五
復次。善男子。云何菩薩摩訶薩。修大涅槃。微妙經典。具足成就。第七功德。
善男子。菩薩摩訶薩。修大涅槃。微妙經典。作是思惟。
何法能為。大般涅槃。而作近因。
菩薩即知。有四種法。為大涅槃。而作近因。
若言勤修。一切苦行。是大涅槃。近因緣者。是義不然。
所以者何。若離四法。得涅槃者。無有是處。
何等為四。
一者。親近善友。二者。專心聽法。三者。繫念思惟。四者。如法修行。
善男子。譬如有人。身遇眾病。若熱若冷。虛勞下瘧。眾邪鬼毒。到良醫所。良醫即為。隨病說藥。是人至心。善受醫教。隨教合藥。如法服之。服已病愈。身得安樂。
有病之人。喻諸菩薩。
大良醫者。喻善知識。
良醫所說。喻方等經。
善受醫教。喻善思惟。
方等經義。隨教合藥。喻如法修行。三十七助道之法。
病除愈者。喻滅煩惱。
得安樂者。喻得涅槃。常樂我淨。
善男子。譬如有王。欲如法治。令民安樂。諮諸智臣。其法云何。諸臣即以。先王舊法。而為說之。王既聞已。至心信行。如法治國。無諸怨敵。是故令民。安樂無患。
善男子。王者。喻諸菩薩。
諸智臣者。喻善知識。
智臣為王。所說治法。喻十二部經。
王既聞已。至心信行。喻諸菩薩。繫心思惟。十二部經。所有深義。
如法治國。喻諸菩薩。如法修行。所謂。六波羅蜜。
以能修習。六波羅蜜故。無諸怨敵。喻諸菩薩已。離諸結煩惱惡賊。
得安樂者。喻諸菩薩。得大涅槃。常樂我淨。
善男子。譬如有人。遇惡癩病。有善知識。而語之言。
汝若能到。須彌山邊。病可得差。
所以者何。彼有良藥。味如甘露。若能服者。病無不愈。
其人至心。信是事已。即往彼山。採服甘露。其病除愈。身得安樂。
惡癩病者。喻諸凡夫。
善知識者。喻諸菩薩摩訶薩等。
至心信受。喻四無量心。
須彌山者。喻八聖道。
甘露味者。喻於佛性。
癩病除愈。喻離煩惱。
得安樂者。喻得涅槃。常樂我淨。
善男子。譬如有人。畜諸弟子。聰明大智。是人晝夜。常教不倦。諸菩薩等。亦復如是。一切眾生。有信不信。而常教化。無有疲厭。
善男子。善知識者。所謂。菩薩。佛。辟支佛。聲聞人中。信方等者。
何故名為。善知識耶。
善知識者。能教眾生。遠離十惡。修行十善。以是義故。名善知識。
復次。善知識者。如法而說。如說而行。
云何名為。如法而說。
如說而行。自不殺生。教人不殺。乃至自行正見。教人正見。若能如是。則得名為。真善知識。
自修菩提。亦能教人。修行菩提。以是義故。名善知識。
自能修行。信。戒。布施。多聞。智慧。亦能教人。信。戒。布施。多聞。智慧。復以是義。名善知識。
善知識者。有善法故。
何等善法。
所作之事。不求自樂。常為眾生。而求於樂。見他有過。不訟其短。口常宣說。純善之事。以是義故。名善知識。
善男子。如空中月。從初一日。至十五日。漸漸增長。善知識者。亦復如是。令諸學人。漸遠惡法。增長善法。
善男子。若有親近。善知識者。本未有戒。定。慧。解脫。解脫知見。即便有之。未具足者。則得增廣。
何以故。以其親近。善知識故。
因是親近。復得了達。十二部經。甚深之義。若能聽是。十二部經。甚深義者。名為聽法。聽法者。則是大乘。方等經典。聽方等經。名真聽法。
真聽法者。即是聽受。大涅槃經。大涅槃中。聞有佛性。如來畢竟。不般涅槃。是故名為。專心聽法。專心聽法。名八聖道。以八聖道。能斷貪欲。瞋恚愚癡。故名聽法。
夫聽法者。名十一空。以此諸空。於一切法。不作相貌。夫聽法者。名初發心。乃至究竟。阿耨多羅三藐三菩提心。以因初心。得大涅槃。不以聞故。得大涅槃。以修習故。得大涅槃。
善男子。譬如病人。雖聞醫教。及藥名字。不能愈病。以服食故。能得差病。雖聽十二。深因緣法。不能得斷。一切煩惱。要以繫念。善思惟故。能得除斷。是名第三。繫念思惟。
復以何義。名繫念思惟。
所謂。三三昧。空三昧。無相三昧。無作三昧。
空者。於二十五有。不見一實。
無作者。於二十五有。不作願求。
無相者。無有十相。所謂。色相。聲相。香相。味相。觸相。生相。住相。滅相。男相。女相。
修習如是。三三昧者。是名菩薩。繫念思惟。
云何名為。如法修行。
如法修行。即是修行。檀波羅蜜。乃至般若波羅蜜。知陰入界。真實之相。亦如聲聞。緣覺諸佛。同於一道。而般涅槃。
法者即是。常樂我淨。不生不老。不病不死。不飢不渴。不苦不惱。不退不沒。
善男子。解大涅槃。甚深義者。則知諸佛。終不畢竟。入於涅槃。
善男子。第一真實。善知識者。所謂菩薩。諸佛世尊。
何以故。常以三種。善調御故。
何等為三。
一者。畢竟軟語。二者。畢竟呵責。三者。軟語呵責。
以是義故。菩薩諸佛。即是真實。善知識也。
復次。善男子。佛及菩薩。為大醫故。名善知識。
何以故。知病。知藥。應病授藥故。
譬如良醫。善八種術。先觀病相。相有三種。
何等為三。
謂風熱水。
有風病者。授之蘇油。熱病之人。授之石蜜。水病之人。授之薑湯。以知病根。授藥得差。故名良醫。
佛及菩薩。亦復如是。知諸凡夫。病有三種。
一者。貪欲。二者。瞋恚。三者。愚癡。
貪欲病者。教觀骨相。瞋恚病者。觀慈悲相。愚癡病者。觀十二緣相。以是義故。諸佛菩薩。名善知識。
善男子。如大船師。善渡人故。名大船師。諸佛菩薩。亦復如是。度諸眾生。生死大海。以是義故。名善知識。
復次。善男子。因佛菩薩。令諸眾生。具足修得善。法根本故。
善男子。譬如雪山。乃是種種。微妙上藥。根本之處。佛及菩薩。亦復如是。悉是一切。善根本處。以是義故。名善知識。
善男子。雪山之中。有上香藥。名曰娑呵。有人見之。得壽無量。無有病苦。雖有四毒。不能中傷。若有觸者。增長壽命。滿百二十。若有念者。得宿命智。
何以故。藥勢力故。
諸佛菩薩。亦復如是。若有見者。即得斷除。一切煩惱。雖有四魔。不能干亂。若有觸者。命不可夭。不生不死。不退不沒。所謂觸者。若在佛邊。聽受妙法。若有念者。得阿耨多羅三藐三菩提。以是義故。諸佛菩薩。名善知識。
善男子。如香山中。有阿那婆踏多池水。由是池故。有四大河。所謂。恒河。辛頭。私陀。博叉。
世間眾生。常作是言。
若有罪者。浴此四河。眾罪得滅。
當知此言。虛妄不實。除此已往。何等為實。
諸佛菩薩。是乃為實。
所以者何。若人親近。則得滅除。一切眾罪。以是義故。名善知識。
復次。善男子。譬如大地。所有藥木。一切叢林。百穀甘蔗。花果之屬。值天炎旱。將欲枯死。難陀龍王。及婆難陀。憐愍眾生。從大海出。降澍甘雨。一切叢林。百穀草木。滋潤還生。一切眾生。亦復如是。所有善根。將欲消滅。諸佛菩薩。生大慈悲。從智慧海。降甘露雨。令諸眾生。具足還得。十善之法。以是義故。諸佛菩薩。名善知識。
善男子。譬如良醫。善八種術。見諸病人。不觀種姓。端正好醜。錢財寶貨。悉為治之。是故世稱。為大良醫。
諸佛菩薩。亦復如是。見諸眾生。有煩惱病。不觀種姓。端正好醜。錢財寶貨。生慈愍心。悉為說法。眾生聞已。煩惱病除。以是義故。諸佛菩薩。名善知識。以是親近。善友因緣。則得近於。大般涅槃。
云何菩薩。聽法因緣。而得近於。大般涅槃。
一切眾生。以聽法故。則具信根。得信根故。樂行布施。持戒。忍辱。精進。禪定。智慧。得須陀洹果。乃至佛果。是故當知。得諸善法。皆是聽法。因緣勢力。
善男子。譬如長者。惟有一子。遣至他國。市易所須。示其道路。通塞之處。而復誡之。
若遇婬女。慎莫親愛。若親愛者。喪身殞命。及以財寶。弊惡之人。亦莫交遊。
其子敬順。父之教勅。身心安樂。多獲寶貨。菩薩摩訶薩。為諸眾生。敷演法要。亦復如是。示諸眾生。及四部眾。諸道通塞。是諸眾生。以聞法故。遠離諸惡。具足善法。以是義故。聽法因緣。則得近於。大般涅槃。
善男子。譬如明鏡。照人面像。無不明了。聽法明鏡。亦復如是。有人照之。則見善惡。明了無翳。以是義故。聽法因緣。則得近於。大般涅槃。
善男子。譬如估客。欲至寶渚。不知道路。有人示之。其人隨語。即至寶渚。多獲諸珍。不可稱計。一切眾生。亦復如是。欲至善處。採取道寶。不知其路。通塞之處。菩薩示之。眾生隨已。得至善處。獲得無上。大涅槃寶。以是義故。聽法因緣。則得近於。大般涅槃。
善男子。譬如醉象。狂騃暴惡。多欲殺害。有調象師。以大鐵鈎。鈎斲其頂。即時調順。惡心都盡。一切眾生。亦復如是。貪欲瞋恚。愚癡醉故。欲多造惡。諸菩薩等。以聞法鈎。斲之令住。更不得起。造諸惡心。以是義故。聽法因緣。則得近於。大般涅槃。
是故我於。處處經中。說我弟子。專心聽受。十二部經。則離五蓋。修七覺分。以是修習。七覺分故。則得近於。大般涅槃。
以聽法故。須陀洹人。離諸恐怖。
所以者何。須達長者。身遇重病。心大愁怖。聞舍利弗。說須陀洹。有四功德。十種慰喻。聞是事已。恐怖即除。
以是義故。聽法因緣。則得近於。大般涅槃。
何以故。開法眼故。
世有三人。
一者。無目。二者。一目。三者。二目。
言無目者。常不聞法。一目之人。雖暫聞法。其心不住。二目之人。專心聽受。如聞而行。以聽法故。得知世間。如是三人。以是義故。聽法因緣。則得近於。大般涅槃。
善男子。如我昔於。拘尸那城。時舍利弗。身遇病苦。我時顧命。阿難比丘。廣為說法。
時舍利弗。聞是事已。告四弟子。
汝舁我床。往至佛所。我欲聽法。
時四弟子。即共舁往。既得聞法。聞法力故。所苦除差。身得安隱。以是義故。聽法因緣則得近於。大般涅槃。
云何菩薩。思惟因緣。而得近於。大般涅槃。因是思惟。心得解脫。
何以故。一切眾生。常為五欲。之所繫縛。以思惟故。悉得解脫。以是義故。思惟因緣。則得近於。大般涅槃。
復次。善男子。一切眾生。常為常樂。我淨四法。之所顛倒。以思惟故。得見諸法。無常。無樂。無我。無淨。如是見已。四倒即斷。以是義故。思惟因緣。則得近於。大般涅槃。
復次。善男子。一切諸法。有四種相。
何等為四。
一者。生相。二者。老相。三者。病相。四者。滅相。
以是四相。能令一切。凡夫眾生。至須陀洹。生大苦惱。若能繫念。善思惟者。雖遇此四。不生於苦。以是義故。思惟因緣。則得近於。大般涅槃。
復次。善男子。一切善法。無不因於。思惟而得。
何以故。有人雖於。無量無邊。阿僧祇劫。專心聽法。若不思惟。終不能得。阿耨多羅三藐三菩提。以是義故。思惟因緣。則得近於。大般涅槃。
復次。善男子。若有眾生。信佛法僧。無有變易。而生恭敬。當知皆是。繫念思惟。因緣力故。因得斷除。一切煩惱。以是義故。思惟因緣。則得近於。大般涅槃。
云何菩薩。如法修行。
善男子。斷諸惡法。修習善法。是名菩薩。如法修行。
復次云何。如法修行。
見一切法。空無所有。無常。無樂。無我。無淨。以是見故。寧捨身命。不犯禁戒。是名菩薩。如法修行。
復次云何。如法修行。修有二種。
一者。真實。二者。不實。
不實者。不知涅槃。佛性。如來。法。僧。實相。虛空等相。是名不實。
云何真實。
能知涅槃。佛性。如來。法。僧。實相。虛空等相。是名真實。
云何名為。知涅槃相。
涅槃之相。凡有八事。
何等為八。
一者。盡。二。善性。三。實。四。真。五。常。六。樂。七。我。八。淨。
是名涅槃。
復有八事。何等為八。
一者。解脫。二者。善性。三者。不實。四者。不真。五者。無常。六者。無樂。七者。無我。八者。無淨。
復有六相。
一者。解脫。二者。善性。三者。不實。四者。不真。五者。安樂。六者。清淨。
若有眾生。依世俗道。斷煩惱者。如是涅槃。則有八事。解脫不實。
何以故。以不常故。以無常故。則無有實。無有實故。則無有真。雖斷煩惱。以還起故。無常。無我。無樂。無淨。
是名涅槃。解脫八事。
云何六相。
聲聞緣覺。斷煩惱故。名為解脫。而未能得。阿耨多羅三藐三菩提。故名為不實。以不實故。名為不真。未來之世。當得阿耨多羅三藐三菩提。故名無常。以得無漏。八聖道故。名為淨樂。
善男子。若如是知。是知涅槃。不名佛性。如來。法。僧。實相。虛空。
云何菩薩。知於佛性。
佛性有六。何等為六。
一。常。二。淨。三。實。四。善。五。當見。六。真。
復有七事。
一者。可證。餘六如上。是名菩薩。知於佛性。
云何菩薩。知如來相。
如來即是。覺相善相。常樂我淨。解脫。真實。示道可見。是名菩薩。知如來相。
云何菩薩。知於法相。
法者。若善。不善。若常。不常。若樂。不樂。若我。無我。若淨。不淨。若知。不知。若解。不解。若真。不真。若修。不修。若師。非師。若實。不實。是名菩薩。知於法相。
云何菩薩。知於僧相。
僧者。若常樂我淨。是弟子相。可見之相。善。真。不實。
何以故。一切聲聞。得佛道故。
何故名真。悟法性故。
是名菩薩。知於僧相。
云何菩薩。知於實相。
實相者。若常。無常。若樂。無樂。若我。無我。若淨。無淨。若善。不善。若有。若無。若涅槃。非涅槃。若解脫。非解脫。若知。不知。若斷。不斷。若證。不證。若修。不修。若見。不見。是名實相。非是涅槃。佛性。如來。法。僧。虛空。是名菩薩。因修如是。大涅槃故。知於涅槃。佛性。如來。法。僧。實相。虛空等法。差別之相。
善男子。菩薩摩訶薩。修大涅槃。微妙經典。不見虛空。
何以故。佛及菩薩。雖有五眼。所不見故。惟有慧眼。乃能見之。慧眼所見。無法可見。故名為見。
若是無物。名虛空者。如是虛空。乃名為實。以是實故。則名常無。以常無故。無樂我淨。
善男子。空名無法。無法名空。譬如世間。無物名空。虛空之性。亦復如是。無所有故。名為虛空。
善男子。眾生之性。與虛空性。俱無實性。
何以故。如人說言。除滅有物。然後作空。而是虛空。實不可作。
何以故。無所有故。
以無有故。當知無空。是虛空性。若可作者。則名無常。若無常者。不名虛空。
善男子。如世間人。說言虛空。無色。無礙。常不變易。是故世稱。虛空之法。為第五大。
善男子。而是虛空。實無有性。以光明故。故名虛空。實無虛空。猶如世諦。實無其性。為眾生故。說有世諦。
善男子。涅槃之體。亦復如是。無有住處。直是諸佛。斷煩惱處。故名涅槃。涅槃即是。常樂我淨。涅槃雖樂。非是受樂。乃是上妙。寂滅之樂。
諸佛如來。有二種樂。
一。寂滅樂。二。覺知樂。
實相之體。有三種樂。
一者。受樂。二。寂滅樂。三。覺知樂。
佛性一樂。以當見故。得阿耨多羅三藐三菩提時。名菩提樂。
爾時。光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩。白佛言。
世尊。若煩惱斷處。是涅槃者。是事不然。
何以故。如來往昔。初成佛道。至尼連禪河邊。
爾時魔王。與其眷屬。到於佛所。而作是言。
世尊。涅槃時到。何故不入。
佛告魔王。
我今未有。多聞弟子。善持禁戒。聰明利智。能化眾生。是故不入。
若言煩惱。斷滅之處。是涅槃者。諸菩薩等。於無量劫。已斷煩惱。何故不得。稱為涅槃。俱是斷處。何緣獨稱。諸佛有之。菩薩無耶。
若斷煩惱。非涅槃者。何故如來。昔告生名婆羅門言。
我今此身。即是涅槃。
如來昔時。在毘舍離國。魔復啟請。
如來昔以。未有弟子。多聞持戒。聰明利智。能化眾生。不入涅槃。今已具足。何故不入。
如來爾時。即告魔言。
汝今莫生。悒遲之想。卻後三月。吾當涅槃。
世尊。若使滅度。非涅槃者。何故如來。自期三月。當般涅槃。
世尊。若斷煩惱。是涅槃者。如來往昔。初在道場。菩提樹下。斷煩惱時。便是涅槃。何故復言。卻後三月。當般涅槃。
世尊。若使爾時。是涅槃者。云何方為。拘尸那城。諸力士等。說言後夜。當般涅槃。如來誠實。云何出是。虛妄之言。
爾時世尊。告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言。
善男子。若言如來。得廣長舌。當知如來。於無量劫。已離妄語。一切諸佛。及諸菩薩。凡所發言。誠諦無虛。
善男子。如汝所言。波旬往昔。啟請於我。入涅槃者。
善男子。而是魔王。真實不知。涅槃定相。
何以故。波旬意謂。不化眾生。默然而住。便是涅槃。
善男子。譬如世人。見人不言。無所造作。便謂是人。如死無異。
魔王波旬。亦復如是。意謂如來。不化眾生。默無所說。便謂如來入般涅槃。
善男子。如來不說。佛法眾僧。無差別相。惟說常住。清淨二法。無差別耳。
善男子。佛亦不說。佛及佛性。涅槃。無差別相。惟說常恒不變。無差別耳。
善男子。佛亦不說。涅槃實相。無差別相。惟說常有。實不變易。無差別耳。
善男子。爾時我諸。聲聞弟子。生於諍訟。如拘睒彌。諸惡比丘。違反我教。多犯禁戒。受不淨物。貪求利養。向諸白衣。而自讚歎。我得無漏。謂須陀洹果。乃至我得。阿羅漢果。毀辱於他。於佛法僧。戒律和上。不生恭敬。公於我前。言如是物。佛所聽畜。如是等物。佛不聽畜。我亦語言。如是等物。我實不聽。復反我言。如是等物。實是佛聽。如是惡人。不信我言。
為是等故。我告波旬。
汝莫悒遲。卻後三月。當般涅槃。
善男子。因如是等。惡比丘故。令諸聲聞。受學弟子。不見我身。不聞我法。便言如來。入於涅槃。惟諸菩薩。能見我身。常聞我法。是故不言。我入涅槃。聲聞弟子。雖復發言。如來涅槃。而我實不。入於涅槃。
善男子。若我所有。聲聞弟子。說言如來。入涅槃者。當知是人。非我弟子。是魔伴黨。邪見惡人。非正見也。
若言如來。不入涅槃。當知是人。真我弟子。非魔伴黨。正見之人。非惡邪也。
善男子。我初不見。弟子之中。有言如來。不化眾生。默然而住。名般涅槃也。
善男子。譬如長者。多有子息。捨至他方。未得還頃。諸子並謂。父已死矣。而是長者。實亦不死。諸子顛倒。皆生死想。
聲聞弟子。亦復如是。不見我故。便謂如來。已於拘尸那城。娑羅雙樹間。而般涅槃。而我實不。般涅槃也。聲聞弟子。生涅槃想。
善男子。譬如明燈。有人覆之。餘不知者。謂燈已滅。而是明焰。實亦不滅。以不知故。生於滅想。聲聞弟子。亦復如是。雖有慧目。以煩惱覆。令心顛倒。不見真身。而便生於。滅度之想。而我實不。取滅度也。
善男子。如生盲人。不見日月。以不見故。不知晝夜。明闇之相。以不知故。便說無有。日月之實。實有日月。盲者不見。以不見故。生於倒想。言無日月。聲聞弟子。亦復如是。如彼生盲。不見如來。便謂如來。入於涅槃。如來實不。入於涅槃。以倒想故。生如是心。
善男子。譬如雲霧。覆蔽日月。癡人便言。無有日月。日月實有。直以覆故。眾生不見。聲聞弟子。亦復如是。以諸煩惱。覆智慧眼。不見如來。便言如來。入於滅度。
善男子。直是如來。現嬰兒行。非滅度也。
善男子。如閻浮提。日入之時。眾生不見。以黑山障故。而是日性。實無沒入。眾生不見。生沒入想。聲聞弟子。亦復如是。為諸煩惱。山所障故。不見我身。以不見故。便於如來。生滅度想。而我實不。趣滅度也。
是故我於。毘舍離國。告波旬言。
卻後三月。我當涅槃。
善男子。如來玄見。迦葉菩薩。卻後三月。善根當熟。亦見香山。須跋陀羅。竟安居已。當至我所。
是故我告。魔王波旬。
卻後三月。當般涅槃。
善男子。有諸力士。其數五百。終竟三月。亦當得發。阿耨多羅三藐三菩提心。
我為是故。告波旬言。
卻後三月。當般涅槃。
善男子。純陀等輩。及五百梨車。菴羅果女。卻後三月。無上道心。善根成熟。
為是等故。我告波旬。
卻後三月。當般涅槃。
善男子。須那剎多。親近外道。尼乾子等。我為說法。滿十二年。彼人邪見。不信不受。我知是人。邪見根栽。卻後三月。定可斫伐。
我為是故。告波旬言。
卻後三月。當般涅槃。
善男子。何因緣故。我於往昔。尼連河邊。告魔波旬。
我今未有。多智弟子。是故不得。入涅槃者。
我時欲為。五比丘等。於波羅㮈。轉法輪故。
復次欲為。五比丘等。所謂。耶奢。富那。毘摩羅闍。憍梵波提。須婆睺。
次復欲為。郁伽長者等。五十人。
次復欲為。摩伽陀國。頻婆娑羅王等。無量人天。
次復欲為。優樓頻螺迦葉門徒。五百比丘。
次復欲為。那提迦葉。伽耶迦葉。兄弟二人。及五百弟子。
次復欲為。舍利弗。目犍連等。二百五十比丘。轉妙法輪。
是故我告。魔王波旬。不般涅槃。
善男子。有名涅槃。非大涅槃。
云何涅槃。非大涅槃。
不見佛性。而斷煩惱。是名涅槃。非大涅槃。以不見佛性故。無常。無我。惟有樂淨。以是義故。雖斷煩惱。不得名為。大般涅槃也。
若見佛性。能斷煩惱。是則名為。大涅槃也。以見佛性故。得名為常樂我淨。以是義故。斷除煩惱。亦得稱為。大般涅槃。
善男子。涅者言不。
槃者言織。不織之義。名為涅槃。
槃又言覆。不覆之義。乃名涅槃。
槃言去來。不去不來。乃名涅槃。
槃者言取。不取之義。乃名涅槃。
槃言不定。定無不定。乃名涅槃。
槃言新故。無新故義。乃名涅槃。
槃言障礙。無障礙義。乃名涅槃。
善男子。有憂羅迦迦毘羅。弟子等言。槃者名相。無相之義。乃名涅槃。
善男子。槃者言有。無有之義。乃名涅槃。
槃名和合。無和合義。乃名涅槃。
槃者言苦。無苦之義。乃名涅槃。
善男子。斷煩惱者。不名涅槃。不生煩惱。乃名涅槃。
善男子。諸佛如來。煩惱不起。是名涅槃。所有智慧。於法無礙。是為如來。如來非是。凡夫。聲聞。緣覺。菩薩。是名佛性。
如來身心智慧。遍滿無量。無邊阿僧祇土。無所障礙。是名虛空。如來常住。無有變易。名曰實相。以是義故。如來實不。畢竟涅槃。是名菩薩。修大涅槃。微妙經典。具足成就。第七功德。
復次。善男子。云何菩薩摩訶薩。修大涅槃。微妙經典。具足成就。第八功德。
善男子。菩薩摩訶薩。修大涅槃。除斷五事。遠離五事。成就六事。修習五事。守護一事。親近四事。信順一實。心善解脫。慧善解脫。
善男子。云何菩薩。除斷五事。
所謂。五陰。色受想行識。
所言陰者。其義何謂。能令眾生。生死相續。不離重檐。分散聚合。三世所攝。求其義理。了不可得。以是諸義。故名為陰。菩薩摩訶薩。雖見色陰。不見其相。
何以故。於十色中。推求其性。悉不可得。
為世界故。說言為陰。受有百八。雖見受陰。初無受相。
何以故。受雖百八。理無定實。
是故菩薩。不見受陰。想行識等。亦復如是。菩薩摩訶薩。深見五陰。是生煩惱。之根本也。以是義故。方便令斷。
云何菩薩。遠離五事。所謂五見。
何等為五。
一者。身見。二者。邊見。三者。邪見。四者。戒取。五者。見取。
因是五見。生六十二見。因是諸見。生死不絕。是故菩薩。防之不近。
云何菩薩。成就六事。
謂六念處。
何等為六。
一者。念佛。二者。念法。三者。念僧。四者。念天。五者。念施。六者。念戒。
是名菩薩。成就六事。
云何菩薩。修習五事。
所謂五定。
一者。知定。二者。寂定。三者。身心受快樂定。四者。無樂定。五者。首楞嚴定。
修習如是。五種定心。則得近於。大般涅槃。是故菩薩。勤心修習。
云何菩薩。守護一事。
謂菩提心。菩薩摩訶薩。常勤守護。是菩提心。猶如世人。守護一子。亦如瞎者。護餘一目。如行壙野。守護導者。
菩薩守護。菩提之心。亦復如是。因護如是。菩提心故。得阿耨多羅三藐三菩提。因得阿耨多羅三藐三菩提故。常樂我淨。具足而有。即是無上。大般涅槃。是故菩薩。守護一法。
云何菩薩。親近四事。
謂四無量心。
何等為四。
一者。大慈。二者。大悲。三者。大喜。四者。大捨。
因是四心。能令無量。無邊眾生。發菩提心。是故菩薩。繫心親近。
云何菩薩。信順一實。
菩薩了知。一切眾生。皆歸一道。一道者。謂大乘也。諸佛菩薩。為眾生故。分之為三。是故菩薩。信順不逆。
云何菩薩。心善解脫。
貪恚癡心。永斷滅故。是名菩薩。心善解脫。
云何菩薩。慧善解脫。
菩薩摩訶薩。於一切法。知無障礙。是名菩薩。慧善解脫。因慧解脫。昔所不聞。而今得聞。昔所不見。而今得見。昔所不到。而今得到。
爾時。光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言。
世尊。如佛所說。心解脫者。是義不然。
何以故。心本無繫。
所以者何。是心本性。不為貪欲。瞋恚愚癡。諸結所繫。若本無繫。云何而言。心善解脫。
世尊。若心本性。不為貪結。之所繫者。何等因緣。而能得繫。如人搆角。本無乳相。雖加功力。乳無由出。搆乳之者。不得如是。加功雖少。乳則多出。
心亦如是。本無貪者。今云何有。若本無貪。後方有者。諸佛菩薩。本無貪相。今悉應有。
世尊。譬如石女。本無子相。雖加功力。無量因緣。子不可得。心亦如是。本無貪相。雖造眾緣。貪無由生。
世尊。如攢濕木。火不可得。心亦如是。雖復攢求。貪不可得。云何貪結。能繫於心。
世尊。譬如押沙。油不可得。心亦如是。雖復押之。貪不可得。當知貪心。二理各異。設復有之。何能污心。
世尊。譬如有人。安橛於空。終不得住。安貪於心。亦復如是。種種因緣。不能令貪。繫縛於心。
世尊。若心無貪。名解脫者。諸佛菩薩。何故不拔。虛空中刺。
世尊。過去世心。不名解脫。未來世心。亦無解脫。現在世心。不與道共。何等世心。名得解脫。
世尊。如過去燈。不能滅闇。未來世燈。亦不滅闇。現在世燈。復不滅闇。
何以故。明之與闇。二不並故。
心亦如是。云何而言。心得解脫。
世尊。貪亦是有。若貪無者。見女相時。不應生貪。若因女相。而得生者。當知是貪。真實而有。以有貪故。墮三惡道。
世尊。譬如有人。見畫女像。亦復生貪。以生貪故。得種種罪。若本無貪。云何見畫。而生於貪。若心無貪。云何如來。說言菩薩。心得解脫。若心有貪。云何見相。然後方生。不見相者。則不生也。我今現見。有惡果報。當知有貪。瞋恚愚癡。亦復如是。
世尊。譬如眾生。有身無我。而諸凡夫。橫計我想。雖有我想。不墮三惡。云何貪者。於無女相。而起女想。墮三惡道。
世尊。譬如攢木。而生於火。然是火性。眾緣中無。以何因緣。而得生耶。
世尊。貪亦如是。色中無貪。香味觸法。亦復無貪。云何於色。香味觸法。生於貪耶。若眾緣中。悉無貪者。云何眾生。獨生於貪。諸佛菩薩。而不生耶。
世尊。心亦不定。若心定者。無有貪欲。瞋恚愚癡。若不定者。云何而言。心得解脫。貪亦不定。若不定者。云何因之。生三惡趣。貪者境界。二俱不定。
何以故。俱緣一色。或生於貪。或生於瞋。或生愚癡。是故貪者。及與境界。二俱不定。若俱不定。何故如來。說言菩薩。修大涅槃。心得解脫。
爾時世尊。告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言。
善哉善哉。善男子。心亦不為。貪結所繫。亦非不繫。非是解脫。非不解脫。非有。非無。非現在。非過去。非未來。
何以故。善男子。一切諸法。無有自性故。
善男子。有諸外道。作如是言。
因緣和合。則有果生。若眾緣中。本無生性。而能生者。虛空不生。亦應生果。虛空不生。非是因故。以眾緣中。本有果性。是故合集。而得生果。
所以者何。如提婆達。欲造牆壁。則取泥土。不取彩色。欲造畫像。則集彩色。不取草木。作衣取縷。不取泥木。作舍取泥。不取縷線。
以人取故。當知是中。各能生果。以能生果故。當知因中。必先有性。若無性者。一物之中。應當出生。一切諸物。若是可取。可作可出。當知是中。必先有果。若無果者。人則不取。不作不出。惟有虛空。無取無作。故能出生。一切萬物。以有因故。如尼拘陀子。作尼拘陀樹。乳有醍醐。縷中有布。泥中有瓶。
善男子。一切凡夫。無明所盲。作是定說。色有著義。心有貪性。
復言凡夫。心有貪性。亦解脫性。遇貪因緣。心則生貪。若遇解脫。心則解脫。
雖作此說。是義不然。
有諸凡夫。復作是言。
一切因中。悉無有果。
因有二種。
一者。微細。二者。麁大。
細即是常。麁則無常。從微細因。轉成麁因。從此麁因。轉復成果。麁無常故。果亦無常。
善男子。有諸凡夫。復作是言。
心亦無因。貪亦無因。以時節故。則生貪心。
如是等輩。以不能知。心因緣故。輪迴六趣。具受生死。
善男子。譬如枷犬。繫之於柱。終日繞柱。不能得離。一切凡夫。亦復如是。被無明枷。繫生死柱。繞二十五有。不能得離。
善男子。譬如有人。墮於圊廁。既得出已。而復還入。如人病差。還為病因。如人涉路。值空曠處。既得過已。而復還來。
又如淨洗。還塗泥土。一切凡夫。亦復如是。已得解脫。無所有處。唯未得脫。非非想處。而復還來。至三惡趣。
何以故。一切凡夫。惟觀於果。不觀因緣。如犬逐塊。不逐於人。凡夫之人。亦復如是。惟觀於果。不觀因緣。以不觀故。從非想退。還三惡趣。
善男子。諸佛菩薩。終不定說。因中有果。因中無果。及有無果。非有非無果。若言因中。先定有果。及定無果。定有無果。定非有非無果。當知是等。皆魔伴黨。繫屬於魔。即是愛人。如是愛人。不能永斷。生死繫縛。不知心相。及以貪相。
善男子。諸佛菩薩。顯示中道。
何以故。雖說諸法。非有非無。而不決定。
所以者何。因眼。因色。因明。因心。因念。識則得生。是識決定。不在眼中。色中。明中。心中。念中。亦非中間。非有。非無。從緣生故。名之為有。無自性故。名之為無。是故如來。說言諸法。非有非無。
善男子。諸佛菩薩。終不定說。心有淨性。及不淨性。淨不淨性。心無住處故。從緣生貪。故說非無。本無貪性。故說非有。
善男子。從因緣故。心則生貪。從因緣故。心則解脫。
善男子。因緣有二。
一者。隨於生死。二者。隨大涅槃。
善男子。有因緣故。心共貪生。共貪俱滅。有共貪生。不共貪滅。有不共貪生。共貪俱滅。有不共貪生。不共貪滅。
云何心共貪生。共貪俱滅。
善男子。若有凡夫。未斷貪心。修習貪心。如是之人。心共貪生。心共貪滅。一切眾生。不斷貪心。心共貪生。心共貪滅。如欲界眾生。一切皆有。初地味禪。若修不修。常得成就。遇因緣故。即便得之。言因緣者。謂火災也。
一切凡夫。亦復如是。若修不修。心共貪生。心共貪滅。
何以故。不斷貪故。
云何心共貪生。不共貪滅。
聲聞弟子。有因緣故。生於貪心。畏貪心故。修白骨觀。是名心共貪生。不共貪滅。
復有心共貪生。不共貪滅。如聲聞人。未證四果。有因緣故。生於貪心。證四果時。貪心得滅。是名心共貪生。不共貪滅。菩薩摩訶薩。得不動地時。心共貪生。不共貪滅。
云何不共貪生。共貪俱滅。
若菩薩摩訶薩。斷貪心已。為眾生故。示現有貪。以示現故。能令無量。無邊眾生。諮受善法。具足成就。是名不共貪生。共貪俱滅。
云何不共貪生。不共貪滅。
謂阿羅漢。緣覺。諸佛。除不動地。其餘菩薩。是名不共貪生。不共貪滅。以是義故。諸佛菩薩。不決定說。心性本淨。性本不淨。
善男子。是心不與。貪結和合。亦復不與。瞋癡和合。
善男子。譬如日月。雖為烟塵雲霧。及羅睺羅。之所覆蔽。以是因緣。令諸眾生。不能得見。雖不可見。日月之性。終不與彼。五翳和合。
心亦如是。以因緣故。生於貪結。眾生雖說。心與貪合。而是心性。實不與合。若是貪心。即是貪性。若是不貪。即不貪性。不貪之心。不能為貪。貪結之心。不能不貪。
善男子。以是義故。貪欲之結。不能污心。諸佛菩薩。永破貪結。是故說言。心得解脫。一切眾生。從因緣故。生於貪結。從因緣故。心得解脫。
善男子。譬如雪山。懸峻之處。人與獼猴。俱不能行。或復有處。獼猴能行。人不能行。或復有處。人與獼猴。二俱能行。
善男子。人與獼猴。能行處者。如諸獵師。純以黐膠。置之案上。用捕獼猴。獼猴癡故。往手觸之。觸已粘手。欲脫手故。以脚踏之。脚復隨著。欲脫脚故。以口齧之。口復粘著。如是五處。悉無得脫。於是獵師。以杖貫之。負還歸家。
雪山嶮處。喻佛菩薩。所得正道。
獼猴者。喻諸凡夫。
獵師者。喻魔波旬。
黐膠者。喻貪欲結。
人與獼猴。俱不行者。喻諸凡夫。魔王波旬。俱不能行。
獼猴能行。人不能者。喻諸外道。有智慧者。
諸惡魔等。雖以五欲。不能繫縛。人與獼猴。俱能行者。一切凡夫。及魔波旬。常處生死。不能修行。凡夫之人。五欲所縛。令魔波旬。自在將去。如彼獵師。黐捕獼猴。檐負歸家。
善男子。譬如國王。安住己界。身心安樂。若至他界。則得眾苦。
一切眾生。亦復如是。若能自住。於己境界。則得安樂。若至他界。則遇惡魔。受諸苦惱。
自境界者。謂四念處。他境界者。謂五欲也。
云何名為。繫屬於魔。
有諸眾生。無常見常。常見無常。苦見於樂。樂見於苦。不淨見淨。淨見不淨。無我見我。我見無我。非實解脫。橫見解脫。真實解脫。見非解脫。非乘見乘。乘見非乘。如是之人。名繫屬魔。繫屬魔者。心不清淨。
復次。善男子。若見諸法。真實是有。總別定相。當知是人。若見色時。便作色相。乃至見識。亦作識相。見男男相。見女女相。見日日相。見月月相。見歲歲相。見陰陰相。見入入相。見界界相。如是見者。名繫屬魔。繫屬魔者。心不清淨。
復次。善男子。若見我是色。色中有我。我中有色。色屬於我。乃至見我是識。識中有我。我中有識。識屬於我。如是見者。繫屬於魔。非我弟子。
善男子。我聲聞弟子。遠離如來。十二部經。修習種種。外道典籍。不修出家。寂滅之法。純營世俗。在家之事。
何等名為。在家事也。
受畜一切。不淨之物。奴婢田宅。象馬車乘。駝驢鷄犬。獼猴猪羊。種種穀麥。遠離師僧。親附白衣。違反聖教。
向諸白衣。作如是言。
佛聽比丘。受畜種種。不淨之物。
是名修習。在家之事。
有諸弟子。不為涅槃。但為利養。親近聽受。十二部經。招提僧物。及僧鬘物。衣著食噉。如自己有。慳惜他家。及以稱譽。親近國王。及諸王子。卜筮吉凶。推步盈虛。圍碁六博。摴蒱投壺。
親近比丘尼。及諸處女。畜二沙彌。常遊屠獵。酤酒之家。及旃陀羅。所住之處。種種販賣。手自作食。受使隣國。通致信命。
如是之人。當知即是。魔之眷屬。非我弟子。以是因緣。心共貪生。心共貪滅。乃至癡心。共生共滅。亦復如是。
善男子。以是因緣。心性不淨。亦非不淨。是故我說。心得解脫。
若有不受。不畜一切。不淨之物。為大涅槃。受持讀誦。十二部經。書寫解說。當知是等。真我弟子。不行惡魔。波旬境界。即是修習。三十七品。以修習故。不共貪生。不共貪滅。是名菩薩。修大涅槃。微妙經典。具足成就。第八功德。
大般涅槃經卷第二十五
