大乘顯識經卷下
唐天竺三藏法師地婆訶羅譯
爾時會中。有月實勝上童真。從座而起。合掌白佛言。
世尊。云何見色因。云何見欲因。云何見見因。云何見戒取因。
佛告月實。
智見智境。愚見愚境。智者見諸。姝麗美色。了知穢惡。唯是肉段。筋骨膿血。大脈小脈。大腸小腸。𦙱液腦膜。腎心脾膽。肝肺肚胃。生藏熟藏。黃痰涕唾。髮鬚毛爪。大小便利。薄皮裹之。不淨污露。可畏可惡。凡所有色。皆四大生。是為色因。
月實。如父母生身。身之堅硬為地大。流潤為水大。暖熟為火大。飄動為風大。有所覺知念。及聲香味觸等界。斯皆為識。
月實童真。復白佛言。
世尊。將死之時。云何識捨於身。云何識遷於身。云何識知。今捨此身。
佛告月實。
眾生隨業獲報。識流相續。持身不絕。期畢報終。識棄捨身。隨業遷受。譬如水乳和。煎以火熱力。乳水及膩。各各分散。
如是月實。眾生命盡。以業力散。形骸與識。及諸入界。各各分散。識為所依。以取法界。及法界念。并善惡業。遷受他報。
月實。譬如大吉善蘇。以眾良藥味力。熟功和合。為之大吉善蘇。棄凡蘇性。持良藥力。辛苦酸醎。澁甘六味。以資人身。便與人身。作色香味。識棄此身。持善惡業。及法界等。遷受餘報。亦復如是。
月實。蘇質如身。諸藥和合。為大吉善。如諸法諸根。和合為業。眾藥味觸。資成於蘇。如業資識。服大吉善。悅澤充盛。光色美好。安隱無患。如善資識。獲諸樂報。服蘇違法。顏容變惡。慘無血氣。色死士白。如惡資識。獲諸苦報。
月實。吉善寶蘇。無手足眼。能取良藥。色香味力。識亦如是。取法界受。及諸善業。棄此身界。受於中陰。得天妙念。見六欲天。十六地獄。見己之身。手足端嚴。諸根麗美。見所棄屍。
云。
此是我前生之身。
復見高勝。妙相天宮。種種莊嚴。花果卉木。藤蔓蒙覆。光明赫麗。如新鍊金。眾寶鈿飾。彼見此已。心大歡喜。因大喜愛。識便託之。此善業人。捨身受身。安樂無苦。如乘馬者。棄一乘一。譬如壯士。武略備具。見敵兵至。著堅甲冑。乘策驥駿。所去無畏。識資善根。棄出入息。捨界入身。遷受勝樂。亦復如是。自梵身天。爰至有頂。生於其中。
爾時會中。大藥王子。從座而起。合掌白佛言。
世尊。識捨於身。作何色像。
佛言。
善哉善哉。大藥。汝今所問。是大甚深。佛之境界。唯除如來。更無能了。
於是賢護勝上童真。白佛言。
大藥王子。所問甚深。其智微妙。敏利明決。
佛告賢護。
此大藥王子。已於毘婆尸佛所。植諸善根。曾於五百生中。生外道家。為外道時。常思識義。識者云何。云何為識。於五百生。不能決了。識之去來。莫知由緒。我於今日。為破疑網。令得開解。
於是賢護勝上童真。謂大藥王子言。
善哉善哉。仁今所問。微妙甚深。月實之問。其義淺狹。猶如孾兒。心遊外境。而不知內。正法希聞。諸佛難遇。佛圓廣智。無測深慧。至妙之理。應專啟請。
時大藥王子。見佛熙怡。顏容舒悅。如秋蓮開。踊躍歡喜。一心合掌。而白佛言。
世尊。我愛深法。渴仰深法。常恐如來。入般涅槃。不聞正法。而於五濁。眾生之中。愚無所知。不識善惡。於善不善。熟與不熟。不能覺了。迷惑輪轉。生死苦趣。
佛告大藥王子。
如來正法。難遇難得。我於往昔。為半伽他。登山自墜。棄捨身命。為求正法。經歷無量。百千萬億。種種苦難。
大藥。汝所悕望。皆恣汝問。我當為汝。分別解說。
大藥王子白佛言。
唯然奉教。
世尊。識相云何。願垂開示。
佛告大藥。
如人影像。現之於水。此像不可執持。非有無辨。如芻洛迦形。如渴愛像。
大藥王子白佛言。
世尊。云何渴愛。
佛言。
如人對可意色。眼根趣之。名為渴愛。猶持明鏡。視己面像。若去於鏡。面像不見。識之遷運。亦復如是。善惡業形。與識色像。皆不可見。如生盲人。日出日沒。晝夜明闇。皆悉不知。識莫能見。亦復如是。身中渴愛。受想不可見。身之諸大。諸入諸陰。彼皆是識。諸有色體。眼耳鼻舌。及身色聲。香味觸等。并無色體。受苦樂心。皆亦是識。
大藥。如人舌得食物。知甜苦辛。酸醎澁等。六味皆辨。舌與食物。俱有形色。而味無形。
又因身骨髓肉血。覺知諸受。骨等有形。受無形色。知識福非福果。亦復如是。
時賢護勝上童真。禮佛雙足。白佛言。
世尊。此識可知。福非福耶。
佛言。
善聽。非未見諦。而能見識。識不可視。非如掌中。阿摩勒果。識不在於。眼等之中。若識在於。眼等之中。剖破眼等。應當見識。
賢護。恒沙諸佛。見識無色。我亦如是。見識無色。識非凡愚。之所能見。但以譬喻。而開顯耳。
賢護。欲知識之罪福。汝今當聽。
譬如有人。為諸天神。或乾闥婆等。及塞建陀等。鬼神所著。
賢護。於意云何。其為天等。鬼神所著。其著之體。求於身中。可得見不。
賢護白佛言。
不也。世尊。天等鬼神所著。其著之體。無色無形。身內外求。皆不可見。
賢護。其為福勝。諸大天神。之所著者。即須好香花。燒眾名香。香美飲食。清淨安置。祭解供具。咸須華潔。如是此識。為福資者。便獲尊貴。安樂之果。或為人王。或為輔相。或豪望貴重。或財富自在。或為諸長。或作大商主。或得天身。受天勝果。由識為福。資身獲樂報。如彼福勝。天神所著。得勝妙花香。香美飲食。便即歡喜。病者安隱。今得尊貴。豪富自在。當知皆是。由福資識。身獲樂果。
賢護。其為富丹那等。下惡鬼神。之所著者。便愛糞垢。腐敗涕唾。諸不淨物。以此祭解。歡喜病愈。其人以鬼神力。隨鬼神欲。愛樂不淨。臭朽糞穢。識以罪資。亦復如是。或生貧窮。或生餓鬼。及諸食穢。畜生之中。種種惡趣。由罪資識。身獲苦果。
賢護。勝上天神。其著之體。無質無形。而受種種。香潔供養。識福無形。受勝樂報。亦復如是。富丹那等。下惡鬼神。為彼著者。便受不淨。穢惡飲食。識資罪業。獲諸苦報。亦復如是。
賢護。當知識無形質。如天等鬼神。所著之體。供具飲食。所獲好惡。如資罪福。得苦樂報。
大藥王子白佛言。
世尊。云何見欲因。
佛言。
大藥。互因生欲。猶如鑽燧。兩木互因。加之人功。而有火生。如是因識。及因男女。色聲香味觸等。而有欲生。譬如因花生果。花中無果。果生花滅。如是因身顯識。循身求識。識不可見。識業果生。身便謝滅。身骨髓等。不淨諸物。咸悉銷散。
又如種子。持將來果。味色香觸。遷植而生。識棄此身。持善惡業。受想作意。受來生報。亦復如是。
又如男女。愛欲歡會。分離而去。識業和合。戀結愛著。味玩貪悋。報盡分離。隨業受報。父母因緣。中陰對之。以業力生。識獲身果。愛情及業。俱無形質。欲色相因。而生於欲。是為欲因。
大藥。云何見戒取因。戒謂師所。制戒不殺。不盜。不邪婬。不妄語。不飲酒等行。取謂執取。是戒作如是見。因是持戒。當得須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。以是因故。獲於勝有。謂受人天等身。斯皆是有漏善。非無漏善。無漏之善。無陰熟果。今此戒取。是有漏種植之。於識執善惡業。識不淳淨。煩惱因故。受熱惱苦。是為見戒取因。
大藥白佛言。
云何識取天身。乃至取地獄身。
佛言。
大藥。識與法界。持微妙視。非肉眼所。依以為見因。此微妙視。與福境合。見於天宮。欲樂嬉戲。見已歡喜。識便繫著。作如是念。
我當往彼。染愛戀念。而為有因。見已故身。臥棄屍所。作如是念。
此屍是我大善知識。由其積集。諸善業故。令我今者。獲於天報。
大藥白佛言。
世尊。此識於屍。既有愛重。何不託止。
佛言。
大藥。譬如剪棄鬚髮。雖見烏光香澤。寧可更植於身。令重生不。
大藥白佛言。
不也。世尊。已棄鬚髮。不可重植於身。令其更生。
佛言。
如是。大藥。已棄之屍。識亦不可。重託受報。
大藥復白佛言。
世尊。此識冥寞玄微。無質可取。無狀可尋。云何能持象等。大身眾生。縱身堅固。猶若金剛。而能貫入。壯夫之身。力敵九象。而能持之。
佛言。
大藥。譬如風大。無質無形。止於幽谷。或竅隙中。其出暴猛。或摧倒須彌。碎為塵粉。
大藥。須彌風大。色相云何。
大藥白佛言。
風大微妙。無質無形。
佛言。
大藥。風大微妙。無質無形。識亦如是。妙無形質。大身小身。咸悉能持。或受蚊身。或受象身。譬如明燈。其焰微妙。置之於室。隨室大小。眾闇咸除。識亦如是。隨諸業因。任持大小。
大藥白佛言。
世尊。諸業相性。彼復云何。以何因緣。而得顯現。
佛言。
大藥。生諸天宮。食天妙饍。安寧快樂。斯皆業果。之所致也。如人渴乏。巡遊曠野。一得清涼美水。一無所得。受渴乏苦。得冷水者。無人持與。受渴乏者。亦無遮障。不許與水。各以業因。受苦樂報。
大藥。應當以是。見善惡業。如空中月。白黑二分。
又如生果。由火大增。熟便色異。如是此身。由福增故。生勝族家。資產豐盈。金寶溢滿。勝相顯盛。或生諸天宮。快樂自在。斯皆善業。福相顯現。譬如種子。植之於地。果現樹首。然其種子。不從枝入枝。而至樹首。割析樹身。亦不見子。無人持子。置於枝上。樹成根固。求種不見。
如是諸善惡業。咸依於身。求之於身。亦不見業。如因種有花。種中無花。因花有果。花中無果。花果增進。增進不見。因身有業。因業有身。身中無業。業中無身。亦復如是。
如花熟落。其果乃現。身熟謝殞。業果方出。如有種子花果之因。具有如是。有身善惡。業因備在。彼業無形。亦無熟相。如人身影。無質無礙。不可執持。不繫著人。進止往來。隨人運動。亦不見影。從身而出。業身亦爾。有身有業。而不見業。繫著於身。亦不離身。而能有業。
如辛苦澁。殊味諸藥。能滌淨除一切病。令身充悅。顏色光澤。人見之者。知服良藥。藥味可取。熟功無形。視不可見。執不可得。而能資人。膚容色澤。業無形質。能資於身。亦復如是。善業資者。飲食衣服。內外諸資。豐饒美麗。手足端正。形容姝好。屋室華侈。摩尼金銀。眾寶盈積。安寧快樂。歡娛適意。當知此為。善業之相。生於下賤。邊地貧窮。資用闕乏。悕羨他樂。飲食麁惡。或不得食。形容弊陋。所止卑下。當知此為。惡業之相。猶如明鏡。鑒面好醜。鏡像無質。取不可得。如是識資。善不善業。生人天中。或生地獄。畜生等中。
大藥。應當如是。見業與識。和合遷化。
大藥言。
世尊。云何微識。能持諸根。能取大身。
佛言。
大藥。譬如獵者。入於山林。持弓毒箭。而射香象。箭毒霑血。毒運象身。支體既廢。根境同喪。毒流要害。身色青赤。猶如淤血。毒殺象已。便即遷化。於意云何。毒與象身。多少大小。可得比不。
大藥白佛言。
世尊。毒與象身。多少大小。其量懸殊。不可為對。猶如須彌。比之芥子。
大藥。如是識棄此身。以取諸根。棄此諸界。隨業遷化。亦復如是。
大藥復白佛言。
世尊。云何微細之識。任持大身。而不疲倦。
佛言。
大藥。須彌山王。高八萬四千由旬。難陀。烏波難陀。二大龍王。各遶三匝。二龍大息。搖振須彌。內海中水。咸變成毒。此二龍王。長大力壯。和修吉龍。德叉迦龍。二大龍王。亦與之等。於意云何。四龍王識。與蚊蚋識。寧有異不。
大藥言。
世尊。四龍蚊蚋。其識無異。
大藥。如一小渧。跋錯那婆。入四龍口。四龍便死。於意云何。小渧藥毒。龍口中毒。何毒為大。
大藥白佛言。
龍口毒大。小渧藥毒。甚為微少。
大藥。大身眾生。力敵九象。微妙之識。無色無形。非分別量。隨業任持。亦復如是。如尼瞿陀。子極微細。種之生樹。婆娑廣大。枝條百千。於意云何。其子與樹。大小類不。
大藥言。
世尊。其子與樹。大小相懸。如藕絲孔。比虛空界。
如是。大藥。樹於子中。求不可得。若不因子。樹則不生。微細尼瞿陀子。能生大樹。微細之識。能生大身。識中求身。身不可得。若除於識。身則無有。
大藥復白佛言。
云何金剛堅固。不可壞識。止於危脆。速朽身內。
佛言。
大藥。譬如貧人。得如意寶。以寶力故。高宇彫鏤。妙麗宮室。園林欝茂。花果敷榮。象馬妓侍。資用樂具。自然而至。其人於後。失如意寶。眾資樂具。咸悉銷滅。如意神寶。堅固真窂。縱千金剛。不能毀壞。所生資用。虛假無常。速散速滅。識亦如是。堅固不壞。所生之身。速朽速滅。
大藥言。
世尊。柔妙之識。云何穿入。麁鞕色中。
佛言。
大藥。水體至柔。激流懸泉。能穿山石。於意云何。水石之質。鞕軟如何。
大藥言。
世尊。石質堅鞕。猶若金剛。水質柔軟。為諸樂觸。
大藥。識亦如是。至妙至柔。能穿剛鞕。大身之色。遷入受報。
大藥復白佛言。
世尊。眾生捨身。云何生諸天中。乃至云何。生於地獄等中。
佛言。
大藥。眾生臨終之時。福業資者。棄本之視。得天妙視。以天妙視。見六欲天。爰及六趣。見身搖動。見天宮殿。及歡喜園。雜花園等。
又見諸天。處蓮花殿。麗妓侍遶。笑謔嬉戲。眾花飾耳。服憍奢耶。臂印環釧。種種莊嚴。花常開敷。眾具備設。見天天女。心便染戀。歡喜適意。姿顏舒悅。面若蓮花。視不錯亂。鼻不虧曲。口氣不臭。目色明鮮。如青蓮葉。身諸節際。無有苦痛。眼耳鼻口。
又無血出。不失大小便利。不毛驚孔現。掌不死黃。甲不青黑。手足不亂。亦不卷縮。好相顯現。見虛空中。有高大殿。彩柱百千。彫麗列布。垂諸鈴網。和風吹拂。清音悅美。種種香花。莊嚴寶殿。諸天童子。眾寶嚴身。遊戲殿內。見已歡喜。微笑齒現。如君圖花。目不張開。亦不合閉。語音和潤。身不極冷。亦不極熱。親屬圍遶。亦不憂苦。日初出時。當捨其壽。所見明白。無諸黑闇。異香芬馥。四方而至。見佛尊儀。歡喜敬重。見已親愛。歡喜離辭。猶如暫行。便即旋返。安慰親知。不令憂惱。有流法爾。生必當死。勿以分別。而生苦惱。
大藥。善業之人。臨命終時。好樂布施。種種伽他。種種頌歎。種種明白。種種稱說。正法之教。如睡不睡。安隱捨壽。將捨壽時。天父天母。同止一座。天母手中。自然花出。天母見花。顧謂天父。甚為福吉。希奇勝果。天今當知。子慶之歡。時將不久。天母遂以兩手。搖弄其花。弄花之時。命便終盡。無相之識。棄捨諸根。持諸境業。棄捨諸界。持諸界事。遷受異報。猶如乘馬。棄一乘一。如日愛引光。如木生火。
又如月影。現澄清水。識資善業。遷受天報。如脈風移。速託花內。天父天母。同座視之。甘露欲風。吹花七日。寶璫嚴身。曜動炫煥。天童朗潔。現天母手。
大藥白佛言。
世尊。無形之識。云何假因緣力。而生有形。云何有形。止因緣內。
佛言。
大藥。如木和合。相觸生火。此火木中。求不可得。若除於木。亦不得火。因緣和合。而生於火。因緣不具。火即不生。木等之中。尋火色相。竟不可見。然咸見火。從木中出。
如是。大藥。識假父母。因緣和合。生有形身。有形身中。求識不得。離有形身。亦無有識。
大藥。如火未出。火相不現。亦無暖觸。諸相皆無。
如是。大藥。若未有身。識受想行。皆悉不現。
大藥。如見日輪。光明照曜。而諸凡夫。不見日體。是黑是白。黃白黃赤。皆不能知。但以照熱光明。出沒環運。諸作用事。而知有日。識亦如是。以諸作用。而知有識。
大藥白佛言。
云何為識作用。
佛言。
大藥。受覺想行。思憂苦惱。此為識之作用。復有善不善業。熏習為種。作用顯識。
大藥白佛言。
云何識離於身。便速受身。識捨故身。新身未受。當爾之時。識作何相。
佛言。
大藥。如有丈夫。長臂勇健。著堅甲冑。馬疾如風。乘以入陣。干戈既交。心亂墜馬。武藝捷習。還即跳上。識棄於身。速即受身。亦復如是。
又如怯人。見敵怖懼。乘馬退走。識資善業。見天父母。同座而坐。速託生彼。亦復如是。
大藥。如汝所問。識棄故身。新身未受。當爾之時。識作何相。
大藥。譬如人影。現於水中。無質可取。手足面目。及諸形狀。與人不異。體質事業。影中皆無。無冷無熱。及與諸觸。亦無疲乏。肉段諸大。無言聲身聲。苦樂之聲。識棄故身。新身未受。相亦如是。
大藥。是資善業。生諸天者。
大藥白佛言。
云何識生地獄。
佛言。
大藥。行惡業者。入於地獄。汝當諦聽。
大藥。此中眾生。積不善根。命終之時。作如是念。
我今於此身死。棄捨父母。親知所愛。甚大憂苦。
見諸地獄。及見己身。應合入者。見足在上。頭倒向下。
又見一處。地純是血。見此血已。心有味著。緣味著心。便生地獄。腐敗惡水。臭穢因力。識託其中。譬如糞穢臭處。臭酪臭酒。諸臭因力。蟲生其中。入地獄者。託臭物生。亦復如是。
賢護勝上童真。合掌白佛言。
地獄眾生。作何色相。身復云何。
佛言。
大藥。其愛血地。生地獄者。遍身血光。身如血色。生湯隍者。身如黑雲。生乳湯河者。身點斑雜。作種種色。體極軟脆。猶如貴樂。孾孩之身。其身長大。過八肘量。鬚髮身毛。並長垂曳。手足面目。虧曲不全。閻浮提人。遙見便死。
大藥白佛言。
地獄眾生。以何為食。
佛言。
大藥。地獄眾生。食無少樂。惶懼馳走。遙見鎔銅赤汁。意謂是血。眾奔趣之。
又有聲呼。諸有飢者。可速來食。便走向彼。至已而住。以手承口。獄卒以熱銅汁。寫手掬中。逼之令飲。銅汁入腹。骨節爆裂。舉身火起。
大藥。地獄眾生。所食之物。唯增苦痛。無少安樂。地獄眾生。苦痛如是。識不捨之。亦不毀壞。身如骨聚。識止不離。非業報盡。苦身不捨。飢渴苦逼。便見園林。花果敷榮。廣博翠茂。見已喜笑。互相謂言。
此園翠茂。清風涼美。
眾急入園。須臾暫樂。樹葉花果。咸成刀劍。斬截罪者。或中破身。分為兩段。或大叫呼。四面馳走。獄卒群起。執金剛棒。或執鐵棒。鐵斧鐵杖。囓脣瞋怒。身出火焰。斫棒罪者。遮不令出。斯皆己業。見如是事。
獄卒隨罪者後。語罪者云。
汝何處去。汝可住此。勿復東西。欲何逃竄。今此園者。汝業莊嚴。可得離不。
如是大藥。地獄眾生。受種種苦。七日而死。還生地獄。以業力故。如遊蜂採花。還歸本處。罪業眾生。應入地獄。初死之時。見死使來。繫項驅逼。身心大苦。入大黑闇。如被劫賊。執捉將去。作如是言。
訶訶。禍哉。苦哉。我今棄閻浮提。種種愛好。親屬知友。入於地獄。我今不見天路。但見苦事。如蠶作絲。自纏取死。我自作罪。為業纏縛。羂索繫項。牽曳驅逼。將入地獄。
賢護。罪業眾生。生地獄者。苦相如是。
爾時賢護。與大藥王子。聞說是已。身驚毛竪。俱起合掌。作如是言。
我等今者。俱歸依佛。請垂救護。願今以此。聞法功德。未脫有流。處生死輪。不落三塗。入於地獄。
賢護復白佛言。
欲有所請。唯願聽許。
佛言。
如汝悕望。恣汝所問。
賢護白佛言。
世尊。云何為積。云何為聚。云何為陰。云何為身不遷。
佛言。
賢護。智界。見界。意界。明界。以此四界。和合成身。四界境識。名之為積。
聚謂六界六入。六入境三界。因二入因。即鬚髮毛爪。皮肉膿血。涕唾黃痰。脂𦙱髓液。手足面目。大小支節。和合崇聚。名之為聚。猶如穀豆麻麥。積集聚貯。而成高大。謂之為聚。其地水火風空識。名為六界。
眼耳鼻舌身意。名為六入。
色聲香味觸法。名六入境。即貪瞋癡。名三界因。
又風黃痰。亦名三因。二入因者。謂戒與信。
又有二因。謂捨與施。
又有二因。謂進與定。
又有二因。謂善不善。
其受想行識。此四名無色陰。受謂領受苦樂等。相及不苦。不樂之相。想謂知苦樂相。行謂現念。作意及觸。識者是身之主。遍行諸體。身有所為。莫不由識。不遷者。謂身語意淨。證獲道果。此人死已。識棄有陰。不重受有。不流諸趣。極樂而遷。不復重遷。是名不遷。
於是賢護。與大藥王子。禮佛雙足。白言。
世尊。佛一切智。說此法聚。當於未來。作大利益。安樂眾生。
佛言。
如來法聚。常住非斷。一切智者。知而不為。我經無量勤苦。積集智光。今說此經。此正法日。為諸眾生。作大明照。德譽普流。一切智海。為能調心流注者。說此經所在之處。請誦解說。諸天鬼神。阿修羅。摩睺羅伽。咸悉擁護。皆來拜禮。水火王賊等怖。皆不能害。
諸比丘。從今已往。於不信前。勿說此經。求經過者。慎勿示之。於尼乾子。尼乾部眾。諸外道中。亦勿說之。不恭敬渴請。亦勿為說。
若違我教。虧損法事。此人則為。虧損如來。
諸比丘。若有禮拜供養。此經典者。應當恭敬。供養是人。斯人則為。持如來藏。
爾時世尊。而說偈言。
當勇超塵累。勤修佛正教。除滅死軍眾。如象踐葦蘆。
持法奉禁戒。專精勿虧怠。以棄生流轉。盡諸苦有邊。
佛說此經已。賢護勝上童真。大藥王子。并諸比丘。菩薩摩訶薩。天。人。阿修羅。乾闥婆等。普大會眾。聞佛所說。歡喜奉行。
大乘顯識經卷下
唐天竺三藏法師地婆訶羅譯
爾時會中。有月實勝上童真。從座而起。合掌白佛言。
世尊。云何見色因。云何見欲因。云何見見因。云何見戒取因。
佛告月實。
智見智境。愚見愚境。智者見諸。姝麗美色。了知穢惡。唯是肉段。筋骨膿血。大脈小脈。大腸小腸。𦙱液腦膜。腎心脾膽。肝肺肚胃。生藏熟藏。黃痰涕唾。髮鬚毛爪。大小便利。薄皮裹之。不淨污露。可畏可惡。凡所有色。皆四大生。是為色因。
月實。如父母生身。身之堅硬為地大。流潤為水大。暖熟為火大。飄動為風大。有所覺知念。及聲香味觸等界。斯皆為識。
月實童真。復白佛言。
世尊。將死之時。云何識捨於身。云何識遷於身。云何識知。今捨此身。
佛告月實。
眾生隨業獲報。識流相續。持身不絕。期畢報終。識棄捨身。隨業遷受。譬如水乳和。煎以火熱力。乳水及膩。各各分散。
如是月實。眾生命盡。以業力散。形骸與識。及諸入界。各各分散。識為所依。以取法界。及法界念。并善惡業。遷受他報。
月實。譬如大吉善蘇。以眾良藥味力。熟功和合。為之大吉善蘇。棄凡蘇性。持良藥力。辛苦酸醎。澁甘六味。以資人身。便與人身。作色香味。識棄此身。持善惡業。及法界等。遷受餘報。亦復如是。
月實。蘇質如身。諸藥和合。為大吉善。如諸法諸根。和合為業。眾藥味觸。資成於蘇。如業資識。服大吉善。悅澤充盛。光色美好。安隱無患。如善資識。獲諸樂報。服蘇違法。顏容變惡。慘無血氣。色死士白。如惡資識。獲諸苦報。
月實。吉善寶蘇。無手足眼。能取良藥。色香味力。識亦如是。取法界受。及諸善業。棄此身界。受於中陰。得天妙念。見六欲天。十六地獄。見己之身。手足端嚴。諸根麗美。見所棄屍。
云。
此是我前生之身。
復見高勝。妙相天宮。種種莊嚴。花果卉木。藤蔓蒙覆。光明赫麗。如新鍊金。眾寶鈿飾。彼見此已。心大歡喜。因大喜愛。識便託之。此善業人。捨身受身。安樂無苦。如乘馬者。棄一乘一。譬如壯士。武略備具。見敵兵至。著堅甲冑。乘策驥駿。所去無畏。識資善根。棄出入息。捨界入身。遷受勝樂。亦復如是。自梵身天。爰至有頂。生於其中。
爾時會中。大藥王子。從座而起。合掌白佛言。
世尊。識捨於身。作何色像。
佛言。
善哉善哉。大藥。汝今所問。是大甚深。佛之境界。唯除如來。更無能了。
於是賢護勝上童真。白佛言。
大藥王子。所問甚深。其智微妙。敏利明決。
佛告賢護。
此大藥王子。已於毘婆尸佛所。植諸善根。曾於五百生中。生外道家。為外道時。常思識義。識者云何。云何為識。於五百生。不能決了。識之去來。莫知由緒。我於今日。為破疑網。令得開解。
於是賢護勝上童真。謂大藥王子言。
善哉善哉。仁今所問。微妙甚深。月實之問。其義淺狹。猶如孾兒。心遊外境。而不知內。正法希聞。諸佛難遇。佛圓廣智。無測深慧。至妙之理。應專啟請。
時大藥王子。見佛熙怡。顏容舒悅。如秋蓮開。踊躍歡喜。一心合掌。而白佛言。
世尊。我愛深法。渴仰深法。常恐如來。入般涅槃。不聞正法。而於五濁。眾生之中。愚無所知。不識善惡。於善不善。熟與不熟。不能覺了。迷惑輪轉。生死苦趣。
佛告大藥王子。
如來正法。難遇難得。我於往昔。為半伽他。登山自墜。棄捨身命。為求正法。經歷無量。百千萬億。種種苦難。
大藥。汝所悕望。皆恣汝問。我當為汝。分別解說。
大藥王子白佛言。
唯然奉教。
世尊。識相云何。願垂開示。
佛告大藥。
如人影像。現之於水。此像不可執持。非有無辨。如芻洛迦形。如渴愛像。
大藥王子白佛言。
世尊。云何渴愛。
佛言。
如人對可意色。眼根趣之。名為渴愛。猶持明鏡。視己面像。若去於鏡。面像不見。識之遷運。亦復如是。善惡業形。與識色像。皆不可見。如生盲人。日出日沒。晝夜明闇。皆悉不知。識莫能見。亦復如是。身中渴愛。受想不可見。身之諸大。諸入諸陰。彼皆是識。諸有色體。眼耳鼻舌。及身色聲。香味觸等。并無色體。受苦樂心。皆亦是識。
大藥。如人舌得食物。知甜苦辛。酸醎澁等。六味皆辨。舌與食物。俱有形色。而味無形。
又因身骨髓肉血。覺知諸受。骨等有形。受無形色。知識福非福果。亦復如是。
時賢護勝上童真。禮佛雙足。白佛言。
世尊。此識可知。福非福耶。
佛言。
善聽。非未見諦。而能見識。識不可視。非如掌中。阿摩勒果。識不在於。眼等之中。若識在於。眼等之中。剖破眼等。應當見識。
賢護。恒沙諸佛。見識無色。我亦如是。見識無色。識非凡愚。之所能見。但以譬喻。而開顯耳。
賢護。欲知識之罪福。汝今當聽。
譬如有人。為諸天神。或乾闥婆等。及塞建陀等。鬼神所著。
賢護。於意云何。其為天等。鬼神所著。其著之體。求於身中。可得見不。
賢護白佛言。
不也。世尊。天等鬼神所著。其著之體。無色無形。身內外求。皆不可見。
賢護。其為福勝。諸大天神。之所著者。即須好香花。燒眾名香。香美飲食。清淨安置。祭解供具。咸須華潔。如是此識。為福資者。便獲尊貴。安樂之果。或為人王。或為輔相。或豪望貴重。或財富自在。或為諸長。或作大商主。或得天身。受天勝果。由識為福。資身獲樂報。如彼福勝。天神所著。得勝妙花香。香美飲食。便即歡喜。病者安隱。今得尊貴。豪富自在。當知皆是。由福資識。身獲樂果。
賢護。其為富丹那等。下惡鬼神。之所著者。便愛糞垢。腐敗涕唾。諸不淨物。以此祭解。歡喜病愈。其人以鬼神力。隨鬼神欲。愛樂不淨。臭朽糞穢。識以罪資。亦復如是。或生貧窮。或生餓鬼。及諸食穢。畜生之中。種種惡趣。由罪資識。身獲苦果。
賢護。勝上天神。其著之體。無質無形。而受種種。香潔供養。識福無形。受勝樂報。亦復如是。富丹那等。下惡鬼神。為彼著者。便受不淨。穢惡飲食。識資罪業。獲諸苦報。亦復如是。
賢護。當知識無形質。如天等鬼神。所著之體。供具飲食。所獲好惡。如資罪福。得苦樂報。
大藥王子白佛言。
世尊。云何見欲因。
佛言。
大藥。互因生欲。猶如鑽燧。兩木互因。加之人功。而有火生。如是因識。及因男女。色聲香味觸等。而有欲生。譬如因花生果。花中無果。果生花滅。如是因身顯識。循身求識。識不可見。識業果生。身便謝滅。身骨髓等。不淨諸物。咸悉銷散。
又如種子。持將來果。味色香觸。遷植而生。識棄此身。持善惡業。受想作意。受來生報。亦復如是。
又如男女。愛欲歡會。分離而去。識業和合。戀結愛著。味玩貪悋。報盡分離。隨業受報。父母因緣。中陰對之。以業力生。識獲身果。愛情及業。俱無形質。欲色相因。而生於欲。是為欲因。
大藥。云何見戒取因。戒謂師所。制戒不殺。不盜。不邪婬。不妄語。不飲酒等行。取謂執取。是戒作如是見。因是持戒。當得須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。以是因故。獲於勝有。謂受人天等身。斯皆是有漏善。非無漏善。無漏之善。無陰熟果。今此戒取。是有漏種植之。於識執善惡業。識不淳淨。煩惱因故。受熱惱苦。是為見戒取因。
大藥白佛言。
云何識取天身。乃至取地獄身。
佛言。
大藥。識與法界。持微妙視。非肉眼所。依以為見因。此微妙視。與福境合。見於天宮。欲樂嬉戲。見已歡喜。識便繫著。作如是念。
我當往彼。染愛戀念。而為有因。見已故身。臥棄屍所。作如是念。
此屍是我大善知識。由其積集。諸善業故。令我今者。獲於天報。
大藥白佛言。
世尊。此識於屍。既有愛重。何不託止。
佛言。
大藥。譬如剪棄鬚髮。雖見烏光香澤。寧可更植於身。令重生不。
大藥白佛言。
不也。世尊。已棄鬚髮。不可重植於身。令其更生。
佛言。
如是。大藥。已棄之屍。識亦不可。重託受報。
大藥復白佛言。
世尊。此識冥寞玄微。無質可取。無狀可尋。云何能持象等。大身眾生。縱身堅固。猶若金剛。而能貫入。壯夫之身。力敵九象。而能持之。
佛言。
大藥。譬如風大。無質無形。止於幽谷。或竅隙中。其出暴猛。或摧倒須彌。碎為塵粉。
大藥。須彌風大。色相云何。
大藥白佛言。
風大微妙。無質無形。
佛言。
大藥。風大微妙。無質無形。識亦如是。妙無形質。大身小身。咸悉能持。或受蚊身。或受象身。譬如明燈。其焰微妙。置之於室。隨室大小。眾闇咸除。識亦如是。隨諸業因。任持大小。
大藥白佛言。
世尊。諸業相性。彼復云何。以何因緣。而得顯現。
佛言。
大藥。生諸天宮。食天妙饍。安寧快樂。斯皆業果。之所致也。如人渴乏。巡遊曠野。一得清涼美水。一無所得。受渴乏苦。得冷水者。無人持與。受渴乏者。亦無遮障。不許與水。各以業因。受苦樂報。
大藥。應當以是。見善惡業。如空中月。白黑二分。
又如生果。由火大增。熟便色異。如是此身。由福增故。生勝族家。資產豐盈。金寶溢滿。勝相顯盛。或生諸天宮。快樂自在。斯皆善業。福相顯現。譬如種子。植之於地。果現樹首。然其種子。不從枝入枝。而至樹首。割析樹身。亦不見子。無人持子。置於枝上。樹成根固。求種不見。
如是諸善惡業。咸依於身。求之於身。亦不見業。如因種有花。種中無花。因花有果。花中無果。花果增進。增進不見。因身有業。因業有身。身中無業。業中無身。亦復如是。
如花熟落。其果乃現。身熟謝殞。業果方出。如有種子花果之因。具有如是。有身善惡。業因備在。彼業無形。亦無熟相。如人身影。無質無礙。不可執持。不繫著人。進止往來。隨人運動。亦不見影。從身而出。業身亦爾。有身有業。而不見業。繫著於身。亦不離身。而能有業。
如辛苦澁。殊味諸藥。能滌淨除一切病。令身充悅。顏色光澤。人見之者。知服良藥。藥味可取。熟功無形。視不可見。執不可得。而能資人。膚容色澤。業無形質。能資於身。亦復如是。善業資者。飲食衣服。內外諸資。豐饒美麗。手足端正。形容姝好。屋室華侈。摩尼金銀。眾寶盈積。安寧快樂。歡娛適意。當知此為。善業之相。生於下賤。邊地貧窮。資用闕乏。悕羨他樂。飲食麁惡。或不得食。形容弊陋。所止卑下。當知此為。惡業之相。猶如明鏡。鑒面好醜。鏡像無質。取不可得。如是識資。善不善業。生人天中。或生地獄。畜生等中。
大藥。應當如是。見業與識。和合遷化。
大藥言。
世尊。云何微識。能持諸根。能取大身。
佛言。
大藥。譬如獵者。入於山林。持弓毒箭。而射香象。箭毒霑血。毒運象身。支體既廢。根境同喪。毒流要害。身色青赤。猶如淤血。毒殺象已。便即遷化。於意云何。毒與象身。多少大小。可得比不。
大藥白佛言。
世尊。毒與象身。多少大小。其量懸殊。不可為對。猶如須彌。比之芥子。
大藥。如是識棄此身。以取諸根。棄此諸界。隨業遷化。亦復如是。
大藥復白佛言。
世尊。云何微細之識。任持大身。而不疲倦。
佛言。
大藥。須彌山王。高八萬四千由旬。難陀。烏波難陀。二大龍王。各遶三匝。二龍大息。搖振須彌。內海中水。咸變成毒。此二龍王。長大力壯。和修吉龍。德叉迦龍。二大龍王。亦與之等。於意云何。四龍王識。與蚊蚋識。寧有異不。
大藥言。
世尊。四龍蚊蚋。其識無異。
大藥。如一小渧。跋錯那婆。入四龍口。四龍便死。於意云何。小渧藥毒。龍口中毒。何毒為大。
大藥白佛言。
龍口毒大。小渧藥毒。甚為微少。
大藥。大身眾生。力敵九象。微妙之識。無色無形。非分別量。隨業任持。亦復如是。如尼瞿陀。子極微細。種之生樹。婆娑廣大。枝條百千。於意云何。其子與樹。大小類不。
大藥言。
世尊。其子與樹。大小相懸。如藕絲孔。比虛空界。
如是。大藥。樹於子中。求不可得。若不因子。樹則不生。微細尼瞿陀子。能生大樹。微細之識。能生大身。識中求身。身不可得。若除於識。身則無有。
大藥復白佛言。
云何金剛堅固。不可壞識。止於危脆。速朽身內。
佛言。
大藥。譬如貧人。得如意寶。以寶力故。高宇彫鏤。妙麗宮室。園林欝茂。花果敷榮。象馬妓侍。資用樂具。自然而至。其人於後。失如意寶。眾資樂具。咸悉銷滅。如意神寶。堅固真窂。縱千金剛。不能毀壞。所生資用。虛假無常。速散速滅。識亦如是。堅固不壞。所生之身。速朽速滅。
大藥言。
世尊。柔妙之識。云何穿入。麁鞕色中。
佛言。
大藥。水體至柔。激流懸泉。能穿山石。於意云何。水石之質。鞕軟如何。
大藥言。
世尊。石質堅鞕。猶若金剛。水質柔軟。為諸樂觸。
大藥。識亦如是。至妙至柔。能穿剛鞕。大身之色。遷入受報。
大藥復白佛言。
世尊。眾生捨身。云何生諸天中。乃至云何。生於地獄等中。
佛言。
大藥。眾生臨終之時。福業資者。棄本之視。得天妙視。以天妙視。見六欲天。爰及六趣。見身搖動。見天宮殿。及歡喜園。雜花園等。
又見諸天。處蓮花殿。麗妓侍遶。笑謔嬉戲。眾花飾耳。服憍奢耶。臂印環釧。種種莊嚴。花常開敷。眾具備設。見天天女。心便染戀。歡喜適意。姿顏舒悅。面若蓮花。視不錯亂。鼻不虧曲。口氣不臭。目色明鮮。如青蓮葉。身諸節際。無有苦痛。眼耳鼻口。
又無血出。不失大小便利。不毛驚孔現。掌不死黃。甲不青黑。手足不亂。亦不卷縮。好相顯現。見虛空中。有高大殿。彩柱百千。彫麗列布。垂諸鈴網。和風吹拂。清音悅美。種種香花。莊嚴寶殿。諸天童子。眾寶嚴身。遊戲殿內。見已歡喜。微笑齒現。如君圖花。目不張開。亦不合閉。語音和潤。身不極冷。亦不極熱。親屬圍遶。亦不憂苦。日初出時。當捨其壽。所見明白。無諸黑闇。異香芬馥。四方而至。見佛尊儀。歡喜敬重。見已親愛。歡喜離辭。猶如暫行。便即旋返。安慰親知。不令憂惱。有流法爾。生必當死。勿以分別。而生苦惱。
大藥。善業之人。臨命終時。好樂布施。種種伽他。種種頌歎。種種明白。種種稱說。正法之教。如睡不睡。安隱捨壽。將捨壽時。天父天母。同止一座。天母手中。自然花出。天母見花。顧謂天父。甚為福吉。希奇勝果。天今當知。子慶之歡。時將不久。天母遂以兩手。搖弄其花。弄花之時。命便終盡。無相之識。棄捨諸根。持諸境業。棄捨諸界。持諸界事。遷受異報。猶如乘馬。棄一乘一。如日愛引光。如木生火。
又如月影。現澄清水。識資善業。遷受天報。如脈風移。速託花內。天父天母。同座視之。甘露欲風。吹花七日。寶璫嚴身。曜動炫煥。天童朗潔。現天母手。
大藥白佛言。
世尊。無形之識。云何假因緣力。而生有形。云何有形。止因緣內。
佛言。
大藥。如木和合。相觸生火。此火木中。求不可得。若除於木。亦不得火。因緣和合。而生於火。因緣不具。火即不生。木等之中。尋火色相。竟不可見。然咸見火。從木中出。
如是。大藥。識假父母。因緣和合。生有形身。有形身中。求識不得。離有形身。亦無有識。
大藥。如火未出。火相不現。亦無暖觸。諸相皆無。
如是。大藥。若未有身。識受想行。皆悉不現。
大藥。如見日輪。光明照曜。而諸凡夫。不見日體。是黑是白。黃白黃赤。皆不能知。但以照熱光明。出沒環運。諸作用事。而知有日。識亦如是。以諸作用。而知有識。
大藥白佛言。
云何為識作用。
佛言。
大藥。受覺想行。思憂苦惱。此為識之作用。復有善不善業。熏習為種。作用顯識。
大藥白佛言。
云何識離於身。便速受身。識捨故身。新身未受。當爾之時。識作何相。
佛言。
大藥。如有丈夫。長臂勇健。著堅甲冑。馬疾如風。乘以入陣。干戈既交。心亂墜馬。武藝捷習。還即跳上。識棄於身。速即受身。亦復如是。
又如怯人。見敵怖懼。乘馬退走。識資善業。見天父母。同座而坐。速託生彼。亦復如是。
大藥。如汝所問。識棄故身。新身未受。當爾之時。識作何相。
大藥。譬如人影。現於水中。無質可取。手足面目。及諸形狀。與人不異。體質事業。影中皆無。無冷無熱。及與諸觸。亦無疲乏。肉段諸大。無言聲身聲。苦樂之聲。識棄故身。新身未受。相亦如是。
大藥。是資善業。生諸天者。
大藥白佛言。
云何識生地獄。
佛言。
大藥。行惡業者。入於地獄。汝當諦聽。
大藥。此中眾生。積不善根。命終之時。作如是念。
我今於此身死。棄捨父母。親知所愛。甚大憂苦。
見諸地獄。及見己身。應合入者。見足在上。頭倒向下。
又見一處。地純是血。見此血已。心有味著。緣味著心。便生地獄。腐敗惡水。臭穢因力。識託其中。譬如糞穢臭處。臭酪臭酒。諸臭因力。蟲生其中。入地獄者。託臭物生。亦復如是。
賢護勝上童真。合掌白佛言。
地獄眾生。作何色相。身復云何。
佛言。
大藥。其愛血地。生地獄者。遍身血光。身如血色。生湯隍者。身如黑雲。生乳湯河者。身點斑雜。作種種色。體極軟脆。猶如貴樂。孾孩之身。其身長大。過八肘量。鬚髮身毛。並長垂曳。手足面目。虧曲不全。閻浮提人。遙見便死。
大藥白佛言。
地獄眾生。以何為食。
佛言。
大藥。地獄眾生。食無少樂。惶懼馳走。遙見鎔銅赤汁。意謂是血。眾奔趣之。
又有聲呼。諸有飢者。可速來食。便走向彼。至已而住。以手承口。獄卒以熱銅汁。寫手掬中。逼之令飲。銅汁入腹。骨節爆裂。舉身火起。
大藥。地獄眾生。所食之物。唯增苦痛。無少安樂。地獄眾生。苦痛如是。識不捨之。亦不毀壞。身如骨聚。識止不離。非業報盡。苦身不捨。飢渴苦逼。便見園林。花果敷榮。廣博翠茂。見已喜笑。互相謂言。
此園翠茂。清風涼美。
眾急入園。須臾暫樂。樹葉花果。咸成刀劍。斬截罪者。或中破身。分為兩段。或大叫呼。四面馳走。獄卒群起。執金剛棒。或執鐵棒。鐵斧鐵杖。囓脣瞋怒。身出火焰。斫棒罪者。遮不令出。斯皆己業。見如是事。
獄卒隨罪者後。語罪者云。
汝何處去。汝可住此。勿復東西。欲何逃竄。今此園者。汝業莊嚴。可得離不。
如是大藥。地獄眾生。受種種苦。七日而死。還生地獄。以業力故。如遊蜂採花。還歸本處。罪業眾生。應入地獄。初死之時。見死使來。繫項驅逼。身心大苦。入大黑闇。如被劫賊。執捉將去。作如是言。
訶訶。禍哉。苦哉。我今棄閻浮提。種種愛好。親屬知友。入於地獄。我今不見天路。但見苦事。如蠶作絲。自纏取死。我自作罪。為業纏縛。羂索繫項。牽曳驅逼。將入地獄。
賢護。罪業眾生。生地獄者。苦相如是。
爾時賢護。與大藥王子。聞說是已。身驚毛竪。俱起合掌。作如是言。
我等今者。俱歸依佛。請垂救護。願今以此。聞法功德。未脫有流。處生死輪。不落三塗。入於地獄。
賢護復白佛言。
欲有所請。唯願聽許。
佛言。
如汝悕望。恣汝所問。
賢護白佛言。
世尊。云何為積。云何為聚。云何為陰。云何為身不遷。
佛言。
賢護。智界。見界。意界。明界。以此四界。和合成身。四界境識。名之為積。
聚謂六界六入。六入境三界。因二入因。即鬚髮毛爪。皮肉膿血。涕唾黃痰。脂𦙱髓液。手足面目。大小支節。和合崇聚。名之為聚。猶如穀豆麻麥。積集聚貯。而成高大。謂之為聚。其地水火風空識。名為六界。
眼耳鼻舌身意。名為六入。
色聲香味觸法。名六入境。即貪瞋癡。名三界因。
又風黃痰。亦名三因。二入因者。謂戒與信。
又有二因。謂捨與施。
又有二因。謂進與定。
又有二因。謂善不善。
其受想行識。此四名無色陰。受謂領受苦樂等。相及不苦。不樂之相。想謂知苦樂相。行謂現念。作意及觸。識者是身之主。遍行諸體。身有所為。莫不由識。不遷者。謂身語意淨。證獲道果。此人死已。識棄有陰。不重受有。不流諸趣。極樂而遷。不復重遷。是名不遷。
於是賢護。與大藥王子。禮佛雙足。白言。
世尊。佛一切智。說此法聚。當於未來。作大利益。安樂眾生。
佛言。
如來法聚。常住非斷。一切智者。知而不為。我經無量勤苦。積集智光。今說此經。此正法日。為諸眾生。作大明照。德譽普流。一切智海。為能調心流注者。說此經所在之處。請誦解說。諸天鬼神。阿修羅。摩睺羅伽。咸悉擁護。皆來拜禮。水火王賊等怖。皆不能害。
諸比丘。從今已往。於不信前。勿說此經。求經過者。慎勿示之。於尼乾子。尼乾部眾。諸外道中。亦勿說之。不恭敬渴請。亦勿為說。
若違我教。虧損法事。此人則為。虧損如來。
諸比丘。若有禮拜供養。此經典者。應當恭敬。供養是人。斯人則為。持如來藏。
爾時世尊。而說偈言。
當勇超塵累。勤修佛正教。除滅死軍眾。如象踐葦蘆。
持法奉禁戒。專精勿虧怠。以棄生流轉。盡諸苦有邊。
佛說此經已。賢護勝上童真。大藥王子。并諸比丘。菩薩摩訶薩。天。人。阿修羅。乾闥婆等。普大會眾。聞佛所說。歡喜奉行。
大乘顯識經卷下
